Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам
Кем и как было доставлено первое послание Апостола Павла в Ф., об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная Императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание Апостола Павла было доставлено в Ф. через посредство какого-нибудь христианина, так как вверять его в чужие руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на Ф-в, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у Ф-в – именно был разрешен Апостолом вопрос о судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Ф. в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения о том, в каком положении оказалась церковь в Ф-ке после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц (2 Сол.3:11), бывших в Ф-ке, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью – осведомить Апостола о положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученные, были далеко не так благоприятны. Второе послание в Ф. и является попыткою со стороны Апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Ф. Апостол хвалит веру и любовь Ф. христиан (2 Сол.1:3), и говорит об их терпении в гонениях (2 Сол.1:4-12). Последние, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникского жидовства заразила все население и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит о спасительном для них значении страданий, указывая на то, что «в явлении Господа Иисуса с неба» , они получат за это отраду. Но здесь видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос о судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но за то самая «парусия» обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ее уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормального хода жизни. Развилось в самой широкой степени «бесчинство», выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновенного наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались «идейной» праздности в виду скорого прехождения образа мира сего, и стали, хотя б. м. и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничегонеделанию, но даже пошли и дальше:они стали «суетиться»; «бросив свое собственное дело, эти «бесчинники» стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу о парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев». Первых зачатков этого внутреннего расстройства Апостол уже коснулся в первом своем послании (1 Сол.4:11-12). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное «колебание умом и смущение». Необходимо было принять меры против этой «эсхатологической суматохи», которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешние отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Ф-ки. Этот беспорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания в Ф. послужили беспорядки в церкви Ф., возникшие в связи с вопросом о парусии, и о признаках ее наступления. В этом послании Апостол Павел делает попытку обратит внимание Ф-х христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними (2 Сол.2:5), но которая, по-видимому, была совершенно выпущена из виду в Ф.
Содержание послания
Предпослав приветствие, Апостол переходит к выражению благодарности Богу за тот непрерывный рост Ф-в в вере и любви, который у них замечается, и который служит для Апостола предметом похвалы в церквах Божиих (2 Сол.1:1-3). Но Апостол особенно хвалит их терпение в скорбях и гонениях. Последние не только не должны служить средством отвращения их от Бога, но наоборот должны поощрить их – стоять твердо, в виду грядущей «отрады» для них в пришествии Господа. Затем Апостол описывает последнее, а равно и судьбу верующих и неверующих после «парусии» (2 Сол.1:4-10). Он заканчивает свои мысли молитвою о том, чтобы Бог устроил судьбу Ф. «в день» Господа Иисуса Христа (2 Сол.1:11-12). После этого начинается самая главная и существенная часть послания (2 Сол.2:1-12 ). Апостол просит Ф. не колебаться умом и не смущаться касательно наступления дня пришествия Господня. День тот не придет, говорит он, пока не будут иметь места некоторые определенные события – знамения пред наступлением его. Таковыми будут – отступление и явление человека греха с его богоборственными актами. Тайна беззакония уже делается, но пока полное проявление зла задерживается присутствием противной злу силы – το κατέχον. Раз эта сила будет удалена, начнется царство беззаконника, пришествие которого будет сопровождаться проявлением всякого рода ложных чудес и знамений. Обольщение будет послано на тех, которые не восприняли истину. Но наконец – явление Господа Иисуса упразднит эту вакханалию зла. В конце главы (2 Сол.2:13-17) Апостол вновь увещевает Ф. стоять твердо, и хранить предания, которым они были научены, и уповать на Бога, от Которого Одного они могут получить и утешение и укрепление к совершению всякого добра. Третья Глава послания начинается просьбой, о том, чтобы Ф. в свою очередь молились о благоприятном ходе дела проповеди у благовестников (2 Сол.3:1-5). Затем Апостол обращается с словами увещания к «бесчинным», прося их трудиться, а не суетиться (2 Сол.3:6-10). Тех из них, которые оказались бы упорными, он повелевает подвергнуть отлучению от общения, но не с целью наказания, а исправления (2 Сол.3:11-15). Послание заканчивается пожеланиями мира. К концу послания было приложено приветствие и благословение, написанное Апостолом Павлом собственноручно.
Время и место написания послания.
Для определения времени и места написания второго послания, необходимо пояснить следующие данные: а) послание опять адресовано от лица трех благовестников, Павла, Силуана и Тимофея; двое последних были вместе с Апостолом Павлом во втором его Апостольском путешествии. б) Общее положение вещей; положение и церкви и Апостола, хотя и разнятся несколько от таковых, описываемых в 1 Ф., в целом во многом остаются тожественными. в) Храм Иерусалимский, если судить по 2 Сол.2, стоял еще не разрушенным. г) В 2 Сол.2и 2 Сол.3, Апостол, по-видимому, намекает на то, что он уже писал однажды церкви Ф-ой. Все эти соображения, вместе взятые, говорят о том, что второе послание Ф. могло быть написано только во время второго Апостольского путешествия, и конечно в Коринфе, откуда было написано и первое послание. Как скоро второе послание явилось после первого – это с достаточною точностью сказать очень трудно. Обычно усматривают нечто вроде даты написания в 2 Сол.3:1-2 , где Апостол просит Ф-в молиться за него, чтобы Бог избавил его от беспорядочных и лукавых людей. В этом иногда видят намек на взрыв еврейской ненависти и фанатизма, имевший место как раз к концу пребывания Апостола Павла в Коринфе (Деян 18:12-13). Но нужно сознаться, что намек слишком неопределенен, чтобы на нем можно было строить какие-нибудь выводы касательно времени написания нашего послания. Как мы выше видели, 1 Ф. было написано или в конце 50 г., или же в начале 51-го; если теперь допустить, что некоторое время было необходимо как для взаимного обмена известий так и для развития внутреннего построения в Ф-ой церкви, то можно будет отнести написание второго послания или к концу 51-го г., или же к началу 52 (в апреле 52 г. Апостол Павел оставил Коринф; смотри Н. Н. Глубоковский, хронология, стр. 131–132). Относить написание нашего послания ко времени после 70 г. не позволяет соображение в), а также и 2 Сол.2:7, где «удерживающий» несомненно римская власть, взгляд на которую, после гонения Нерона, изменился у христиан радикально. Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда), что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду – оно было послано Апостолом Павлом из Верии; а наше первое – второе по времени появления – написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1 Фес.2:17, 3:6. Самое поверхностное сравнение покажет, что 1 Фес.2:17, 3никоим образом не могло быть написано Апостолом Павлом раз он написал уже Ф. второе послание. Наоборот – раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. «Первое послание описывает, как Ф. приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, 2 Сол.2и 2 Сол.3будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак – второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после первого послания.
Подлинность послания
Свидетельства о втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком Св. Поликарп Смирнский, который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: «sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut ininucos tales existimetis"… напоминают собою слова второго послания к Фес-м в 2 Сол.3. В той же главе Св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis"… что сильно напоминает собою 2 Сол.1нашего послания.
Надо думать, что здесь Св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанные последним о церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у Св. Иустина Мученика (140 по Р. X.) в его Dial. cum Tryph. Главы XXXII, СХ, СХИИ. Второе послание прямо цитируется у Св. Иринея Лионского (напр. в Adv. haeres. V:25, Ï"in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda"…), y Климента Александрийского и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100–120 г. по Р. X. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно Апостолу Павлу. Оно носит на себе отпечаток характера Апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (2 Сол.1:4), и его нежные упреки им (2 Сол.3:14-15) и его похвалу (2 Сол.1:5), а также характерный для Апостола способ упоминать себя (2 Сол.3:7-9) и его желание, чтобы Ф-цы молились о нем и его проповедническом деле (2 Сол.3:1).
Приветствие (1–3). Благодарение Апостола Богу за возрастание веры и умножение любви среди Фессалоникийцев (4) и увещания их к терпению в гонениях с надеждою на праведный Суд Божий при втором пришествии Христовом (5–12).
2Сол.1:1. Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе:
2Сол.1:2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
В этих стихах содержится приветствие церкви Ф. от лица опять всех трех благовестников, хотя само послание содержит скорее мысли Ап. Павла, чем его сотрудников (смотри 2Сол.2:5). Комбинация одних и тех же имен важна для датировки послания; Силуан и Тимофей не были больше вместе с Ап. Павлом после его второго Апостольского путешествия. Это ясно указывает на время, к которому мы должны отнести написание нашего послания. Приветствие 1 ст. отличается от 1Сол.1лишь добавлением слова «нашем» (ημών) чем сильнее подчеркивается та мысль, что здесь имеется больше в виду отношение Бога как отца к людям, а не ко Христу 2 ст. Textus Receptus читает ημών после από Θεού πατρός, следуя Синайскому и Александрийскому кодексам. «Оба существительных »от Бога Отца« и »И. Христа« находятся в зависимости от одного и того же предлога από, и поэтому всякое различие между ними, как «источным» и «посредствующим» началом благодати и мира, здесь совершенно неуместно» (Milligan, op. cit. стр. 85).
2Сол.1:3. Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами,
Здесь содержатся благодарение и молитва Ап. за Ф. церковь. Ап. благодарит Бога за прогресс в вере и любви, сделанный Ф., и говорит, что он хвалится ими в церквах Божиих. Упоминание о гонениях на Ф. дает случай Ап. сказать несколько слов о спасительном значении страданий и о наказании «оскорбляющих» . Весь отдел заканчивается молитвою Ап. за ф. христиан.
ΕύχαριατειοφείΛομεν – «благодарити должны есмы» (2Сол.2:13). ΟφείΛω указывает на «специальное, личное обязательство» (Westcott, The Epistles of. st. John, стр. 50. 1902), на долг со стороны. Ап. благодарит Бога за духовный рост своих последователей. Καθώς άξιον έστιν – «яко же достойно есть». Здесь нет никакой тавтологии. «Мы можем сказать, пишет Лайтфут, что οφείΛομεν указывает на божественную, а καθώς άξιον έστιν не человеческую сторону обязательства. Мы можем это место перефразировать так: это не только долг по отношению к Богу, который нам предписывает наша совесть, но оно (благодарение) заслужено также и вашим поведением» (Lightfoot, Notes, стр. 97). Далее, здесь упомянуты лишь две христ. добродетели – вера и любовь. В первом послании (1Сол.3:10) Ап. выражал опасение касательно того, «что недоставало вере» Ф; здесь же он благодарит Бога за то, что вера их «возрастает». Слова «любовь каждого друг ко другу между всеми вами» показывают, как хорошо Ап. знал лично всех членов Ф. общины (1 Фес. 2:11), и как подробно сообщено было Ап. относительно состояния церкви в Ф-ке.
2Сол.1:4. так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами
Ап. так доволен прогрессом веры и любви у Ф., что хвалится ими «в церквах Божиих» – церквах, нужно думать, всей Ахаии. Ап. писал послание из Коринфа, но нужно полагать, что Слово Господне распространилось в это время и по другим местам около Коринфа. Смотри 2 Кор 1:1. Неожиданно здесь комбинация слов «верою во всех гонениях и скорбях» , где вера имеет пассивное значение, весьма редкое в Н. З. вообще. «Гонения и скорби» – под первым разумеются внешние утеснения со стороны врагов Евангелия, а под вторыми – вообще страдания всякого рода. «Яже приемлете» (наст. вр.) указывает, б. может, на новый взрыв гонений, которые могли прекратиться лишь на время, когда писалось 1 Ф. (1Сол.1и 1Сол.1:14).
2Сол.1:5. в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете.
Здесь мысль Ап. та, что перенесение всех их гонений и скорбей с терпением и верою, служит ένδειγμα της δικαίας κρίσεως του θεού – доказательством того, что придет время, когда все злострадания ф. получат воздаяние, а их гонители будут наказаны. Бог дал им силы понести гонения и скорби, Он же даст им и награду за все претерпенное. Слово ένδειγμα встречается в Н. З. только здесь; по аналогии с именами оканчивающимися на «μα», и образованными от прош. стр. залога, оно должно иметь пассивный смысл – «нечто доказанное». Выражение δικαίας κρίσεως – тоже встречается у Ап. П. только лишь здесь (ср. Рим 2:6). Оно включает в себя, и именно главным образом, закон воздаяния, по которому страждущие в этом мире должны получить отраду после, а гонители здесь должны пострадать там (Lightfoot, op. cit. стр. 100). «Во еже сподобитися» – указывает на общее направление и основную тенденцию праведного суда, именно ту, чтобы «терпеливые и святые страдальцы были сочтены достойными Царства Божия» (Ellicott, op. cit. стр. 97). Царство Божие – это новый порядок жизни, установленный Христом, который должен, однако, получить довершение в будущем. Ап., по-видимому, особенно много говорил ф. о наступлении Царства Божия; эта идея, должно быть, занимала самое главное место в его проповеди среди ф. (Деян 17:7) .
2Сол.1:6. Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью,
Идея воздаяния в грядущем веке вновь возвращает Ап. к мысли о парусии и ее последствиях, которые он и описывает со всем богатством апокалиптических данных, взятых из В. З. «Аще убо» – είπερ – «предполагая что» – интенсивная форма выражения, встречающаяся в Н. З. только в посланиях Ап. П., которая, не заключая в себе сомнения касательно истины предполагаемого условия, все же делает на нем как на условии, некоторое ударение. Этим условием здесь является проявление неумытного правосудия Божия, рассматриваемого как «pis talionis» (Milligan, op. cit. стр. 89).
2Сол.1:7. а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,
Отрада – άνεσις – буквально ослабление, и всегда употребляется у Ап. Павла по контрасту с θλύψις. – «С нами» , т. е. с Ап. П. и его спутниками. Выражение «во откровении» – έν τη αποκαλύψει – здесь взято вместо выражения «парусия» (ср. 1 Кор 1:7; 1 Петра 1:7, 13, 6:13. В пастырских посланиях Ап. П. употребляется выражение επιφάνεια). Что касается смысла этих двух терминов, то кратко он может быть выражен так: парусия делает ударение на «присутствии» Господа с его последователями, которое должно окончательно стать совершенным при Его пришествии; «апокалипсис» же указывает на то, что «явление» Христа будет вместе с тем и «откровением» Божественного плана и целей мироздания, к воплощению которых медленно движется вся мировая система. «С ангелами силы Его» – с ангелами, служителями силы Его. Здесь мы должны обратить внимание на то бесстрастие, с которым Ап. Павел прилагает к явлению нашего Господа все те феномены, которые в В. Завете представляются символами присутствия Божия, как то: ангелы-служители (Пс 67:17) и пламя огня (Исх 3:2, 19 и др.). В некоторых случаях Ап., говоря о Христе, прилагает к Нему как раз те самые выражения, которые употребляются Еврейскими пророками в приложении к Богу (Lightfoot, op. cit. 102.). Это обстоятельство имеет громадное апологическое значение и показывает, как рано явилась идея божества Христа, и Его равенство с Богом.
2Сол.1:8. в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,
«Отмщение» – έκδίκησις – полное и совершенное воздаяние. Здесь опять приписывается Христу роль, которая в В. З. отдается Самому Богу, совершающему суд. Слова: «не познавшим Бога и не покоряющимся» – указывают на два класса людей, именно на тех, которые, не будучи в состоянии слышать слово Евангелия, все же отвергают свет естественной религии, который в некотором смысле открывает им Бога; указывает и на тех, которые, будут ли они язычники, или же Евреи, услышав слова Евангелия, все же отказываются принять Его» (Lightfoot, op. cit. стр. 103.).
2Сол.1:9. которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,
«Вечная погибель» … Раз мы будем иметь в виду учение Ап. Π. о грядущем веке, который должен всецело занять место «сего века» , то погибель, конечно, будет вечная. Слово «от лица» здесь носит локальный смысл, и указывает на вечное удаление от лица Божия.
2Сол.1:10. когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству.
«Прославиться во святых» , не чрез них, и не среди них, а именно в (έν) них, ибо они служат как бы зеркалом, в котором отражаются Его бесконечные совершенства. То же можно сказать и о словах «во (έν) всех веровавших» (Textus Receptus читает πιστεύουσιν вместо W-Η. πιστεόσασιν). Конец стиха может быть передан так: Он явится дивным во всех веровавших, а следовательно и в вас, так как вы поверили нашему свидетельству .
2Сол.1:11. Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе,
2Сол.1:12. да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа.
Глава заканчивается ссылкою Ап. П. на то, что он всегда молится о ф. чтобы Бог счел их достойными призвания в царство Его Славы. «Звание» – здесь мысль направляется глав. образом к будущему, хотя слово κλήσις указывает прежде всего и главным образом на начальный акт спасения. Благоволение благости – наслаждение в делании добра; хорошо уже то, если человек делает добро; но он становится на высшую степень совершенства, если он находит наслаждение в делании добра. «Дело веры» – наша вера не должна быть мертвым началом; она должна плодотворить (Иак 2:26).
Выражение «имя Господа» употребляется в В. Завете в отношении к Богу, и обозначает собою величие, мощь, достоинство (ср. Лев.24:11; Втор 28:58). Ап. Павел переносит это выражение, обозначающее славу Иеговы, на Личность И. Христа. «По благодати» – Ап. Π. стремится этими словами подчеркнуть источник, откуда истекает всякое славословие, а равно устранить всякую мысль о человеческой заслуге. Везде и всюду действует благодать Божия.
Разъяснения и наставления Апостола о втором пришествии Христовом по случаю напрасных смущений о сем (1–2). Признаки этого пришествия в предварении его отступлением и явлением антихриста (3–12). Избрание Фессалоникийцев на спасение, увещание их к устойчивой твердости в Апостольских преданиях и призывание им благодатного утешения от Бога в религиозно-нравственном возрастании (13–17).
2Сол.2:1. Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему,
Ап. касается здесь самого больного места в жизни Ф. церкви – волнений и колебаний, возникших по поводу вопроса о парусии. Он просит их не смущаться, и не колебаться умом касательно времени пришествия Христа. День Его б. м. близок но Он не придет, пока не произойдет ряд событий, которые подготовят откровение вечного царства славы.
«Наше собрание» – по греч. έπισυναγωγή – от глагола έπισυνάγεω, который встречается в Ев. Мк 13и Ев. Мф 24:31. Слово έπισοναγωγη встречается в посл. к Евр 10:25, а также в 2 Мак.2:7, где оно тоже имеет эсхатологический смысл. Под собранием здесь разумеется объединение живых и мертвых, и их общая встреча со Христом в день Его парусии (ср. 1 Фес 4:16, 17). Ап. говорит о «нашем собрании» – ημών, включая, по-видимому, и себя в число возможных прижизненных участников этого великого дня.
2Сол.2:2. не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.
«Не скоро» (по слав.) – не в смысле временном, а качественном – поспешно, охотно. «Подвизатися от ума» – терять голову, позволять возбуждению преобладать над соображениями здравого разума, отрываться от последнего, как корабль отрывается от якоря под давлением бури и волн. «Ужасатися» (по слав.) – смущаться , не теряя, однако, головы. Конец стиха объяснен выше – смотри введение.
2Сол.2:3. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,
Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ее откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего «отступление» ή αποστασία. Употребление члена при слове αποστασία показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключ к точному пониманию мыслей Ап. П. у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критического отношения к делу. Что же это за отступление, о котором говорит Ап. П.? В чем оно заключается? Выражению αποστασία можно давать два смысла – религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Н. З. (смотри 1 Мак.2 и Деян 21:21, где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение – среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое восстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как άνομοι, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда – отступление лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением парусии – это откровение «человека греха, сына погибели». Оба выражения – гебраизмы; Иуда в Ев. Иоанна (Ин.17:12) называется «сыном погибельным». Первое выражение «человек греха» характеризует собою самую природу личности, которая восстанет на Бога, а второе «сын погибели» – указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действующую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истинного Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет 2Сол.2:9.
2Сол.2:4. противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.
«Противник» – αντικείμενος – равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею» – сын погибели будет врагом не одного лишь истинного Бога, но и богов языческих (1 Кор8:5), будет ли это нечто личное, или же вообще какой-нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» – εις τον ναόν του Θεού – ναός – внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, по-видимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» – эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. П. описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила Дан.11(сравни Дан.7:25), и безумной попыткой римского императора Калигулы – поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиозного поклонения (Иосиф Флавий, Antiduitates, XVIIÏ8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. П., по-видимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1 Фес 2:14-16). Сравни, однако, Рим 9-11. Смотри Zeine. Р. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465–74. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла.
2Сол.2:5. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?
Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя ф., много и подробно говорил им о парусии Христа (см. 1 Фес.5:1-2), и о временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян 17:7.
2Сол.2:6. И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время.
Что разумеет Ап. Павел под το κατέχον («удерживающее» – по слав.)? Ниже в 2Сол.2он говорит относительно ό κατέχον – «держяй», по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего – римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 – duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль «удерживающего» (см. Деян 17и д. Деян 18:12-16), отсюда и его взгляд на власть в Рим 13:1-3. Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 2Сол.2:7.
2Сол.2:7. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь.
«Тайна беззакония» – это то же, что и αποστασία. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением которого он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла.
2Сол.2:8. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего
2Сол.2:9. того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными,
2Сол.2:10. и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.
Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» («человек греха» в 2Сол.2:3), пришествие которого будет сатанинской пародией на пришествие истинного Мессии – Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис 11:4); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. – «Истребит явлением пришествия Своего» – здесь соединены два термина вместе – επιφάνεια и παρουσία. Первый употребляется в Н. З. только у Ап. Павла, и за исключением данного места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею о поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. П. главным образом в 1 Фес.1 и в 1 Кор 15:23. Помимо этого – он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Иоанна I. Выражение «парусия» – по-видимому, строго еврейский термин, тогда как «эпифания» – термин более понятный язычникам. – «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» – первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последние могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложные. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» – по слав.: «во всякой льсти неправды» – сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только на «погибающих» – духовно сродных «сыну погибели». «Любовь истины» – выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею.
2Сол.2:11. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи,
2Сол.2:12. да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду.
Здесь описывается дальнейшая судьба «погибающих». Они сначала восстанут против «любви истины» (2Сол.2:10). За это Бог пошлет им «действие заблуждения» – когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ее активными сторонниками и апостолами. Они поверят «лжи» – ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину раr excellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде.
2Сол.2:13. Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению,
2Сол.2:14. к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа.
Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе «избранных» ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что ф. были от начала избраны Богом к получению славы Г. И. Христа. – «Возлюбленные Господом» – т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. П. название Κύριος почти исключительно прилагается к Г. И. Христу. – «От начала» απ᾿ αρχής – лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. о различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. 1 Кор 2:7; Еф 1:4; 2 Тим 1:9). с другой стороны Codex Vaticanus (B) читает άπαρχήν – начаток (ср. 1 Кор 16:15; Рим 16:5) – в таком случае мысль Ап. обращается к ф., как начатку, первому плоду его евангельского служения в Македонии (Флп 4:15). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения – вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. – «Чрез освящение Духа» – т. е. Св. Духа (сравни 1 Петра 1по греч. тексту). – «Веру истине» – по слав.: т. е. веру в истину. – «Призвал» – указание на исторический момент осуществления вечного плана Божия о спасении. Орудием призвания было «Евангелие», которое Ап. П. называет «нашим» (ср. Рим 2:16; 2 Кор 4:3; 2 Тим 2:8). «В получение» – по слав.; по греч.: εις περιποίησιν δόξης – «это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою» (Lightfoot, op. cit. 121). Слово περιποίησις может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющего нас в Свою славу.
2Сол.2:15. Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.
Но раз таков план спасения, как бы продолжает Ап., ф. должны, с своей стороны, оказаться достойными сего и твердо держаться преподанного им учения – «преданий» – τάς παραδόσεις – учений, сообщенных им не как лишь личные воззрения, но как «весть» воспринятая свыше, причем безразлично, как бы эти учения не дошли до них – «словом» – или же «посланием» . Под последним здесь несомненно разумеется наше 1 Ф.
2Сол.2:16. Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати,
2Сол.2:17. да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом.
Конец главы содержит молитву Апостола, в которой имя Г. И. Христа стоит ранее имени Бога. «Этот порядок, м. б. был определен, пишет G. Milligan, непосредственно предшествующей ссылкой на »славу Г. Иисуса« (2Сол.2:14.), или же обязан своим появлением тому факту, что именно Христос является посредником, через которого был выполнен план Божий в отношении к Его людям. В обоих случаях пред нами другой поразительный пример равенства чести, приписываемой всюду в этих посланиях Сыну вместе с Богом Отцом» (ор. с. 108). – «Возлюбивший нас и давший» – два причастия с одним членом, и аорисг в παρακαλεσαι – указывают на определенный исторический момент возникновения Евангелия, и относятся к «Богу и Отцу». – «Вечное утешение» – по контрасту с преходящими радостями земными. – «Надежду благую» – надежду на будущее. – «Во благодати» – то и другое дар свыше, а не наша личная заслуга. – «Во всяком слове и деле благом» – не только в том, что вы делаете, но и в том что вы говорите.
Увещание к молитве за успех Апостольского благовестничества и за самого благовестника (1–5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно бесчинных, праздных и непослушных (6–13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14–15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16–18).
С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части – повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Фес., начинается выражением το λοιπόν.
2Сол.3:1. Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас,
2Сол.3:2. и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера.
Ап. просит ф. молиться об успехе евангельской проповеди, чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. «Да слово Господне течет и славится» – по-слав.; τρέχη και δοξάζηται – по-греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Пс 146и Пс 19) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв ф. общины – чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенные лица, на это указывает член των. Но где их искать? Едва ли эти враги – иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение «не во всех вера» собственно значит: «вера не есть удел всех», и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит – этих врагов нужно искать среди неверующего жидовства (в данном случае коринфского), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния (Деян.17:5, 13, 18и д.).
2Сол.3:3. Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого.
От недостатка веры в людях Ап. обращает свою мысль к «верности» Г. И. Христа, который несомненно утвердит Ф. и защитит их «от лукавого» . Выражение это невольно наводит на мысль о молитве Г., где мы тоже молимся об избавлении от лукавого (Мф 6:13). Ап. м. б. здесь невольно цитирует слова Христа. В виду того, что в Н. З. του πονηρού понимается главным образом как nomen mascalinum, здесь выражение «от лукавого» тоже, несомненно, относится не к принципу зла в общем смысле, а к Сатане, о представителе которого шла речь в 2Сол.2.
2Сол.3:4. Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем.
2Сол.3:5. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово.
Уповая на верность Господню, Ап. верит и в то, что ф. выполняют и выполнят все, что он им повелевает – ά παραγγέλορμεν. Но к чему относятся эти слова – это видно из ст. 5 и 6, и далее. Ап. молится чтобы Господь – т. е. И. Хр. управил их сердца «в любовь Божию и в терпение Христово» . Любовь Божия – здесь не только объективный атрибут Божества, но и руководящий принцип нашего сердца. Терпение Христово – τοϋ Χριστού – с членом, что подчеркивает связь терпения, о котором идет речь, не просто с земными страданиями Спасителя, но с этими же страданиями, как неизбежным уделом страждущего отрока Иеговы (Milligan, op. cit. стр. 112).
2Сол.3:6. Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,
Здесь содержится наставление Ап. касательно «поступающих бесчинно», о которых речь была уже в 1 Ф. (1 Сол.5:13-14 – ср. 1 Сол.4:11-12). Но там это было пока напоминание о том, что зло начинает проявлять свое существование. Здесь же Ап. имеет дело с вполне установленным фактом – «бесчинством» некоторых членов общины, смысл которого разъяснен ниже, в 2Сол.3:11. «Бесчинно поступающие» – это некоторые члены ф. церкви которые, держась ложного взгляда на парусию («уже настоит день Христов» – 2Сол.2:2.), оставили нормальный образ жизни, и предались праздности и вмешательству в мирный ход жизни других. Апостол увещевает ф. держаться вдали от таких, и не только в силу преподанного им учения, но и по вниманию к личному примеру самого благовестника.
2Сол.3:7. ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас,
2Сол.3:8. ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, -
2Сол.3:9. не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам.
Последний, живя среди них, не бесчинствовал, а жил трудом своих рук. Ап. уже ранее, в 1 Фес.2, коснулся этого вопроса; но там речь шла об его бескорыстии и незаинтересованности; здесь же он переходить к другой стороне своей трудовой жизни в Ф. – ее независимости. Ап., как служитель Евангелия, мог рассчитывать на поддержку общины (смотри 1 Кор 9:3-18), и имел право (εξουσία) требовать ее, но он не пользовался этою властью в Ф., чтобы своим трудовым образом жизни дать пример окружающим; он работал сам, чтобы своею зависимостью от других «не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1 Кор 9:12).
2Сол.3:10. Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.
Здесь Ап., видимо, цитирует еврейскую поговорку, основанную на словах В. З. из кн. Быт.3:19. Сравни «Учение 12 Апостолов», XIÏ3.
2Сол.3:11. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся;
«Слышим» – указывает на то, что до Ап. «недавно» дошли вести из Ф. о том, что некоторые ведут «бесчинную жизнь». Ложные чаяния касательно парусии, вероятно, породили значительное количество «идейных» бездельников, которые, опираясь на «эсхатологическую суматоху», ничего не делали, оставили нормальный образ жизни, и б. м. неумышленно стали в экономическом отношении обузой ф. общины, суясь везде, и нарушая своим непрошенным вмешательством, порядок в жизни других (περιεργαζομένους – в этом стихе игра слов – μηδέν εργαζομένους, άλλα περιεργαζομένους). Вся их энергия уходила на праздное возбуждение по поводу неосновательных чаяний касательно «скорого» конца земного порядка вещей.
2Сол.3:12. таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.
Таковых Ап. убеждает, успокоившись внутренне, отдаться труду, чтобы «есть свой хлеб» . Здесь Ап., вероятно, употребляет изречение, заимствованное у раввинов.
2Сол.3:13. Вы же, братия, не унывайте, делая добро.
С этого стиха идут наставления Ап. той части церкви, которая была чужда беспорядков, осуждаемых в 2Сол.3:6-12, но которая могла подпасть под дурное влияние «бесчинных».
«Не стужайте, доброе творяще» – по-русски – «не унывайте делая добро» – μη εγκακήσητε (Textus Reseptus εκκακήσητε) καλοποιούντες. Ἐγκακέω – от κακός – в смысле трусливый, малодушный . Καλοποιεω – значит поступаю благородно, скорее, чем «делаю добро другим». Отсюда мысль стиха: не унывайте, не малодушествуйте в предпринятом вами благородном течении жизни.
2Сол.3:14. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его;
Νουθετείν – вразумлять, напоминать кому-нибудь об его долге, хотя с оттенком легкого порицания, но вместе с тем и увещания.
2Сол.3:15. но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата.
2Сол.3:16. Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем. Господь со всеми вами!
«Господь мира» – Г. И. Христос, если опираться на тот факт, что слово Κύριος у Ап. П. всегда относится к Г. И. Христу. Но сравни 1 Фес 5:23. – «Со всеми вами» – не исключая и тех, кого Ап. только что обличал «в бесчинстве».
2Сол.3:17. Приветствие моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так:
Здесь Ап. П. делает собственноручную прибавку к посланию, вероятно, с целью устранить всякое сомнение в послании, в виду высказанного им опасения и предположения в 2Сол.2. – «Во всяком послании». По поводу этих слов английский ученый Еп. Ляйтфут спрашивает: «нельзя дать какое-нибудь иное объяснение этому выражению, кроме того, что, вероятно, Ап. написал много посланий, которые не дошли до нас? На этот вопрос нужно ответить отрицательно. Послания к ф. были написаны в 52–53 г… Миссионерская деятельность Апостола, должно быть, началась не позднее 45 г. по Р. X. Однако до нас не дошло ни одного послания, написанного ранее посланий к ф. Первое послание к Кор. было написано в 57 г. В порядке хронологии это было третье послание из существующих после первых двух к Ф. Следует ли думать, что эти послания были единственными творениями Ап., стоящими одиноко в периоде времени, обнимающем 12 лет, в течении коих Ап. постоянно находился в общении с церквами, всюду разбросанными? Если бы это было даже и мыслимо само по себе, то все же было бы трудно примиримо с выражением (во всяком послании) в нашем тексте. Как мог Ап. сказать »во всяком послании« , когда за единственным исключением первого послания к Ф. он ровно ничего не написал в течении восьми предшествующих лет, и не был вынужден ничего писать в течении следующих пяти лет?» (Lightfoot, op. cit. стр. 136). Нужно думать, что переписка Ап. была гораздо шире и больше, чем это можно было бы думать на основании лишь дошедших до нас посланий. – «Пишу я так» – здесь Ап. вероятно, намекает на характер своего почерка – сравни Гал 6:11.
2Сол.3:18. благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.
Приветствие сходно с приветствием в 1 Фес., за исключением лишь слова «со всеми», которое Ап. вставляет здесь, желая направить свои пожелания всем членам христианской общины в Ф., включая сюда и «бесчинно ходящих».