Громкий клич уже прозвучал и был принят;
Поздний дождь уже изливался, и громкий клич уже начинался, но то и другое было отвергнуто
Определение, описание и ожидание позднего дождя и громкого клича
2. Поздний дождь и громкий клич приближаются
Предостережение: готовьтесь, чтобы не отвергнуть поздний дождь
Генеральная конференция1886 года
Приближение Конференции 1888 года
Дух раздора на школе служителей
Реакция руководящих братьев на голос Святого Духа и открывающийся свет
Эллен Г. Уайт поднимается на защиту Божьих вестников
Призыв к более глубокому изучению Писаний
Позиция Эллен Уайт относительно закона в Послании к Галатам
Оглядываясь назад на Миннеаполис
Принятие, согласие или отвержение - каковы последствия?
Умозрительное согласие - то же, что и отвержение
Неделя молитвенного возрождения
Возрождение и реформа как результат принятия драгоценной вести
«Восстань, светись … ибо пришел свет твой…»
Весть, которую заставили замолчать?
Генеральная конференция 1889 года и планы по объединению
Предостережение относительно будущего
Незаслуженно пренебрегаемая тема
Торжественная ответственность, лежащая на руководящих работниках
Дискредитация Божьих вестников
Ответственность, лежащая на руководстве церкви
14. Убедительное доказательство
Не тратьте время на придумывание взглядов, отличных от взглядов Ваггонера
Ответ Урии Смита и Р. С. Портера
15. Держаться старых дорожных указателей
«Закон в Послании к Галатам был единственным, что вызывало возражения»
16. Запутанные идеи о спасении
«Меня часто отсылают к притче о десяти девах»
«Не делайте первых шагов по пути, ведущему к инквизиции»
Достижения говорят сами за себя
Учеба для служителей 1890-1891 года
Генеральная конференция 1891 года
«Возвращение позднего дождя», том 2:
Приложение А. Сердце вести 1888 года
Приложение Б. Спаситель всего человечества
Фабула настоящей книги сосредоточена на ключевых событиях истории церкви адвентистов седьмого дня с 1844 и до 1891года. Дополнительные комментарии и/или противоположные точки зрения, высказанные с тех пор различными авторами, были включены в сноски и помечены рядом номером сноски. Большую часть материалов, на которые мы ссылаемся в книге «Возвращение позднего дождя», можно найти в издании, посвященном комплексному исследованию трудов Эллен Уайт, вышедшем на CD, куда также включен труд «Высказывания пионеров-адвентистов»; это более 175000 страниц работ ранних адвентистских авторов. Этот грандиозный ресурс можно приобрести в любом адвентистском книжном центре или в центре наследия Эллен Г. Уайт. Главы с 18 по 36 в настоящее время пишутся и будут с помощью Божией опубликованы в 2012 году как второй том данной книги.
Спеша выпустить книгу до сессии Генеральной Конференции 2010 года, мы не стали выполнять столь необходимое окончательное редактирование ее текста. Это обстоятельство, наряду с проблемами, созданными двумя несовместимыми компьютерными программами, привело также к большому числу недочетов форматирования. Несмотря на указанные недостатки, со времени сессии Генеральной конференции были распространены почти 6000 экземпляров. При работе над вторым и третьим изданиями было приложено немало усилий для коррекции типографских и грамматических ошибок и ошибок форматирования; были внесены отсутствующие ссылки и по-новому организованы главы. Тем не менее, при всей той работе, что была проделана для улучшения книги, она по-прежнему остается плодом коллективных усилий простых членов церкви, не имеющих большого опыта ни в писательском деле, ни в редактировании или издательской деятельности. Любые поправки приветствуются. Наша молитва – о том, чтобы книга «Возвращение позднего дождя» могла сыграть какую-то роль в возрождении интереса к теме позднего дождя и дать вразумительный ответ на вопрос о причине его столь долгой задержки.
«Сатана ничего не боится больше, чем того, что народ Божий приготовит путь Господу, удалив с него все препятствия, дабы Господь мог излить Дух на слабеющую церковь и нераскаявшееся собрание. ... Враг может помешать дождю благословений нисходить на народ Божий не более, чем затворить окна небесные, чтобы дождь не мог проливаться на землю».1
Пожалуй, ни одна тема не стоит такого пристального внимания, как тема Духа Святого и Его связи с планом искупления. Нам сказано, что Святой Дух был дан как «возрождающая сила, и без этого жертва Христа была бы бесполезна». Почему? Потому что «греху можно сопротивляться и грех можно победить только с помощью могущественного действия Третьей Личности Божества».2 Святой Дух является представителем Самого Христа, и Он «доступен для всех».3Это обещанное благословение, принимаемое верой, приносит с собой все другие благословения».4 Это тема, на которой Христос «останавливался наиболее подробно» во время Своего земного служения.5
За последние 150 лет теме Святого Духа адвентисты седьмого дня уделили много внимания. В Указателе к трудам Э. Г. Уайт ссылки, связанные с темой Святого Духа, занимают 30 страниц. За многие годы на эту тему написано множество адвентистских книг, и все они стремятся как можно четче описать работу Святого Духа и нашу нужду в Его постоянном присутствии внутри нас.
«Дождь ранний» и «дождь поздний» тесно связаны с этой темой, ибо они также «представляют собой работу Святого Духа».6 «Излитие Духа во дни апостолов было началом раннего, или первого дождя, и результат его был славным».7 Ученики, которые всего за несколько дней до этогооставили Христа, теперь смело о Нем свидетельствовали. Результат действия раннего дождя был вскоре оценен; 3000 человек были обращены в один день, а через непродолжительное время мир буквально «перевернулся» (см. Деяния 17:6).
Однако те из нас, кто будет жить в самом конце земной истории, увидят гораздо большее проявление силы Святого Духа: «Великая работа Евангелия будет завершена с ничуть не меньшим проявлением силы Божьей, чем та, что отмечала ее начало. Пророчества, которые исполнились с излитием раннего дождя на начало распространения Евангелия, снова исполнятся в излитии позднего дождя при его завершении».8
Ранний дождь также являет собой работу Святого Духа при обращении человека и в процессе его духовного восхождения «с одной ступени на другую». Поздний дождь, способствующий созреванию урожая земли, «представляет собой духовную благодать, которая готовит церковь к пришествию Сына Человеческого». Но если ранний дождь не сделает своей работы, «поздний дождь не сможет никакое семя довести до совершенства».9
Однако вся важность позднего дождя видна, только если ее поместить в надлежащую оправу адвентистского богословия. Поздний дождь – это не просто один пункт из списка наших убеждений; поздний дождь тесно связан с правильным пониманием очищения святилища, времени суда и событий последних дней в полном контексте великой борьбы.
«Громкий клич» тесно связан с поздним дождем, ибо те, кто примут дождь с небес, понесут последнюю весть Бога к миру. «Именно поздний дождь, отрада от лица Господня, и громкий клич третьего ангела» сделают Божий народ способным «возвещать истину с великой силой» в самых тяжелых обстоятельствах.10 Эта «отрада от лица Господня сойдет, чтобы придать силу громкому гласу третьего ангела и подготовить святых к тому, чтобы им выстоять во время, когда будут изливаться семь последних язв».11
Эта «последняя весть о милости Божией, которую необходимо передать миру, есть откровение Его характера любви»,12 «весть о праведности Христовой»,13 весть о «праведности по вере», которая поистине является вестью «третьего ангела».14 Весть эта, которую Бог «повелел передать миру ... должна бытьвозвещена громким голосом и подкреплена излитием Его Духа в обильной мере».15 Мы можем с нетерпением ждать времени, когда «события Дня Пятидесятницы повторятся с еще большей силой, чем это было в первый раз. Иоанн говорит: «…я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его» (Откр. 18:1)».16
Одной из главных причин, почему нужно ожидать этого излития, является перспектива достижения единства среди членов церкви, как в день Пятидесятницы. Однако это единство должно наступить прежде - в результате принятия раннего дождя, и до того, как будет излит поздний дождь:
«Мы нуждаемся в божественном просвещении. ... Божия преобразующая благодать, излитая на человеческие сердца, приведет к единству, которое еще не достигнуто. Ибо все, кто уподобится Христу, будут находиться в гармонии друг с другом. Святой Дух сотворит единство. ...
Святой Дух прославляет Бога, так открывая Его характер Своему народу, что Он становится объектом их самых высоких чувств. Он также позволяет характеруБожию проявиться и в них. Они начинают ясно видеть, что в мире никогда не было никакой праведности, кроме Его праведности. И нет в мире никакого совершенства, кроме того, что получено от Него. Когда Дух излился с высоты небес, церковь наполнилась светом, и источником этого света был Христос. Его имя было у всех на устах, Его любовь заполняла всякое сердце. Так будет и тогда, когда Ангел, сошедший с небес и имеющий власть великую, осветит всю землю Его славой» (См. Откр. 18: 1).17
Нетрудно понять, почему нет ничегоболее страшного для сатаны, чем излитие позднего дождя. Если было когда-либо время, когда излитие Духа Святого было крайне необходимо, так это сейчас. Нам всем следует лично молиться о раннем дожде и о единстве, которое должно быть среди нас достигнуто, ибо это подготовит нас к излитию позднего дождя. Только так мы обретемединый голос, которым и будет возвещен громкий клич.
Однако одного взгляда на нынешнее состояние нашей возлюбленной Церкви адвентистов седьмого дня, достаточно, чтобы увидеть, что от единства мы далеки и, возможно, даже вошли во время просеивания. С одной стороны, появился целый ряд ответвлений и различных независимых пастырей, называющих себя «историческими адвентистами», но в то же время объявляющих организованную церковь «Вавилоном». Некоторые из этих служителей отделились от поместных церквей, образовав малые группы или домашние церкви, и, не признавая авторитета церковной организации, отвлекают из деноминации десятину. Споры вокруг доктрин - от вопроса Троицы до времени начала и конца субботнего покоя в соответствии с древними календарями; от настройки времени до иного истолкования пророчеств о последних днях - вот примеры причин, положенных в основу появления многих новых движений.18
С другой стороны, (и здесь маятник отклоняется в противоположном направлении), в течение последних двух десятилетий несколько церквей в Северной Америке отделились от деноминации, став церквями адвентистских собраний. Хотя некоторые из этих церквей и являются ответвлениями от нашей церкви, многие из них произошли в результатераскола более старых признанных церквей. Там имело место не только введение членов церкви в отступление и заманивание их финансовой поддержкой; речь идет также о явном отказе от многих основополагающих доктрин адвентистской веры. Общим знаменателем для многих конгрегационалистских церквей является игнорирование библейских доктрин 1844 года - очищения святилища, следственного суда, трехангельской вести и других отличительных адвентистских доктрин, которые тесно связаны с эсхатологическим пониманием вести о праведности по вере.19 В последнее время церковь, кажется, изо всех сил сражается с фактом, совсем недавно ставшим достоянием общественности, - тем фактом, что некоторые преподаватели в наших университетах и колледжах (и не только в ла-Сьерра), популяризируют теорию эволюции.20 Роль Эллен Уайт и ее богодухновенность, как и богодухновенность всей Библии, некоторыми по-прежнему ставятся под сомнение.21 «Адвентисты Сегодня» (AdventistToday), орган прогрессивного адвентистского движения, почти ежемесячно добавляет новые спорные вопросы в этот котел.
Хотя количество членов церкви вмире приближается к 20-миллионной отметке, в Северной Америке их число почти не растет. Причиной такого положения вещей может являться то, что среди кажущейся поляризации, наблюдающейся в Североамериканском дивизионе, тысячи членов организованной церкви слышат множество голосов, старающихся привлечь их внимание. В своей книге «Остаток» (“TheRemnant”), Клиффорд Гольдштейн весьма ярко описывает некоторые страшные грехи, существующие в нашей церкви.22 Не нужно долгого расследования, чтобы прийти к выводу, что в наших рядах не все в порядке. Возможность единства кажется более недосягаемой, чем когда-либо в истории адвентизма. Многие выражают мысль, что единственная надежда на выживание - это «расчистить путь», чтобы Бог мог излить поздний дождь на Свою «слабеющую церковь». Но, возможно, одним из величайших препятствий на пути к единству, как ни печально, являются именно вопросы, связанные с самим поздним дождем и громким кличем, в частности, - в связи с нашей адвентистской историей. Сегодня в церкви представлены два основных взгляда на эти вопросы, оба из которых, как утверждают их сторонники, поддерживаются Эллен Уайт, хотя они несколько отличаются друг от друга в отношении ее авторитета и богодухновенности. Прежде чем мы пойдем дальше, хотелось бы бросить беглый взгляд на эти два основных воззрения на тему позднего дождя и громкого клича, на 1888 год и другие тесно связанные с ними богословские вопросы.
поздний дождь излит не был, поэтому речь не может идти о его отвержении
Рассматривая первое из этих двух главных мнений, мы должны понимать, что, хотя полного согласия в каждой детали среди его адептов может и не быть, есть основные моменты, согласие в которых их объединяет. Эта точка зрения утверждает, что к концу темных веков Бог послал церкви Реформацию как полное откровение плана спасения. Значимость 1844 года, скорее, не в том, что в это время произошло изменение в служении Христа в небесном святилище; а, в первую очередь, в том, что он представляет собой дату, когда Бог воздвиг народ последнего времени, чтобы донести до мира Евангелие Реформации вместе с другими отличительными доктринами Адвентистов, такими как субботняя заповедь и состояние мертвых. Когда в 1870-х и 1880-х годах адвентизм уклонился в сторону законничества, Бог отреагировал тем, что послал нам драгоценную весть. Согласно этой точке зрения, «вестью 1888 года» является только та весть, которая была представлена в Миннеаполисе в 1888 году. Никто не знает точно, что именно говорилось в Миннеаполисе, но сказанное можно обобщить как основополагающее христианство. Эта весть была вестью громкого клича. Основополагающее христианство, каким мы находим его в Реформации, учившей о чисто юридическом оправдании верой (так учили проповедники святости) сочеталось с уникальным учением адвентистов о субботе, законе и не-бессмертии души. Джоунс и Ваггонер в 1888 году еще не в полной мере понимали эту весть, но Эллен Уайт вполне ее поняла, поэтому она и могла утверждать, что теперь у нас зазвучала весть громкого клича.
Согласно этой точке зрения, в Миннеаполисе имело место первоначальное неприятие вести, но это было, в первую очередь, вызвано межличностными конфликтами, в значительной степени спровоцированными Джоунсом и Ваггонером. Большинство адвентистов приняли эту весть, как она была представлена, на лагерных собраниях в 1889 году и в учебных заведениях для служителей, а также на Генеральных конференциях 1889 – 1891 годов. Покаяние тех, кто первоначально отверг данную весть, привело к тому, что она была принята всеми и повсеместно. Таким образом, 1888 год рассматривается скорее, как победа, чем как разочарование. Работа церкви получила взрывной характер, когда в 1901 году она была реорганизована, и распространилась по всему миру.
Эта точка зрения утверждает, что Эллен Уайт поддерживала Джоунса и Ваггонера, но это касалось только их вести основополагающего христианства. Большей же частью Эллен Уайт контактировала с Джоунсом и Ваггонером, пытаясь исправить их богословские ошибки. Это доказывает ее заявление, сделанное в Миннеаполисе, что она согласна не со всем, чему они учат. Хотя она так и не указала, в каких областях была не согласна, сторонниками этой точки зрения приводятся многочисленные примеры, когда богословие Джоунса и Ваггонера обсуждается и сравнивается с Евангелием Реформации. Заявляется, что Эллен Уайт не исправляла их по многим моментам лишь потому, что никогда не намеревалась быть авторитетом в богословских вопросах. Она стремилась только призвать людей вернуться к Библии.
Те, кто придерживается этой точки зрения, полагают, что одной из главных богословских ошибок, которой учил Джоунс, являласьидея, что поздний дождь начал изливаться к 1892 году. Джоунс, как они заявляют, выдвинул этуидею, потомучтосчитал, что Анна Райс, во исполнение слов Иоиля, глава 2, получила пророческий дар, тогда как Эллен Уайт, с другой стороны, говорила, что начался только громкий крик, но не поздний дождь. Поэтому громкий клич и поздний дождь, хотя и связаны между собой, могут быть разделены во времени. Поздний дождь – это сила, которая дается для провозглашения вести громкого клича. Таким образом, весть громкого клича начала звучать более ста лет назад, и была принята. Но поздний дождь еще не был излит- отчасти из-за разобщенности в церкви, вызванной Джоунсом и Ваггонером.
Эта точка зрения утверждает, что, поскольку в 1888 году поздний дождь изливаться не начал, нет необходимости каяться в его отвержении, достаточно просто молиться за его излитие в ближайшем будущем. Посему церковь не бродила все это время по пустыне в ожидании возвращения Господа, но процветала, что подтверждается наличием адвентистских учреждений, существующих по всему миру, и количеством членов, составляющим более 16 миллионов человек (на момент написания книги). Даже если мы как народ, возможно, частично и виновны в задержке второго пришествия Господа, все же большей частью причина, без сомнения, находится в Его руках, а также заключается в мировых событиях, над которыми мы не имеем никакого контроля.
Хотя некоторые из этих взглядовна громкий клич и поздний дождь появились еще в 1890 годах в среде некоторых из участников великих событий того десятилетия, многие из них сделались более заметны с начала 1930-х. Это началось какреакция на книгу А. Г. Дэниелса «Христос – наша праведность» (“Christ Our Righteousness”), набрало большуюсилу в ответ на неопубликованную работу Тейлора Банча «Сорок лет в пустыне: образы и прообразы» (“Forty Years in the Wilderness in Type and Antitype”), где адвентистская церковь сравнивается с древним Израилем. В начале 1931 года Д. Е. Робинсон, А. Т. Робинсон и С. Макрейнолдс написали ряд статей, стремясь защитить Церковь от того, что они видели, как представление ее в крайне ложном свете.24 1940-е годы были временем, когда восстали еще трое защитников церкви - от Н. Ф. Пиза до Л. Х. Кристиана и А. У. Спалдинга. Все они также считали, что обвинения в отвержении позднего дождя - это нападки на церковь.25
Вслед за трудом Роберта Виланда и Дональда Шорта «Новый взгляд на 1888 год» (“1888 Reexamined”– дословно «1888 Переоценка»), вышедшим в 1950 году, были опубликованы еще несколько книг и документов, в которых авторы защищали церковь от того, что было расценено как необоснованное нападение в отношении событий 1888 года. Многие из этих книг, статей и докладов были написаны под эгидой Генеральной конференции, которая, в целом, держалась этойточки зрения.26
Осенью 1957 года адвентистское руководство опубликовало «Вопросы по доктрине» (“Questions on Doctrine” - QOD), в качестве квази-официального ответа на вопросы, поднятые евангелистом-кальвинистом Уолтером Мартином (молодым исследователем, «специалистом» по нехристианским культам, редактором-консультантом журнала “Eternity”), и д-ром Дональдом Барнхаусом (редактором журнала “Eternity”). Публикация QOD последовала за затянувшейся на несколько лет дискуссией между доктором Барнхаузом и Мартином с одной стороны и Т. Е. Унру (президентом Конференции Восточной Пенсильвании), Уолтером Ридом (полевым секретарем Генеральной конференции), Роем Алланом Андерсоном (редактором журнала “Ministry magazine”), и Лероем Фрумом (писателем, редактором, педагогом и основателем журнала “Ministry magazine”) – с другой. Последние стремились свести на нет статус (особость) адвентизма в протестантском мире.27 После выхода в свет “QOD” большинство изданных церковью книг, посвященных вести 1888 года, приняли новое понимание происшедшего в 1888 году, самой вести 1888 года и причин, на рубеже века приведших к падению Джоунса и Ваггонера. Это стало более очевидно, после того как в 1976 году в Палмдейл Десмонд Форд бросил вызов учению Реформации. Через 35 лет после этого большинство публикаций о громком кличе и позднем дожде в контексте 1888 года, изданных и профинансированных церковью, держались именно этого понимания.28
Мнение о том, что весть праведности по вере была принята, которое стало поддерживаться с 1970х-1980х годов, утверждает, что разобщенность в церкви с 1890 года и по настоящее время была большей частью вызвана, прежде всего, ложным богословием, порожденным непосредственно основной вестью Джоунса и Ваггонера сразу же после Миннеаполиса. И что это было то самое богословие, которое лежало в основе их понимания Евангелия, и которое увело их из церкви. Согласно этой точке зрения, ложное богословие Джоунса и Ваггонера до Миннеаполиса в зачаточной форме являлось, вероятно, частью их понимания Писания, но до времени сразу после конференции 1888 года не было вполне сформировано. Поэтому Эллен Уайт и могла поддержать их «весть 1888 года». Эти богословские ошибки, как утверждается, можно обнаружить в презентациях Джоунса и Ваггонера, подготовленных для лагерных собраний начала 1889 года. Сторонники этой точки зрения как на главные ереси с готовностью указывают на следующие положения: 1) отрицание Джоунсом и Ваггонером учения о первородном грехе (что привело их к трем другим ересям); 2) утверждение, что Христос принял падшую греховную природу Адама; 3) мнение, что праведность по вере подразумевает оправдание и освящение, вместо того, чтобы быть чисто юридическим оправданием; 4) мнение, что последнее поколение приобретет совершенный характер до возвращения Христа. Сторонники этой точки зрения утверждают, что эти четыре ереси увели Ваггонера прямо в пантеизм, а Джоунса - в движение «святой плоти». Возрождение этих четырех ересей сегодня, привнесенное, в первую очередь, через работы консервативных исторических адвентистов, - это отступление «Омега», о котором предупреждала Эллен Уайт.
Теперь обратим внимание на вторую из двух основных точек зрения на поздний дождь и громкий клич, весть 1888 года и другие тесно связанные с ними богословские вопросы.
Рассматривая эту вторую точку зрения, мы должны понимать, что, хотя согласия в каждой детали между теми, кто придерживается этой точки зрения, может и не быть, есть главные точки соприкосновения, объединяющие их в одно целое. Эта точка зрения утверждает, что Господь послал великий свет через реформаторов XVI века, чтобы вывести людей из тьмы папского заблуждения; но свет этот должен был становиться все ярче и ярче до самого конца времен. Адвентистское движение, приведшее к организациицеркви-остатка последнего времени – церкви Адвентистов седьмого дня, - рассматривается как последний носитель этой кульминации света, который должен быть передан миру. Окончание периода в 2300 лет в 1844 году указывает на новый этап в священническом служении Христа в небесном святилище. Это не означает, что изменилось то, как спасается человек. Следственный суд, скорее, являет собой кульминацию плана спасения; это - весть о наступлении часа суда, которая призвана помочь живущим приготовиться к возвращению Христа. Такое понимание согласуется с темой великой борьбы и созрело в контексте трехангельской вести.
Согласно этой точке зрения, отказ и далее принимать нарастающий свет и возрастать в нем привел к Лаодикийскому состоянию за какой-то десяток лет после Великого разочарования. Не-следование призыву небес к покаянию, данному через весть к Лаодикийской церкви в 1850-х годах, привело к фарисейству в 1870-х и 1880-х. При таком состоянии церкви Господь послал особую весть, предназначенную для завершения Его работы благодати в сердцах человеческих, чтобы великая борьба была, наконец, окончена. Эта весть, зазвучавшая в 1888 году, и была началом позднего дождя и громкого клича. Поздний дождь и громкий клич, хотя это и не одно и то же, не могут происходить отдельно друг от друга. Поздний дождь здесь является причиной, а громкий клич – ее результатом. Поздний дождь – это не просто увеличение меры Святого Духа; он принес больший свет, который позволил бы громкому кличу осветить землю Божией славой и охватить ее евангельской вестью для последнего времени о преизобилующей благодати Божьей.
Эта точка зрения утверждает, что весть 1888 года отличалась от популярной евангелической вести того времени. Весть 1888 года о праведности по вере тесно связана с отличительными библейскими истинами, данными адвентистам седьмого дня, особенно с пониманием очищения святилища, которое готовит представителей последнего поколения предстать пред Богом очищенными от греха. Это будет окончательным проявлением Его благодати, итогом великой борьбы. Принять такой свет означало бы принять поздний дождь, который есть нечто большее, чем просто безликая сила. Скорее, это великая сила в сочетании с личным присутствием Иисуса через Святого Духа. Способность нести громкий клич предлагалась при условии того, что мы сами примем весть, которая затем осветила бы всю землю своей славой, если бы народ Божий в совершенном единстве делился благой вестью со всем миром. В результате урожай бы созрел, и Христос в скором времени пришел бы на землю, чтобы положить полный конец греху и страданиям.
Эта точка зрения утверждает, что свет, посланный Господом, был дан в виде вести, которую в Своей великой милости Он послал через двух посланников - A. Т. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера. Хотя Бог начал касаться сердец Джоунса и Ваггонера еще в начале 1880-х годов, самая драгоценная весть начала звучать, когда была представлена руководству церкви в 1888 году. Тот факт, что мы не располагаем стенограммой «вести 1888 года», озвученной в Миннеаполисе, не считается проблемой, поскольку та же самая весть в последующие годы была подробно освещена на лагерных собраниях и в институтах для служителей; и - под бдительным руководством Елены Уайт, которую Бог призвал на служение.
Согласно этой второй точке зрения, весть 1888 года, которую Бог послал через Джоунса и Ваггонера, являлась всеобъемлющим учением о несравненной привлека-тельности Христа в контексте праведности по вере. Хотя весть 1888 года включает в себя множество компонентов, по меньшей мере, четыре аспекта этой вести отличаются от популярных протестантских взглядов и все это время наталкиваются на заметное противостояние.30
1) Поскольку понимание Джоунсом и Ваггонером природы греха и природы человека формировалось в контексте великой борьбы, они отвергли учение Августина о первородном грехе как папскую ложь. Они полагали, что жертва Христа была принесена за все человечество, освобождая всех от осуждения греха Адама, что предоставляет всем людям свободу выбирать свою судьбу, даже находясь в греховной природе. 2) Джоунс и Ваггонер полагали, что, чтобы спасти человека от греха, Христос на Свою безгрешную божественную природу принял нашу греховную человеческую природу. 3) Они учили, что праведность по вере – это нечто большее, чем просто правовая декларация, и включает в себя как оправдание, так и освящение. 4) Они считали частью великого плана спасения то, что Бог приготовит народ последних дней в условиях последних дней - через весть позднего дождя – к тому, чтобы они предстали перед Святым Богом облеченными в праведность Христа, то есть без греха. Это последнее проявление подтвердит притязания Божьи в Его великой борьбе против сатаны: будет явлена Его власть спасти от греха, но не в грехе, свершившаяся через служение нового завета в окончательном очищении святилища.31
Согласно этой точке зрения, однако, многими руководящими работниками церкви и простыми ее членами данная весть не была признана тем, чем она являлась; они утверждали, что уже верят в оправдание верой. В результате их гордости и упрямстваСвятой Дух был проигнорирован, презрен и отвергнут. Отвержение вести произошло не потому, что Джоунс и Ваггонер были неприятными личностями, но по причине бунта против самой вести. Хотя некоторые раскаялись и позже приняли весть, другие лишь заявляли, что раскаялись, но продолжали воевать против нее, тогда как третьи сделали вид, что покаялись, но на деле далее декларации дело не пошло. В результате отвержения позднего дождя в те решающие годы церковь как организация блуждала и продолжает блуждать по пустыне этого греховного мира вот уже более 100 лет. Более того, единственным условием, на котором поздний дождь снова будет в изобилии излит на слабеющую церковь, это признание ее членами - лидерами и рядовыми членами - грехов их отцов, покаяние индивидуальное и покаяние церковного тела в целом. Необходимо восстановиться и начать провозглашать весть, посланную Господом более 120 лет назад.
Эта точка зрения утверждает, что Эллен Уайт проводила параллели между Израильским народом и Церковью адвентистов седьмого дня. Как иудеи с нетерпением ждали пришествия Мессии, но не узнали Его, когда Он пришел, так и мы, как народ, ожидали позднего дождя, но не узнали его проявлений и с презрением оттолкнули Иисуса. И хотя толпы иудеев до сих пор изливают свои сердца в молитве у Стены Плача, прося Бога послать долгожданного Мессию, их молитвы никогда не будут, да и не могут быть отвечены. Не раньше, чем они осознают, что Мессия уже пришел, и с четким пониманием этого покаются в своем неверии. Только тогда Бог сможет ответить на их молитвы. Точно так же и мы, как народ, с 1888 года молились и молимся за излитие позднего дождя – уже на протяжении более 120 лет. Но Бог не может ответить на наши молитвы, пока мы не признаем и не исповедаем грехи наших предков, в том числе и годы нашего собственного отрицания той же вести. Признание правды о нашей истории спасет нас от увековечивания их ошибок и приведет нас к глубокому покаянию в нашем личном неверии.
Эта точка зрения также утверждает, что Эллен Уайт много раз высказывалась в поддержку Джоунса и Ваггонера и той драгоценной вести о праведности через веру, которая была дана через них. Когда Джоунс и Ваггонер совершали ошибки, ибо оба они были людьми и могли ошибаться, Эллен Уайт стремилась поправить их, давая конкретные наставления о том, где именно они ошибались. Пока они смиренно внимали этим наставлениям, они извлекали из них пользу. Эллен Уайт предупреждала, что Джоунс и Ваггонер могут быть побеждены искушением, но, если это и случится, это не будет доказательством, что ихвесть была ложной. Таким образом, пантеизм Ваггонера и горечь (разочарование) Джоунса, как и все те крайности, которые онпроявил в более поздние годы, не были вызваны посланной Господом вестью, но, скорее, отступлением от нее в конце 1890-х годов. Опять же, панентеизм, движение святой плоти или какие-либо другие крайности никак не являлись результатом какой-либо роковой ошибки в первоначальном богословии Джоунса и Ваггонера; скорее, их понимание изменилось в результате принятия элемента заблуждения, которое часто лежит близко к истине, и, таким образом, было опрокинуто искушением. К тому же, заблуждение Джоунса и Ваггонера сформировалось за долгие годы противления и неприятия по отношению к истинной вести, которую Бог послал через них.
Эта вторая из двух основных точка зрения на громкий клич и поздний дождь была выражена еще в 1890-х годах. Первыми ее сформулировали некоторые из участников великих событий того десятилетия. Однако с 1920-х годов она начинает звучатьгромче. Начало этому положил президент Генеральной Конференция А. Г. Дэниелс в своей книге «Христос - наша праведность». Подводя итоги событий 1888 года и почти сорока последующих лет, Дэниелс заявил: «Весть тысяча восемьсот восемьдесят восьмого года церковью принята не была, не провозглашалась, и ей не был дан свободный ход, как это следовало бы сделать, чтобы до церкви дошли те безмерные благословения, которые в ней заключались. На всю серьезность сопротивления такому влиянию указывали посылаемые в дальнейшем обличения. Этим словам обличения и увещевания сегодня следует посвятить самое пристальное внимание. ... О, если бы все мы вняли как должно предупреждениям и призывам, когда они прозвучали к нам в этой, казалось бы, странной, но впечатляющей форме на конференции 1888 года! От какой неопределенности мы бы избавились! Какие скитания, поражения и потери были бы предотвращены! Какой свет, какие благословения, какой триумф и прогресс сошли бы на нас!»32
Всего через несколько лет после выхода книги Дэниелса Тейлор Банч, (пастор, библейский учитель и писатель). издал памфлет под названием «Сорок лет в пустыне: образы и прообразы». В нем выдвинуты схожие взгляды на поздний дождь и громкий клич.33В своемпамфлете Банч указывает на параллели между церковью адвентистов седьмого дня и сынами Израилевыми в их путешествии из Египта в Ханаан. В 1930-1931 учебном году Тейлор Банч с женой организовали осеннюю и весеннюю молитвенные недели в колледже Тихоокеанского униона, где Банч выступил с презентацией по теме своего памфлета.34 Несколько лет спустя,в 1937 году, Банч провел аналогичную серию из 36 проповедей в молитвенном доме в Батл-Крик. Он говорил во второй части вечернего субботнего молитвенного собрания. «…специально для тех, кто уже слышал их, а также по просьбам служителей и других евангельских работников, которые желали их иметь», эти проповеди были опубликованы в виде книги под названием «Исход и адвентистское движение: образ и прообраз».35
В своих исследованиях Банч углубился в детали более, нежели Дэниелс. Когда он подошел к тому, что древний Израиль пережил в Кадес-Варни, то соотнес это с Конференцией 1888 года в Миннеаполисе и ее последствиями, показав, что церковь повернула назад в пустыню скитаний. Банч утверждал, что поздний дождь был отвергнут, и что проблемы 1888 года не разрешатся, пока не будут озвучены перед всем народом, чтобы все могли понять, что на самом деле произошло:
«Весть о праведности по вере с силой проповедовалась в течение более чем десяти лет. Все это время кризис в Миннеаполисе продолжал оставаться в поле зрения руководства церкви. Эта весть положила начало позднему дождю. «Время нашего испытания – прямо сейчас, громкий клич третьего ангела уже начался с откровения праведности Христа - прощающего грех Искупителя. Это - начало света от ангела, чья слава наполнит всю землю». («Ревю & Геральд» за 22 ноября 1892 года) Почему же поздний дождь не продолжил изливаться?
Потому что весть, которая его принесла, перестала проповедоваться. Она была отвергнута слишком многими и вскоре затухла, исчезнув из реальности адвентистского народа. А вместе с нейумолк и громкий клич. И возобновиться он может, только когда весть, положившая ему начало, возродится и будет принята. ...
Перед самым концом адвентистский народ пересмотрит свое прошлое и увидит его в новом свете. Мы должны изучать и понимать прообразность двух событий в Кадес-Варни из опыта древнего Израиля и извлечь уроки из ошибок наших отцов, особенно во время кризиса 1888 года. Мы должны признать и исповедовать ошибки наших отцов и позаботиться о том, чтобы не повторять их и тем самым не отодвигать еще дальше окончательное торжество адвентистского движения. Историю прошлого необходимо пересмотреть и изучить в свете этих ошибок и их последствий, нашедших выражение в длительной задержке пришествия Христова.36
Дональд К. Шот и Роберт Дж. Виланд, многие годы служившие миссионерами в Африке, стали, пожалуй, самыми известными и видными сторонниками многих из этих взглядов, после того как в 1950 представили Генеральной конференции свою рукопись «Переоценка 1888 года» (на русском языке известна как «Новый взгляд на 1888 год»). В 1970-е годы они начали широко публиковать свои взгляды в книгах. Одни из таких книг вышли в издательствах церкви, другие - в частном порядке, а позднее некоторые из их книг увидели свет при содействии Комитета по исследованию вести 1888 года.37 Другие адвентисты в различных статьях и книгах поддержали многие из их убеждений.38
Я - адвентист седьмого дня в пятом поколении. Мой прапрадедбыл участником Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе, а впоследствии непродолжительное время был президентом Конференции штата Висконсин. Я не знаю, был ли он одним из тех «некоторых», кто открыто отвергли то, что Господь в Своей великой милости послал этой церкви через пресвитеров Ваггонера и Джоунса. Но одно я знаю точно: каждое из последующих пяти поколений, в том числе и мое поколение, с нетерпением ждали времени, когда изольется Дух Святой.
Изучая эту тему, мы столкнемся с серьезной дилеммой: необходимо будет принять решение, какой их этих двух взглядов на нашу историю - правильный. Если Господь действительно инициировалначало позднего дождя, но мы как церковь пренебрегли им и воспротивились ему, не должны ли мы взыскать покаяния для себя, а также и для церкви, не обращая внимания на возможные обвинения в работе на раскол? В противном случае, не отвергнем ли мы поздний дождь повторно? С другой стороны, если поздний дождь и не начинался, а значит, мы как церковь никогда не отвергали его, не должны ли мы сделать все возможное, чтобы не отвлекаться самим и не отвлекать других от более важной работы - проповеди Евангелия Реформации миру?
Рассматривая эти серьезнейшие вопросы, мы должны помнить, что Эллен Уайт была очевидцем многих из этих исторических событий.39 Поэтомунамследует задать себе несколько вопросов. Видела ли Эллен Уайт тесную связь между вестью 1888 года о праведности по вере и последними событиями, происходящими в то время? Видела ли она связь между принятием этой вести и вторым пришествием Христа? Видела ли она связь между поздним дождем и громким кличем? В своем описании того, что тогда происходило, отделяла ли она поздний дождь от громкого клича? Могло ли одно начаться без другого? Можно ли принять одно,не приняв другого? Смотрела ли Эллен Уайт на Генеральную конференцию 1893 года как на попытку Джоунса «возродить поздний дождь», или, как Урия Смит, видела в ней только «фанатизм» и «возбуждение?" Действительно ли поздний дождь начинал изливаться? Возможно ли, чтобы он был отвергнут?
Если рассмотреть все высказывания Эллен Уайт в отношении позднего дождя и громкого клича в хронологическом порядке, выражают ли они и дают ли нам дополнительное глубокое понимание этих вопросов? На все эти и не только эти вопросы мы попытаемся найти ответы.40
Книга «Возвращение позднего дождя» была задумана как простая, но уникальная компиляция высказываний Эллен Уайт по вопросу о позднем дожде и громком кличе, которые она опубликовала между 1840-м годом и годом, когда ее жизнь окончилась – 1915-м. Вы найдете эти высказывания повсей книге - в хронологическом порядке, хотя и за некоторым исключением. Здесь приводятся не все высказывания Эллен Уайт о позднем дожде и громком кличе, но очень многие из них. Все главы хронологически упорядочены; связанные с поздним дождем и громким кличем проблемы рассматриваются в них соответственно конкретным периодам времени. Следует отметить, что по мере составления рукописи добавлялось все больше и больше информации об историческом фоне происходящего. Это нужно, чтобы помочь найти ответы на вопросы, поднятые историческими событиями, а также ответы на вопросы, поднятые в адвентистской литературе, опубликованной со времени тех событий. При обсуждении истории адвентистского движения в связи с событиями 1888 года исторический контекст часто упускался из виду, по крайней мере, некоторыми из тех, кто участвовал в этой дискуссии. По этой причине в книгу вошли некоторые довольно длинные цитаты - в целях сохранения полноты контекста, который позволит читателям сделать для себя более обоснованные выводы.
«Возвращение позднего дождя» - результат личного исследования этой важной темы. Книга основана на оригинальных источниках, включая труды Эллен Уайт, A. T. Джоунса, Э. Ваггонера и других авторов, что позволяет истории говорить самой за себя. Автор попытался прочесть большую часть печатных материалов на эту тему, чтобы быть уверенным, что ничего не упустил из виду. Я благодарен за вознесенные молитвы, за советы тех многих, кто помогал мне в выполнении этой задачи. Хотя я никогда не намеревался написать книгу, это исследование стало для моей жизни настоящим благословением, и я делюсь результатом своего труда с надеждой, что он станет благословением и для других. Как это, однако, бывает с большинством книг, не все будут согласны с выводами данного исследования. Говоря все это, автор не претендует на непогрешимость. Данная книга все еще в работе. Существует еще очень много материала, который нужно добавить; и не только в будущие главы, но и в главы, которые вы держите в руках. Это потребует повторного редактирования и уточнений там, где необходима корректировка.
Движущим мотивом настоящего исследования является стремление правильно понять нашу историю. Известное высказывание Эллен Уайт, произнесенное ей в 1892 году, гласит: «Нам нечего бояться за будущее, если только мы не забудем то, как Господь вел нас, и уроки, преподанные Им в нашей уже минувшей истории».41 Она напоминает нам и то, что причиной падения Израиля было то, что они забыли свою историю:
«Причина, почему дети Израиля оставили Господа, заключалась в том, что восстало поколение, которому не было поведано о великом избавлении из Египта рукою Иисуса Христа. Их отцы не рассказывали им историю божественной заботы, которая была распростерта над детьми Израиля во всех их путешествиях по пустыне. ... Родители пренебрегали той самой работой, которую Господь заповедал им выполнять, и не наставляли детей относительно Божьей цели для избранного Им народа. Они не поставили их перед фактом, что идолопоклонство - грех, и что поклоняться другим богам означало оставить Иегову. Если бы родители выполняли свой долг, не было бы никаких исторических записей о поколении, которое не знало Бога, и потому было предано в руки завоевателей.42
«Мне было указано на дело, которое Моисей совершил незадолго до своей смерти. Созвав детей Израилевых, он пересказал им их же пережитой опыт, их испытания, их неудачи и предостережения, которые были им даны».43
Но, пересматривая нашу историю, мы должны помнить, что делаем это не для того, чтобы найти вину в других – живших в прошлом или живущих в настоящем; - и не ради того, чтобы разобрать их по косточкам, но, скорее, ради того, чтобы нам научиться на их ошибках и не повторять их. Мы должны как следует усвоить слова Кеннета Вуда: «Замечая ошибки наших духовных предков, мы можем исполниться боли и горечи. Но мы не можем изменить прошлое. Мы не можем переписать историю. Но мы можем, однако, извлечь из истории уроки, и мы можем привести в порядок собственные сердца и семьи, давая Духу Святому полную возможность работать с нами. Только имея правильное отношение к вести о праведности по вере уже сегодня, мы можем ожидать излития позднего дождя и способности выполнить «работу».44
Это приводит меня к следующему. Как это всегда бывает, сатана стремится разрушить всякое реформаторское движение с помощью какой-нибудь подделки или той или иной формы фанатизма.45 Даже беглый взгляд на историю адвентистов показывает, что это на самом деле так. Сатана подсовывал подделки и до, и после 1888 года. Он подсунул нам подделку в начале 1920-х, указывая на 1888 год, но при этом называя церковь Вавилоном. Так было и в 1930-е годы, и 1940-е - тоже. Еще одной формой фанатизма после 1950 года было кивание на 1888 год и призывы уходить из церкви. Все это сатана делал и делает, чтобы отвлечь наше внимание от настоящего Божьего призыва - пересмотреть нашу историю, дабы нам исцелиться.
Давайте внесем ясность: церковь не Вавилон! Она, в конце концов, примет призыв «Верного Свидетеля» и с помощью Божественных средств приготовится к великой брачной вечере. Христос, наконец, получит Свою невесту - без пятна и порока. Почему это будет возможно? Потому что она будет облачена в безупречную одежду Христовой праведности.
Пожалуйста, запомните: эта книга не должна использоваться как основание для разделения в Церкви адвентистов седьмого дня. Она не должна использоваться в евангелизации для вовлечения людей в какие-либо отпавшие группы. Ее следует читать руководителям церкви, наставникам и просто заинтересованным членам и молитвенно размышлять над ней, чтобы лучше понимать нашу собственную историю.
И последнее: мы очень старались, работая над страницами этой книги, следовать прекрасному совету Джорджа Р. Найта: «Пусть Эллен Уайт сама говорит за себя».46
1. Эллен Уайт, «Величайшая нужда Церкви», статья, «Ревью энд Геральд» за 22 марта 1887 года, стр. 177.
2. Эллен Уайт, «Желание веков», (Маунтин-Вью, Калифорния: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1940 год), стр. 671.
3. Там же, стр. 669.
4. Там же, стр. 672.
5. Эллен Уайт, «Избранные вести», том 3 (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1980 год), стр. 156.
6. Эллен Уайт, «Свидетельства для проповедников и евангельских работников» (Маунтин-Вью, Калифорния: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1923 год), стр. 506, (далее – «Свидетельства для проповедников»).
7. Эллен Уайт, «Деяния Апостолов в провозглашении Евангелия Иисуса Христа» (Маунтин-Вью, Калифорния: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1911 год). стр. 54, 55, (далее – «Деяния Апостолов»).
8. Эллен Уайт, «Великая борьба» (Маунтин-Вью, Калифорния: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1911 год), стр. 611.
9. Эллен Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 506.
10. Эллен Уайт, «Ранние произведения» (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1945 год), стр. 271.
11. Там же, стр. 86.
12. Эллен Уайт, «Наглядные уроки Христа» (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1941 год), стр. 415. Пастор Джерри Финнеман указывает на прекрасные высказывания о связи позднего дождя и громкого клича в своей дилогии «Поздний Дождь – это весть о Христе и Его праведности» (издание «Пастор Новой Англии», ноябрь / декабрь 2009 и январь / февраль 2010 года).
13. Эллен Уайт, «Свидетельства для Церкви», т. 6, (Маунтин-Вью, Калифорния: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1948 год), стр. 19 (далее – «Свидетельства», т. 1-9).
14. Эллен Уайт, «Избранные вести», книга 1, стр. 372.
15. Эллен Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
16. Библейский комментарий Адвентистов седьмого дня под редакцией Фрэнсис Д. Никол, т. 6 (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1956 год), стр. 1055 (далее - «Библейский комментарий АСД»).
17. Эллен Уайт - Урии Смиту, письмо 25b от 30 августа 1892 года; материалы Эллен Уайт по 1888 году (Вашингтон, округ Колумбия: Наследие Эллен Уайт, 1987 год), стр. 1017 (далее – «Материалы по 1888 году»).
18. См. Тай Гибсон, «Покинутьли корабль?:попытки одного человека открыть для себя особую Божью цель для Его Церкви» / “AbandonShip?: OneMan’sStruggletoDiscoverGod’sSpecialPurpose for His Church”(Нампа, Айдахо, Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1997 год); Аллен Барнс, «Окольные пути и ухабы»/“Detours & Ditches” (Дентон, Северная Каролина: издательство «Барнс Принтинг & Паблишинг», 2005 год).
19. См. Брайан Нейман «Остановитесь, пока не слишком поздно» (Дельта, Британская Колумбия: Удивительные открытия, 2005 год); Томас Мостерт, «Скрытая ересь?: действительно ли спиритизм сегодня внедряется в адвентистские церкви?»/“Hidden Heresy?: Is Spiritualism Invading Adventist Churches Today?”(Нампа, Айдахо: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 2005 год); Самуэль Корантенг-Пипим, «Должны ли мы молчать: проблемы, разделяющие нашу церковь»/ “Must We Be Silent: Issues Dividing Our Church” (Анн-Арбор, Мичиган: издательство «Берин Букс», 2001 год); «На том стоим: оценка новых тенденций в церкви»/ “Here We Stand: Evaluating New Trends in the Church” (Берриен Спрингс, Мичиган: издательство «Адвентистс аффем», 2005 год). В «Адвентист Ревью» за ноябрь 1997 года Уильям Г. Джонсон прокомментировал раскол на независимые общины Церкви «Дамаск» в штате Мэриленд, где пастором служил Ричард Фредерикс, а также церкви «Саннисайд» в Портленде, штат Орегон. Джонсон заверил читателя, что легко «раздуть ... до невероятных размеров» раскол церкви «Дамаск», и что церкви в целом «неминуемый раскол на независимые общины не угрожает». Со времени этой публикации в ноябре 1997 года, однако, несколько церквей присоединились к постоянно растущему числу соборных/конгрегационалистских церквей адвентистов седьмого дня. Периодическое издание «Адвентисты сегодня», которое до некоторой степени стало голосом соборного/конгрегационалистского движения адвентистов, перечислило семь таких церквей на обложке издания за май-июнь 1998 года под названием «Новый конгрегационализм: что он дает?». Конечно, к этому списку можно добавить еще много церквей. Сайт missioncatalyst.org Рона Глэддена активно рекламирует создание все более и более таких церквей, и до сих пор активен (на 2010 год).
20. www.educatetruth.com
21. Грэм Брэдфорд, «Люди – это только люди (Посмотрите, что они сделали с Эллен Уайт)»/ “People Are Human (Look what they did to Ellen White),”(Виктория, Австралия: Издательская компания «Сайнс», 2006 год); «Больше, чем пророк»/ “More Than a Prophet” (Берриен Спрингс, штат Мичиган: издательство «Библейские перспективы», 2006 год); Десмонд и Джиллиан Форд, «Ради Евангелия: не выплеснуть с водой ребенка»/ “For the Sake of the Gospel: Throw Out the Bathwater, But Keep the Baby” (Нью-Йорк: издательство «Ай-Юниверс Инкорпорейтед», 2008 год); Милтон Хук, «Дезмонд Форд - реформистский богослов, борец за возрождение Евангелия»/ “Desmond Ford: Reformist Theologian, Gospel Revivalist” (Риверсайд, Калифорния: Фонд «Адвентисты Сегодня», 2008 год); Герхард Пфандл, «Эллен Уайт и наука о земле», (работа, представленная на международной конференции «Вера и наука», 23-29августа 2002 года); Олден Томпсон, серия статей«От Синая до Голгофы», части 1-5, («Адвентист Ревю» за 3-31 декабря 1981 года).
22. Клиффорд Гольдштейн, «Остаток: библейская реальность или принятие желаемого за действительное?»/ “The Remnant: Biblical Reality or Wishful Thinking?” (Нампа, Айдахо: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1994 год).
23. Подробные ссылки на взгляды, высказанные здесь, будут даны в оставшейся части этой книги.
24. См: Д. Е. Робинсон - Тейлору Г. Банчу, письмо от 30 декабря 1930 года (см главу 4, сноска 41); А. Т. Робинсон, «Отвергла ли деноминация адвентистов седьмого дня учение о праведности через веру?», статья, 30 января 1931 года; С. Макреинолдс, «Пережитое на Генеральной конференции в Миннеаполисе, штат Миннесота, в 1888 году», без даты, 1931 год; все взято из рукописей и воспоминаний о событиях в Миннеаполисе в 1888 году (Бойсе, Айдахо: Издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1988 год), стр 333-342. Существует ряд доказательств, что некоторые из этих людей работали над ответом реформистскому андвентистскому движению, представители которого к тому времени уже утверждали, что 1888 год был отправным моментом, с которого церковь стала «Вавилоном».
25. Н. Ф. Пиз, «Оправдание и праведность по вере в церкви адвентистов седьмого дня до 1900 года» (неопубликованная дипломная работа на степень магистра, 1945 год); Л. Г. Кристиан, «Плоды даров Духа»/ “The Fruitage of Spiritual Gifts” (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1947 год); А. В. Сполдинг, «Военачальник небесного воинства»/ “Captains of the Host” (Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1949 год). Существует ряд доказательств, что некоторые из этих людей находились под влиянием своих предшествующих контактов с отпочковавшимися группами, такими как «Жезл Пастыря» и «движение братьев Роджерс». Обе группы указывали на 1888 год как на отправной момент, с которого церковь превратилась в «Вавилон».
26. Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, «Первый доклад комитета Генеральной конференции» от 4 декабря 1951 года, процитировано у А. Л. Хадсона в книге «Предостережение и реакция на него»/ “A Warning and its Reception” (опубликовано в частном порядке, без даты); Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, «История нашей Церкви»/ “The Story of Our Church” (Маунтин-Вью, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1956 год); Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, «Дальнейшая оценка рукописи «Пересмотр 1888 года», сентябрь 1958 года, процитировано у А. Л. Хадсона в работе «Предостережение и реакция на него» (опубликовано в частном порядке, без даты); А. В. Сполдинг, «Происхождение и история адвентистов седьмого дня»/ “Origin and History of Seventh-day Adventists” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1962 год); Н.Ф. Пиз, «Только по вере»/ “By Faith Alone” (Маунтин-Вью, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1962 год); А. В. Олсон, «Через кризис к Победе 1888-1901»/ “Through Crisis to Victory 1888-1901” (Вашингтон, округ Колумбия, издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1966 год). Н.Ф. Пиз, «Вера, которая спасает»/“The Faith That Saves” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1969 год); А. Л. Уайт, «Эллен Уайт: годы одиночества»/“Ellen G. White: The Lonely Years” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд» 1984 год).
27. Вопросы Уолтера Мартина «охватывают широкий спектр адвентистского богословия, но были в его точке зрения четыре особенно бросающихся в глаза момента: (1) что искупление не было завершено Христом на кресте; (2) что спасение является результатом и благодати, и дел закона; (3) что Господь Иисус Христос является сотворенным существом, не Сущим от вечности; (4) и что в воплощении Он стал причастен греховной, падшей природе человека» (издание «Наша надежда»/”Our Hope” за ноябрь 1956 года, стр. 275)»(приведено у Джорджа Р. Найта в работе «Поиск идентичности»/ “A Search for Identity”, стр. 165). Среди других охваченных там вопросов были: святилище, 1844 год и вдохновение Эллен Уайт. Обратите внимание также, что: «Кальвинисты свели свое богословие к известным Пяти Пунктам, из коих все проистекают от основной доктрины - их понимания суверенитета Бога. 1. Полная развращенность человечества (все мужчины и женщины рождаются грешниками). 2. Безусловная избранность (одни избираются для спасения, другие - нет). 3. Ограниченное Искупление (Христос умер только для избранных). 4. Непреодолимая благодать (мужчины и женщины, которые избираются для спасения, получают «дар» веры). 5. Непоколебимость святых («однажды спасен - навсегда спасен»). ... Смирительная рубашка кальвинизма приводила к «исключительно юридическому спасению», которое являлось проблемой христианской церкви в течение 400 лет. Юридическое оправдание - это еще один термин для замещения виновного... Это небиблейское понятие извратило суть действия благодати и смысл «праведности по вере» (Герберт Э. Дуглас, «Распутье: вопрос о доктрине, разделившей исторических адвентистов в 1957 году»/ “A Fork in theRoad: QuestiononDoctrinetheHistoricAdventistDivideof 1957” (Колдуотер, Мичиган:издательство «Ремнант паблишинг», 2008 год), стр. 24, 25).
28. Эдвард Хеппенстолл, «Возможно ли совершенство?»/ “Is Perfection Possible?”(Маунтин-Вью, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1964 год); Лерой Е. Фрум, «Судьбоносное движение»/ “Movement of Destiny”, (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1971 год); Дезмонд Форд, «Доктринальное угасание доктора Э. Ваггонера: его отношение к отступлению «Омега»/ “The Doctrinal Decline of Dr. E. J. Waggoner: Its Relationship to the Omega Apostasy”, (находится в Центр адвентистского наследия, Университет Эндрюс, Берриен-Спрингс, Мичиган, 1970-е годы); Дезмонд Форд, «Связь между воплощением Христа и праведностью по вере», документы конференции в Палмдейл, посвященной теме «Праведность по вере» (Гудлетсвилль, Теннесси: Джек Д. Уокер, 1976 год); Джеффри Дж. Пэкстон, «Просеивание адвентизма: задокументированный доклад о кризисе в среде адвентистов по поводу доктрины оправдания по вере»/ “The Shaking of Adventism: A Documented Account of the Crisis Among Adventist Over the Doctrine of Justification by Faith” (Гранд-Рапидс, Мичиган: Дом книги Бейкера, 1977 год); Эдвард Хеппенстолл, «Человек, который суть Бог: исследование природы Иисуса»/ “The Man Who Is God: A Study of the Nature of Jesus”, (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1977 год); Дэвид П. Мак-Магон, Эллет Джозеф Ваггонер, «Миф и человек»/ “The Myth and the Man” (Фоллбрук, Калифорния: издательство «Вердикт паблишинг», 1979 год); Роберт Бринсмид, «Судимые по Евангелию: пересмотр адвентизма»/ “Judged by the Gospel: A Review of Adventism” (Фоллбрук, Калифорния: издательство «Вердикт паблишинг», 1980 год); Берт Халовяк, «Эллен Уайт и А. Т. Джоунс в Оттаве, 1889 год: разные пути после Миннеаполиса», (Архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня, Вашингтон, округ Колумбия, 1981 год); Норман Р. Галли, «Христос - замещение наше»/ “Christ Our Substitute” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1982 год); Джордж Р. Найт, «От 1888 года - к отступничеству: дело А. Т. Джоунса»/ “From 1888 to Apostasy: The Case of A. T. Jones” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1987 год); Гельмут Отт, «Совершенство во Христе: твоя ли это задача - быть совершенным, или чья-то еще?»/ “Perfect in Christ: Is it Your Job to be Perfect, Or is it Someone Else’s?”(Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1987 год); работа под редакцией Артура Дж. Ферха, «К праведности по вере: 1888 в ретроспективе»/ “Towards Righteousness by Faith: 1888 in Retrospect” (Новый Южный Уэльс: Южно-тихоокеанский дивизион адвентистов седьмого дня, 1989 год); Джордж Найт, «Разгневанные святые: пугающая вероятность быть адвентистом, не будучи христианином»/ “Angry Saints: The Frightening Possibility of Being Adventist Without Being Christian”(Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1989 год); Эрик С. Уэбстер, «Перекрестные течения в адвентистской христологии»/ “Crosscurrents in Adventist Christology” (Берриен Спрингс, Мэриленд: издательство университета Эндрюса, 1992 год); Рой Адамс, «Природа Христа: помощь церкви, разделившейся в пониманиисовершенства»/ “The Nature of Christ: Help For a Church Divided Over Perfection” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1994 год); Вудро В. Уидден, «Эллен Уайт о спасении»/ “Ellen White on Salvation” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1995 год); Вудро В. Уидден, «Эллен Уайт о человеческой природе Христа»/ “Ellen White on the Humanity of Christ” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1997 год); Джордж Р. Найт, «Понятное руководство к вести 1888 года» (известное нам как «Весть 1888 года. Путеводитель»)/ “A User-Friendly Guide to the 1888 Message” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1998 год); Джордж Р. Найт, «В поисках своего лица: формирование убеждений адвентистов седьмого дня»/ “A Search for Identity: The Development of Seventh-day Adventist Beliefs” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 2000 год). Вудро В. Уидден, «Э. Ваггонер: путь от врача -евангелиста до агента сил разделения»/ “E. J. Waggoner: From the Physician of Good News to Agent of Division” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 2008 год); Дезмонд и Джиллиан Форд, «Ради Евангелия: не выплеснуть с водой ребенка»/ “For the Sake of the Gospel: Throw Out the Bathwater, But Keep the Baby” (Нью-Йорк: издательство “iUniverse, Inc.”, 2008 год); Милтон Хук, «Дезмонд Форд: богослов- реформатор, борец за возрождение Евангелия»/ “Desmond Ford: Reformist Theologian, Gospel Revivalist” (Риверсайд, Калифорния: Фонд «Адвентисты сегодня», 2008 год). Из всех вышеперечисленных писателей Лерой Фрум - единственный, кто высказал мысль, что поздний дождь уже начал изливаться. Однако, он придерживается мнения, что поздний дождь был принят.
29. Подробные ссылки на точки зрения, указанные здесь, будут приведены в оставшейся части этой книги.
30. См: А. Леруа Мур, «Богословие в кризисе»/ “Theology in Crisis” (Корпус-Кристи, Техас: издательство “Life Seminars, Inc.”, 1980 год); Герберт Э. Дуглас, «Распутье: вопрос о доктрине, разделившей исторических адвентистов в 1957 году»/ “A Fork in the Road: Question on Doctrine the Historic Adventist Divide of 1957”(Колдуотер, Мичиган, издательство “Remnant Pub.”, 2008 год); Деннис Э. Прибе, «Лицом к лицу с подлинным Евангелием»/ “Face-to-Face With the Real Gospel”, пересмотренное издание (Розвелл, Калифорния: издательство «Удивительные факты», 2008 год).
31. Эллен Уайт резюмировала эту весть так: «Господь в Своей великой милости послал самую драгоценную весть Своему народу через пресвитеров Ваггонера и Джоунса. Эта весть должна была более ярко представить миру вознесенного Спасителя, жертву за грехи всего мира. Она указывала на оправдание через веру в Гаранта спасения; она предлагала людям принять праведность Христа, которая проявляется в послушании всем заповедям Божьим. Многие потеряли из виду Иисуса. Им было необходимо направить взгляд на Его божественную Личность, Его достоинства, и Его неизменную любовь к человечеству. Вся власть передана в руки Его, чтобы Он мог вручить богатые дары, включая бесценный дар Его собственной праведности, беспомощному человеческому существу. Такова весть, которую Бог повелел передать миру. Это весть третьего ангела, она должна быть провозглашена во время громкого клича и подкреплена обильным излитием Духа Божия. ... Прославленный Спаситель должен быть явлен ... как сидящий на престоле, и изливающий бесценные благословения завета. ... Христос ходатайствует за церковь там, в небесных обителях. ... Несмотря на наше недостоинство, мы всегда должны помнить, что есть Некто, Кто может удалить грех и спасти грешника. ... Бог дал слугам Своим свидетельство, которое представляет Истину, как она есть в Иисусе, в чем и заключается весть третьего ангела, ясная и отчетливая. ...
Это ... свидетельство ... представляет закон и Евангелие, связывая то и другое в одно совершенное целое. (См. Римлянам 5 и 1 Иоанна 3:9, в конце главы) ... Если пренебречь этим удивительным спасением, в течение многих лет находившимся прямо перед вами; если презреть это славное предложение оправдания через кровь Христа и освящения через очистительную силу Святого Духа, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня» («Свидетельства для проповедников», стр. 92-98). Более полно мы рассмотрим весть 1888 года в главе 4 и Приложении А.
32. А. Дэниелс, «Христос Наша праведность»/ “Christ Our Righteousness” (Вашингтон, округ Колумбия, ассоциация служителей адвентистов седьмого дня, 1926 год) стр. 47, 69.
33. По брошюре Банча указываются различные даты: в Библиотеке наследия университета Лома Линда в качестве даты публикации указывается 1927 год. Джордж Найт утверждает: «Еще одной книгой особой важности, хотя она и не была так воспринята в свое время, являлась работа Тейлора Г. Банча «Сорок лет в пустыне: образы и прообразы» (около 1928 года). Видимо, то, что Дэниелс снова поднял вопросы сессии Генеральной конференции 1888 года, подтолкнуло Банча исследовать тему самостоятельно» («Поиск идентичности», стр. 143-144). Л. Фрум заявляет: «Документы подтверждают, что примерно сорок лет спустя после Конференции в Миннеаполисе, не раньше, деноминации и конференции было выдвинуто серьезное обвинение в отвержении вести. Это отражено в частным образом опубликованной брошюре, без даты публикации, вышедшей в конце 1920_х годов под названием: «Исход и адвентистское движение». Ее автор, известный пастор, евангелист и библейский учитель, хотя, поддерживая свою точку зрения, нередко обращается к выдержкам из «Свидетельств» и «Ревю и Геральд», не предлагает никакого документального обоснования своим смелым заявлениям об отвержении вести. В 1888 году он был еще ребенком и не мог быть очевидцем тех событий» (Л. Э. Фрум, ранние черновики работы «Судьбоносное движение» (в русском варианте известно, как «Движение, предначертанное Богом»), стр. 82а, документальный файл 189m Наследия Эллен Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд). Артур Уайт утверждает, что «само понятие конфессионального отвержения вести появилось только в 1930 году» (письмо Л. Уайта к Л. О. Куку от 2 февраля 1985 года).
34. См. выпуск“The Advent Review and Sabbath Herald” за 21 марта 193 года, стр. 24-25.
35. Тейлор Г. Банч, «Исход и адвентистское движение: образы и прообразы»/“The Exodus and Advent Movements in Type and Antitype” (факсимильная частная публикация, вышла до 1937 года), стр. i. Банч продолжает: «Настоящая серия статей имеет особую ценность в условиях, когда приходится встречаться с отступниками и всевозможными движениями, а также для утверждения адвентистов седьмого дня в «вере, однажды преданной святым» (там же). К сожалению, некоторые, возможно, восприняли эту работу только как нападение на церковь и деятельность нескольких отпочковавшихся движений.
36. Там же, стр. 107, 168.
37. См. Роберт Дж. Виланд и Дональд К. Шорт, «В поисках Креста»/ “In Search of the Cross” (Маунтин-Вью, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1967 год); «Весть 1888 года – знакомство»/ “The 1888 Message - an Introduction” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1980 год; переработанное и дополненное издание вышло в 1997 году); «1888 год- переоценка» (Новый взгляд на 1888 год)/“1888 Re-examined” (Леоминстер, Массачусетс: издательство “EUSEY Press Inc.”, 1987 год); «Милость под судом»/ “Grace On Trial” (Париж, Огайо: Комитет по исследованию вести 1888 года, 1988 год); «Освещенные славой Его»/ “Lightened With His Glory” (Париж, Огайо: издательство “Glad Tidings Pub.”, 1991 год). «И тогда Святилище очистится»/ “Then Shall The Sanctuary Be Cleansed” (Париж, Огайо: издательство “Glad Tidings Pub.”, 1991 год); «Уподобился братиям»/ “Made Liр. His Brethren” (Париж, Огайо: издательство “Glad Tidings Pub.”, 1991 год); «Корпоративное покаяние -мольба Верного Свидетеля»/ “Corporate Repentance-Plea of the True Witness” (Париж, Огайо: “Glad Tidings Pub.”, 1992 год); «Истина под судом»/ “Truth on Trial” (Типпекано, Огайо: частная публикация, 1997 год); «1888 год - для почти чайников»/ “1888 For Almost Dummies” (Берриен Спрингс, Мичиган: издательство “Glad Tidings Pub.”, 2007 год); «Комитет исследования вести 1888 года» описывается так: «…состоит из группы рукоположенных служителей и рядовых членов церкви, которые разделяют общие убеждения. В вести 1888 года о праведности Христа они видят то, что видела в ней Эллен Уайт – «драгоценнейшую весть», которая восстанавливает и оживляет силу «благой вести», содержащейся в Евангелии и первоначально проповеданной апостолами». Эллен Уайт утверждала, что «весть 1888 года будет началом позднего дождя и громкого клича из 18 главы Откровения». Комитет осуществляет свою деятельность в рамках параметров церкви, «составляя раз в два месяца информационный бюллетень, издавая книги, проводя лекции и семинары с целью распространения благой вести». «Семинары по вести 1888 года приносят пробуждение и духовное преобразование без экстремизма или законничества. Результаты стойкие. Причина длительной задержки Пришествия, наконец, оказывается в центре внимания». «Комитет по исследованию вести 1888 года: кто, для чего?»/ “The 1888 Message Study Committee: Who, Why?” (Париж, Огайо: Комитет по исследованию вести 1888 года, 1989 год), стр. 1.
38. С. Мервин Максвелл, «Скажите это миру: история адвентистов седьмого дня»/ “Tell it to the World: The Story of Seventh-day Adventists” (Маунтин-Вью, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1976 год); А. Леруа Мур, «Богословие в кризисе»/ “Theology in Crisis” (Корпус-Кристи, Техас: издательство “Life Seminars, Inc.”, 1980 год); Ральф Ларсон, «Слово стало плотью: сто лет христологии адвентистов седьмого дня, 1852-1952 гг.»/ “The Word Was Made Flesh: One Hundred Years of Seventh-day Adventist Christology 1852-1952”(Черри-Вэлли, Калифорния: издательство “Cherrystone Press”, 1986 год); Арнольд В. Валленкампф,«Что каждый Адвентист должен знать о 1888 годе»/ “What Every Adventist Should Know About 1888” (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1988 год); Джек Сикейра, «Спаситель Мира»/ “Saviour of the World” (Бойсе, Айдахо: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1995 год); Стив Вольберг, «Весть 1888 года - году 2000-му»/ “The 1888 Message for the Year 2000” (Бойсе, Айдахо: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1995 год); А. Леруа Мур, «Внутренний конфликт в адвентизме: решение вопросов, которые нас разделяют»/ “Adventism in Conflict: Resolving the Issues that Divide Us” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1995 год). Дэйв Фидлер, «Взгляд в прошлое: история адвентистов седьмого дня в очерках и выдержках»/ “Hindsight: Seventh-day Adventist History in Essays and Extracts” (Харра, Оклахома: издательство “Academy Enterprises”, 1996 год); Герберт Э. Дуглас, «Вестница Господа»/ “Messenger of the Lord”(Нампа, Айдахо: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1998 год); «Эллен Уайт и громкий клич»/ “Ellen G. White and the Loud Cry” (издательство “4th Angel Pub.”, 2005 год); Герберт Э. Дуглас,«Распутье: вопрос о доктрине, разделившей исторических адвентистов в 1957 году»/ “A Fork in the Road: Question on Doctrine the Historic Adventist Divide of 1957” (Колдуотер, Мичиган: издательство “Remnant Pub.”, 2008 год); Жан Зеркэр, «Тронутый нашими чувствами»/ “Touched With Our Feelings” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1999 год).
39. Неплохо также вспомнить собственные слова Эллен Уайт: «Враг предпринял виртуозные усилия, чтобы расшатать веру нашего народа в Свидетельства, и когда эти ошибки проникают в наши ряды, их носители утверждают, что могут доказать все свои убеждения на основании Библии, но они извращают Писание. ... Это именно то, что задумал сатана, и тем, кто готовил почву, чтобы люди не обращали внимания на предупреждения и назидания свидетельств Духа Божия, предстоит увидеть, как волна всякого рода заблуждений хлынет в их жизнь» (письмо № 109 Эллен Уайт - к В. К. Уайту от 6 декабря 1890 года; материалы по 1888 году, стр. 739).
40. «Возвращение позднего дождя» том 1, охватывает события от 1844 вплоть до 1891 года; том 2 будет освещать события с 1891 года по настоящее время. Поэтому ответы на вопросы, касающиеся 1893 года, не будут рассматриваться в этой книге.
41. Эллен Уайт – к братьям Генеральной конференции, письмо 32 от 19 декабря 1892 года; приведено в «Свидетельствах для проповедников», стр. 31.
42. Эллен Уайт, «Есть ли кровь на дверной перекладине?», статья, «Ревью энд Геральд» за 21 мая 1895 года, стр. 321, выделено нами.
43. Эллен Уайт, письма из Батл-Крика, от 7 ноября 1905 года, стр. 3. Интересно отметить, что Корей также преподал детям Израиля исторический урок, но он извратил их историю: «Корей обдумал историю их путешествий по пустыне – все ситуации, когда люди оказывались в отчаянном положении, и многие погибли из-за своего ропота и непослушания. Его слушатели думали, что это очевидно - их беды можно было бы предотвратить, если бы Моисей держался иного курса. Они решили, что причина всех их бедствий – в нем, и что отказ Бога ввести их в Ханаан был лишь следствием плохого руководства со стороны Моисея и Аарона; что, если их лидером будет Корей, и он будет ободрять их на основании их добрых дел, а не обличать вгрехах, у них будет мирное и благополучное путешествие. Вместо того, чтобы бродить по пустыне туда-обратно, они двинутся непосредственно к Земле Обетованной» (Эллен Уайт, «Патриархи и пророки», стр. 397, выделено автором, написано в 1890 году).
44. Кеннет Г. Вуд, «Точка зрения редакции: FYI-4», «Ревью энд Геральд» за 18 ноября 1976 года, стр. 2.
45. Эллен Уайт, «Великая борьба», стр. 186, и вся глава.
46. Джордж Р. Найт, «Понятное руководство по вести 1888 года» («Весть 1888 года. Путеводитель»)/“A User-Friendly Guide to the 1888 Message”, стр. 166.
ЭлленУайт
1844 год ознаменовал конец пророческого периода в 2300 лет, который мы находим у Даниила в главе 8:14 - самого длинного пророческого периода в Библии - и стал кульминацией великого полночного крика о Пришествии. К сожалению, этот год был также отмечен, пожалуй, самым большим разочарованием в истории христианской церкви - разочарованием тех, кто с нетерпением ждал возвращения Господа. После 1844 года, по мере того как многие из разочарованных верующих продолжали изучать Писания, Господь открыл множество библейских истин, которые стали основополагающими доктринами-ориентирами церкви адвентистов седьмого дня.1
Именно в это время, до того, как у деноминации появились название и первичная организация (в период между 1860 и 1863 годами), Господь открыл истины о позднем дожде и громком кличе. Эллен Г. Хармон, которая в 1846 году вышла замуж за Джеймса Уайта, была избрана Богом как вестница церкви остатка, и через видения и сны Господь открывал ей, что должно вскоре произойти на земле.
Мы начнем с того, что обратимся к некоторым из самых ранних высказываний Эллен Уайт, относящихся к работе Святого Духа, позднему дождю и громкому кличу. В феврале 1845 года ей было дано видение, изображающее конец периода в 2300 дней и начало заключительной работы Христа во святом святых - очищения святилища.2 Эллен Уайт было показано участие народа Божьего в очищении святилища и их великая нужда в Духе Святом для выполнения этого дела. Ей были также показаны попытки сатаны обмануть народ и сорвать работу, которая там выполняется:«Я видела, как Отец поднялся ... перешел во святое святых за завесой, и воссел. Тогда Иисус встал с престола, и большинство из склонившихся пред Ним поднялись вместе с Ним. ... Затем Он поднял правую руку, и мы услышали Его прекрасный голос, произнесший: «Подождите здесь; Я иду к Отцу, чтобы получить царство; храните ваши одежды незапятнанными, и через малое время Я вернусь с брачного торжества и возьму вас к Себе». ... Он восшел на колесницу, и она унесла Его в святилище, где находился Отец. Там я увидела Иисуса, великого Первосвященника, стоящего перед Отцом. ... Те, что встали вместе с Иисусом, обратили к Нему во святое святых свою веру, и молились: «Отец, даруй нам Духа Твоего». Тогда Иисус своим дыханием направил на них Святого Духа. В этом дыхании были свет и сила, обилие любви, радости и мира.
Я повернулась, чтобы посмотреть на группу тех, кто все еще стояли, склонившись перед престолом [святым местом]; они не знали, что Иисус покинул его. Возле престола появился сатана, пытаясь имитировать продолжение работы Божьей. Я видела, что они смотрят на престол и молятся: «Отец, дай нам Духа Твоего». Тогда своим дыханием сатана направил на них свое нечестивое влияние; в нем были свет и обилие силы, но не было сладостной любви, радости и мира. Целью сатаны было удержать их в заблуждении, заставить детей Божьих отступить, обмануть их. Я видела, как один за другим люди покидают группу, которая молилась Иисусу во святое святых, и шли присоединиться к молящимся перед престолом; они сразу же получали нечестивое влияние сатаны.3
Несколько лет спустя Эллен Уайт писала о «славе небес», которую Господь открыл ей еще в ее девичестве. Свет, который должен осветить всю землю славой, исходил непосредственно от Иисуса и должен был проявиться через Его народ. В последующие годы она определит этот свет как непосредственно поздний дождь:
«В самой моей юности Господь счел нужным открыть передо мной славу небес. ... Я посмотрела на мир, оннаходился в густом мраке. ... Но вот я начала видеть струи света, которые как звезды были тут и там разбросаны через всю эту тьму; затем я увидела, как свет умножается - еще и еще, и так через всю толщу этой нравственной тьмы похожие на звезды огни сияли все сильнее, и их становилось все больше. И ангел сказал: «Это те, которые уверовали в Господа Иисуса Христа и повинуются словам Христа. Они - свет миру». ... Потом я увидела, как эти маленькие струйки света становятся все ярче, сияя с востока и запада, с севера и юга, и освещая весь мир. ...
Я видела, что светоносные лучи изошли от Самого Иисуса, желающего даровать эти драгоценные струи света миру.4
Уже в 1850 году Эллен Уайт было показано, что поздний дождь скоро грядет с великой силой, но не все примут его. Сатана удерживал народ от должного приготовления:
«Вы отодвигаете пришествие Господа слишком далеко. Я видела, что поздний дождь приближается, как полночный крик, но с силой в десятки раз большей».5
«Я видела, что многие пренебрегали столь необходимым приготовлением и надеялись, что время «освежающего обновления» и «поздний дождь» приведут их в состояние, позволяющее выстоять в день Господа и жить в Его присутствии. О, скольких я видела бесприютными во время скорби!»6
Поздний дождь должен был более четко показать те истины-ориентиры, которые Бог открыл после 1844 года. Следующим заявлением Эллен Уайт предсказала, что поздний дождь принесет более глубокое понимание субботы. Это явно больше, чем все то, что понимали и чему учили реформаторы шестнадцатого века. Это был нарастающий свет от престола Божия:
«Я видела, что мы совсем мало осознаем и понимаем важность субботы. ... Но, когда от лица Господа и славы могущества Его сойдет освежающий поздний дождь, мы непременно узнаем, что значит участвовать в наследии Иакова и взойти на высоты земли. Тогда мы более ясно увидим субботу в ее значимости и славе».7
Но были ли первые адвентисты готовы к излитию позднего дождя? Еще в 1852 году Эллен Уайт записывала свидетельства, которые определяли адвентистский народ как пребывающий в лаодикийском состоянии, даже несмотря на то, что они отделились от других церквей:
«Многие из тех, кто исповедует, что желает скорейшего пришествия Христа, уподобляются миру сему ... Они холодны и формальны, как те номинальные церкви, от которых они совсем недавно отделились. Слова, адресованные Лаодикийской церкви, точно описывают их текущее состояние».8
В 1857 году Эллен Уайт написала статью для «Ревю энд Геральд», где рассказала о том, какая череда событий, которые будут происходить перед пришествием Христа, недавно была показана ей в видении. В среде народа Божьего будет просеивание, вызванное теми, кто восстанет против прямого свидетельства Верного Свидетеля к Лаодикийской церкви. Те же, кто войдет в более глубокий опыт жизни со Христом и примет весть к Лаодикии, будут приведены к единству, подготовлены к последнему конфликту, и станут возвещать истину с особой силой. Именно поздний дождь и громкий клич приведут в ярость нечестивых, подталкивая их принять меры против народа Божьего.
«Я спросила о смысле просеивания, которое видела. Мне было показано, что егопричиной послужит прямое свидетельство, вызванногонаставлением Верного Свидетеля, данным Лаодикии. Это свидетельство будет оказывать влияние на сердца принимающих его и приведет их к способности поднятьзнамя и возвещать точную истину. Некоторые не вынесут этого прямого свидетельства. Они восстанут против него, что и вызовет просеивание среди народа Божьего. ...
«Ангел сказал: «Составьте список!» Вскоре я услышала голос, который звучал, как множество музыкальных инструментов, играющих в идеальном согласии, сладко и гармонично. ... Казалось, он был исполнен милости, сострадания и возвышенной, святой радости. Мое внимание было привлечено к группе людей, которых я видела раньше; они проходили через энергичное просеивание. ... С головы до ног они были облачены в броню. Они двигались в стройном порядке, непреклонные, как отряд воинов. ...
«Я слышала, как облеченные в доспехи возвещали истину с великой силой. ... Честные люди, которым раньше препятствовали в знакомстве с истиной, теперь с жаждой хватались за проповедуемую весть. Весь их страх перед родными рассеялся. ... Я спросила, что вызвало эти огромные перемены. Ангел ответил: «Поздний дождь. Отрада от лица Господа. Громкий клич третьего ангела. ...
«Мое внимание было привлечено к нечестивым, или неверующим. Все они были возбуждены. Ревность народа Божьего и сила, пребывающая с ним, будоражили их и приводили в ярость. ... Я видела меры, принятые против группы людей, имевших силу и свет от Бога».9
В Субботу и воскресенье, 13 и 14 марта 1858 года, Джеймс и Эллен Уайт принимали участие в собрании в Ловетт-Гроув, штат Огайо. В воскресенье днем в здании школы, где проходило субботнее собрание, Джеймс проводил панихиду. Когда он закончил говорить к полному залу, Эллен встала и, чувствуя повеление Духа Господня поделиться свидетельством, начала говорить слова утешения скорбящим. В это время она была взята в видении и в течение двух часов через божественное откровение Господь разворачивал перед ней «многовековую великую борьбу между Христом и сатаной». Записывая это позже, Эллен Уайт утверждала, что, хотя тема и не нова, теперь она должна написать о ней:
«В видении в Ловетт-Гроув повторилось большинство из того, что я видела десятью годами раньше о многовековой великой борьбе между Христом и сатаной, и мне было поручено все записать. Мне было показано, что хотя мне иследует противостоять силам тьмы, ибо сатана приложит большие усилия, чтобы воспрепятствовать мне, но я должна возложить упование на Бога, и ангелы не оставит меня одну в этой борьбе».10
В течение почти пяти месяцев после видения в Ловетт-Гроув Эллен Уайт работала над тем, чтобы записать его и опубликовать в виде книги. В начале сентября 1858 года первый том Духовных Даров вышел под названием «Великая борьба между Христом и ангелами Его и сатаной и ангелами его».11 В то время Эллен было всего тридцать лет, но в течение следующих пятидесяти с лишним лет эта небольшая книга всего в 219 страниц будет дополнена, в общей сложности, до 3602 страниц, став пятью томами серии «Конфликт веков», и лишь пятая - и последняя - книга будет носить первоначальное, всеобъемлющее название «Великая борьба». Эта всеохватывающая тема великой борьбы станет основополагающим контекстом, в рамках которого понимались все адвентистские доктрины, в том числе и поздний дождь, и громкий клич. Так было еще до 1858 года, но упор на это будет расти на протяжении всего оставшегося времени деятельности Эллен Уайт:
Видение в Ловетт-Гроув, Огайо, данное Эллен воскресным днем всерединемарта 1858 годабыло одним из наиболее важных. В нем тема великой борьбы между Христом и Его ангелами с одной стороны, и сатаной и его ангелами - с другой, была раскрыта как одна непрерывная и тесно связанная цепь событий, охватывающих шесть тысяч лет. Это видение поставило адвентистов седьмого дня в исключительное положение как обладающих четкими пониманием действия Провидения Божия в истории нашего мира. Эта точка зрения радикально отличается от той, которой придерживаются светские историки, считающие события истории лишь взаимодействием между действиями людей, нередко кажущимся результатом случайности или природных событий. Другими словами, это и другие видения великого конфликта веков приводят к такому учению об истории, которое отвечает на множество вопросов и в пророческом предвидении заверяет в окончательной победе добра над злом.12
В годы после видения 1858 года постоянной обязанностью Эллен Уайт было записывать все то, что Господь ей показал (и продолжал показывать) относительно великой борьбы. Ее утверждения по поводу громкого клича и позднего дождя также приобретут новое значение. Во многих своих высказываниях Эллен Уайт неизменно связывала Откровение 18 - свет, который должен осветить землю сиянием славы - как с поздним дождем, так и с громким кличем. Свет будет идти перед ангелом из Откровения, главы 18, и следовать за ним. Этот свет будет ниспослан с неба, чтобы противодействовать упадку в церквях, начавшемуся с 1844 года, и чтобы помочь народу Божьему объединиться, подготовить егов твердой вере ко времени тяжкому:
«Затем я увидела другого могущественного Ангела, которому было дано повеление спуститься на землю, объединить свой голос с голосом третьего ангела и дать власть и силу его вести. Великой силой и славой был облечен этот ангел, и когда он сошел, земля осветилась от славы его. Свет, который предшествовал ему и следовал за ним, проникал повсюду. ... Этот ангел ... присоединяется к последней великой работе провозглашения вести третьего ангела, когда она переходит в громкий клич. ... Я видела великий свет, пребывающий на них, и они объединились в вести третьего ангела, и бесстрашно провозглашали ее с великой силой. ... Я видела, что эта весть будет завершена с властью и силой, намного превосходящей полночный крик.13
«Мне было указано на то время, когда провозглашение вести третьего ангела близилось к завершению. Сила Божья покоилась на Его народе. Они выполнили свою работу и были готовы к пришедшему часу испытаний. Они приняли поздний дождь, или отраду от лица Господня, и живое свидетельство возродилось. Последнее великое предостережение прозвучало повсюду, оно возбудило и привело в ярость жителей земли, которые не захотели принять весть.14
«Когда члены тела Христова подойдут ко времени последней битвы, «бедственному времени Иакова», они возрастут во Христе и станут причастниками Его Духа. Когда весть третьего ангела перерастет в громкий клич, и великая сила и слава придут на помощь заключительной работе, верные Божии будут участниками этой славы. Именно поздний дождь возродит и укрепит их, чтобы им пройти через время скорби. Их лица будут сиять славой света, сопутствующего третьему ангелу».15
В 1859 году Эллен Уайт написала о жестокосердии народа, не позволяющем вести к Лаодикии совершить свою работу. Ревностное покаяние привлечет присутствие Иисуса и подготовит церковь к громкому кличу третьего ангела.16
Это было синонимично позднему дождю. Но примется ли «Божий народ» за эту работу? Много раз в течение 1860-х годов Эллен Уайт писала о состоянии церкви. Если народ намерен приготовиться к принятию позднего дождя и громкого клича, каждому необходимоприлагать личныеусилия. Ниже приведены слова, высказанные где-то в середине 1860-х годов:
«Мне было показано, что свидетельство к Лаодикийской церкви относится к Божьему народу в настоящее время, и причина того, что оно не совершило в народе более существенной работы, заключается в окаменелости его сердец. Но Бог отвел определенное время, в течение которого весть должна сыграть свою роль. Сердце должно быть очищено от грехов, которые так долго не впускали Иисуса. ... Когда она прозвучала впервые, то побудила к внимательному исследованию сердца. Грехи исповедовались, и народ Божий повсюду приходил в оживление. Почти все считали, что эта весть будет завершающей в громком кличе третьего ангела. Но, не увидев завершения этой великой работы в течение короткого времени, многие перестали испытывать влияние вести. Я видела, что весть эта завершит свою работу не в несколько коротких месяцев. Она предназначена для того, чтобы пробудить народ Божий, открыть им их отступления и привести к ревностному покаянию, дабы присутствие Иисуса могло почтить их, и они были готовы к громкому кличу третьего ангела. ... Если бы наставления Истинного Свидетеля были полностью приняты во внимание, Бог совершал бы для Своего народа дела с еще большей силой. ... Те, кто вняли наставлению Верного Свидетеля, дойдут до всякой сути, выстоят в каждом испытании и одержат победу, какую бы цену ни пришлось заплатить; они примут поздний дождь и будут таким образом готовы к преобразованию.17
«Служители и паства не готовы к тому времени, в котором живут, и почти все, кто утверждают, что верят в истину для настоящего времени, не понимают, что делать, чтобы подготовиться к этому времени. ... Они полностью непригодны для принятия позднего дождя, и ... сатана ... заставит их потерпеть кораблекрушение в вере, наведя на них приятный самообман. Они думают, что с ними все в порядке, тогда как полностью заблуждаются».18
«Народ Божий не готов к громкому кличу третьего ангела. Есть определенная работа, которую они должны сделать сами, и которую нельзя переложить на Бога. Он назначил им совершить эту работу. Это индивидуальная работа; никто не может сделать ее за другого».19
«Мне было показано, что, если народ Божий не сделает со своей стороны никаких усилий, но будет просто ждать, когда отрада сойдет на них, удалит их неправды и исправит их ошибки; если они переложат все на нее, чтобы она очистила их от скверны плоти и духа и подготовила к участию в громком кличе третьего ангела, они окажутся в недолжном состоянии. Отрада или сила Божия сходит только на того, кто приготовился к ней, совершая работу, которую Бог повелевает им совершить, а именно: очищая себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Господнем».20
В 1870-х годах в обетованиях Божиих ничего не изменилось. Он по-прежнему обещал очистить мужчин и женщин от всякой скверны, чтобы они могли распознать и принять поздний дождь и провозгласить весть третьего ангела громким кличем. Именно так громкий клич и сам поздний дождь должны были поучаствовать в помощи членам церкви возрасти в совершенном характере, и подготовить их к тому, чтобы им выстоять в последнем конфликте:
«По мере того как члены тела Христова приближаются ко времени последнего конфликта, они будут возрастать в Боге, и у них сформируется соответствующий характер. По мере того как весть третьего ангела будет перерастать в громкий клич, на заключительную работу сойдут великая сила и слава. Именно поздний дождь возродит и укрепит народ Божий, дабы ему пройти через скорбное время Иакова, о котором говорили пророки. Слава света, который будет сопровождать третьего ангела, будет отражаться и на них. Бог сохранит Своих в это опасное время».21
Господь продолжал возлагать и на Джеймса, и на Эллен Уайт долг-публиковать больше трудов, связанных с Великой борьбой. Но это были очень трудные времена, и сатана был всегда готов организовать препятствия. Длительные усилия по созданию церковного порядка заняли большую часть первой половины 1860-х годов. В мае 1863 года в Батл-Крик состоялась «первая официальная сессия Генеральной конференции». Она «ознаменовала завершение работы над организационной структурой адвентистов седьмого дня».22 Тем не менее, это не положило конца умножающимся трудностям растущего движения. Волнения и Гражданская Война, происходившие в то время в Соединенных Штатах, также отнимали время и требовали внимания.23 Острая нужда в реформе здоровья и строившийся в Батл-Крик новый Западный институт реформы здоровья, наряду с проблемами, исходящими от тех, кто привносил в церковь фанатизм, изнуряли как Джеймса, так и Эллен. Они и сами не были людьми здоровыми: между 1865 и 1873 годами Джеймс перенес четыре инсульта.ЭтоставилоЭлленперед необходимостью уделять мужу дополнительное время и внимание, что отвлекало ее от столь важной писательской деятельности.24А ведь она была не только женой, но и матерью, и в сентябре 1860 года родила четвертого ребенка, Джона Герберта. Всего три месяца спустя их малыш умрет, а в декабре 1863 года за ним последует их старший сын, Генри.25
Эти примеры отражают лишь малую часть испытаний, с которыми Джеймс и Эллен Уайт столкнулись в эти годы напряженного труда для Церкви Божией последнего времени. Наконец, в ноябре 1870 года был опубликован 1 том Духа Пророчества, охватывающий историю от Сотворения вплоть до времени царствования Соломона. В 1876 году был опубликован 2 том, освещающий жизнь и учение Христа и Его чудеса. За ними в 1878 году последовал том 3, охватывающий оставшуюся часть жизни Христа вплоть до Его распятия. Но была одна книга, лежавшая тяжелымгрузом на сердце Эллен Уайт, и это был том 4, который и станет «Великой борьбой».
Господь желал, чтобы Эллен и Джеймс Уайт были свободны от других своих трудов и могли проводить время за писательской работой, более полно отражая темы великой борьбы. Жизнь в Батл-Крик, где Джеймс был редактором «Ревю энд Геральд», не оставляла им времени на эту работу. У них был план - уехать летом 1881 года и отправиться на запад в Калифорнию, где Эллен могла бы посвятить больше времени книгам. У Джеймса тоже было кое-что на сердце: более полно осветить вопрос искупления:
«Весну и начало лета 1881 года мы провели вместе в нашем доме в Батл-Крик. Муж надеялся так организовать дела, чтобы мы могли поехать на тихоокеанское побережье и посвятить себя писательской работе. Он считал, что мы совершили ошибку, позволив явным нуждам церкви и уговорам братьев убедить нас активно проповедовать, в то время как мы должны были писать. Муж так хотел представить более полно славную тему искупления, я же давно обдумывала подготовку к печати важных книг. Мы оба понимали, что, пока наши умственные способности не пострадали, нам следует завершить эти труды, и что это был наш долг перед самими собой и перед делом Божиим, - отдохнуть от пыла сражения и дать нашим людям драгоценный свет истины, который Бог открыл нашему разуму.26
«Мы намеревались посвятить всю предстоявшую зиму написанию книг [1881]. Муж сказал: «Не будем уклоняться от нашей цели. Я думаю, мы совершили ошибку, позволив явным нуждам церковной работы и искренним уговорам братьев убедить нас активно проповедовать, тогда как мы должны были писать. ... Я уверен, впереди нас ждет кризис. Нам следует поберечь наши физические и умственные силы для будущего служения. Славную тему Искупления уже давно следовало представить народу более полно; но я позволил себе отправиться в поле, посещать лагерные собрания, и настолько уставал, что не мог приняться за писательство».27
Где-то в начале 1870-х годов д-р М. Келлог разработал и защитил авторским правом картину 19х24 с изображением плана спасения, дав ей название «Путь жизни». Под ней стояла подпись: «Отрая, потерянного до рая, восстановленного». «На ней, начиная от самых ворот Эдема, графически разворачивалась история падения человека и его восстановления - в аллегорической форме». К картине прилагалась описательная брошюра; комплект продавался через «Ревю энд Геральд».28 Джеймс Уайт нашел, что данная картина - это «большая помощь адвентистским евангелистам в их попыткахправильно представить взаимосвязь между законом и Евангелием».29 В 1876 году Джеймс Уайт решил доработать картину, написать к ней новую описательную брошюру и выпустить 20000 копий комплекта, чтобы продать их через «Ревю энд Геральд» и «Знамения».30 Самой впечатляющей частью картины было изображение десяти заповедей, свисающих с двух нижних ветвей гигантского дерева в центре картины. Хотя крест и присутствовал на картине, но не выделялся так заметно, как древо закона.
Оригинальное полотно под названием «Путь Жизни»
Четыре года спустя Джеймс Уайт еще раз приступил к пересмотру литографии, стараясь отразить то, как изменилась в его понимании расстановка акцентов: теперь крест обрел самое видное место в центре картины. В начале 1880 года в письме к жене Джеймс пишет: «У меня также готов эскиз новой картины «Се Агнец Божий». Он отличается от варианта «Путь жизни» в следующих деталях: Древо Закона я убрал. Христос на кресте теперь изображен крупнее и расположен в центре».31В январе 1881 года Джеймс отправился в Нью-Йорк, чтобы увидеть Томаса Моргана.ОМоргане говорили, как о лучшем художнике в мире. Джеймс надеялся организовать изготовление стальной гравюры «Путь Жизни». Еще более вдохновленный потенциальной силой новой картины, Джеймс планировал в качестве следующего шага издать книгу, которая будет прилагаться к гравюре, более подробно объясняя план спасения –на этот разпечатным словом. Он планировал дать ей название «Христос - Путь жизни: от рая потерянного до рая восстановленного».32 Но картина «Путь жизни» - не единственный пример изменения расстановки акцентов в жизни Джеймса.
Доработанная картина «Христос как путь жизни»
В феврале 1881 года Джеймс Уайт выразил горячее желание, чтобы адвентистские служители посвящали больше времени проповеди Христа. Но и у самих у них должно быть нечто большее, чем Христос теоретический. Они должны иметь Христа в себе – «Христа, постоянно пребывающего в них». По его собственным словам, которые соответствуют действительности, Джеймс начал выделять Христа во всех своих проповедях, во всяком общении с окружающими. Таков был результат более глубоких размышлений о Христе.
«У некоторых душа невыразимо стремится ко Христу. Автор этих строк принадлежит к такой категории людей. Для некоторых из нас на первом месте стоят бизнес, работа и всевозможные заботы. Все это оставляет для Христа совсем немного места в наших умах и привязанностях. У других почти все существует лишь в теории, базируясь на Законе, пророках, природе и судьбе человека, а также вестях к народу. В то же самое время они тревожно мало внимания уделяют «Христу в нас». …
«Наших проповедников необходимо воодушевлять. Им следует больше проповедовать Христа, им следует лучше знать Того, от Кого зависят все наши надежды - здесь и на ожидающих впереди Небесах.34
«Два лета я провел с ним в Колорадо. За последние несколько месяцев … мы общались около восьми недель; так что у меня было много благоприятных возможностей хорошо его узнать. … В наших совместных путешествиях он нередко говорил об ошибках, которые, как он полагает, он совершил в жизни. Когда мы молились вдвоем, он часто плакал о них, умолял о милости и просил сотворить его настоящим христианином. Той весной и затем летом он говорил и мне лично, и затрагивал снова и снова в каждой своей проповеди, что понимает – ему нужно быть бережнее с собратьями, сострадательнее к заблуждающимся, необходимо обрести больше любви ко Христу и проявлять больше терпения в испытаниях. … Где бы он ни проповедовал последние несколько месяцев, все помнят, что он особенно много говорил о вере во Христа и безграничной любви Божией».35
Конец июня и июль 1881 года Джеймс и Эллен Уайт продолжали служение в Батл-Крик. Джеймс все еще оставался главным редактором «Ревю энд Геральд». Они часто ходили в рощу рядом с их домом, чтобы помолиться. Позже Эллен вспоминала один такой случай:
«По дороге на место, где мы обычно молились, Джеймс внезапно остановился. Лицо его было очень бледно; он сказал: «Дух мой сейчас глубоко серьезен. Я не подавлен, но чувствую, что очень скоро произойдут какие-то перемены, и это касается тебя и меня. Что, если ты уйдешь из жизни? О, такого не может быть! У Бога есть для тебя работа. Надеюсь, ты дашь себе передышку, чтобы оправиться от этого ослабленного состояния. Оно держится так долго, что мнестрашнодумать о его исходе. Я чувствую опасность, и вместе с этим чувством приходит невыразимое желание особого благословения от Бога, заверения, что все мои грехи омыты кровью Христа. Я признаю свои ошибки и прошу у тебя прощения за каждое слово и каждый поступок, опечаливший тебя. Не должно быть ничего, что препятствовало бы нашим молитвам. Все между нами должно быть правильно, как и между нами и Богом».
«Смирив души, мы прямо там исповедали друг другу свои ошибки и вознесли искреннюю мольбу о милости и благословении Божьем. Молитва отзвучала, но муж еще несколько минут оставался на коленях. Когда он поднялся, лицо его было радостно и сияло счастьем. Он вознес Господу хвалу, сказав, что чувствует уверенность в любви Христовой. …»
«Потом он произнес еще несколько слов серьезной молитвы: «У Тебя, Боже, на земле есть работа, которую необходимо совершить. Работа настолько великая, что мы в наших слабостях содрогаемся, взирая на ее величие. Но если Ты даруешь нам силы, мы примемся за дело, переданное в наши руки, и будем его продвигать. Мы будем стараться удалить из поля зрения наше «эго» и возвеличить силу благодати каждым словом и каждым поступком. Нам принадлежит святая вера. Каковы будут в день Господень небесные записи о нас? Буду хвалить Тебя, Господи, ибо я весь – Твой, а Ты – мой».36
Прошло совсем немного времени, и Джеймс начал думать о возможных последствиях, которые отразятся на работе в Батл-Крике, если они с Эллен уедут на Западное побережье. Эллен «убеждала его в необходимости найти себе такое применение, какое освободило бы нас от бремен, неизбежно ложившихся на нас в Батл-Крик». В ответ Джеймс завел разговор о различных делах, требующих их внимания, прежде чем они уедут – работе, которую кто-то же должен сделать. Потом с глубоким чувством спросил:
«Где те, кто выполнит эту работу? Где те, кто будет бескорыстно заинтересован в наших учреждениях, и кто встанет за правду, не поддаваясь никакому влиянию, с которым может столкнуться?» Он со слезами выразил беспокойство за наши учреждения в Батл-Крик. Он сказал: «Я посвятил жизнь тому, чтобы организовать и построить эти учреждения. Оставить их для меня сродни смерти. Они мне как дети, я не могу отделить от них мои интересы. Эти учреждения – инструменты в руках Господа, они предназначены для выполнения особой работы. Сатана стремится парализовать и лишить силы все, что Господь использует для спасения человека. Если великому противнику удастся вылепить эти учреждения сообразно мирскому стандарту, его цель будет достигнута. Моя величайшая забота – чтобы в нужном месте находился нужный человек. Если те, кто находится на ответственных позициях, слабы нравственно и нетвердыв принципах, склонны вести народ в мир, есть много таких, кто даст себя увести. Нечистое влияние не должно возобладать. Лучше мне умереть, чем видеть, что этими учреждениями руководятпревратно, в сторону от целей, с которыми они были созданы».37
Джеймс принял решение. Он лучше умрет, чем будет видеть, что в Батл-Крик и в работе, которой он отдал душу и жизнь, происходят изменения. Через несколько дней, когда он и Эллен отправились в повозке на лагерное собрание, Джеймса стало морозить, и скоро он серьезно заболел. К концу недели стало ясно, что, если Сам Господь не исцелит его, он сойдет в могилу. Именно здесь, у постели умирающего мужа, Бог дал ей обетование, относящееся к будущему работы Божьей:
«Когда я сидела, держа руку умирающего мужа в своей, я знала – Бог действует. Я сидела на постели рядом с ним, а он метался в лихорадке; предо мною явиласькак-бы прозрачная цепь света; прозвучало: «Работников хоронят, но работа продолжает совершаться. У Меня есть работники, которые возьмутся за это дело. Не бойся, не теряй мужества: работа будет совершаться.
«Именно тогда я поняла, что должна приняться за труд и принять бремя, большее, чем я когда-либо на себя возлагала. Именно тогда я пообещала Господу, что буду тверда в выполнении моего долга, и старалась так и делать. Я выполняю, насколько это возможно, работу, которую Господь поручил мне, понимая, что Бог привнесет в неенекий элемент, какого еще не было».38
Впоследствии Бог воздвигнет людей, которые привнесут в работу некий элемент, какого в ней еще не было. После смерти Джеймса Эллен и сама побывала на краю могилы. Поправившись, она взыскала воли Божьей для своей жизни. Ответ она получила в одном очень любопытном сне. Ее работа как писателя имела первостепенное значение: с помощью пера делиться тем, что Бог показал ей задолго до этого, тем, что должно быть донесено до Его народа. Ей было также показано, что с народом необходимо поделиться еще более драгоценными россыпями света:«Сон Эллен о Джеймсе после его смерти.Это случилось через несколько дней после того как я умоляла Господа дать мне свет о том, каков теперь мой долг. Ночью мне приснилось, что я еду в экипаже и правлю лошадьми, сидя справа. Отец [Джеймс Уайт] тоже находится в экипаже, сидя слева от меня. Он очень бледен, но спокоен и собран. «Ах, отец», воскликнула я: «Я так счастлива, что ты снова рядом! Все это время у меня было чувство, словно я утратила половину самой себя. Отец, я видела, как ты умирал; я видела, как тебя хоронили. Неужели Господь сжалился надо мной и позволил тебе вернуться, и мы трудимся вместе, как и прежде?»
Вид у него был очень печальный. Он сказал: «Господь знает, что лучше всего для тебя и для меня. Я очень дорожил своей работой. Мы с тобой совершили ошибку. Мы откликались на убедительные приглашения братьев посетить важные встречи. У нас не хватало твердости отказаться. ...
«Итак, Эллен, приглашения и дальше будут поступать, как и раньше. Люди захотят, чтобы ты присутствовала на важных собраниях, как это и было всегда. Но оставь это Богу и не отвечай даже на самые серьезные приглашения. Жизнь твоя по-прежнему висит на волоске. У тебя должен быть спокойный отдых, никаких волнений и никаких неприятных забот. Пером мы могли бы сделать очень многое, написав о столь необходимых людям вещах, о которых нам был дан свет, какого нет у других; мы можем поделиться этим светом с ними. Поэтому ты сможешь работать, когда к тебе вернутся силы, как это и будет, и сможешь сделать гораздо больше пером, чем голосом».
Он посмотрел на меня умоляюще и сказал: «Ты же не пренебрежешь этими предостережениями, правда, Эллен? ... Нам следовало раньше перебраться на побережье Тихого океана и посвятить время и энергию литературной деятельности. Ты же сделаешь это теперь? Возьмешься ли ты, когда к тебе вернутся силы, за перо и напишешь ли все то, что мы так долго хотели написать? И будешь ли помнить, что тише едешь - дальше будешь? Есть очень важный вопрос, который люди должны понять. Сделай его своей первостепенной задачей. Тебе придется иногда и говорить к народу, но избегай обязанностей, которые нас обессилели».
«Хорошо», сказала я, Джеймс, теперь ты должен всегда оставаться рядом со мной, и мы будем работать вместе». Он ответил: «Я оставался в Батл-Крик слишком долго. Мне следовало перебраться в Калифорнию уже больше года назад. Но я хотел помочь делу и учреждениям в Батл-Крик. Я совершил ошибку. У тебя нежное сердце. Ты будешь склонна делать те же ошибки, которые сделал я. Твоя жизнь может быть полезна для дела Божьего. Ах, эти драгоценные истины, которые Господь поручал мне донести до Его народа, драгоценные россыпи света!» Я проснулась. Но сон казался таким реальным.39
Когда Эллен Уайт восстановилась после смерти Джеймса, она переехала в Гильдсбург, Калифорния, ища покоя и тишины, где бы она вновь могла взяться за работу над четвертым томом «Великой борьбы».40В начале августа 1882 года Эллен Уайт купила двухэтажный дом на улице Пауэлл Стрит, находившейся на самом краю города. В конце августа, находясь в Окленде, она серьезно заболела. Болезнь продержалась несколько недель. Начав поправляться, она попросила, чтобы ее положили в лечебное учреждение Святой Елены, но лучше ей там не стало. Приближалось время лагерного собрания в Калифорнии, которое должно было состояться в Гильдсбурге, и она попросила, чтобы ее отвезли обратно домой. Она хотела иметь достаточно сил, чтобы выступить со свидетельством на лагерном собрании. Она сама и ее семья надеялись, что в атмосфере лагерного собрания она может пережить обновление жизни и сил.41
Лагерное собрание началось в первых числах октября 1882 года, оно проходило в роще в полумиле от дома Эллен. Хотя еще очень слабая и едва в состоянии встать с постели, в полдень в первую же субботу она распорядилась подготовить место в большой палатке, где она могла бы послушать проповедника. Для нее был поставлен диван, ее принесли в палатку и положили на него. Те, кто были неподалеку, отметили не только ее слабость, но и смертельную бледность лица. Вспоминая эту ситуацию через несколько лет, Эллен Уайт говорила, что та большая палатка была не просто переполнена, но «казалось, что собрался почти весь Гильдсбург».42
В тот субботний полдень Дж Х. Ваггонер, редактор издания «Знамения времени», рассказывал «о возникновении вести, о ее влиянии на начальном этапе, о ее развитии и нынешнем состоянии».43 Ваггонер также указал на признаки, которые свидетельствовали о близостидня Господня. Когда он закончил свое выступление, Эллен Уайт обратилась к Вилли и миссис Ингс, находившимся рядом, сказав: «Вы не поднимите меня? Помогите мне, пожалуйста, устоять на ногах, мне нужно сказать несколько слов?» Они помогли ей пройти к столу. «Я стояла там пять минут», вспоминала она позже, «пытаясь говорить, и думала, что это мое самое последнее выступление, мое прощальное слово». Обеими руками она оперлась о кафедру:
«И тут же я почувствовала силу, пронзившую меня, как удар электрического тока. Она прошла через все тело, и достигла головы. Люди говорили, что явно видели, как кровь у меня прилила к губам, ушам, щекам и лбу».44
Казалось, глаза всех присутствующих были устремлены только на нее. Г-н Монтроуз, городской бизнесмен, поднялся на ноги и воскликнул: «Мы видим чудо, оно происходит прямо на наших глазах; г-жа Уайт исцелена!» Ее голос окреп, фразы стали ясными и полными; такого свидетельства присутствующие никогда прежде не слышали. Дж Х. Ваггонер рассказал эту историю в своем репортаже в «Знамениях времени»: Ее голос и внешность изменились, и она ясно и энергично говорила в течение какого-то времени. Затем она предложила желающим начать служить Богу, а также тем, кто далеко от Него отошел, выйти вперед. На призыв откликнулось немалое количество людей.45
Присутствовавший там Урия Смит писал в «Ревю энд Геральд», что после чудесного исцеления «она смогла присутствовать на собраниях ... как обычно, и шесть раз служила словом, сохраняя обычную силу голоса и ясность мысли».46 Описывая происшедшее, Эллен Уайт говорила: «Все это было, словно воскрешение из мертвых. ... Это знамение было дано обитателям Гильдсбурга как свидетельство в пользу истины».47 Это событие, которое, похоже, было поворотным пунктом в ее физическом состоянии, положило начало мощному служению. Описывая свою длившуюся два месяца болезнь, она заметила, что ожидала постепенного выздоровления. Вместо этого, она была исцелена мгновенно: 48
«В течение двух месяцев мое перо бездействовало; но я глубоко благодарна, что теперь в состоянии возобновить свой писательский труд. Господь дал мне дополнительные доказательства Своей милости и благости, снова восстановив мое здоровье. Эта недавняя болезнь привела меня на самый край могилы; но за меня возносились молитвы народа Божьего. ...
«Когда подошла первая суббота лагерной встречи, я почувствовала, что должна быть в лагере, ибо, возможно, там я встречусь с Божественным Целителем. ... Люди увидели меня в моей немощи, и многие отметили, что, по всей видимости, я - кандидат в могилу. Почти все присутствующие заметили изменения, которые произошли во мне, пока я обращалась к ним. ... Божественная сила совершила вомне великую работу, и я радуюсь. Во время лагерного собрания я оказалась в состоянии работать каждый день, и несколько раз говорила из-за кафедры более чем по полтора часа. Вся система моего организма была наполнена новой силой и энергией. Новый прилив эмоций, обновленная и возвышенная вера завладели моей душой. ...
«До болезни я считала, что у меня есть вера в обетования Божии; но я удивляюсь тем огромным переменам, которые произошли во мне; они намного превосходят все мои ожидания. Я недостойна такого проявления любви Божией. У меня есть основания славить Бога еще более серьезно, ходить в большем смирении перед Ним, и любить Его более пламенно, чем когда-либо. Я нахожусь под влиянием обновленной благодарности, обязуясь отдавать Господу всю себя. Я должна пролить на других то благословенное сияние, которому Он позволил осиять меня.49
На лагерном собрании 1882 года в Гильдсбурге произошло не только это чудо. Молодой 27-летний Е. Дж Ваггонер, сын Дж. Х. Ваггонера, принял участие в лагерном собрании, где чудесным образом была исцелена Эллен Уайт. Молодой Ваггонер родился у родителей-адвентистов в 1855 году. Вырос он в Мичигане, а затем окончил колледж в Батл-Крик, где также встретил Джесси Мозер, свою будущую жену, и женился на ней. Затем он покинул Батл-Крик, желая получить медицинское образование, и в 1878 году окончил медицинский колледж при больнице «Лонг-Айленд» в Бруклине, штат Нью-Йорк.50 Получив степень доктора медицины, Ваггонер вернулся и работал в санатории в Батл-Крик примерно до 1880 года, после чего переехал в Калифорнию. Именно здесь, в Гильдсбурге, на лагерном собрании 1882 года Ваггонер пережил одно замечательное событие.
Е. Дж. Ваггонер
Пасмурным субботним днем, сидя чуть в стороне от большинства присутствующих на собрании в большой палатке, он слушал, как Эллен Уайт проповедовала «евангелие Его благодати» с особой, как писал Урия Смит, «силой в голосе и ясностью мысли».51 Позже Ваггонер назовет произошедшее с ним таким же реальным, как то, что произошло с Павлом по пути в Дамаск. Это событие приведет к тому, что всю оставшуюся жизнь он будет внимательным исследователем Библии. Это подготовит его к передаче вести о божественной благодати церкви, чахнущей в своем Лаодикийском состоянии. Воистину, Бог сдержал обещание, данное Эллен Уайт за год до этого, и воздвигал работников, чтобы они заняли место Джеймса Уайта. Он также полагал им на сердце стремление открыть народу Христа из всего Писания и дать людям более полное представление о плане спасения и праведности по вере. На протяжении жизни Ваггонер несколько раз будет писать об этом случае: «Есть некоторые события, которые стали вехами в моем духовном опыте, начиная с моего первого осуждения греха после обличения Духа и до откровения Христа, распятого за меня, - когда вы говорили на лагерном собрании в Гильдсбурге в 1882 году. Это был свет на моем пути, он вел меня в моих исследованиях Библии, и становился ярче и ярче».52
«Именно из Вашей проповеди, сказанной Вами [Эллен Уайт] двадцать один год назад [1882], я получил свет, который стал великим благословением моей жизни и который до сих пор я держу в поле зрения; он направляет меня в моих исследованиях Библии. Поэтому у меня всегда было и есть особое доказательство того, что Бог использует Вас для особой роли в Его деле».53
«Много лет назад пасмурным и дождливым днем автор этих строк сидел в палатке, где раба Господа представляла слушателям «Евангелие Его благодати». Память моя не сохранила ни ее точных слов, ни использованных ею библейских текстов. Я так и не знаю, какое слово услышал тогда; но посреди проповеди со мной произошло нечто, что стало поворотным моментом в моей жизни. Внезапно надо мной воссиял свет, и палатка, казалось, озарилась, словно от солнца. Я увидел Христа, распятого за меня, и впервые в жизни мне было открыто, что Бог любит меня, и что Христос отдал Себя за меня лично. Что все это - ради меня. Если бы я и мог описать мои чувства, они не были бы поняты теми, кто не пережил подобного; а тем, кто пережил, объяснения не нужны. Я верю, что Библия есть слово Божье, записанное святыми мужами, которые писали, будучи движимы Духом Святым; и я знал, что свет этот, сошедший на меня, был откровением непосредственно с небес. Поэтому я знал, что в Библии мне следует найти весть о Божьей любви, обращенную к грешникам индивидуально. И я решил, что всю оставшуюся жизнь должен посвятить ее поиску и тому, чтобы сделать ее понятной для остальных. Свет от креста Христова, осиявший меня в тот день, был моим путеводителем в изучении Библии; куда бы в этой священной книге я ни обратил свой взор, я находил Христа, представленного как сила Божия ко спасению человеков, - и ничего более».54
«Тогда-то Христос и был явлен мне как распятый прямо на моих глазах. Я сидел тогда поодаль от находившихся в большой палатке на лагерном собрании в Гильдсбурге пасмурным субботним днем. ... Все, что осталось у меня в памяти, - это то, что я видел. Внезапно вокруг меня воссиял свет, и палатка осветилась ярче, чем, если бы светило полуденное солнце, и я увидел Христа на кресте, распятого за меня. В тот момент я впервые обрел твердую уверенность, сошедшую на меня подобно потокунепреодолимому, что Бог любит меня, и что Христос умер за меня.
Во всей вселенной были только Бог и я.Это все, о существовании кого я помнил. В тот момент я знал, - фактически видел, - что Бог во Христе примирил с Собою мир. Я словно и был целым миром со всем его грехом. Я уверен, что случай с Павлом на пути в Дамаск был не более реальным, чем происшедшее со мной. ... Я тут же решил, что буду исследовать Библию в свете этого откровения, чтобы помочь другим увидеть ту же истину.55
Совсем немного времени спустя после этого случая Божье провидение устроит встречу Ваггонера с А. Т. Джоунсом, и вместе они укажут церкви на «драгоценнейшуювесть». В Божьи намерения входило охватить весь мир громким кличем вести о праведности по вере, сразу после того как она будет принята в церкви.
А. Т. Джоунс
А. Т. Джоунс родился в 1850 году.В отличие от Ваггонера, рос он не в адвентистской семье. В возрасте двадцати лет он вступил в армию и служил уже четырнадцать месяцев, когда ему в руки попали некоторые адвентистские публикации.56 8 августа 1874 года Джоунс крестился в Уолла-Уолла, территория Вашингтон. Многие недели он «искренне искал Господа», а за несколько дней до крещения получил «яркое свидетельство прощения грехов».57 После обращения и крещения он сразу же присоединился к И. Д. Ван Хорну в его евангелизационной работе и создании церквей на Северо-Западе. В 1877 году он женился на Фрэнсис Паттон и в следующем году был рукоположен в служители. Не имея больше возможности проходить дальнейшее обучение в Батл-Крик, в вопросе образования Джоунс вынужден был положиться на свою любовь к чтению. Вскоре он стал одним из самых начитанных защитников религиозной свободы.58
За несколько месяцев до лагерного собрания в Гильдсбурге Эллен Уайт написала слова, которые обретут важное значение в свете опыта обращения Джоунса и Ваггонера. Бог будет выбирать людей, которые обучены скорее Самим Богом, чем современными школами:
«Совсем не много выдающихся людей будет задействовано в торжественной, заключительной работе. ... Но может оказаться так, что за неотесанной и непривлекательной внешностью будет стоять чистое великолепие истинно христианского характера. ...
«Бог будет совершать в наше время такую работу, которой мало кто ожидает. Он воздвигнет и возвысит тех из нас, кто научен, скорее, помазанием Его Духа, чем учебой в научных учреждениях. ... Бог явит то, что Он никак не зависит от образованных, пораженных самомнением смертных.59
Эллен Уайт писала также об огромной нужде Церкви в излитии Духа Святого, чтобы ее работа давала результат. Но каково было состояние Божьего народа? Верный Свидетель все еще призывал к покаянию. Отступление стало хроническим, и было необходимо истинное возрождение. Только оживляющая сила Святого Духа вместе с Евангелием могла бы поправить это положение вещей:
«Мы должны горячо молиться за сошествие Духа Святого, как в день Пятидесятницы молились ученики. Если они нуждались в нем в то время, то мы сегодня нуждаемся в нем еще больше. Нравственная тьма, как похоронный саван, покрывает землю. Всякого рода ложные доктрины, ереси и сатанинские уловки вводят в заблуждение умы людей. Без Духа и силы Божьей весь наш труд по распространению истины будет напрасен.60
«Не Господь закрыл для нас небо, но наше собственное непрестанное отступничество отделило нас от Бога. ...
«Прислушаетесь ли вы к совету Верного Свидетеля - искать у Него золота, огнем очищенного, белых одежд, и глазной мази? Золото есть вера и любовь, белая одежда есть праведность Христа, глазная мазь - это духовная проницательность, которая позволит вам разглядеть козни сатаны и избежать их, обнаружить грех и гнушаться им, уразуметь истину и повиноваться ей».61
«Сегодня в работе ночных стражей ничтожно мало Духа Божьего и силы Божьей. Тот Дух, которым было отмечено удивительное собрание в День Пятидесятницы, ждет, желая проявить Свою силу в людях, что сейчас стоят между живыми и мертвыми как посланники Бога. Сила, столь мощно всколыхнувшая народ в движении 1844 года, будет явлена вновь. Весть третьего ангела будет распространяться не шепотом, но громким голосом».62
«Ничто кроме живительного влияния Евангелия не может помочь душе. Молитесь, чтобы могучие усилия Святого Духа со всей их животворящей, восстанавливающей и преобразующей силой пронзили разбитую параличом, пораженную душу как электрический ток, заставляя каждый нерв затрепетать новой жизнью, восстанавливая всего человека из его мертвого, земного состояния в состояние духовного здравия. Так вы станете причастниками Божеского естества, удалившись от разложения, утвердившегося в мире через похоть; и в душах ваших отразится образ Того, Чьими ранами вы исцелились».63
Бог не отказался от Своего народа. Он сдержал Свое обещание, данное Эллен Уайт. Он подготавливал работников, которые привнесут в Его дело «элемент, … которого в нем … еще не было».64 Работников, которые могли бы «более проповедовать Христа», чтобы «драгоценнейшая весть» о «Христе в вас», столь необходимая народу Божьему, была провозглашена. Это нужно затем, чтобы и церковь, и мир «более познали Того, от Кого зависят все наши надежды и успехи - как здесь, так и на грядущих небесах».65 Небесные планы были таковы, чтобы «могучие усилия Святого Духа» вскоре могли объять церковь и оживить разбитые параличом души.
1. Позже Эллен Уайт назовет следующие доктрины вехами во времени, прошедшем с 1844 года: надежду на второе пришествие, очищение святилища, весть трех ангелов, заповеди Божьи, веру Иисуса, Субботу как седьмой день и не-бессмертие нечестивых. См. Э. Уайт, «Материалы по 1888 году», стр. 518.
2. См. Артур Л. Уайт, «Эллен Уайт: ранние годы»/ “Ellen G. White: The Early Years” (Хейгерстаун, Мериленд: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1985 год) стр. 127, (далее – «Ранние годы»).
3. Э. Уайт, «Ранние произведения», стр. 55-56, видение 1845 года. Последнее предложение из этого отрывка содержалось в издании 1851 года «Очерк о христианском опыте и взглядах миссис Э. Уайт»/ “ASketchoftheChristianExperienceandViewsofMrs. E. G. White”, но не было сохранено при публикации этой работы как книги «Ранние произведения» в 1882 году. Оригинальную цитату можно найти в издании “Broadside” № 1 за 6 апреля 1846 года: «Обращение к остатку, находящемуся в рассеянии», пар. 7. В книге «Великая борьба» Эллен Уайт писала: «Переход Христа как нашего Первосвященника во Святое Святых для очищения святилища, к которому привлекается внимание в Дан. 8:14 ... также представлено как приход жениха на торжественное бракосочетание, описанный Христом в притче о десяти девах в Евангелии от Матфея 25. ... Это те, кто верою следуют за Иисусом в великом деле искупления, принимают преимущества его посредничества за них, в то время как тем, кто отвергает свет, приносящий откровение об этом Его служении, эта работа Христа не дает ничего» (стр. 426, 430, издание 1888 года, выделено автором).
4. Э. Уайт, «Служители Евангелия», стр. 378-379, редакция 1892 года, и «Избранные вести», книга 1, стр. 76. Это видение было дано Эллен Уайт в ее девичестве, в конце 1840 года.
5. Э. Уайт, «Сполдинг и Мэган, Коллекция неопубли-кованных рукописей», (Пэйсон, Аризона: издание “Leaves-Of-Autumn Books”, 1985 год), стр. 4; написано в сентябре 1852 года. Полное собрание опубликованных трудов Эллен Г. Уайт на CD (ред. 1999 года) цитирует этот отрывок в том виде, в каком он записан в бумажном варианте в собрании рукописей Сполдинга и Мэгана. Однако CD с изданием комплексных исследований работ Эллен Г. Уайт (ред. 2008 года) добавляет два слова в скобках: «Вы надолго отодвигаете пришествие Господа. Я видела, что поздний дождь приближался [внезапно, как] полночный крик, но с силой в десять раз большей». Такая передача мысли подтверждается тем, что А. Т. Джоунс сказал на Генеральной конференции в 1893 году: «Еще одно свидетельство, которое так и не было опубликовано, говорит, что это [проявление силы Божьей] придет так же внезапно, как это было в 1844 году, но с силой в десять раз большей» (Издание «Весть третьего ангела», № 7, Генеральная конференция, Ежедневный бюллетень за 5 февраля 1893 года, стр. 152, выделено автором).
6. Эллен Уайт, «Ранние произведения», стр. 71, Видение 14 мая 1851 года.
7. Э. Уайт - к сестре Гарриет, Письмо 3 от 11 августа 1851 года; приводится в работе «Избранные вести», книга 3, стр. 388.
8. Э. Уайт, «К братьям и сестрам», статья в «Ревю энд Геральд» за 10 июня 1852 года, стр. 21.
9. Эллен Уайт, «Будущее», статья в «Ревю энд Геральд» за 31 декабря 1857 года, стр. 59. Некоторые из образов, описывающих «армию», показанную Эллен Уайт, подобны тем, что использованы в книге Иоиля, главе 2. Также обратите внимание, что Эллен Уайт не разделяет поздний дождь и громкий клич. В компиляции «События последних дней» этот отрывок приводится под заголовком «Поздний дождь вызовет громкий клич» (Э. Уайт, «События последних дней»/”LastDayEvents” [Нампа, Айдахо: «Пасифик Пресс», 1992 год]. стр. 186-187).
10. Э. Уайт, «Очерки жизни Елены Уайт»/ “LifeSketchesofEllenG. White” (Маунтин-Вью, Калифорния: «Пасифик Пресс», 1915 год), стр. 162.
11. Эта работа будет позже опубликована с другими материалами под названием «Ранние произведения».
12. Артур Л. Уайт, «Эллен Уайт: ранние годы» (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1985 год) стр. 366.
13. Э. Уайт, «Духовные дары»/ "SpiritualGifts”, том 1, факсимильное издание (Вашингтон, округ Колумбия: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1945 год), стр. 193-196, написано в 1858 году. Фраза «свет, который предшествовал и следовал за…» снова повторяет образы из Иоиля 2:3.
14. Там же, стр. 197, написано в 1858 году.
15. Э. Уайт, «Будущее», статья в «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1862 года, стр. 202.
16. Тот факт, что Господь был готов завершить эту работу в 1859 году, однако, не отрицает необходимости в вести, которую Он посылал через Джоунса и Ваггонера в 1888 году. Это должно было стать кульминацией вести к Лаодикии, - то, что людей может «почтить присутствие Иисуса». Свет, который должен осветить всю землю своей славой, - это та же самая весть на все времена.
17. Э. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 1, стр. 186-187, написано в 1859 году.
18. Там же, стр. 466, написано в 1865 году.
19. Там же, стр. 486, написано в 1865 году.
20. Там же, стр. 619, выделено автором, написано в 1867 году.
21. Э. Уайт «Иаков и ангел», статья в издании «Знамения времени» за 27 ноября 1879 года.
22. Артур Л. Уайт, «Эллен Уайт: последующие годы»/ “EllenG. White: TheProgressiveYears” (Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1986 год), стр. 33.
23. Там же, стр. 34-72
24. Там же, стр. 73-238, 381.
25. Там же, стр. 70-72; «Ранние годы», стр. 24-31.
26. Э. Уайт, «Очерки жизни»/ “Life Sketches”, стр. 247.
27. Урия Смит, «Последний недуг и смерть Джеймса Уайта»/ “Last Sickness and Death of James White” (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд Пресс», 1881 год), стр. 54.
28. Лерой Е. Фрум, «Судьбоносное движение» (рус. «Движение, преднчертанное Богом»)/“Movement of Destiny”, стр. 182-183.
29. «История картин «Путь жизни»», наследие Эллен Уайт, сохранившийся документ, без даты, стр. 2.
30. Джеймс Уайт, «Путь жизни», статья в «Ревю энд Геральд» за 14 декабря 1876 года, стр. 192.
31. Джеймс С. Уайт – к Эллен Уайт, письмо от 31 марта 1880 года, приводится в «Истории картин «Путь жизни»», наследие Эллен Уайт, документ без даты, стр. 2.
32. «История картин «Путь жизни», стр. 2. Однако стремление Джеймса Уайта не осуществилось при его жизни: он умер 6 августа 1881 года. С помощью сыновей Эллен Уайт сделала все, чтобы осуществить планы мужа, и в 1883 году она зарегистрировала авторское право на новую, красивую стальную гравюру, где Христос помещен в центре плана спасения (там же). К июню 1884 года гравюра продавалась с сопроводительной брошюрой на «датском, шведском, немецком, французском и английском языках» («Христос - Путь жизни», «Ревью энд Геральд» за 5 июня 1884 года, стр. 350). Джеймс Эдсон Уайт опубликовал картину в своей книге «Грядущий Царь»/”TheComingKing” (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревью энд Геральд», 1898 год), стр. 56.
33. Вдохновение и полезность исследования, приведенного ниже, стала ясна из телефонного разговора с Раймондом Джозефом в январе 2010 года.
34. Джеймс Уайт, «Путешествие на восток», статья в «Ревю & Геральд» за 8 февраля 1881 года, стр. 88.
35. Д. М. Кэнрайт, «Мои воспоминания о пресвитере Уайте», статья в «Ревю & Геральд» за 30 августа 1881 года, стр. 153.
36. Э. Уайт, Рукопись 6, сентябрь 1881 года; приводится в работе Урии Смита «Очерк о последней болезни и смерти пресвитера Джеймса Уайта»/ “A Sketch of the Last Sickness and Death of Elder James White”, стр. 47, 48.
37. Эллен. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 1, стр. 106-107.
38. Э. Уайт, Рукопись 9, «Реакция на новый свет», 3 февраля 1890 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 540, выделено автором. Это заявление было озвучено много лет спустя, когда Эллен Уайт проповедовала присутствовавшим на Генеральной конференции 1890 года. Ссылаясь на то, что сама пережила в 1881 году, она напрямую связала это обещание, данное Богом, и весть, которую тогда представили Джоунс и Ваггонер, и которую столь многие отвергли. См. также главу 13.
39. Э. Уайт - к В. К. Уайту, письмо 17 от 12 сентября 1881 года, стр. 2-4. в«Опубликованных рукописях» - том 10, стр. 38-40.
40. 4 том «Духа Пророчества» не будет завершен до октября 1884 года. Девять месяцев спустя, 25 июля 1885 года, Эллен Уайт с сыном В. К. Уайтом и несколькими другими собратьями отправились в Европу на целых два года, и вернулись в июле 1887-го. Будучи в Европе, на земле Реформации, она вновь услышит приглашение вернуться к работе по пересмотру и внесению дополнений к тому 4 (см: Артур Л. Уайт, «Годы одиночества», стр. 249, 291, 374). Бог готовил книгу «Великая борьба» для широкого распространения в Соединенных Штатах и вовсеммире. Издание«Великойборьбы» 1888 годабылоопубликованокакразвовремя, чтобыдатьотпоркризису, связанномусвоскреснымзаконом, назревавшимвАмерике. Мывернемсякэтойисториивглаве 3.
41. Следующий параграф и раздел взяты в сокращении из книги Артура Л. Уайта «Годы одиночества», стр. 203-205.
42. Э. Уайт, Письмо 82 от 28 февраля 1906 года; приводится в книге «Дочери Божии: вести для женщин»/”Daughters of God: Messages Especially for Women” (Силвер-Спринг, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1998 год), стр. 219.
43. Дж. Х. Ваггонер, «Знамения времени» за 26 октября 1882 года.
44. Э. Уайт, Письмо 82 от 28 февраля 1906 года; приводится в книге «Дочери Божии», стр. 220.
45. Дж Х. Ваггонер, «Знамения времени» за 26 октября 1882 года.
46. УрияСмит, «ЗакрытиелагерногособраниявКалифорнии», статья в «РевюэндГеральд»за 31 октября 1882 года, стр. 680.
47. Э. Уайт, Письмо 82 от 28 февраля 1906 года; приводится в книге «Дочери Божии», стр. 220.
48. Артур Л. Уайт, «Годы одиночества», стр. 205.
49. Э. Уайт, «Мое исцеление», статья в «Знамениях времени» за 2 ноября 1882 года, стр. 484.
50. Клинтон Вален, «Отдельные аспекты эсхатологии Эллета Дж. Ваггонера и их связь с его пониманием праведности по вере», диссертация на степень магистра, Университет Эндрюса, июль 1988 года, стр. xiii. Клинтон утверждает следующее: «Все опубликованные источники являются неточными в том, что Э. Дж. Ваггонер получил степень доктора медицины в медицинском колледже в Беллвью, хотя он, по всей видимости, прошел там одну сессию классных занятий». Смотрите также: Перл В. Говард – к Л. Е. Фруму, письмо от 17 января 1962 года, стр. 1 в файле документа 236, наследие Э. Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд.
51. Урия Смит, «Закрытие лагерного собрания в Калифорнии», статья в «Ревю энд Геральд» за 31 октября 1882 года, стр. 680. Тот факт, что 7 октября 1882 года Эллен Уайт была исцелена, но ничего не упоминает о «пасмурном дне», (возможно причиной был дождь или туман, обычные в этой области в октябре), наводит меня на мысль, что опыт озарения Ваггонера состоялся 14 октября 1882 года, во вторую субботу лагерного собрания.
52. Э. Дж. Ваггонер – к Эллен Уайт, письмо от 22 октября 1900 года, Файл 236b, филиал Наследия Э. Г. Уайт, мемориальная библиотека «Дель Уэбб», университет Лома Линда.
53. Э. Дж. Ваггонер – к Эллен Уайт, письмо от 3 ноября 1903 года, там же.
54. Э. Дж. Ваггонер, «Вечный завет»/ “TheEverlastingCovenant” (Международное общество религиозных трактатов, 1900 год), стр. V.
55. Э. Дж. Ваггонер, «Исповедание веры»/ “ConfessionofFaith”. 16 мая 1916 года. Джордж Р. Найт, комментируя это событие, заявил, что «пантеизм был продолжением двух принципов, произросших из его опыта обращения в 1882 году». Во-первых, Ваггонер «распространил свое желание обнаружить Христа повсюду в Библии на намерение обнаружить Его вообще везде». А во-вторых, корень его проблемы заключался в решимости «изучать Библию в свете» своего субъективного опыта 1882 года, вместо того чтобы оценить свой опыт сообразно Библии» («Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888, Путеводитель), стр. 142). Малкольм Булл и Кит Локхарт высказывают похожие мысли: «Доктрина совершенства распространялась некоторыми членами церкви, например, Э. Дж. Ваггонером, чей опыт обращения был похож на то, что переживают современные американцы, принявшие участие в лагерных собраниях Движения Святости. Энтузиазм Ваггонера был основан на переживании, полученном во время лагерного собрания в Гельдсбурге, Калифорния» («В поисках святилища: адвентизм седьмого дня и американская мечта»/ “Seeking a Sanctuary: Seventh-day Adventism and the American Dream” [Сан-Франциско: издательство “HarperandRowPublishers”, 1889 год], стр. 77). В свете чудесных событий 1882 года и многочисленных высказываний Эллен Уайт в поддержку Ваггонера несколько лет спустя, можно справедливо задаться вопросом, как вообще возможны сегодня подобные заявления. Правда ли то, что, как нас пытаются убедить некоторые авторы, в опыте обращения Ваггонера заключалась фатальная ошибка, и что весть, которую Господь послал через него, также ошибочна, так как основана чисто на его опыте в тот день?
56. «Алонзо Т. Джоунс», Энциклопедия АСД, том 10, стр. 832.
57. А. Т. Джоунс, статья в издании «Американский страж» (неконфессиональное изд.), июль 1923 года, стр. 3; цитируется у Джорджа Р. Найта в работе «От 1888 года – к отступничеству», стр. 15.
58. Марлен Штайнвег, «А. Т. Джоунс - редактор, автор, проповедник», статья в издании «Чтобы мы не забывали», 4-й квартал, 1997 год, стр. 2.
59. Э. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 5, стр. 80, 82, написано 20 июня 1882 года.
60. Э. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 5, стр. 158, написано в 1882 году.
61. Там же, стр. 217, 233, написано в 1882 году.
62. Там же, стр. 252, написано в 1885 году.
63. Там же, стр. 267, написано в 1885 году.
64. Э. Уайт, Рукопись 9, издание «Реакция на новый свет» за 3 февраля 1890 года; цитируется в «Материалах по 1888 году», стр. 540.
65. Джеймс Уайт, «Путешествие на восток», «Ревю & Геральд» за 8 февраля 1881 года, стр. 88.
В 1880-е годы Эллен Уайт начала выражать большую настойчивость в своих высказываниях, касающихся громкого клича и позднего дождя. Близилось время истинной вести, которая осветит землю своей славой. Она писала о Божьем намерении послать простых людей на выполнение этой великой работы, которая пробудит «религиозный интерес», намного превосходящий оживление, вызванное Реформацией шестнадцатого века. Весть будет чем-то большим, чем просто возрождение проповеди Евангелия. Эллен Уайт говорила также о «ложном громком кличе», возбуждаемом сатаной, цель которого - попытаться отвлечь умы от истинной вести для «настоящего» времени. Для нее эти проявления были одним из «величайших признаков» того, что близится громкий клич:
«В последней торжественной работе примет участие не много выдающихся людей. ... Но за грубой и непривлекательной внешностью может проявиться чистая красота подлинного христианского характера. ...
«Бог будет совершать в наше время такую работу, которой мало кто ожидает. Он воздвигнет и возвысит тех из нас, кто научен, скорее, помазанием Его Духа, чем учебой в научных учреждениях. ... Бог явит то, что Он никак не зависит от образованных, пораженных самомнением смертных».1
«Бог формирует класс людей, чтобы они возвысили голос в громком кличе вести третьего ангела. [цитируется Деяния 20:30] Цель сатаны сейчас - породить новые теории, дабы отвлечь умы от истинной работы и истинной вести для настоящего времени. Он побуждает умы ложно толковать Писания, подсовывает ложный громкий клич, чтобы подлинная весть, когда она зазвучит, не произвела должного влияния. Это - одно из ярчайших доказательств того, что громкий клич скоро раздастся, и земля озарится славой Божией.2
«Ангел, который присоединяется к провозглашению третьей вести, должен осветить всю землю своей славой. Работа всемирного масштаба и невиданной силы становится видна всем. Адвентистское движение 1840-44 годов было славным проявлением силы Божией. ... В этой стране к религии возгорелся величайший интерес, какой только возникал в какой-либо стране со времен Реформации шестнадцатого века; но и его намного превзойдет могучее движение, сопровождаемое громким кличем вести третьего ангела. Эта работа будет подобна тому, что произошло в день Пятидесятницы. ... Тысячи голосов по всей земле будут провозглашать эту весть. Будут происходить чудеса, больные будут исцеляться, и знамения и удивительные явления будут сопровождать верующих. Сатана также будет привлекать внимание чудесами ложными, даже низводить огонь с неба на глазах у людей. Так жители Земли окажутся перед необходимостью занять четкую позицию».3
Дж. Н. Лафборо
Летом 1885 года благодаря евангелизационным усилиям Э. П. Дениелса в Гильдсбурге, штат Калифорния, началось возрождение. Глубокое исследование собственных сердец и покаяние верующих привели к поразительным проявлениям Духа Божьего, в результате чего любовь и единство стали очевидны среди многих членов. Некоторые из старых работников (Дж. Х. Ваггонер и Дж. Н. Лафборо) вмешались и положили конец собраниям, навесив на них ярлык «заблуждения» и «фанатизма». Когда Эллен Уайт, которая в то время путешествовала по Швеции, услышала о том, что произошло, она прислала братьям несколько писем с предо-стережениями. Работа, которая началась в Гильдсбурге, была той самой, какая необходима каждой церкви.
Дж. Х. Ваггонер
Да, сатана всегда подсовывает подделки, но, если ничего не изменить в том, как ведется борьба с фанатизмом, люди «осудят проявления позднего дождя»:«На основании полученных писем у меня есть повод считать, что в Гильдсбурге началась хорошая работа. Те, кто сочли ее злом и осудили ее, совершили, как я полагаю, одну из величайших ошибок. ...
«Братья, давно пора пробуждению, подобному тому, что расшевелило церковь в Гильдсбурге, прийти в каждую церковь адвентистов седьмого дня в нашей стране, иначе церковь не будет готова принять поздний дождь. Есть индивидуальная работа для каждого члена церкви. Они будут исповедоваться друг другу. ... И всякий раз, когда эта работа начинается, где бы она ни становилась видима, там и действие сил сатаны - зависть, ревность, злобные подозрения. ...
«Где есть истинное, там, вне всякого сомнения, будет, и подделка. ...
«Почему я так подробно останавливаюсь на этом сейчас? Потому что в церквах обязательно должно быть самое выдающееся движение Духа Божия, если только мы - народ Божий. Но мои братья могут восстать и, полагая, что все, что делается, должно делаться в соответствии с их понятиями, наложат руку на работу Божью и запретят ее. Я знаю, о чем говорю. ...
«Мы ограничили веру и закрыли свои греховные сердца, и Бог не может работать в нас в полную силу, ибо если бы Он сделал это,... [мы] не смогли бы отличить работу Божию от подделки.4
«[В] отношении возрождения в Гильдсбурге я не согласна с вашей трактовкой этого вопроса. Я бы не стала отрицать, что там были и фанатики, затесавшиеся в эту работу. Но если вы и в будущем будете действовать так же, как поступили в этом вопросе, вы можете быть уверены в одном: вы осудите действие позднего дождя, когда он придет. Ибо в то время вы увидите гораздо больше признаков фанатизма.
«Когда к делу Божьему прилагаются особые усилия, сатана тут как тут, на рабочей площадке, отвлекает внимание на себя. Но разве в том должна заключаться работа служителей, чтобы протянуть руку и сказать: «Дальше это продолжаться не может, так как это не дело Божие?»...
«У меня нет уверенности в верности суждений пастора Дж Х. Ваггонера по этим вопросам. ... Если вот так вы действуете, когда Бог посылает народу блага, уверяю вас, что возрождение будет редкостью. Когда придет Дух Божий, Его работу назовут фанатизмом, как было и в день Пятидесятницы. ...
«Бог избрал человека, чтобы совершать через него определенную работу. Его умственные способности могут быть и слабыми, но тем очевиднее свидетельство того, что через него работает Бог. Его речь может быть лишена красноречия, но это не доказывает того, что у него нет вести от Бога».5
В то же самое время Г. И. Батлер, президент Генеральной конференции, принял меры, чтобы «прекратить работу лагерного собрания в Нью-Йорке» из-за отсутствия средств. Эллен Уайт отреагировала так же, как и на ситуацию в Гильдсбурге. Если не изменить подхода, люди будут тормозить работу Святого Духа:
Г. И. Батлер
«Никогда не принимайте мер, направленных на осуждение и ограничение той или иной работы, пока не узнаете, что сделать это вас побуждает Дух Господа. ... Если те, кто может помочь ситуации в Нью-Йорке, не начнут следовать чувству долга, то, когда раздастся громкий клич третьего ангела, они не узнают в нем работы Божьей. Когда взойдет свет, дабы осветить землю, они, вместо того чтобы присоединиться и послужить тем самым Господу, захотят силой привести Его работу в соответствие со своими узкими идеями. Позвольте сказать вам, что Господь будет совершать эту заключительную работу таким образом, что она не впишется в привычный порядок вещей, и будет противоречить любым человеческим планам. Среди нас будут такие, кто непременно захотят контролировать работу Бога, диктовать даже то, какие должны предприниматься шаги, в то время как работа продвигается под руководством ангела, присоединившегося к третьему ангелу ради распространения той вести, что должна быть донесена до мира. Бог будет использовать такие пути и средства, что станет очевидно - Он берет бразды правления в Свои руки. Работники будут удивлены тем, к каким простым средствам Он будет прибегать, чтобы осуществлять и совершенствовать Свое праведное дело».6
Посылая письма с предостережениями против шагов, которые помешали бы работе Святого Духа, Эллен Уайт во многих из них, а также в своих статьях напоминала о великой необходимости церкви – готовиться к принятию позднего дождя. Как было написано в ее ранних работах, это подразумевает очищение храма души, подобно тому, как Христос совершает очищение небесного святилища (Дан. 8:14). Когда изольется поздний дождь, он принесет с собой свет, и те, кто будет готов и примет этот свет, будут провозглашать заповеди Божьи исвидетельство Иисуса Христа. Весть третьего ангела должна распространяться не через дебаты о вере, но через глубокое побуждение Святого Духа. Обратите внимание на несколько высказываний Эллен Уайт:
«Третий ангел, летящий посредине неба и возвещающий заповеди Божии и свидетельство Иисуса, олицетворяет нашу работу. Весть не утрачивает силы на протяжении всего полета ангела, ибо Иоанн видит, как ее интенсивность и мощь нарастают, пока всея земля не озарится ее славой. ... Вскоре громкий голос подхватит ее, и земля осветится. Готовимся ли мы к этому великому излитию Духа Божьего?»7
«С глубокой жаждой жду я времени, когда события дня Пятидесятницы повторятся с еще большей силой, чем тогда. Иоанн говорит: «После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его». ... Тысячи голосов будут наделены силой изрекать удивительные истины Слова Божьего. Язык заикающегося будет развязан, и робкий сделается храбрым, чтобы нести бесстрашное свидетельство в пользу истины. Да поможет Господь Своему народу очистить храм души от всякой скверны и поддерживать с Ним такую тесную связь, чтобы стать причастниками позднего дождя, когда он прольется».8
«Коль скоро поздний дождь грядет, чтобы излиться на народ Божий, вы должны усердно к нему готовиться. Ибо только те, чьи сосуды будут чисты, и чьи руки ни за что не будут цепляться, когда придет поздний дождь, примут свет с высоты небес, и их голоса возвысятся: каждый из них будет провозглашать заповеди Божии и свидетельство Иисуса Христа».9
«Господь назначает и посылает служителей не только проповедовать, ибо это лишь малая часть Его работы, но служить людям, учить их не воевать друг с другом, но быть примерами благочестия. ... Некоторые из них ... воспитали в себе спорщиков, и церкви, находящиеся под их опекой, отражают характер их дел. … Близится величайшее противостояние, которое отсеет тех, кого Бог не призывал, и у Него будет чистое, истинное, освященное священство, готовое принять поздний дождь».10
«Должно ли это безразличие и дальше тянуться из года в год? Должен ли сатана всегда торжествовать, а Христос – разочаровываться в слугах, которых Он выкупил бесконечно высокой ценой? Мы предвкушаем время, когда будет излит поздний дождь, с уверенностью надеясь на лучшие дни, когда церковь будет наделена силой свыше, и тем самым будет приведена в способность совершать работу Божию более эффективно. Но поздний дождь не будет обновлять и оживлять праздные души, не использующие ту силу, которую Бог уже дал им».11
Пока Эллен Уайт рекомендовала церковным лидерам и членам церкви готовиться к позднему дождю, увещевая их быть осторожными и не предпринимать действий, которые препятствовали бы необходимой работе, в Батл-Крик разгорелся спор. На первый взгляд казалось, что спор касался освещения закона в послании Галатам, но он охватывал гораздо больше вопросов. На самом деле речь шла об оправдании верой, о самом Евангелии. Как же возник этот спор, и что в себя включал? Оставшаяся часть этой главы будет посвящена ответу на эти вопросы.12
В Послании к Галатам 3:19 Апостол Павел пишет о «данном законе», а в стихе 24 - о «детоводителе ко Христу». К какому же закону относятся эти стихи – к церемониальному или к нравственному, десяти заповедям? В 1850-х годах пионеры адвентизма, в том числе Джеймс Уайт, Дж Н. Эндрюс, Урия Смит и Джозеф Бейтс придерживались мнения, что закон, упоминаемый Павлом в главе 3 Послания к Галатам, - это десять заповедей. Позже, однако, все изменилось.
Протестантские сторонники диспенсационализма того времени решительно провозглашали, что теперь люди живут в новозаветной благодати, когда требования закона смягчены; они опирались на такие тексты как Галатам 3:19 и 3:24, пытаясьдоказать, что с десятью заповедями полностью покончено. Это привело к изменению в мышлении тех многих адвентистов, кто надеялся опровергнуть подобные аргументы, объясняя, что Галатам, глава 3, ведет речь о церемониальном законе. Однако в 1854 году Дж. Х. Ваггонер (отец Е. Дж. Ваггонера) опубликовал памфлет под названием: «Закон Божий: изучение свидетельства обоих Заветов» Когда этот памфлет представил точку зрения, что закон в Галатам, главе 3, - это только десять заповедей, другие адвентисты с этим не согласились, и разгорелся спор.
В течение нескольких дней в Батл-Крик было проведено несколько собраний, на которых позиция Дж. Х. Ваггонера, как пишет Урия Смит, была опровергнута. Джеймс и Эллен Уайт были на этих собраниях, и вскоре после них Эллен Уайт было дано видение относительно вопроса о законе. Она сразу же написал Дж. Х. Ваггонеру, утверждая, что ему не следует выставлять свою позицию напоказ. Джеймс Уайт в результате этого видения снял книгу Дж Х. Ваггонера с продажи. По словам Урии Смита, Дж. Х. Ваггонер неоднократно просил о переиздании брошюры, но Джеймс Уайт отвечал: «Не раньше, чем вы пересмотрите свою позицию относительно закона».13
Споры вокруг закона в Послании к Галатам скрыто присутствовали в течение почти 30 лет, вплоть досередины 1880-х годов, когда на сцену вышли А. Т. Джоунс и Е. Дж. Ваггонер. 1 октября 1883 года, через год после озарения на лагерном собрании, Ваггонер начал делиться своей вновь обретенной верой, давая библейские уроки в колледже Гильдсбурга, который открылся 11 апреля 1882 года. Каким-то чудом он также находил время пасти церковь в Окленде и помогал отцу редактировать «Знамения времени».
Колледж в Гильдсбурге
А. Т. Джоунс приехал в Калифорнию в 1884 году, а осенью 1885 года заменил Ваггонера, взяв на себя обязанности учителя. Он также работал помощником редактора «Знамений».14 Кроме прочих обязанностей, Джоунс служил пастором одной из местных церквей.15 Когда в 1886 году Дж. Х. Ваггонер уехал в Европу, А. Т. Джоунс и Е. Дж. Ваггонер стали главными редакторами «Знамений».
Логотип издания «Знамения времени»
Джоунс занимал эту должность вплоть до 1889, а Е. Дж. Ваггонер - до 1891 года, пока его не направили в Англию. Вместе они также занимали пост главных редакторов издания «Американский страж». Ваггонер занимал эту должность до 1890, а Джоунс - до 1897 года, когда его назначили в исполнительный комитет Генеральной конференции.
Логотип издания «Американский страж»
Хотя Джоунс и Ваггонер вместе работали в редакции «Знамений», Библию они изучали отдельно друг от друга, во многом приходя к одним и тем же выводам. Вследствие этого в их статьях в «Знамениях», на их уроках в колледже и в их проповедях в местных церквях главной была одна и та же весть. Джоунс описывает это так:
«Каждый из нас проводил собственное исследование Библии, вел собственные уроки и говорил проповеди. Ни разу в жизни у нас не было и часа совместных исследований по какому-либо одному вопросу или по всем библейским темам. Тем не менее, все это время Бог вел нас по библейским истинам в полном согласии друг с другом. Например: в субботу брат Ваггонер был за городом (имеется в виду Окленд) на лагерном собрании, я же проповедовал вместо него в церкви в Окленде. Темой моей проповеди была праведность по вере. В следующую Субботу он был дома и проповедовал в своей церкви в Окленде, а я - в Сан-Франциско. В воскресенье утром, когда я пришел в офис «Знамений» и начал работать, я спросил брата. Боллмана: «О чем вчера проповедовал брат. Ваггонер?» Он ответил: «О том же, что и вы в прошлую Субботу». Тогда я спросил его: «Какой он взял текст?» Он ответил: «Тот же самый, что и Вы». Я сказал: «И какой же линии он следовал? Чем иллюстрировал?» Он ответил: «Было все то же самое, что и у Вас».16
Летом 1884 года Э. Дж. Ваггонер написал десять статей о законе и Евангелии и их взаимосвязи. В статье в выпуске «Знамений» за 11 сентября 1884 года он более конкретно написал о законе в Послании Галатам и отошел от принятой адвентистами позиции, что закон в Галатам, главе 3, - это церемониальный закон.17А в 1884-85 учебном году на занятиях в колледже Гильдсбурга Э. Дж. Ваггонер начал преподносить студентам те же взгляды. Хотя некоторым и нравились статьи и учение Ваггонера, иных они очень беспокоили.18
Урия Смит, главный редактор «Ревю & Геральд», и Г. И. Батлер, президент Генеральной конференции, выражали свою обеспокоенность более откровенно, чем остальные.
Весной 1885 года, перед тем как Эллен Уайт и В. К. Уайт уехали в Англию, Э. Дж. Ваггонер говорил с В. К. Уайтом о вопросах, которые у него возникли по поводу его статей в «Знамениях» и идей, которым он учил в колледже. Его первой заботой было то, что означенные статьи «находились в противоречии с работами брата Канрайта.19 Д. М. Канрайт был одним из самых известных евангелистов того времени. В дебатах он успешно побеждал многих противников адвентизма. Он также являлся автором многих книг, включая работу «Два закона»/ “The Two Laws”, впервые опубликованную в 1876 году. В этой книге Канрайт занял ту же позицию относительно закона в Галатам, что и Урия Смит и Г. И. Батлер.
Второй момент, беспокойством о котором Ваггонер поделился с В. К. Уайтом, был связан с полемикой относительно закона в Послании к Галатам, в которой много лет назад участвовал его отец. В. К. Уайт непринужденно выразил «мнение, что ему [Э. Дж. Ваггонеру] и другим редакторам «Знамений» следует учить тому, что они считают истиной», даже если это находится «в конфликте с некоторыми работами, написанными братом Канрайтом и прочими». Что же до давней полемики, ему следует «по возможности ее избежать». В. К. Уайт также посоветовал Ваггонеру публиковать «статьи по тематике, преподаваемой им в колледже».20 Э. Дж. Ваггонер последовал его совету и продолжал обсуждать связь закона и Евангелия на страницах «Знамений» и в ежеквартальных пособиях субботней школы для взрослых, а также на занятиях в колледже и на местных лагерных собраниях.
Это было незадолго до того, как учения и статьи А. Т. Джоунса и Э. Дж Ваггонера попали под обстрел. В начале 1886 года Г. И. Батлер посетил Гильдсбургский колледж, и ему сообщили, что Джоунс и Ваггонер предпринимают «настойчивые усилия», чтобы «вложить в умы студентов богословского факультета», что «данный закон» в Послании к Галатам есть «нравственный закон 10 заповедей». Батлер выразил серьёзную озабоченность сложившейся ситуацией, так как, по его мнению, данный вопрос был решен много лет назад. Кроме того, взгляды Э. Дж. Ваггонера противоречили взглядам Джеймса Уайта, Урии Смита, Д. М. Канрайта и его собственным. В письме к Эллен Уайт он напомнил ей, что многие годы назад ей был дарован свет по этому вопросу, и что «это [закон в Послании к Галатам] относится к обрядовой системе, а не нравственному закону».21
Получив письмо Батлера, Эллен Уайт сразу же отправила письмо Джоунсу и Ваггонеру «с протестом против того, что они учат вопреки свету, который дал нам Бог в отношении всех разногласий во мнениях». Это письмо, однако, не дошло да адресатов (и не найдено по сей день). Поэтому Джоунс и Ваггонер продолжали распространять свои взгляды.22 Летом Ваггонер даже опубликовал в «Знамениях» серию из девяти статей конкретно по главе 3 Послания к Галатам. В этих статьях Ваггонер занял позицию, что слово «детоводитель» из Галатам 3:24, «ни в коем случае не может относиться к церемониальному закону».23
После прочтения новой серии статей Ваггонера в «Знамениях» и не получив никаких писем от Эллен Уайт лично, Батлер вновь отправляет ей письмо, протестуя против деятельности Ваггонера. По словам Батлера, Ваггонер провоцировал «серьезные споры» тем, что распространял учение, которому «три четверти деноминации» не верит. Батлер еще раз настойчиво попросил Эллен Уайт решить этот вопрос, заявив, что сам «намерен написать короткий комментарий на Послание к Галатам», и дав понять, что лично он считает закон, упоминаемый в Послании к Галатам, главе 3, исключительно церемониальным.24
16 ноября 1886 года Батлер еще раз написал Эллен Уайт, говоря ей, что ожидает, «что наши добрые братия из «Знамений» будут призваны к ответу» на предстоящей сессии Генеральной конференции - «за образ их действий в связи с одним из спорных пунктов нашей веры - законом в Послании к Галатам». Так Батлер и поступил.
18 ноября, как только Конференция была открыта, Батлер роздал делегатам свой «краткий комментарий» на Послание к Галатам в виде памфлета на восемьдесят пять страниц, озаглавленного «Закон в Послании к Галатам: нравственный закон или система чисто иудейских законов?»/ “The Law in the Book of Galatians: Is It the Moral Law, or Does It Refer to that System of Laws Peculiarly Jewish?”Хотя в нем и не упоминались имена, памфлет был ничем иным как опровержением, направленным против Джоунса и Ваггонера; он содержал множество личных выпадов, в частности, против их «особых взглядов» и «превозносимой ими доктрины об оправдании верой».25
На Генеральной конференции Батлер также довел это дело до сведения Богословского комитета. Он написал несколько резолюций с намерением подавить публикацию взглядов, идущих вразрез с позицией «явного большинства», до того времени, пока эти взгляды не будут прежде «рассмотрены и утверждены опытными руководящим братьями».26 Все кроме одной резолюции Батлера были одобрены членами Комитета большинством голосов. Однако Батлер опубликовал все свои резолюции в статье в «Ревю», в том числе и ту, которая была отклонена, и в которой Джоунс и Ваггонер осуждались за свои действия.27 Вот как позже выразился В. К. Уайт: «Со стороны некоторых налицо было горячее желание осудить братьев Ваггонера и Джоунса, даже не выслушав их».28
16 декабря Батлер снова пишет Эллен Уайт - более категорично, чем раньше. Он напоминает ей, что так и не получил от нее никакого ответа по спорному вопросу о законе в Послании к Галатам, и что церковь ждет «на протяжении многих лет, что она скажет по этому вопросу». 28 декабря Батлер опять пишет к Эллен Уайт, упоминая тему статей в «Знамениях», которые, по его словам, «были противопоставлены принципам нашей веры». С течением времени данный вопрос явно становился в его понимании чрезвычайно важным. Возможно, в последней попытке заставить Эллен Уайт высказаться по этому вопросу, Урия Смит, редактор «Ревю», привел старую статью, где Эллен Уайт однозначно заявляла: «Пусть индивидуальные суждения подчиняются авторитету церкви».29
Наконец, в начале 1887 года (и после почти года давления со стороны Батлера) Эллен Уайт вновь пишет к Джоунсу и Ваггонеру и посылает копии этого своего письма Смиту и Батлеру. В письме она говорит, что не читала никаких письменных материалов ни одной из сторон, представляющих различные взгляды на закон в Послании к Галатам. Она несколько раз упоминает свое разочарование тем, что не может найти того, что она писала по данному вопросу несколькими годами раньше.30 Ей казалось, что она получала откровение, что позиция Дж. Х. Ваггонера «по отношению к закону была неправильной». Но теперь, не найдя этих материалов, ее разум не имел «ясности» по данному разногласию, и она могла «не понимать этого дела». Она выразила серьезную обеспокоенность, видя, что «две ведущие газеты втянуты в разногласия». Она даже заявила, что Джоунс и Ваггонер слишком «самоуверенны и не так осмотрительны, как следовало бы быть, и что она боится, что Э. Дж. Ваггонер, как и его отец, «культивировал» в себе любовь к «дискуссиям и спорам». «Все разногласия должны быть отвергнуты, особенно в это время». Следует искать единства. Многие статьи и высказывания в церковных газетах посвящены «спорным темам» и «похожи на приношение Каина – лишены Христа». Эллен Уайт также беспокоилась о том, что те, «кто не являются исследователями Библии», займут ту или иную позицию по данному вопросу без достаточного исследования, «а она окажется неистинной». Если «все это» будет обсуждаться на Генеральной конференции, она «откажется от участия»:
«У нас весть ко всему миру. Заповеди Божии и свидетельство Иисуса Христа - вот тема нашей работы. А сама великая работа, которую необходимо выполнять, - это единство и любовь друг ко другу. …
«Из Святого Святых непрерывно исходит наставление. Христос служит в Святилище. Мы не следуем за ним в Святилище, как должны. Здесь, на Земле, должно произойти очищение души - согласно с очищением Святилища на небе. Там мы будем видеть более ясно, как видят нас. Мы будем знать так, как сами познаны.
Для работы над сердцем и формированием характера необходимы глубинные побуждения Духа Божия. ... Количество усвоенных знаний может быть во сто крат больше, если ум и характер будут уравновешены святым озарением Духа Божия. В целом, слишком мало кротости и смирения вкладывается в работу по поискам истины как драгоценного сокровища; если бы истине учили, как она есть в Иисусе, у нас было бы во сто крат больше силы ... но все в нас настолько приправлено эго, что мудрость свыше в нас вселить невозможно».31
Письмо Эллен Уайт, казалось, застало Джоунса и Ваггонера врасплох, но оно послужило во благо. Джоунс поблагодарил Эллен Уайт за ее письмо, пообещав, что будет «серьезно стараться извлечь из ее свидетельства пользу», и что ему «действительно жаль», что он «поучаствовал в том, что так или иначе создает разделение или так или иначе вредит делу Божьему». Он также поделился своим видением происшедшего, разъясняя общий фон разногласий по поводу закона в Послании к Галатам. Он понятия не имел ни о письме, отправленном им раньше, ни о свидетельстве, адресованном Дж. Х. Ваггонеру много лет назад. Он с удовольствием предложил публикацию в «Знамениях» любого света, открытого Эллен Уайт на эту тему. Он также дал понять, что не позволял себе обсуждать данный предмет на своих занятиях в колледже, говоря студентам, что он «не будет даже пытаться сказать, чьи [взгляды] верны. ...»:
«Я говорил им, чтобы в Послании к Галатам они искали благовествования Христова, вместо того чтобы обсуждать закон. ... Я полагал, что, если они сфокусируют ум на Христе и Евангелии, то обязательно будут по правильную сторону черты, как бы, в конце концов, ни разрешился вопрос о законе. Я не знаю, как, имея перед собой Христа, они могли бы сбиться с пути. Думаю, однако, я говорил им, что мое мнение заключается в том, что они найдут там оба закона, и Евангелие - оправдание верой - лежащее в основе всего».32
Ваггонер выразил аналогичную точку зрения. Он не учил в колледже с лета 1885 года, поэтому не распространял своих взглядов студентам колледжа. Он никогда не слышал ни о каком-либо свидетельстве, адресованном его отцу, ни того, что Эллен Уайт когда-либо «высказывалась на эту тему». Если бы он знал, «все было бы иначе». Кроме того, взгляды, которым он учит, «отличаются» от взглядов его отца. Он полагал, что помогает продвижению истины, но теперь посетовал, что «слишком поспешно обнародовал точку зрения, которая вызывает споры». Он получил урок, которого не забудет:
«Я самым серьезным образом желаю, чтобы скорее пришло время, когда весь наш народ своими глазами увидит ... как мне жаль, что я вызвал то напряжение, которое было и есть между двумя офисами. Думаю, правильно будет сказать, что оно происходит не отсюда, и что многое из того, что думают на востоке, берет начало в недопонимании с их стороны реального положения вещей здесь и наших мотивов. Но не хочу, чтобы вы сочли это перекладыванием вины. Я слишком хорошо знаю, что мы здесь допустили, чтобы к нам вползло чувство критицизма, и я думаю, что ко мне – более, чем к кому-то еще. Когда я теперь смотрю на этот дух критики, который вытекает из самого подлого рода гордости, я ненавижу его, и больше не хочу его принимать. Я твердо решил, чтобы отныне ни одно мое слово, ни сказанное публично, ни в частном порядке, не тяготело к умалению ни одного работника, совершающего дело Божье».33
Джоунс и Ваггонер не только исследовали свои сердца и покаялись: Ваггонер был верен слову не умалять «ни одного работника в деле Божьем». Книга «Евангелие в послании к Галатам»/ “The Gospel in the Book of Galatians”, работа, написанная на семьдесят одной странице и являющаяся ответом Ваггонера на памфлет Батлера, хотя и датирована 10 февраля 1887 года, но не была опубликована до Генеральной конференции 1888 года. Она вышла в свет только после рекомендации Эллен Уайт, данной благодаря достойному поведению автора.34
Реакция Г. И. Батлера, однако, была совершенно иной. Получив копию письма к Джоунсу и Ваггонеру, он «ликовал», думая, что Эллен Уайт, наконец, встала на их с Урией Смитом сторону. Он надеется, что Эллен Уайт теперь сделает публичное заявление о «данном законе», ибо это «либо нравственный, либо церемониальный закон». Батлер обрек себя на дальнейшие проблемы, заявив, что, если его позиция будет когда-либо опровергнута, он «утратит уверенность» в своей способности «иметь суждение», перестанет понимать «руководство Духа», и это будет «полностью несовместимо» [с выполнением им] какой-либо ведущей роли» в работе церкви. Батлер также позволил проявиться своему истинному отношению к Ваггонеру. Он смотрел на Э. Дж. как на наследника «некоторых качеств его отца», заявляя, что «штампы Ваггонера-старшего видны во всех редакционных статьях».35
Батлер утверждал, что, в отличии от Ваггонера, публикующего свои статьи в «Знамениях», он отказался «публиковать [свои] взгляды на закон в Послании к Галатам в «Ревю», забыв, возможно, что только что опубликовал довольно агрессивную статью в номере за 22 марта.36 Но прошло совсем немного времени, и ликование Батлера обратилось в горькое разочарование.
Прежде чем полное ликования письмо Батлера дошло до Эллен Уайт, находившейся тогда в Швейцарии, Господь открыл ей правду о событиях прошлого года. Она не только видела несколько «производящих глубокое впечатление снов», но также посвятила время чтению материалов Батлера, и они не произвели на нее положительного впечатления. Она написала Батлеру, указывая на то, что, возможно, ее «Свидетельство к Дж. Х. Ваггонеру», написанное за много лет до этого, преследовало цель указать на важность этого спорного вопроса в то время (1856 г.), а не осудить его позицию. Адвентисты не должны полагать, что им известна «вся истина, провозглашаемая Библией». Если точка зрения не может быть обоснована, они не должны быть «настолько гордыми, чтобы на ней настаивать». Вместо того, чтобы указать Ваггонеру на необходимость согласиться со взглядами авторитетных служителей, Эллен Уайт заявила, что будет справедливо дать ему равные возможности:«Итак, я не хочу, чтобы письма, которые я посылал к вам, воспринимались так, чтобы вы сочли само собой разумеющимся, что ваши идеи все верны, а идеи доктора Ваггонера и пастора Джоунса - все ошибочны. ... Я думаю, вы слишком резки. И потом, если вспомнить о памфлете, в котором опубликованы ваши собственные взгляды, будьте уверены, я не могу считать, что вы при этом правы, если вы не предоставите и доктору Ваггонеру свободы сделать то же самое. ... Я видела несколько важных снов, которые привели меня к мысли, что вы не вполне находитесь во свете. ... Я не хочу видеть среди нас фарисейства. Данный вопрос в настоящее время настолько полно доведен до сведения людей в церкви – вами же самим, а не только д-ром Ваггонером, - что его должно обсудить прямо и объективно в открытой дискуссии. ... Вы распространили свой памфлет; и теперь справедливо будет, если доктору Ваггонеру будет предоставлена такая же благоприятная возможность, какой воспользовались вы. ... Я считаю, что мы должны иметь гораздо больше Духа Божия, чтобы избежать опасностей этих последних дней».37
«Производящие глубокое впечатление сны», о которых говорила Эллен Уайт, были даны ей в «цифрах и символах, но после было дано и объяснение...».38 Таким образом, со временем, в изменяющейся ситуации, советы Эллен Уайт корректировались; теперь она более определенно поняла, что произошло, и в 1887 году, когда она была в Швейцарии, дело было ей открыто. Было ясно, что Господь стремится предостеречь церковь против больших опасностей, ожидающих ее впереди. Тот самый свет, который должен был осветить землю своей славой, был приготовлен для народа, однако в церковь проникал дух иудаизма. Во второй половине 1888 года Эллен Уайт поделилась тем, что ей было открыто:
«В ночном видении мне была показана эта конференция [1886 года]. Мой проводник сказал: «Следуй за мной; мне надо тебе кое-что показать». Он привел меня туда, откуда я могла видеть сцены, происходившие на этом собрании. Мне была показана позиция некоторых служителей на этом собрании, и ваша [Батлера], в частности; и могу сказать вам, мой брат, эта конференция была ужасна.
Затем мой проводник сказал много такого, что оставило в моей памяти неизгладимое впечатление. Его слова были торжественны и серьезны. Он открыл передо мной состояние церкви в Батл-Крик. ... [Им] была необходима «сила Христова». ... Перед нами время тяжелых испытаний, и результатом фарисейства, в значительной степени овладевшего теми, кто занимает важные позиции в деле Божьем, будет великое зло. ...
Он [затем] простер руки, указывая на доктора Ваггонера, и на вас, пастор Батлер, и сказал по существу следующее: «Ни тот, ни другой не имеют полноты света относительно закона; позиция ни того, ни другого не совершенна».39
Во время конференции [1886 года] в Батл-Крик, когда рассматривался вопрос о законе в Послании к Галатам, я была взята в видении в ряд семей и слышала нехристианские замечания и критику со стороны делегатов конференции. Затем были произнесены следующие слова: «Они должны принять истину, как она есть в Иисусе, иначе она не будет для них спасающей истиной. ...» Когда смертные люди перестанут вставать на пути ... тогда Бог будет работать в нашей среде, как никогда прежде. ... Иудеи во дни Христа, пребывая в духе само-превозношения, привнесли систему жестких правил и принуждений, исключив тем самым всякую возможность Богу работать над их разумом. ... Не следуйте по их стопам. Оставьте Богу возможность делать что-то для любящих Его, и не налагайте на них норм и правил, которые, если им следовать, лишат их благодати Божией, как холмы Гельвуйские были оставлены без росы и дождя.40
«Два года назад, когда я была в Швейцарии, ночью ко мне было слово. ... Я, казалось, была в церкви в Батл-Крик, и мой проводник передал мне указания относительно конференции [1886 года]...: «Дух Божий не имел решающего влияния на этом собрании. Дух, который руководил фарисеями, входит в среду народа сего, имевшего великое благоволение Божие. ... Даже среди утверждающих, что они верят вести третьего ангела, мало таких, кто понимает ее; а ведь это весть для настоящего времени. Это - настоящая истина. ...»
«Мой проводник сказал: «Еще много света должно воссиять от закона Божьего и Евангелия праведности. Эта весть, понятая в ее истинном содержании и провозглашенная в Духе, осветит землю своей славой. ... Завершающая работа трехангельской вести будет сопряжена с силой, которая направит лучи Солнца Праведности на все пути и перепутья жизни. ...»41
«Два года назад [имеется в виду 1886 год] Иисус был глубоко опечален, и в лице Его святых были задеты Его чувства. Порицание Божие - на всем, что связано с резкостью, неуважением и отсутствием сочувственной любви брата к брату. Если такое отсутствие проявляется в людях, которые являются организаторами наших конференций и попечителями наших учреждений, их грех больше, чем грех тех, на кого не была возложена такая большая ответственность».42
Быстро приближался памятный 1888 год - год Генеральной конференции в Миннеаполисе. Через видения 1886 года Господь воистину стремился предостеречь свою церковь и подготовить к тому, что ее ожидало. В свете снов Эллен Уайт, полученных в Швейцарии, она очень серьезно будет писать о «величайшем страхе» сатаны. Это страх того, что народ Божий «приготовит путь Господу», чтобы Он мог излить поздний дождь. Сатана будет стремиться не допустить этого благословения, действуя изнутри церкви, но он не смог бы остановить поздний дождь, если бы народ Божий был готов принять его:
«Возрождение истинного благочестия в нашей среде является величайшей и самой насущной нашей нуждой. ... Должны быть приложены серьезные усилия, чтобы получить это благословение от Господа, но не потому, что Бог не желает излить свое благословение на нас, а потому, что мы не готовы принять его. ...
«Есть гораздо больше причин опасаться происходящего внутри церкви, чем вне ее. Препятствий на пути силы и успеха гораздо больше в самой церкви, чем в мире. ... Это потворство неверию, выражение сомнений, взлелеивание тьмы, поощрение присутствия злых ангелов и предоставление возможностей для осуществления планов сатаны. ...
«Сатана ничего не боится больше, чем того, что народ Божий приготовит путь Господу, удалив с него все препятствия, дабы Господь мог излить Дух на слабеющую церковь и нераскаявшееся собрание. Если дать сатане волю, то никогда не было бы никакого пробуждения, ни великого, ни малого, до конца времен. Но мы не находимся в неведении относительно его планов. Противостоять его силе вполне возможно. Когда путь Духу Божьему будет подготовлен, благословение непременно изольется. Враг может помешать дождю благословений нисходить на народ Божий не более чем затворить окна небесные, чтобы на землю не мог проливаться дождь. Нечестивые люди и демоны не могут помешать работе Божией, или не допустить Его присутствия в собрании Своего народа, если народ в смирении и сокрушении сердец исповедает свои грехи, откажется от них, и с верой будет просить об исполнении Его обетований».43
В более ранней своей проповеди, опубликованной в номере «Ревю» за 10 мая 1887 года, Эллен Уайт уже выражала подобные мысли: пора готовиться к принятию позднего дождя; пора готовиться к громкому кличу:
«Братья мои и сестры, будем помнить: доказательства того, что Бог будет действовать, есть. Вы не должны верить никакой власти кроме власти Господа Бога Израилева. Но если в ваших сердцах вражда, вы не можете ожидать, что Бог позволит Своему благословению почить на вас. Никто оскверненный не войдет в город Божий. Мы должны подготовиться к позднему дождю. Земля должна осветиться от славы третьего ангела, - не какой-то ее уголок, но вся земля. Можно подумать, что работа, которую вы делаете сейчас, бесполезна; но, говорю вам, это не так. Когда весть пойдет по земле с громким кличем, ныне слушающие истину выступят вперед и будут трудиться с великой силой».44
Будет ли народ Божий готов к позднему дождю? Сможет ли он устоять? В следующих главах попытаемся найти ответы на эти вопросы, более внимательно рассмотрев Генеральную конференцию в Миннеаполисе.
1. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 5, стр. 80, 82, написано 1882 году.
2. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 20 от 27 июля 1884 года; в «Рукописях», том 9 (Вашингтон, округ Колумбия: Наследие Эллен Уайт, 1990 год), стр. 27.
3. Э. Уайт, «Дух Пророчества», том 4 (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1884), стр. 429, написано между 1878 и 1884 гг.
4. Э. Уайт - к В. К. Уайту, Письмо 35 от 17 ноября 1885 года, не опубликовано.
5. Э. Уайт – к Дж. Н. Лафборо, Дж. Х. Ваггонеру, Э. Дж. Ваггонеру и А. Т. Джоунсу, Письмо 76, апрель 1886 года; в «Рукописях», том 21, стр. 147-149, курсив в оригинале. А. Т. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер (сын Дж. Х. Ваггонера), работали помощниками редактора в «Знамениях времени» при Дж. Х. Ваггонере. Эллен Уайт подразумевала, что Э. Дж. Ваггонер «естественным образом принял его [отца] взгляды» и поэтому адресовала письмо и ему.
6. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 5 от 31 октября 1885 года; в «Свидетельствах для проповедников», стр. 300.
7. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для церкви», том 5, стр. 383, выделено автором, написано в 1886 году.
8. Эллен Г. Уайт, «Среди церквей Швейцарии», статья в «Ревю энд Геральд» за 20 июля 1886 года, стр. 450.
9. Эллен Г. Уайт, Рукопись 81, 21 сентября 1886 года, «Утренняя беседа»; в издании «Проповеди и беседы», том 1, стр. 50, выделено автором.
10. Э. Уайт – к Г. И. Батлеру и С. Н. Хаскеллу, Письмо 55 от 8 декабря 1886 года; «Рукописи», том 12, стр. 327.
11. Эллен Г. Уайт, «Эталон христианского совершенства», статья в «Знамениях времени» за 9 декабря 1886 года, стр. 737.
12. Закон в Послании к Галатам был далеко не главной заботой Ваггонера и Джоунса. Этот момент нельзя просмотреть. Они были заинтересованы в представлении вечного Евангелия, которое, в их понимании, включало в себя различные точки зрения на закон в Послании к Галатам. Это стало камнем преткновения для большинства руководящих братьев и находилось в самом центре полемики на Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе. Тем не менее, в основе спора лежало оправдание по вере.
13. Урия Смит – к У. А. Маккатчену, письмо от 8 августа 1901 года; в работе «Рукописи и воспоминания», стр. 305-306. См. также: Г. И. Батлер - к Эллен Уайт, письмо от 1 октября 1888 года, и Урия Смит - к Эллен Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года; в работе «Рукописи и воспоминания», стр. 85-86, 152-157.
14. Клинтон Вален, «Избранные аспекты эсхатологии Элетта Дж. Ваггонераиихотношениекегопониманиюправедностиповере»/ “Selected Aspects of Ellet J. Waggoner’s Eschatology and Their Relation to His Understanding of Righteousness by Faith”, стр. 3-4. См.также: Р. В. Шварц, «Носителисвета - костатку»/”Light Bearers to the Remnant”,стр. 185; БиблейскийкомментарийАСД,том 10, стр. 707; ДжорджР.Найт, «От 1888 года - котступничеству»/ “From 1888 To Apostasy”, стр. 22. Шварц утверждает, что Джоунс пришел в церковь в 1882 году; Библейский комментарий АСД называет в этой связи 1885 год, а Найт указывает на лето 1884 года. Исследование Валена представляется наиболее точным. Имя Э. Дж. Ваггонера впервые появилось в выходных данных «Знамений времени» 10 мая 1883 года, стр. 210, где он был назван «помощником редактора».
15. Джордж Найт утверждает, что Джоунс был пастором церкви Гильдсбурга, тогда как сам Джоунс пишет, что это была церковь Сан-Франциско (Найт, цитируемое произведение, стр.22; и А. Т. Джоунс - к С. Е. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года, в «Рукописях и воспоминаниях»/”ManuscriptsandMemories”, стр. 327).
16. А. Т. Джоунс – к С. Е. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 347.
17. Э. Дж. Ваггонер, «На основании закона» (продолжение), статья в «Знамениях времени» за 11 сентября 1884 года, стр. 553-554.
18. Г. И. Батлер - к Эллен Уайт, письмо от 1 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 90-91.
19. В. К. Уайт - к Дэну Т. Джоунсу, письмо от 8 апреля 1890 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 165.
20. В. К. Уайт - к Дэну Т. Джоунсу, письмо от 8 апреля 1890 года; и В. К. Уайт – к Э. Дж. Ваггонеру, письмо от 9 января 1887 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 166, 49. Интересно отметить, что В. К. Уайт, очевидно, не знал ни степени разногласий по поводу закона в Послании к Галатам, ни всего того, что Э. Дж Ваггонер преподавал в колледже. В. К. Уайт советовал Ваггонеру писать статьи о том, чему он учил в колледже; и писать то, что он считал истиной, даже если его взгляды не были в гармонии с другими авторами. Но когда его позже обвинили в том, что он «в значительной степени ответственен» за статьи Ваггонера о законе в Послании к Галатам, он мог честно сказать, что он «не помнит», чтобы советовал Ваггонеру писать «подобные статьи» (там же, стр. 49).
21. Г. И. Батлер – к Эллен Уайт, письмо от 20 июня 1886 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 18-19.
22. См: Эллен Г. Уайт – к А. Т. Джоунсу и Э. Дж Ваггонеру, письмо от 18 февраля 1887 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 21; и Э. Дж. Ваггонер - к Эллен Уайт, письмо от 1 апреля 1887 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 71. Не только письмо Эллен Уайт не было доставлено, но и свидетельство, которое она написала Дж. Х. Ваггонеру за много лет до этого, не было найдено, даже до сего дня. С другой стороны, письмо В. К. Уайта до Э. Дж. Ваггонера дошло. В нем В. К. Уайт цитирует письмо Батлера от 20 июня, адресованное его матери. В цитате речь идет о том, что Ваггонер «решительно» учит своим взглядам студентов колледжа. Затем автор письма просто заявляет: «Я бы хотел, чтобы наши братья дали этому делу подробное, прямое объяснение, и согласились на каком-либо общем основании» (В. К. Уайт - к Э. Дж. Ваггонеру, письмо от 15 августа 1886 года, в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 20). См. также главу 3, сноску 26.
23. Э. Дж. Ваггонер, «Комментарии на 3 главу Послания к Галатам», № 9 «Знамения времени» за 2 сентября 1886 года, стр. 534.
24. Г. И. Батлер – к Эллен Уайт, письмо от 23 августа 1886 года, в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 21-23.
25. Г. И. Батлер – к Эллен Уайт, письмо от 16 ноября 1886 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 30; и Г. И. Батлер, «Закон в Послании к Галатам»/ “TheLawintheBookofGalatians” (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1886 года), стр. 78.
26. «Материалы Генеральной конференции», «Ревю энд Геральд» за 14 декабря 1886 года, стр. 779; и «Ежегодник адвентистов седьмого дня» за 1887 год (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1887 год), стр. 45-46.
27. Г. И. Батлер - к Эллен Уайт, письмо от 16 декабря 1886 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 42-43. Членами Комитета, вставшими на сторону Джоунса и Ваггонера были: С. Н. Хаскелл, Б. Л. Уитни, М. С. Уилкокс и Дж. Х. Ваггонер. Этим членам Комитета противостали: Г. И. Батлер, Д. М. Канрайт, В. Коверт, Дж. Х. Моррисон и Урия Смит. Батлер считал, что следовало принять все резолюции.
28. В. К. Уайт - к Дэну Т. Джоунсу, письмо от 8 апреля 1890 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 166. В. К. Уайт писал о другой возможной причине предубеждений против Э. Дж. Ваггонера: «Настоящая, неудачная позиция отца [Дж. Х. Ваггонера] делает очень вероятным возникновение и к сыну предвзятости, способной помешать искреннему выслушиванию». (В. К. Уайт - к С. Х. Джонсу, письмо от 24 августа 1886 года, в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 26). Дж. Х. Ваггонер имел неподобающую дружбу с замужней женщиной, которую Эллен Уайт назвала «тайным грехом». Эллен Уайт видела это в видении и отправила Дж. Х. Ваггонеру несколько писем, и одно из них - через Г. И. Батлера (Э. Уайт – к Г.И. Батлеру, письмо 51 от 6 августа 1886 года; в «Рукописях», том 21, стр. 378-387). Батлер отреагировал, резко напустившись на Дж. Х. Ваггонера, не оставляя ему «шансов на жизнь», и произвольно решив, «сколько чувств следует проявить заблудшему, чтобы получить помилование». Батлер снял Дж. Х. Ваггонера с занимаемой должности редактора «Знамений» и аннулировал его новое назначение в Европу. Эллен Уайт было дано еще одно видение, «в котором [Дж Х. Ваггонер] был показан восстановленным, и благословения Божии были на нем», но его восстановление произошло «не с помощью Батлера». В результате этой ситуации Эллен Уайт «пришла к выводу», что, когда ей будет показан чей-то тяжкий грех, о котором другие ничего не знают, она никому ничего не скажет, но будет лично работать с такими людьми. Она заявила: «Я все больше осознаю свою вину в том, что совершила ошибку, указывая другим на проступки моих братьев. Многие ... делают эти проступки причиной обращаться с провинившимся настолько сурово, что у него не остается ни мужества, ни надежды восстановиться в правде. ... В дальнейшем я должна проявлять больше осторожности. Я не доверю братьям работы с душами, если только Бог простит меня за совершенные ошибки» (Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 42 от 13 апреля и Письмо 16 от 21 апреля 1887 года).
29. Эллен Г. Уайт, «Единство Церкви» статья в «Ревю энд Геральд» за 25 января 1887 года, стр. 49. Этот же статья была впервые опубликована в «Ревю» за 19 февраля 1880 года; второй раз она вышла 16 июня 1885 года. Она также содержится в «Свидетельствах», том. 4, стр. 16-20. Идея о необходимости покориться суждению братьев также была выражена в Свидетельстве, адресованном Уильяму Л. Рэймонду в 1884 году («Свидетельства», том 5, стр. 293). См. также главу 5, сноску 23.
30. Это, наряду с тем фактом, что одно письмо Джоунсу и Ваггонеру (которое они не получали) она уже посылала, может объяснить ту длительную задержку, которая имела место в ее повторном письменном участии в обсуждении этой темы.
31. Эллен Г. Уайт – к А. Т. Джоунсу и Э. Дж. Ваггонеру, Письмо 37 от 18 февраля 1887 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 26-31. В своей книге о событиях 1888 года Стив Вольберг посвящает этому письму целую главу (глава 22: «Забытая рукопись, которая имела решающее значение в Миннеаполисе». На этой встрече «оба - и Э. Дж. Ваггонер, и Джоунс, на себе испытали практическое значение вести к Лаодикии, и это подготовило их к провозглашению вести третьего ангела». Называя этот опыт практически важным и для нас, Вольберг говорит: «Этот опыт чрезвычайно важен для нас. ... Мы должны понимать весть и быть вестниками, готовыми передавать ее. То письмо от 18 февраля 1887 года – это письмо для нас. И это письмо для вас» («Весть 1888 года - году 2000-му», стр. 123, 132). А. Леруа Мур, описывая противостояние по поводу закона в Послании к Галатам, высказывает мысль, что оно было вызвано, прежде всего, тем, что Джоунс и Ваггонер «нарушили принципы священства в среде верующих». Таким образом, прежде чем «проповедовать со властью Христа - нашу праведность, Ваггонер и Джоунс должны были отложить в сторону свое «я» и смириться, сосредоточившись на Христе и Его искупительной жертве». Но Мур идет дальше, утверждая, что даже при покаянии Джоунса и Ваггонера «необратимыйвредужебылнанесен»и«ещедолгобудетприноситьсвоихудыеплоды». «Намещепредстоиттяжелаярасплата, наложеннаянацерковь из-за распри [вызванной Джоунсом и Ваггонером]» («Внутренний конфликт в адвентизме», стр. 93-95). Однако, как вскоре выяснила сама Эллен Уайт, за этой историей стояло нечто намного большее, чем версия, представленная ей Батлером. Именно подоплека и контекст противостояния как до, так и после написания ею письма от 18 февраля оказали решающее влияние на события 1888 года. Поэтому правильно понять ее письмо к Джонсу и Ваггонеру можно, только рассматривая его в контексте того, что Бог открыл ей после его написания, и в контексте призвания, обращенного к Ваггонеру в 1882 году, а к Джоунсу - перед конференцией в Миннеаполисе. Бог готовил Джоунса и Ваггонера к их особой миссии, и письмо Эллен Уайт послужило драгоценной цели. Но рука Божия также была и на первом письме, отправленном Эллен Г. Уайт Джоунсу и Ваггонеру летом 1886 года, - на том самом, которое так и не было доставлено. Бог контролировал и то, что Эллен Уайт не смогла найти свое Свидетельство (1850 год) на тему Послания к Галатам. Мы не должны забывать, что сама Эллен Уайт никогда не ссылалась на свое письмо от 18 февраля; она также никогда не возлагала вину за противление в Миннеаполисе на Джоунса и Ваггонера, как и за затянувшийся до сего дня конфликт, как это делает Леруа Мур!
32. А. Т. Джоунс – к Эллен Уайт, письмо от 13 марта 1887 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 66-67.
33. Э. Дж. Ваггонер – к Эллен Уайт, письмо от 1 апреля 1887 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 71-72.
34. Добавленное «пояснительное примечание» в ответе Ваггонера показывает, что он принял к сердцу порицание Эллен Уайт: «Почти двухгодичная отсрочка дала достаточно времени, чтобы снова и снова тщательно пересмотреть этот предмет и избежать каких-либо признаков жарких споров. ... Следует также сказать, что эта небольшая книга не предназначена для всеобщего чтения. Она предназначена только для тех, в чьи руки был передан памфлет пастора Батлера по Посланию к Галатам. ... Единственное желание автора данного письма - чтобы оно помогло смягчить противостояние и привести семью Божию в единство веры…» (Э. Дж. Ваггонер, «Евангелие в Послании к Галатам» [Окленд, Калифорния: 1888 год], стр. 1).
35. Г. И. Батлер – к Эллен Уайт, письмо от 31 марта 1887 года; «Рукописи и воспоминания», стр. 68-70. Читателю не помешало бы прочитать письма А. Т. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера к Эллен Уайт, и сравнить дух, в котором они написаны, с духом, явленным во всех посланиях Батлера.
36. Там же, и - Г. И. Батлер, «Закон, который «против нас», «иго рабства» и «не благ», «Ревю энд Геральд» за 22 марта 1887 года, стр. 182-184. Интересно отметить, что это был тот же самый выпуск «Ревю», в котором была также опубликована статья Эллен Уайт «Великая нужда церкви».
37. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 13 от 5 апреля 1887 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 32-37. Ответ Батлера на письмо Эллен Уайт был полон глубокого разочарования и гнева. После этого он не писал к ней вплоть до Генеральной конференции 1888 года. Затем в письме обвинил ее в своей болезни, которой страдал на протяжении восемнадцати месяцев, в том числе и из-за ее письма к нему и Урии Смиту от 5 апреля 1887 года.
38. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года, «Оглядываясь на события в Миннеаполисе»; в «Материалах по 1888 году», стр. 223. Советы Эллен Уайт, данные Джоунсу и Ваггонеру в письме от 18 февраля, нужно читать и понимать в свете того, что Господь открыл ей в ее «производящих неизгладимое впечатление снах». Письмо преследовало цель поставить Джоунса и Ваггонера лицом к лицу с тем, что было в их сердцах, и предостеречь их от публикации спорных вопросов на всеобщее обозрение. Но как только Господь открыл Эллен Уайт более широкую картину того, что на самом деле происходило, ее советы приняли новое направление. Хотя Джоунс и Ваггонер не были идеальны, теперь их должны быть выслушать, даже если это означало отражение различия существующих мнений в публикациях.
39. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 92-93, выделено автором. Некоторые использовали это заявление как карт-бланш, чтобы осудить различные аспекты учения Джоунса и Ваггонера, с которыми не согласны. Природа Христа - один из первых таких аспектов. (см. Джордж Найт, «Понятное руководство к вести 1888 года» стр. 73, 75/ «Весть 1888 года. Путеводитель»). Тем не менее, на основании представленной здесь общей картины становится очевидно, что «ни тот, ни другой [Батлер и Ваггонер] не имеют полноты света относительно закона», потому что ни тот, ни другой не принимают того, что в Послании к Галатам, глава 3, идет речь как о церемониальном, так и о нравственном законе. Как Батлер, так и Ваггонер решили, что правильное мнение – это освещение только одного из законов. Именно на это и было указано Эллен Уайт во сне. Эта точка зрения - что в Галатам 3 речь идет об обоих законах - была позже подтверждена Эллен Уайт (Э. Уайт- к Урии Смиту, Письмо 96 от 6 июня 1896 года; «Материалы по 1888 году», стр. 1575.).
40. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, письмо 21а от 15 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 113-115.
41. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года, «Братьям, присутствующим на Генеральной конференции»; в «Материалах по 1888 году», стр. 165-166.
42. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, ноябрь 1888 года, «Горький опыт 1888 года»; в «Материалах по 1888 году», стр. 179-180.
43. Эллен Г. Уайт, «Великая нужда церкви», статья в «Ревю энд Геральд» за 22 марта 1887 года, стр. 177-178.
44. Эллен Г. Уайт, «Как важно доверять Богу», проповедь, сказанная 18 сентября 1886 года, опубликована в «Ревю энд Геральд» за 10 мая 1887 года, стр. 290.
1880-е годы были временем, жить в котором было весьма торжественно - не только из-за того, что происходило в мире, но и благодаря тому, что происходило в церкви – «храме Божием»1В свете торжественности того часа Эллен Уайт написала из Европы много писем, давая братьям в Америке советы и предостерегая их. Она также уделяла много внимания и энергии своей литературной деятельности. В ее намерения входило завершение пересмотра тома 1 серии «Дух пророчества», который позже станет книгой «Патриархи и пророки». Однако скоро ее внимание было полностью обращено к тому 4 этой серии; теперь он известен под названием «Великая борьба». Для перепечатки книги были необходимы новые пластины. А пребывание в эпицентре истории Реформации – Европе - казалось идеальным временем для расширения книги. Ко времени, когда сестра Уайт закончила работу над томом, он пополнился более чем двумя сотнями страниц; были там и некоторые новые высказывания о позднем дожде:
«Как «ранний дождь» был дан в излитии Святого Духа в начале проповеди Евангелия, чтобы помочь прорастанию драгоценного семени, так «поздний дождь» будет дан в конце проповеди, дабы помочь созреванию урожая. [Цитируются тексты: Осия 6:3, Иоиль 2:23, Деяния 2:17, 21]. Великая работа проповеди Евангелия завершится с ничуть не меньшим проявлением силы Божьей, чем сила, отметившая ее начало. ... Это - «время отрады от лица Господа», которого с нетерпением ждал апостол Петр, когда сказал: «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши, да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа…» [Деян. 3:19, 20].2
Перед возвращением домой в Америку в 1887 году Эллен Уайт отправила копию дополненной рукописи тома 4 Джоунсу и Ваггонеру, прося их «внимательно и критически рассмотреть, как поправки, так и весь материал». Это вполне могло пополнить их понимание вопроса религиозной свободы, который в скором времени особенно увлечет Джоунса, когда он практически в одиночку бросит вызов национальному законопроекту сенатора Г. У. Блэра о воскресном дне. К сожалению, из-за разногласий вокруг Джоунса и Ваггонера, которые разразятся вскоре, многие будут лишены возможности читать «Великую борьбу», по крайней мере, на какое-то время.3
Весной и летом 1888 года произошли некоторые события, которые окажут влияние на школу служителей в Миннеаполисе и на Генеральную конференцию, состоявшуюся в октябре того же года. В начале 1888 года В. К. Уайт переписывался с пастором Батлером о проведении школы для служителей, которая должна была состояться до начала Генеральной конференции, и «предложил вести четыре или пять курсов, в том числе: обязанности церковных служителей; новые и передовые методы распространения вести; изучение библейских доктрин; наша работа в отношении свободы вероисповедания; и еще один или два курса». В одном из ответных писем Батлер писал о предстоящих занятиях и «приводил список тем, которые, по его словам, должны будут преподаваться, и предлагал его рассмотреть. В числе тем он отдельно назвал Десять царств и закон в Послании к Галатам».4
В. К. Уайт
В июне В. К. Уайт встретился с другими служителями из Калифорнии и работниками «Знамений времени» и «Пасифик пресс», включая Джоунса и Ваггонера. В течение нескольких дней они совместно изучали Библию в лагере “CampNecessity” в горах к востоку от Окленда. Некоторое время было посвящено рассмотрению тем Десяти царств и закона в Послании к Галатам, в том числе памфлета пастора Батлера, который был роздан на Генеральной конференции 1886 года, и ответа на него Ваггонера, еще не вышедшего в печать. В. К. Уайт рассказывает о вопросе Ваггонера в отношении своего ответа:
«В конце нашей совместной работы пастор Ваггонер спросил нас, будет ли с его стороны правильно опубликовать свою рукопись и на следующей Генеральной конференции вручить ее тем делегатам, которым пастор Батлер передал свой памфлет. Мы сочли, что это было бы правильно, и предложили ему напечатать пятьсот экземпляров».5
Поскольку данная тема была утверждена для рассмотрения на предстоящей пасторской учебе и Генеральной конференции в октябре, то во время совместного изучения Библии в “CampNecessity” В. К. Уайт упомянул как Джоунсу, так и Ваггонеру о своей переписке с Батлером. Но когда Джоунс и Ваггонер прибыли в Миннеаполис, готовые представить свои выступления, Батлер «забыл» о своем письме к В. К. Уайту. Прошло совсем немного времени, и повсюду распространился слух, что предметы обсуждения оказались «неожиданностью» для братьев в Батл-Крик и были «навязаны» братьями из Калифорнии.6
В сентябре, как раз перед проведением школы для служителей и Генеральной конференции в Миннеаполисе, в Окленде, Калифорния, проходило лагерное собрание. В отличие от атмосферы Библейской школы, состоявшейся несколько месяцев назад, где служители и сотрудники «Знамений» вместе учились, на этом лагерном собрании против Джоунса и Ваггонера поднялся дух ожесточенной оппозиции. Позже В. К. Уайт так описывал ситуацию:
«На лагерном собрании в Калифорнии некоторые братья проявили весьма злобный дух по отношению к пасторам Ваггонеру и Джоунсу, частично возбужденный, как я полагаю, упоминанием их имен в памфлете пастора Батлера; и отчасти возникший из-за старой неприязни к пастору Ваггонеру старшему. Мы провели совет служителей, на котором почти каждое прямое высказывание этих братьев на тему Послания к Галатам или отдаленно связанное с ним было подвергнуто критике. Но братья, выступавшие против их учения, не согласились ни на то, чтобы честно рассмотреть этот вопрос, ни на то, чтобы оставить эту тему в покое. Они предпочли подойти к ней на основании отрывочных сведений, что мне совсем не нравится».7
В то же самое время Эллен Уайт пишет о существующей среди адвентистов необходимости в самостоятельном исследовании Писания, и не только затем, чтобы знать истину, но, и чтобы практиковать ее. 5 августа она послала циркулярное письмо «К братьям, которые соберутся на Генеральной конференции». Не теряя времени, она указала на важность предстоящей конференции и на большую опасность, которая ожидает церковь:
«Нам показано, что эта встреча будет самой важной из тех, на которых вам доводилось присутствовать. Она должна стать временем настойчивого стремления к Господу и смирения ваших сердец перед Ним.
«Все личные амбиции следует отложить в сторону, вы должны молить Бога о том, чтобы Его Дух сошел на вас, как Он сошел на учеников, собравшихся вместе в день Пятидесятницы. ...
«Братья мои, вы - воины Христовы, ведущие решительную войну против сатаны и его клики; но вы оскорбите Духа Божия, если будете предполагать зло друг в друге, и позволять, чтобы ваше воображение контролировалось властью великого обвинителя».8
Но для того чтобы излитие позднего дождя Святого Духа произошло, как это было «в день Пятидесятницы», между братьями должно воцариться единство. Этого можно было бы достичь, если бы они вместе исследовали Библию и жили согласно свету, открытому им.
«Надеюсь, что вы отнесетесь к ней [предстоящей Конференции] как к драгоценной возможности вместе молиться и советоваться друг с другом. ... Истина никак не пострадает от ее внимательного исследования. Пусть слово Божие говорит само за себя. ...
«Мне было показано, что многие из наших служителей, которые принимают все как должное, и не выясняют для себя путем тщательного и вдумчивого изучения Священных Писаний, верят ли они истине, или заблуждению. ... [Они] хотят, чтобы другие исследовали Писания за них; а они принимают учение из их уст как установленный факт. ... Пусть сегодня всякая душа избавится от зависти, ревности, злых предположений и приведет свое сердце в тесные отношения с Богом. ...
«Наши люди должны более основательно понимать библейскую истину на индивидуальном уровне, поскольку их, безусловно, призовут дать отчет о своем уповании. ...
«Одно дело - теоретически согласиться с существованием истины, и совсем другое - путем внимательного исследования Библии знать, в чем эта истина заключается. Нас информировали о грозящих нам опасностях ... и теперь настало время приложить особые усилия, чтобы подготовиться к встрече с искушениями и кризисными ситуациями, которые лежат прямо перед нами. Если души пренебрегут необходимостью интегрировать истину в свою жизнь и быть освященными истиной, чтобы быть в состоянии дать отчет о том уповании, что внутри них, с кротостью и благоговением, их сметут многочисленные заблуждения и ереси, и они потеряют жизнь. ... Многие и многие будут потеряны, потому что не изучали Библию на коленях, с искренней молитвой к Богу, чтобы слово Божие вселилось в них и стало светом их разуму. ...Мы не должны давать себе установку, а затем интерпретировать все так, чтобы подогнать под эту установку».9
Бог стремился подготовить тех, кто будет присутствовать на Генеральной конференции, к великим благословениямприготовленных для них. Тем не менее, меньше чем через месяц после того, как эти советы были отправлены братьям, Эллен Уайт погрузилась в состояние такого «уныния», из которого, как ей казалось, «ей никогда не подняться». Что же вызвало эту депрессию, продержавшуюся в течение двух недель? Со времени ее поездки в Европу Господь возлагал на нее бремя ответственности не только за отдельные ситуации, но и за церковь в целом. Она «чувствовала глубокое сожаление» и утратила «желание жить» из-за своей неспособности пробудить «братьев и сестер, чтобы они поняли и ощутили ту большую потерю, которую несут, не открывая сердец для принятия ярких лучей Солнца праведности».10 Она «лишилась мужества», и надеялась, что никто не будет молиться за ее выздоровление:
«Меня информировали относительно множества зол, которые вошли в нашу среду, пока я была в Европе ... Мне было также открыто, что свидетельство, которое Бог дал мне, принято не будет. ... Сатана трудился к востоку от Скалистых гор, как и к западу от них, чтобы свести на нет и весть обличения и предостережения, и уроки Христа, и весть утешения. Лукавый был полон решимости покончить со светом, приготовленным Богом для Своего народа. ... Многие проявили энергичное и непрошибаемое противление всему, что шло вразрез с их собственными идеями. ... Это давило на меня чудовищной тяжестью, которую я едва могла вынести».11
Эллен Уайт переживала не только из-за мирских обычаев, которые проникали в церковь, но была особенно обеспокоена «недостатком любви и недостатком сострадания друг ко другу»:
«Ночь за ночью я не спала; меня преследовало такое мучительное чувство боли за народ Божий, что с меня катился пот. Мне были открыты некоторые внушающие страх обстоятельства. ... Я видела имена собратьев, их характеры и грехи, которые за ними числились. Там были грехи всех мастей: эгоизм, зависть, гордость, ревность, злые подозрения, лицемерие и распущенность, ненависть и убийство в сердце, к которому вели зависть и ревность. Все это были грехи, распространенные среди служителей и народа. Переворачивались страница за страницей. ... И некий голос сказал, [что] пришло время, когда работа на небе, все усилия неба - для жителей этого мира. Пришло время, когда храм и поклоняющиеся в нем должны были быть измерены. ... Вот что я видела... После того случились некоторые вещи, которые ввергли меня в глубокую печаль, именно тогда я и упала под бременем».12
У Господа все еще была работа для Эллен Уайт. Он поднял ее в ответ на «множество особых молитв» и потребовал, чтобы она «с верою выступила против всех возмущений». Господь «укрепил» ее, чтобы она могла совершить поездку на лагерное собрание в Окленд и представить там свое свидетельство. Она была «призвана Духом Божиим обратиться с энергичными призывами» к братьям, которые будут присутствовать на Генеральной конференции. Она «убеждала их смириться перед Богом и принять заверение в Его милости; креститься Духом Святым, чтобы быть в состоянии передавать свет». «Влияние Духа Божьего сошло на собрание», «сердца сокрушались, грехи исповедовались». К сожалению, не все было хорошо на лагерном собрании. Эллен Уайт не знала о совете служителей, состоявшемся во время лагерной встречи, где, как пишет В. К. Уайт, на Джоунса и Ваггонера обрушились братья, наслушавшиеся о них всевозможных отрывочных сведений. Не знала она и о том, что В. М. Хили, служитель из Калифорнии, написал письмо Г. И. Батлеру, предупреждая его о заговоре, пришедшем с Западного побережья, который расшатывает столпы веры. Позже Эллен Уайт напишет:
«Я и подумать не могла, обращаясь с этими торжественными призывами, что один из присутствовавших на лагерной встрече отправил письмо о том, что он считал правдой, но что правдой не являлось. Письмо опередило нас и привело к возникновению целой стены из братьев, готовых сражаться против всего, что скажут прибывшие из-за Скалистых гор. ...
«Сатана использовал свое влияние, чтобы это письмо совершило работу, которая послужит к потере душ. ... [Я] спросила пастора Батлера, не писал ли ему брат Хили кое-каких конкретных вещей. Он ответил, что писал. Я спросила, не позволит ли он мне взглянуть на письмо. Мне хотелось знать, какие слова позволили возникнуть такому положению вещей, с каким мы столкнулись в Миннеаполисе. Он сказал, что сжег письмо, но что оно произвело неизгладимое впечатление на его ум и на умы других людей. ...»13
Вот так создавалась атмосфера предстоящей Генеральной конференции. Как же народу Божьему «устоять во время позднего дождя?» В этом заключался вопрос, который, как мы вскоре убедимся, был на сердце не только у Эллен Уайт, но на сердцах всех обитателей небес.
10 октября началась школа для служителей и продолжалась в течение семи дней. За ней последовала Генеральная конференция и продолжалась до 4 ноября. Количество делегатов составляло, пожалуй, человек 500, в том числе 96 делегатов, представлявших 27000 членов церкви по всему миру.14 Эллен Уайт, которая совсем недавно вернулась буквально с края могилы, прибыла как раз вовремя, к открытию конференции. На посвященных открытию собраниях Эллен Уайт «почти двадцать раз» выступила перед собравшимся во вновь отстроенной церкви адвентистов седьмого дня в Миннеаполисе. К сожалению, до нас дошли только одиннадцать из ее презентаций.15
Урия Смит в своем редакционном докладе на открытии школы служителей перечислил темы, предложенные для обсуждения: «Исторический обзор десяти царств; божественность Христа; исцеление смертельной раны; оправдание верой; как далеко можно заходить, пытаясь использовать мудрость змия и предопределение. Несомненно, будут включены и другие темы».16
Эллен Уайт не потребовалось много времени, чтобы сообщить собравшимся о грандиозной важности этих собраний. Эта весть была основана на всем, показанном ей со времени ее пребывания в Европе. Божьей церкви следовало «гораздо более опасаться того, что внутри, чем того, что извне», если говорить о препятствиях излитию позднего дождя. Самым сильным страхом сатаны было то, что народ Божий приготовит путь для крещения Святым Духом, который Бог уже был готов излить.17В четверг, 11 октября, Эллен Уайт провела утреннюю беседу. Она «почувствовала в самом начале» занятий в школе служителей «дух, который тяготил» ее.18 Будут ли собравшихся учиться как поистине доверяющие Библии, и примут ли они Святого Духа?
«Теперь, когда мы собрались здесь, мы хотим провести время с максимальной пользой. ... Но мы слишком часто позволяем [возможностям] ускользнуть, и не понимаем как следует той пользы, которую могли бы получить от них. ...
«Если когда-то мы нуждались, чтобы Святой Дух был нами, и если нам когда-то было особенно необходимо проповедовать явление Духа, так это сейчас. ...
«Крещение Духом Святым сойдет на нас на этом самом собрании, если мы захотим. Ищите истину, как ищут сокровище. ...
«Давайте начнем прямо здесь, на этом собрании, и не будем ждать, пока оно наполовину закончится. Нам нужен Дух Божий - здесь и сейчас; мы нуждаемся в Нем, и мы хотим, чтобы Он открылся в наших характерах».19
В последующие месяцы и годы Эллен Уайт несколько раз будет ссылаться на крещение Святым Духом, которое сошло на учеников в день Пятидесятницы, и которое Бог жаждал излить в Миннеаполисе. Выражение «крещение Святым Духом» было просто еще одним термином для обозначения «позднего дождя»:
«В чем мы нуждаемся, так это в крещении Духом Святым. Без этого мы подготовлены, чтобы отправиться в мир, ничуть не лучше, чем ученики после распятия Господа. Иисус знал их нужду и велел им оставаться в Иерусалиме, пока они не будут наделены силой свыше.20
«Сегодня вы должны позволить Богу очистить ваш сосуд, чтобы он, готовый к потокам позднего дождя, мог вместить небесную росу; ибо поздний дождь придет, и благословение Божие исполнит каждую душу, очищенную от всякой скверны. Сегодня наша работа заключается в том, чтобы покорить свои души Христу, чтобы ко времени отрады от лица Господа мы были тем, чем должны быть, - пригодными для крещения Святым Духом.21
«Мы должны молиться о помазании Духом как о целительном средстве для больных грехом душ. Церковь должна обратиться, и почему бы нам не пасть ниц пред престолом благодати, как представителям церкви, и в сокрушении сердца и смирении духа не вознести серьезное прошение о том, чтобы Дух Святой излился на нас с высот небес? ...
«Перед тем как оставить учеников, Христос дал им обетование: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой: ..."
«Ученики возвратились в Иерусалим ... и они ждали, готовя себя ... пока не сошло на них крещение Святым Духом».22
В ночь на пятницу, 12 октября, «при начале субботы», делегаты вновь собрались в церкви Миннеаполиса, чтобы послушать пастора Фарнсворта. Он говорил «очень мрачную проповедь, указывающую на великое нечестие и коррупцию в нашей среде. Он подробно остановился на отступничестве среди нас, и не было в этой проповеди ни просвета, ни утешения, ни духовного ободрения. Над делегатами конференции навис всеобщий мрак.23
Днем в субботу, 13 октября, Эллен Уайт получила «свидетельство, предназначенное для того, чтобы ободрять». Она говорила о «важности больше говорить о любви Божией» и о том, чтобы «оставить в покое мрачные картины». От всего сердца она воскликнула: «Не обсуждайте беззакония и нечестие, царящие в мире, но возвысьте умы и говорите о своем Спасителе». Она увещевал своих слушателей, что: «хотя нам и придется нести прямое свидетельство о необходимости отделиться от греха и беззакония, нам нет нужды постоянно дергать за эту струну». Результат ее проповеди «был прекрасный»: как верующие, так и неверующие свидетельствовали, что Господь благословил их».24
В воскресенье и понедельник, 14 и 15 октября, Эллен Уайт занималась тем, что писала ответ на письмо на тридцати девяти страницах, полученное от Г. И. Батлера в предыдущую пятницу.25В нем Батлер упоминал, что за последние восемнадцать месяцев много раз оказывался на одре болезни с «нервным истощением», в котором он обвинил Эллен Уайт. В качестве причины Батлер указывал на ее письмо к нему, написанное 5 апреля 1887 года, где она корила его и Смита за их отношение к Джоунсу и Ваггонеру. Теперь Батлер считал, что ни за что не поправится, пока не выразит свои «чувства полностью». Он очень подробно повторил Эллен Уайт собственную позицию–изложив свою главную тревогу, всю историю противостояния по поводу закона в Послании к Галатам, начиная с 1850-х годов. Насколько он понимал, было «лишь две точки зрения» на данный закон: он считал, что это церемониальный закон, а Ваггонер полагал, что это десять заповедей. Он называл Джоунса и Ваггонера «желторотыми птенцами», вызывающими проблемы по всей стране. Они «подрывали» веру народа в работу церкви и открывали двери отказу от «старых позиций веры». Их деятельность не только приведет к потере «доверия» в «сами свидетельства», она станет причиной потери душ, которые «откажутся из-за них от истины».26
Далее Батлер упомянул письмо, которое он получил за несколько недель до этого от «двух видных членов Комитета конференции штата при одной из северотихоокеанских конференций, в котором говорилось, что, если взгляды Джоунса и Ваггонера будут преподаваться в колледже Гильдсбурга, «их молодежь ... поедет учиться в другое место». Батлер выразился предельно четко, заявив Эллен Уайт: «... то, как этот вопрос решался и решается, серьезно повлияет на благополучие вашего колледжа в Гильдсбурге».27
Эллен Уайт назвала это письмо «весьма любопытным собранием обвинений и нападок», направленных против нее, но спокойно написала: «…эти вещи не трогают меня. Я считаю, что моим долгом было приехать [сюда]».28В своих письмах она напоминала Батлеру историю полемики по поводу закона в Послании к Галатам с точки зрения, открытой ей небом, в том числе и «ужасную конференцию» 1886 года. Она напомнила ему, что ее небесный проводник предупреждал о близком испытании и о больших бедах, к которым приведет «фарисейство», «овладевшее» теми, кто занимал «важные позиции в работе Божьей». Она указала на то, что попытки контролировать работу Бога чинят ей препятствия:
«В целом, дух и влияние служителей, приехавших на эту конференцию [1888], нацелены на отвержение света. ...
«Дух, преобладавший там, ... не был Духом Христа. ... Да не будет среди нас подобного подавления совести, каковое проявилось на этих собраниях. ...
«От этого темного дела возникнут обманчивые иллюзии, жестокие и несправедливые недоразумения; они будут действовать в каждой церкви подобно закваске, заставляя сердца противиться Духу Божию. ... Влияние этого заседания будет иметь далеко идущие, вечные последствия. ...
«Те, кто сами придумали некий способ, в соответствии с которым должен прийти свет, не получат света, потому что Бог действует по Своему плану.29
«Господь развернул передо мной картину, где братья, занимающие ответственные посты, встали прямо на пути Бога, желающего совершать работу над Своим народом. Они думают, что работа должна делаться, и благословения должны изливаться по конкретной схеме, намеченной ими. ...
«У меня нет и тени нерешительности, и я утверждаю, что дух, привнесенный на эту конференцию, - это дух не стремления к свету и принятия света, но дух возведения баррикад на пути Божием, чтобы ни один луч света не проник в сердца и умы людей через какой-то другой канал, кроме того, который вы решили считать правильным».30
В тот понедельник утром, 15 октября, за два дня до начала Генеральной конференции, Эллен Уайт не только написала ответ Г. И. Батлеру. Вполне вероятно, что она еще раз выразила свою озабоченность в речи, обращенной к делегатам.31 Она говорила к ним о «священном бремени», которое несла после возвращения из Европы; о том, как Иисус описал состояние Своего народа, когда сказал, что пришло время, когда храм и поклоняющихся в нем необходимо измерить». Она могла честно воскликнуть: «Мне нестерпимо страшно входить на заседания нашей конференции». Заканчивая свою речь, Эллен Уайт выступила с торжественным обращением: «Настало время, когда нам нужно пробудиться от сна, дабы взыскать Господа всем сердцем, и я знаю, Он будет найден нами. Я знаю, что все небо в нашем распоряжении. Как только мы возлюбим Бога всем сердцем и ближнего - как самого себя, Бог будет работать через нас. Как нам устоять во время позднего дождя? Кто рассчитывает иметь участие в первом воскресении? Вы, которые пестовали грех и беззаконие в сердце? Вам не удастся устоять в тот день».32
Небо ждало возможности излить поздний дождь через столь драгоценную весть, но народ, который должен был принять его, спал, погруженный в беззакония и грехи, и лелеял в себе дух раздора.
Немалая доля духа раздора, о котором писала Эллен Уайт, и который проявлялся на тех собраниях, была связана с незначительным спорным вопросом – несогласием по поводу десяти рогов. Еще в 1884 году Генеральная конференция поручила Джоунсу «написать серию основанных на истории статей по событиям, которые доказывали исполнение пророчеств».33 Это побудило Джоунса к более глубокому исследованию книги Даниила, и рассматривая привычную адвентистскую трактовку десяти царств из Даниила, главы 7, как она была изложена у Урии Смита в работе «Книги Даниила и Откровение», он обнаружил, что одно царство было идентифицировано неверно. Джоунс дважды написал Смиту, прося его прислать доказательства исторической точки зрения и изучить недавно сделанные открытия. На первое письмо Джоунса Смит не ответил; а когда, наконец, ответил на его второе письмо, то сообщил, что у него нет на это достаточно времени. Тогда Джоунс опубликовал свое мнение в «Знамениях времени», не дав Смиту возможности написать рецензию на публикуемый материал, и в октябре 1886 года послал ему копию.
Урия Смит отреагировал гневно, говоря Джоунсу, что ему придется контратаковать последнего через «Ревю», поскольку Джоунс разбросал свои взгляды «по всей газете». Смит очень боялся, что тысячи противников адвентизма «тут же заметят изменения» в доктрине, которой церковь придерживалась в течение сорока лет, и заявят, что, если дать адвентистам достаточно времени, они признают, что «ошибались во всем».34 Джоунс ответил заявлением, что настоящая битва за истину еще впереди. Из-за воскресного кризиса скоро «каждый пункт» адвентистской доктрины и их убеждений будет «подвергнут анализу и нападкам ... со стороны самых великих в стране». Поэтому, когда будет провозглашаться трехангельская весть, адвентистам понадобится «более уважительная причина» для веры в библейские пророчества, чем «та, что была проповедана в течение сорока лет».35
К счастью для Джоунса, В. К. Уайт, выслушав позицию Джонса, летом 1888 года, провел некоторое время за углубленным изучением вопроса о десяти рогах и пришел к выводу, что «пастор Джоунс имеет больше исторических свидетельств в пользу своей позиции, чем пастор. Смит».36. Это, однако, не помогло, и когда вопрос был вынесен на обсуждение на школе для служителей в 1888 году, там проявился весьма враждебный дух.
Незадолго до учебы служителей, в 1888 году, Батлер заклеймил Джоунса как смутьяна - за выдвижение толкования, «противоречащего освященной временем веры нашего народа, принятой сорок лет назад».37В ходе занятий в школе Джоунс выслушивал нарастающий поток критики и ложных обвинений в свой адрес, и в понедельник, 15 октября, на утреннем собрании, ситуация достигла максимального накала. Смит заявил, что изучать вопрос о десяти рогах «нет никакой необходимости», ибо это не приносит ничего кроме зла. Он сказал, что старое видение «выдержало испытание сорока годами», а Джоунс «подрывает старую истину». Он заявил, что, со своей стороны, «не собирается сидеть спокойно и смотреть, как краеугольные камни нашей вести подрываются безжалостными руками». На этом Смит останавливаться не стал; он продолжал говорить, ложно утверждая, что «оказался в невыгодном положении, поскольку не знал, что данный вопрос будет поднят». С легкой иронией он добавил, что некоторые, «кажется, были в курсе и прихватили целую библиотеку всевозможных материалов».38
Наконец, в среду, во время закрытия школы и перед открытием собственно Генеральной конференции, Смит попытался протолкнуть решение вопроса о десяти рогах на голосование. Ваггонер заблокировал голосование, сказав, что «пока этот вопрос не будет тщательно исследован, он не может быть решен».39 Несмотря на отклонение голосования, Смит в своей редакционной статье в «Ревю» провозглашал победу собственного мнения, утверждая: «…предпочтения делегатов оказались ... подавляющим числом на стороне признанных принципов толкования и прежних взглядов. Будет ли это иметь значение для тех, кто продвигает новую позицию, или нет, еще предстоит выяснить».40 Что Смит не упомянул, так это то, что делегаты проголосовали, за «всеобщее добросовестное изучение данного вопроса в течение года». В. Уайт счел передовицу Смита лживой и публично объявил, что она «была рассчитана на введение людей в заблуждение».41
Вполне понятно, что после более чем двух лет искажения взглядов Джоунса и Ваггонера и ложных обвинений в их адрес им захотелось попытаться защитить себя. Во вторник, 16 октября, Джоунс снова заговорил на тему о десяти рогах и ответил Смиту «в недвусмысленных выражениях». Он объяснил всем, почему он прибыл с целой «библиотекой» книг. Он рассказал о письмах, которыми обменялись между собой Смит, Ваггонер и он сам, доказав, что обсуждение этой темы не было неожиданностью. Чтобы подчеркнуть, что именно он хочет этим сказать, он убедительно просил делегатов «не винить его за то, что Урия Смит заявил о своей неосведомленности». Эллен Уайт присутствовала на этом собрании и, зная о серьезном значении того, что происходило, предостерегла Джоунса словами: «Не так резко, брат Джоунс, не так резко».42
Эллен Уайт знала, что братьев контролирует дух, который будет отвергать «свет». Любой неверный шаг со стороны Джоунса или Ваггонера лишь дал бы собратьям повод продолжать гнуть свою мятежную линию. Слова Джоунса были таким незначительным моментом по сравнению со всем масштабом разворачивающегося спора, что Эллен Уайт никогда не упоминала об этом инциденте ни в одной из своих работ; нет таких упоминаний и в письменных отчетах о школе служителей 1888 года. В. К. Уайт, делавший стенограмму этого самого собрания, зафиксировал «объяснение Джоунса относительно его исследований с 1884 года, и то, почему он «прибыл, вооруженный целой библиотекой книг». Но он не записал ни предполагаемых слов Джоунса, ни предполагаемого предостережения Эллен Уайт.43
До конца недели Эллен Уайт еще несколько раз говорила перед собравшимися в Миннеаполисе. Она знала, что собратья «теряют множество благословений», которые могли бы получить от занятий в школе для служителей, и что это будет «вечная потеря». Они не должны «довольствоваться собственной праведностью и личным благополучием, не имея глубоких побуждений от Духа Божия»:«Братья и сестры, в настоящее время у нас есть великая нужда смирить себя перед Богом, чтобы Дух Святой мог сойти на нас. ...
«Да поможет нам Бог, чтобы Его Дух проявился срединас. Мынедолжныждать, покаотправимсядомой, чтобыполучитьблагословение Неба. ... Те, кто уже давно в работе Божией, были и остаются слишком довольны собой, чтобы им ждать потоков позднего дождя, которые бы их возродили».44
Но для того, чтобы возродиться от позднего дождя, народ Божий нуждается в «правильных отношениях с Ним». Нельзя допускать «сомнения и неверия», иначе противник «продолжит контролировать» их умы, что «всегда приводит к большим потерям». Именно это сатана и стремится сделать в момент, когда Бог измеряет Свой храм:
«Сегодня утром здесь присутствует Христос; ангелы тоже здесь, и они измеряют храм Божий и поклоняющихся в нем. История этой конференции будет вознесена к Богу. Ибо ведутся записи всякого собрания. Проявленный дух, произнесенные слова и совершенные действия отмечаются в небесных книгах. Все переносится в записи так же верно, как верно отражаются наши лица в отполированной пластине художника».45
Эллен Уайт говорила об «измерении храма Божьего и поклоняющихся в нем». Она использовала терминологию из Откровения 11 и Иезекииля 40-42, а также точные слова, сказанные ей в снах, виденных ею прошлым летом.46 Идет измерение не только на индивидуальном уровне; церковь измеряется корпоративно. Мы должны спросить себя, какие результаты записаны небом во время оценки этих торжественных собраний? Готовы ли люди Божьи устоять?
Школа служителей закончилась, и началась Генеральная конференция. Будут ли записи о конференции другими? Ответить на этот вопрос мы попытаемся в следующей главе.
1. В 1886 году Эллен Уайт писала: «Поддерживаете ли вы, дорогие юноши и девушки, пламя ваших светильников? В небесных дворах идет работа. В видении, данном Иоанну на острове Патмос, он сказал: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем». Эту торжественную работу предстоит сделать на земле. Посмотрите и оцените, каким будет результат измерения вашего характера по сравнению с Божьим стандартом праведности, Его святым законом. Поклоняющиеся должны пройти под измерительной линией Бога. Кто выдержит испытание? Христос говорит: «Знаю твои дела…». ... Сколькие из нас очищают свои души послушанием истине? Сколькие сейчас, в это самое время, находятся целиком на стороне Господа?» («Наставник молодежи», статья «Время быть начеку», 25 августа 1886 года, выделено автором). Десять лет спустя Эллен Уайт еще раз напишет о храме Божием как о самом центре работы: «Очень много нужно сделать, чтобы самое сердце работы оставалось чистым. Немало стараний необходимо приложить, чтобы в механизме было достаточно масла, по милости Божией, дабы работать без трений. ... Если сила сатаны сможет проникнуть в храм Божий и манипулировать всем, как ему заблагорассудится, время приготовления будет продлено» (Э. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 83 от 22 мая 1896 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 1524, 1525, выделено автором).
2. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба» (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1888 год), стр. 611. Слова в скобках – «[на следственном суде]», - присутствуют в оригинале и четко показывают связь позднего дождя с очищением Святилища. В издании 1911 года этих слов нет.
3. В. К. Уайт - к С. Х. Джонсу, письмо от 18 мая 1887 года. Эллен Уайт закончила работу над «Великой борьбой» в мае 1888 года. Скоро были изготовлены типографские пластины, и напечатаны тысячи книг. Но они лежали «мертвым грузом» в издательствах, и на них почти не обращали внимания. См. также Главу 7, и «Возвращение позднего дождя», том 2, главу 18; том 2 планируется опубликовать в 2012 году.
4. В. К. Уайт - к Дэну Т. Джонсу, письмо от 8 апреля 1890 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 169.
5. Там же, стр. 167-168. Лагерь “Camp Necessity” был назван В. К. Уайтом как место библейских уроков, состоявшихся 25 и 26 июня 1888 года. Его записи с этих встреч можно прочесть в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 414-419, 429-440. В своем письме к Дэну Джонсу от 8 апреля 1890 года В. К. Уайт утверждает, что встречи проходили «первого июля 1888 года», но это было написано почти два года спустя, и у него не было под рукой «книги записей» (там же, стр. 167, 169).
6. Там же.
7. Там же, стр. 170.
8. Эллен Г. Уайт – «К братьям-делегатам Генеральной конференции», Письмо 20 от 5 августа 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 38, 40.
9. Там же, стр. 38-41, 44.
10. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21 ноября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 177.
11. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, 7 сентября 1888 года, «О мирских мыслях»; в «Материалах по 1888 году», стр. 47, 49. Эллен Уайт также писала о событиях, имевших место после 7 сентября, конкретно упоминая 21 сентября.
12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 26, октябрь 1888 года, «Комментарии по прочитанной статье»; в «Материалах по 1888 году», стр. 157-158.
13. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, 7 сентября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 47-56. Эта часть манускрипта 2 была дополнением, внесенным Эллен Уайт после конференции в Миннеаполисе. В результате этого письма, написанного В. М. Хили, родилась идея «Калифорнийского заговора». Более десяти лет спустя Эллен Уайт пишет В. М. Хили, заявляя, что, «эти письма привели к замедлению работы Божией на долгие годы, и возложили на меня суровый и изнурительный труд ... Это оставило свой отпечаток - как временный, так и вечный» (Письмо 116 от 21 августа 1901 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 1759-1760).
14. См: Роджер Кун, «Миннеаполис, 1888 год: «забытая» проблема», стенограмма лекции университета LomaLinda, 23-25 октября 1988 года, Наследие Эллен Г. Уайт, неизданный документ, стр. 7.
15. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 82 от 4 ноября 1888 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 182. Более подробную информацию о цепи событий в Миннеаполисе можно найти в дневнике P. Д. Хоттел и в записях В. К. Уайта, сделанных на конференции («Рукописи и воспоминания», стр. 441-518). Наиболее сжатое резюме цепи событий в Миннеаполисе находится в работе Клинтона Валена «Избранные аспекты эсхатологии Эллета Дж. Ваггонера и их связь с его пониманием праведности по вере, 1882-1895 гг.», дипломная работа, университет Эндрюса, июль 1988 года, стр. 71-77. См. также: ПолE. Пенно, «Голгофа на Синае: закон и заветы в истории адвентистов седьмого дня», неопубликованная рукопись, 2001 год; и Рон Грейбилл, «Пастор Хоттел едет на Генеральную конференцию», издание “Ministry”, февраль 1988 года, стр. 19-21.
16. Урия Смит, статья в «Ревю энд Геральд» за 16 октября 1888 года, стр. 648; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 399.
17. Эллен Г. Уайт, «Великая нужда церкви», «Ревю энд Геральд» за 22 марта 1887 года, стр. 177.
18. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 206.
19. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6, 11 октября 1888, «Утренняя беседа», в «Материалах по 1888 году», стр. 69, 72, 73.
20. Э. Г. Уайт, «Как относиться к опровергнутому пункту учения», «Утренняя беседа», 29 января 1890 года, «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 534.
21. Эллен Г. Уайт, «Не ваше дело знать времена и сроки», проповедь, сказанная 5 сентября 1891 года; «Ревю энд Геральд» за 22 марта 1892 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 959.
22. Эллен Г. Уайт – к С. Н. Хаскеллу, Письмо 38 от 30 мая 1896 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 1540, 1541.
23. Э. Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 81 от 9 октября 1888 года, часть датирована 14 октября; в «Материалах по 1888 году», стр. 68. В. К. Уайт делал записи во время беседы, проведенной Фарнсвортом, которые дают нам представление о ее содержании: «Когда придет Христос, найдет ли веру на земле? ... Восстанут лжепророки. Во многих охладеет любовь. ... Причина - нечестие среди нас? ... Наши люди приезжают на лагерные собрания, чтобы разогреться ... Потом едут домой и охладевают. ... Становятся жестче? ... Беззаконие изобилует. ... За (два?) года от нас ушли 13 или 14 членов. Они не только оставили истину, но некоторые из них погрузились в нечестие и мерзости, которые слишком ужасны, чтобы о них рассказывать. ... Что бы вы подумали о лагерном собрании, если в радиусе 50 миль проживают от 1000 до 1500 человек, соблюдающих субботу, и только 300 из них приехали на собрание?» («Записи, сделанные В. К. Уайтом на собраниях в Миннеаполисе в 1888 году», стр. 2; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 472).
24. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 81 от 9 октября 1888 года, часть датирован 14 октября; и Рукопись 7, 13 октября 1888 года, «Беседа в субботу днем»; в «Материалах по 1888 году», стр. 67, 68, 74-84. В «Дневнике Р. Девитт Хоттел» упоминается, что Эллен Уайт служила словом в субботу днем, но никаких подробностей по теме ее беседы не приводится («Рукописи и воспоминания», стр. 505).
25. Нельзя разобраться ни в чувствах Батлера (которые не позволили ему присутствовать на конференции 1888 года), ни в истории противостояния по поводу закона в Послании к Галатам, не прочитав этого письма полностью (Г. И. Батлер - к Эллен Уайт, письмо от 1 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 77-118).
26. Там же, стр. 78, 100, 89. Батлер, скорее всего, считал, что эти его предсказания оправдались - из-за отступничества Д. М. Канрайта, последовавшего за Генеральной конференцией 1886 года, где разразился спор по поводу закона в Послании к Галатам. В 1882 году Канрайт пересмотрел свою книгу «Два закона» (впервые опубликована в 1876 году), расширив раздел по Галатам с шести до двадцати четырех страниц, стремясь утвердить ту точку зрения, что в Послании речь идет о церемониальном законе. Именно беспокойство по поводу взглядов, подобных этим, побудило Ваггонера в 1885 году задать вопрос В. К. Уайту об издательской политике в условиях разногласий. В. К. Уайт выразил мнение, что им «следует учить тому, что они считают истиной, [даже] если их видение не согласуется с некоторыми мыслями, записанными пастором Канрайтом и другими авторами» (В. К. Уайт - к Дэну Т. Джонсу, письмо от 8 апреля 1890 года, в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 166). В 1886 году деноминация переиздала книгу Канрайта, и она служила полезным дополнением к арсеналу Батлера. Ваггонер ответил серией статей из девяти частей в «Знамениях». Серия называлась «Комментарии к Галатам, глава 3» и выходила летом 1886 года. Батлер, по словам Эллен Уайт, поддерживал Канрайта, «давая уроки студентам в колледже [в Батл-Крик], и извергая в «Ревю» такую массуматериала, какбудтоонбылепископомметодистской церкви». Эллен Уайт было показано, что взгляды Канрайта на закон были «таким запутанным делом», что она «посоветовала изъять его книги из продажи». Фактически, она сказала: «Я бы бросила все копии в огонь, прежде чем хоть одна из них попадет в руки нашим людям». Канрайт и Батлер были союзниками по «богословскому комитету» и вместе противостояли Ваггонеру на Генеральной конференции 1886 года. Именно возникшие здесь сомнения Канрайта относительно его с Батлером взглядов укрепили его убежденность в том, что в Послании к Галатам речь идет о нравственном законе, как и говорил Ваггонер. Тем не менее, поскольку Канрайт сохранил общее с Батлером понимание фразы «под законом», он оставил и идею о вечности закона Божьего, и об адвентизме вообще, став одним из его главных критиков. Эллен Уайт, вместо того чтобы видеть в этом плод учения Ваггонера, обвинила Смита и Батлера (Э. Уайт – к Г. И. Батлеру и Урии Смиту, Письмо 13, 1887 год; в «Материалах по 1888 году», стр. 33-34).
27. Г. И. Батлер – к Эллен Уайт, письмо от 1 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 90-91.
28. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 81 от 9 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 66.
29. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 86, 94-95. В книге Э. Уайт «Материалы по 1888 году» Центр наследия Эллен Уайт посвятил всю страницу 85 сноске, в которой авторы пытаются преуменьшить силу и важность письма сестры Э. Уайт к Батлеру. В сноске высказана мысль, что «Батлер не оставался во мраке», и что к 1902 году он «извлек драгоценное из пережитого». В ней ничего не сказано, однако, о словах Батлера, сказанных им в 1910 году, что он «никогда не видел никакого света в их особой вести», и что «никогда не принимал их [Джоунса и Ваггонера] позиции» (А. Г. Дэниелс - к В. К. Уайту, письмо от 21 января 1910 года, в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 325). Но независимо от того, на чем Батлер стоял в момент своей смерти, мы должны спросить себя, подлинно ли результат действий, предпринятых им и другими делегатами на конференции в Миннеаполисе, не имеет значимых последствий сегодня, спустя более чем 120 лет. Смотрите также главу 7, сноску 3.
30. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21а от 15 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 113, 116.
31. Существует ряд свидетельств того, что слова Эллен Уайт, приведенные в Рукописи 26 за октябрь 1888 года, возможно, были высказаны ей в пятницу, 12 октября, а не в понедельник, 15 октября. См. «Материалы по 1888 году», стр. 66.
32. Э. Уайт, Рукопись 26, октябрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 162. Годы спустя Эллен Уайт напишет без каких-либо оговорок: «Господь воздвиг Брата Джоунса и брата Ваггонера, чтобы они провозгласили миру весть, которая помогла бы людям устоять в день Божий» (Эллен Г. Уайт, Рукопись 61, 1893 год, в «Материалах по 1888 году», стр. 1814, выделено автором).
33. А. Т. Джоунс – к Урии Смиту, письмо от 6 декабря 1886 года.
34. Урия Смит – к А. Т. Джоунсу, письмо от 8 ноября 1886 года.
35. А. Т. Джоунс - к Урии Смиту, письмо от 3 декабря 1886 года.
36. В. К. Уайт – к Дэну Т. Джонсу, письмо от 8 апреля 1890 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 168.
37. Г. И. Батлер - к Эллен Уайт, письмо от 1 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 102.
38. В. К. Уайт, «Записи, сделанные на собраниях в Миннеаполисе, 1888 год», 15 октября 1888 года, стр. 27, 29; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 420; и Рон Грейбилл, «Пастор Хоттел едет на Генеральную конференцию», издание “Ministry”, февраль 1988 года, стр. 19-21.
39. «Беседа о пророчестве», издание “MinneapolisTribune” за18 октября 1888 года, стр. 5; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 549.
40. Урия Смит, «Конференция», статья в «Ревю энд Геральд» за 23 октября 1888 года, стр. 664; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 400.
41. В. К. Уайт – к Дж. Х. Ваггонеру, письмо от 27 февраля 1889 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 136.
42. Подписанный репортаж «Интервью с Дж. С. Вашберном, Хейгерстаун, штат Мэриленд, 4 июня 1950 года», проведено Робертом Дж. Виландом, стр. 1 (Взято из копии оригинального «Интервью», и номера страниц отличаются от страниц явно перепечатанной копии в файле 242, находящемся в Центре адвентистских исследований, в библиотеке Джеймса Уайта при университете Эндрюса); Рон Грейбилл, «Пастор Хоттел едет на Генеральную конференцию», издание “Ministry”за февраль 1988 года, стр. 19-21.
43. «Записи В. К. Уайта, сделанные в Миннеаполисе», 16 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 422. К сожалению, эта одна фраза Джоунса уже более ста лет используется как попытка оправдать неприятие, с которым он и Ваггонер столкнулись в Миннеаполисе. Как видно из исторических записей, заявления Смита, вызвавшие реакцию Джоунса, были связаны с вопросом, знал ли Смит, что тема царств будет обсуждаться на Конференции 1888 года. В то время как более поздние критики Джоунса и Ваггонера неправильно связали реакцию Джоунса с тем, знает ли Смит, что это за десять царств, так, как знает он, Джоунс. A. T. Робинсон, возможно, сделал это первым, когда, спустя 42 года после Конференции в Миннеаполисе (все еще помня последующее чувство горечи Джоунса и его отступление), написал об этом случае как о «реальной иллюстрации», которая «оправдывала отношение» руководящих братьев к Джоунсу и Ваггонеру. Робинсон, не вдаваясь в контекст происходившего, описывает Смита как представшего в свойственной ему «характерной скромности», а ответ Джоунса – «в его стиле». Затем он цитирует слова Джоунса, (через 42 года после того, как они были высказаны): «Пастор Смит сказал вам, что ему ничего не известно об этом вопросе. Мне известно. И я не хочу, чтобы кто-то винил меня за то, чего не знает он» («Отвергла ли деноминация адвентистов седьмого дня учение о праведности через веру?», 30 января 1931 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 336-337). Молодому Л. Н. Кристиану исполнилось 17 во время участия в конференции 1888 года в Миннеаполисе, куда он приехал с родителями. Почти 60 лет спустя (и, скорее всего, находясь под влиянием позиции Робинсона), Кристиан написал об инциденте между Смитом и Джоунсом, но не как очевидец. Он также описывает Смита как «скромного, но хорошо информированного человека», а Джоунса - как «грубого и хвастливого». По словам Кристиана, точными словами Джоунса были следующие: «Проблема с братом Смитом заключается в том, что он не знает, что это за десять царств, но все же спорит, что здесь имеются в виду гунны; в то время как я знаю и могу доказать свою позицию». Кристиан утверждает, что Эллен Уайт «строго укорила пастора Джоунса за его неуважение к старшему по возрасту пионеру адвентистского движения». Но воспоминания Кристиана вызывают большие подозрения. Он искаженно представляет конференцию в Миннеаполисе как «славную победу», становясь в этом на сторону проповедника-ветерана Э. В. Фарнсворта, заявившего, «что оправдание по вере не было новым учением», и Дж. Х. Моррисона, «уважаемого служителя», которого «пугали крайние мнения доктора Ваггонера». Кристиан возлагает вину на Джоунса и Ваггонера, при этом даже высказывая мысль, что Эллен Уайт не поддерживала их («Плоды духовных даров»/ “TheFruitageofSpiritualGifts”[1947 год], стр. 229-230). А. В. Сполдинг, не присутствовавший в Миннеаполисе, приводит заявление Робинсона, также добавляя к нему собственные комментарии. Урия Смит «был человеком скромным, ненавязчивым, застенчивым», Джоунс же – «агрессивным, а временами буйным; он подал обоснованный повод для возмущения» («Духовные воины»/ “CaptainsoftheHost” [1949 год], стр. 593). Н. Ф. Пиз приводит слова Робинсона о Джоунсе и заключает: «Люди, которые пропагандировали учение об оправдании верой ... не всегда представляли свои мнения в сдержанной, тактичной манере. Это неблагоприятное обстоятельство вызвало дух предубеждения против братьев, которое скрыло от многих умов подлинную суть вопроса» («Только по вере»/“ByFaithAlone”[1962 год], стр. 131). А. В. Олсон приводит цитату из работы А. В. Сполдинга, который и сам лишь цитирует слова Робинсона о Джоунсе, объявляя, что «некоторым казалось, что манера и язык одного из молодых ораторов были неприятны» («Через кризис - к победе, годы 1888-1901»/ “ThroughCrisistoVictory 1888-1901” [1966 года], стр. 44). Р. В. Шварц цитирует Робинсона и говорит, что «опрометчивое заявление» Джоунса оказало «влияние на многих делегатов» и «вызвало кипение страстей до начала действительно значимых богословских презентаций» («Носители света - к остатку»/ “LightBearerstotheRemnant”, [1979 год], стр. 188). Авторы сценария для театра Канадского унионного колледжа взяли на себя достаточно много, цитируя А. Т. Джоунса следующим образом: «Я, конечно, буду рад прокомментировать, что символизируют собой рога. Пастор Смит только что признался нам, что он на самом деле не знаток этих десяти рогов. Хочу заверить вас, что сам я посвятил исследованию этого вопроса очень много времени, и могу компенсировать невежество пастора Смита» («Новости из Миннеаполиса, 1888 год», «Пьеса о нашем прошлом»/ “PlayingOurPast” [Североамериканский дивизион, Управление образования, 1989 год], стр. 126). Но, пожалуй, самое большое искажение слов А. Т. Джоунса находится в единственной биографической работе, написанной о нем. Джордж Р. Найт начинает главу 3 с цитаты слов Робинсона, а затем заявляет, что «подобные резкие слова и подобная помпезная позиция составили часть общего фона конфликта, который проявился на сессии Генеральной Конференции 1888 года» («От 1888 года – к отступничеству»/ “From 1888 toApostasy”, [1987 год], стр. 35). В ответ на критику своей книги Денисом Хокамой, Джордж Найт делает очень показательное заявление: «Мне придется признаться Хокаме, что мне, должно быть, не удалось эффективно донести свою мысль. Я делал все возможное, чтобы продемонстрировать, что Джоунс был заблудшим от начала и до конца. В конце 1880-х и начале 1890-х годов это подтвердилось его грубостью и неспособностью проявить христианскую учтивость» («Искра во мраке: ответ на развлекательную проповедь, замаскированную под критику: Джордж Найт отвечает Деннису Хокаме», статья в “AdventistCurrents”, апрель 1988 года, стр. 43). Найт упоминает эту ситуацию и в других своих книгах с аналогичными комментариями («Злобные святые»/ “AngrySaints”, [1989 год], стр. 32, 65; «Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888. Путеводитель)/ “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message” [1998 год], стр. 28, 53-54.). Однако, можно лишь задаваться вопросом по поводу надежности книг, написанных с такой однозначной целью. Дж. К. Вашберн, который присутствовал в Миннеаполисе, 62 года спустя также упоминает об этом инциденте, но рассматривает его беспристрастно («Интервью» в цитируемом произведении). Чтобы получить более широкое представление о контексте заявления Робинсона, сделанного им в 1931 году, см. также главу 4, сноску 41. Любопытно то, что всего через восемь месяцев после этого инцидента в Миннеаполисе Эллен Уайт, говоря к аудитории в отношении последней статьи Урии Смита в «Ревю», сделала комментарий, аналогичный тому, что приписывается Джоунсу: «Ну», скажете вы, «и что же значит слово «обрывок» в статье брата Смита в «Ревю»? Он не знает, о чем говорит; ему видятся деревья, идущие как люди» (Рукопись 5, 19 июня 1889 года, «Проповедь, сказанная в Роме, штат Нью-Йорк; в «Материалах по 1888 году», стр. 348). Мы должны помнить, однако, что ее вел и направлял Бог, чтобы она противодействовала отвержению вести, посланной с неба.
44. Эллен Г. Уайт, «Необходимость роста», утренняя беседа, проведенная 18 октября 1888 года, опубликована в «Ревю энд Геральд» за 8 октября 1889 года, стр. 625, 626; в «Материалах по 1888 году», стр. 117-118.
45. Э. Г. Уайт, «Носите свет в себе», утренняя беседа, проведенная 19 октября 1888 года; опубликована в «Знамениях времени» за 11 ноября 1889 года, стр. 674; в «Материалах по 1888 году», стр. 120. Через много лет Эллен Уайт напишет о виденном ей и «производящем неизгладимое впечатление сне», в котором верующие были «измерены» в отношении принятия Святого Духа: «В ночь на первую субботу во время собраний в Ньюкасле я как будто оказалась на собрании и говорила о необходимости и важности того, чтобы мы приняли Духа. ... Они должны принять Духа, прежде чем смогут в полной мере понять уроки Христа. ... Во сне я видела стража, стоявшего у двери важного здания; у каждого, кто хотел войти, он спрашивал: «Приняли ли Вы Святого Духа?» В его руке был измерительный инструмент, и лишь очень, очень немногие были допущены в здание. «Ваша мера как человеческого существа есть ничто», сказал он. «Но если вы достигли полного возраста во Христе Иисусе, в соответствии с данными вам знаниями, вы получите приглашение воссесть со Христом на брачной вечере Агнца; и всю вечность вы не перестанете узнавать о благословениях, дарованных вам на торжестве, приготовленном для вас» («Ревю энд Геральд» за 11 апреля 1899 года, «Поразительный сон», стр. 225, выделено автором).
46. Эллен Г. Уайт, Рукопись 26, октябрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 157
1888 год, Миннеаполис, сессия Генеральной Конференции
Генеральная конференция 1888 года началась в среду, 17 октября, в 9:30 утра. Разногласия, тень которых накрыла школу служителей, не задали ей положительного тона. К сожалению, это было только начало.
Когда Джоунс и Ваггонер прибыли в церковь в день открытия конференции, их внимание привлекла большая доска, расположенная впереди, с написанными на ней двумя противоположными предложениями. Одно гласило: «Принята резолюция: закон в Послании к Галатам есть церемониальный закон»; рядом было написано имя Дж. Г. Моррисона. Второе предложение было следующего содержания: «принята резолюция: закон в Послании к Галатам - это нравственный закон»; рядом был пробел, ожидающий подписи Э. Дж Ваггонера. Ваггонер отказался это подписывать, говоря, что приехал не затем, чтобы разводить дебаты. Более того, его убеждение заключается в том, что мы получаем праведность не по закону, но по вере, вне зависимости от морального или церемониального закона.1
За два дня до того Ваггонер начал представлять серию из, по меньшей мере, девяти презентаций о связи закона и праведности Христа, и для него вопрос этот касался гораздо большего, чем простое выяснение, о каком из двух законов говориться в книге Галатам. Только выступив с первыми шестью презентациями по теме праведности по вере, он более конкретно остановился на вопросе по Посланию к Галатам, но даже тогда освещал его в контексте праведности по вере.2
Скоро станет очевидно, что споры вокруг 1888 года имеют отношение не только к закону в Послании к Галатам. Хотя центральным был вопрос праведности по вере и ее отношении к другим библейским истинам, существует тесная связь со многими другими темами, включая свободу вероисповедания, структуру церковной организации, образование, издательское дело и медико-миссионерскую работу. На следующих страницах мы более предметно рассмотрим некоторые из положений учения Джоунса и Ваггонера, но прежде чем пойти дальше, будет неплохо резюмировать «весть 1888 года».
Во-первых, мы должны понимать, что «весть», которую Господь послал через Джоунса и Ваггонера, не ограничивалось ни 1888 годом, ни Генеральной конференцией в Миннеаполисе. Напротив, как мы увидим в следующих главах, она в значительной степени была представлена на Генеральной конференции 1888 года, но провозглашалась все последующее десятилетие. Во-вторых, нам нужно понимать, что, хотя мы и не располагаем точной стенограммой того, что именно говорили Джоунс и Ваггонер в Миннеаполисе, у нас есть возможность реконструировать четкую и точную концепцию того, чему они учили до, во время и после конференции.3
Как Джоунс, так и Ваггонер были плодовитыми авторами книг и статей для церковных газет. Из их работ мы знаем, чему они учили до конференции, включая работу Ваггонера «Евангелие в Послании к Галатам», написанную в 1887 году, которая была вручена делегатам конференции 1888 года. Мы также знаем из их трудов, чему они учили после конференции, включая работу Ваггонера «Христос и Его праведность», опубликованную в 1890 году, в основу которой легли стенограммы, записанные Джесси Ф. Мозер-Ваггонер во время презентаций Э. Дж. Ваггонера на Генеральной конференции 1888 года.4
Джесси Ваггонер
У нас в наличии есть также более 1800 страниц переписки Эллен Уайт, ее рукописи, и проповеди относительно событий в Миннеаполисе, содержащиеся в четырех томах работы Э. Уайт «Материалы по 1888 году». К ним в придачу - «Рукописи и воспоминания о Миннеаполисе» - почти 600 страниц писем различных участников Конференции о собраниях 1888 года. В этот же сборник включены копии конфессиональных документов и газетных репортажей, таких как «Ежедневная сводка с Генеральной конференция 1888 года», дневник Р. Дэвитт Хоттел и два блокнота В. К. Уайта с конспектами, сделанными во время собраний.5
При рассмотрении того, чему учили Джоунс и Ваггонер, необходимо в первую очередь помнить, что они представляли библейские доктрины из самой Библии.6Эллен Уайт одобрила их подход, заявив, что «…Библия должна быть нашим стандартом для каждой доктрины и каждой проповеди»,7 поскольку «только она может дать правильное представление о воле Божьей».8 Кроме того, «Библия и только Библия, впитавшаяся в сердце и орошенная Духом Божиим, может исправить человека и сохранить его в праведности».9 Эллен Уайт понимала, что Библия - не застывшая, а «постепенно открывающаяся книга»,10 из которой «перед последователями Христа должны раскрыться» «славные истины».11 Эти «библейские истины, связанные с великим планом искупления» будут «постоянно разворачиваться, расширяться и развиваться», ибо «они божественны, как и ее Автор».12
Библейские истины, которые представляли Джоунс и Ваггонер, находились в полном соответствии с отличительными адвентистскими доктринами. Эллен Уайт подтвердила присутствие семи главных ориентиров АСД в контексте вести 1888 года: «окончание пророческого периода в 1844году ... очищение святилища, происходящее на небе, а также вести первого и второго ангелов как имеющее отношение к народу Божьему на земле; весть третьего ангела, разворачивающая знамя, на котором написано: «заповеди Божьи и вера Иисуса». ... свет Субботы четвертой заповеди [и] не-бессмертие нечестивых». Эллен Уайт выразила мысль, что Джоунс и Ваггонер придали этим ориентирам «новую силу».13 Они поместили их в другой контекст – в контекст «истины, как она есть в Иисусе».14 В частности, они объяснили, как Евангелие – «оправдание верой и праведность Христа», или отличительная доктрина веры Иисуса, - связано с законом, идет рука об руку с заповедями Божьими. Это, по словам Эллен Уайт, и является «вестью третьего ангела».15
До этого адвентисты седьмого дня провозглашали необходимость «заповедей Божиих», но не провозглашали «веру Иисуса», как имеющую равное значение. О ней «говорили, но ее не понимали». Ее «упускали из виду и относились к ней безразлично и небрежно», и не отводили ей того выдающегося положения, которое входило в намерения Божии.16 Закон Божий бессилен без «веры Иисуса» ибо эта вера «включает в себя гораздо больше, чем обычно предполагается».17 Таким образом, на самом деле спорным вопросом в Миннеаполисе был вопрос самого плана спасения.
Ближе к концу Генеральной конференции Ваггонер писал, что одним из главных обсуждаемых предметов были «закон и Евангелие в их различных взаимосвязях, подпадающих под общий заголовок оправдания верой».18 Многие годы спустя Эллен Уайт напишет слова, которые, пожалуй, являются наиболее известным высказыванием относительно вести 1888 года. Ниже мы приводим надежное резюме наиболее характерных аспектов этой драгоценной вести:
«Господь по великой милости через пасторов Ваггонера и Джоунса послал Своему народу самую драгоценную весть. Эта весть должна была более ярко представить миру превознесенного Спасителя, жертву за грехи всего мира. Она раскрывала оправдание через веру в Поручителя; она приглашала людей принять праведность Христа, которая проявилась бы в послушании всем заповедям Божьим. На то время многие потеряли Иисуса из виду. Они нуждались в том, чтобы направить взоры на Его божественную личность, Его достоинства и Его неизменную любовь к человеческой семье. Ему дана всякая власть, дабы Он наделил людей щедрыми дарами, излив бесценный дар Своей праведности на беспомощное человеческое существо. Вот какую весть Бог повелел передать миру. Это весть третьего ангела, которая должна прозвучать как громкий клич и сопровождаться излитием Его Духа в обильной мере.
«Превознесенный Спаситель должен явиться ... сидящим на престоле, воцарившимся, дабы ниспослать бесценные благословения завета. ... Наверху, в небесных дворах, Христос ходатайствует за церковь. ...
«Несмотря на наше недостоинство, мы всегда должны помнить, что есть Некто, Кто может устранить грех и спасти грешника. ...
«Бог дал Своим слугам свидетельство, которое представило истину, как она есть в Иисусе, и которое совершенно ясно и определенно является вестью третьего ангела. ...
«Это ... свидетельство ... представляет закон и Евангелие, связывая то и другое в одно совершенное целое. (См. Римлянам 5 и 1 Иоанна 3:9 и до конца главы). ...
«Это и есть то самое поручение, переданное нам Господом для того, чтобы весть, данная Им Его рабам, произвела работу в сердце и сознании каждого человека. Вечная жизнь церкви – в том, чтобы любить Бога превыше всего и любить ближних так, как ее члены любят самих себя. ...
«Пренебрегите этим великим спасением, многие годы находившимся прямо перед вами; отклоните с презрением это славное предложение оправдания кровью Христа и освящения через очищающую силу Святого Духа, - и не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня».19
Сердцем этой вести был «превознесенный Спаситель» как в Его божественной, так и в человеческой природе. Она представляла Спасителя как хранящего «неизменную любовь», взявшего на себя инициативу спасти всю «человеческую семью». Его «жертва за грехи всего мира» совершила нечто для каждого человеческого существа, и, если ею не пренебречь, приведет к «оправданию через веру в Поручителя». Те, кто живет этой истинной верой, «получат праведность Христа», что «проявится в послушании всем заповедям Божьим». Это достижимо с помощью «бесценных благословений завета», не ветхого, но нового, в рамках которого закон вписывается в сердце. Посему человечеству нет более нужды находиться в рабстве греха, ибо Христос осудил грех во плоти и может «устранить грех и спасти грешника». Освящение, следовательно, есть ничто иное, как постоянное обращение к оправданию верою и однозначно является частью праведности по вере.
Теперь место страха перед наказанием и надеждой на награду занимает новая мотивация, ибо «возлюбить Бога превыше всего и возлюбить ближних, как самих себя» является самой возвышенной мотивацией. Короче говоря, объединение библейской идеи праведности по вере с уникальной истиной об очищении небесного святилища - это и есть «истина, как она есть в Иисусе, которая и является вестью третьего ангела». Тот, кто всегда держит в фокусе эту благую весть, поймет, что легче спастись, чем погибнуть.
Именно эта весть и должна быть провозглашена «громким голосом» - громким кличем - и сопровождаться излитием Духа Божия в обильной мере» - поздним дождем.20 Но как же эта весть была принята? Вернемся вновь в 1888 год на Генеральную конференцию.
По мере того как в течение первой недели конференции Ваггонер продолжал представлять свои презентации, предубеждение и противостояние только усиливались. Утром в четверг, 18 октября, он представил тему «оправдание верой во Христа». Он говорил, что «свобода во Христе всегда была свободой от греха, и что отделение от Христа ради каких-либо других средств оправдания всегда приносило рабство». Как он, так и Эллен Уайт призвали собратьев «старых и молодых - искать Бога, отложив всякий дух предубеждения и оппозиции, и стремиться прийти в единство веры».21
Урия Смит
В пятницу, 19 октября, Ваггонер сравнивал книгу Послание к Римлянам с Посланием к Галатам, чтобы показать, что «подлинной причиной споров [во времена Павла] являлось оправдание верою во Христа». Он также отметил, что «завет и обетования, данные Аврааму, - это завет с нами и обетования, данные нам». Подтекст предполагал, что тоже самое противоречие, которое расшатывало церковь во дни Павла, вновь имеет место.22 Батлер считал, что чрезмерный акцент на Евангелии является угрозой закону, тогда как Ваггонер был убежден, что при юридическом подходе к спасению под угрозой находятся как закон, так и Евангелие. Как выразился один из делегатов: «…спор был о праведности по вере против праведности по делам».23
Позже в тот же день Урия Смит получил возможность выступить; он выразил мнение, что «Послание к Римлянам не имеет никакого отношения к Посланию к Галатам». Он также считал, что «в позиции Ваггонера присутствует опасность».24
В субботу Эллен Уайт говорила к собравшимся о возрастании в христианской жизни. Она упомянула оправдания, которые люди находят тому, что не побеждают своих грехов, и то, что Христос пришел, чтобы освободить человека. Его жертвы достаточно, чтобы принести победу: «Он приходит и вменяет мне Свою праведность совершенного послушания». Она сказала, что, когда проводятся собрания, и истина «касается разума, сатана обязательно чинит препятствия». Она говорила о «состоянии неверия», в котором находились иудеи и когда Христос был на земле, и во времена Илии. Народ Божий был настолько «жестокосерден», что его не «убеждала истина»; не был он «восприимчив и к влиянию Духа Божьего». Затем Эллен Уайт перевела разговор на церковь - на лидеров, сидевших перед ней:
«Здесь я хочу сказать вам, как это страшно, когда Бог дает свет, и он касается вашего сердца и духа, - как страшно, если и вы поступите, как поступили они. Бог отнимает Свой Дух, если Его истина не принимается. ...
«Род человеческий принимается в Возлюбленном. Его человеческие руки обнимают весь род людской, в то время как Его божественные руки держатся за престол Бесконечного, и Он открывает человеку все небо. Сегодня врата приоткрыты. Христос находится в небесном святилище, и ваши молитвы могут возноситься к Отцу. Христос говорит: «…когда Я пойду, то пошлю вам Утешителя», и когда у нас есть Святой Дух, у нас есть все....
«Поэтому мы должны войти с Ним верою во святилище, мы должны начать работу в святилище наших душ. Мы должны очиститься от всякой скверны».25
Говоря, Эллен Уайт чувствовала, что «Дух Господень покоится не только на [ней], но и на присутствующих». После этого собрания многие свидетельствовали, что это был самый счастливый день в их жизни. Она знала, что «присутствие Господа Иисуса было в собрании» - Бог хотел благословить Свой народ, - и что это «особое проявление Духа Божьего имело целью покончить с сомнениями, отбросить волну неверия, допущенную в сердца и умы, - неверия, касающегося сестры Уайт и поручения, доверенного ей Господом».26 Переломит ли ситуацию этот «момент отрады»?
В воскресенье утром Эллен Уайт выступила с короткой духовной беседой; ее темой был «избранный народ». Она говорила о «высоком эталоне», к которому Бог призвал Свой народ, и что единственный способ дотянуться до этого эталона – это оторвать взгляд от мира и направить взоры на «небесное». «Только во свете, сияющем с Голгофского креста ... можем мы понять все аспекты удивительной темы искупления». Говоря о законе и эхом повторяя то, что Ваггонер говорил с начала сессии, Эллен Уайт показала, что нравственный закон указывает нам на Христа:
«Наша задача - явить благодарность Тому, Кто призвал нас из тьмы в чудный Свой свет. Как же нам это сделать? Показав всему миру, что мы – народ, чтящий заповеди, ходящий в согласии с законом Божьим. При этом, никогда не теряя из виду Его благость и любовь и подчиняя все в нашей жизни требованиям Его Слова. Так мы станем представителями Христа, являя своей жизнью подобие Его характера.
«Но», скажет кто-то, «я думал, что заповеди - это ярмо рабства». Только те, кто нарушает закон, считают его ярмом рабства. Для тех же, кто соблюдает закон, он - жизнь и радость, мир и счастье. Закон - это зеркало, в которое мы можем смотреться и обнаруживать дефекты своего характера. Разве нам не следует быть благодарными за то, что Бог предоставил нам средство, с помощью которого мы можем обнаружить свои недостатки?
«В законе нет силы спасать и миловать преступника. Какова же его роль? Она приводит кающегося грешника ко Христу. Павел говорит: «…я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:20, 21). Почему он проповедовал покаяние? Потому что закон Божий был нарушен. Нарушители закона должны покаяться. Почему он проповедовал веру во Христа? Потому Христос есть Тот, кто искупил грешников от кары закона. Закон указывает на лекарство от греха - покаяние пред Богом и веру во Христа. Вы сомневаетесь, что сатана хочет избавиться от закона?»27
Во время дневного заседания, посвященного вопросам образования, было предложено принять резолюцию о том, что: «в нашей школе в Батл-Крик нельзя учить ничему, что отличалось бы от того, чему учили в прошлом, или что утверждено комитетом Генеральной конференции». Это предложение было внесено братьями с целью не позволить Джоунсу и Ваггонеру представлять на Генеральной конференции доктрины, которым они учили в прошлом, а также воспрепятствовать им представлять новые идеи в будущем.28 Г. И. Батлер принял в этом участие, ибо это он распространил информацию о том, что родители нескольких учеников из колледжа в Гильдсбурге оправят детей учиться в другое место, если в колледже будут преподаваться взгляды Джоунса и Ваггонера.29 Предложение также было направлено на то, чтобы не позволить Джоунсу прививать свои взгляды учащимся колледжа в Батл-Крик, где согласно планам он должен был начать работать в первом семестре.30
На собрании присутствовала Эллен Уайт. Она попросила повторно зачитать предложение. Затем спросила, была ли когда-либо прежде предложена и вынесена на голосование подобная резолюция. Ответом было молчание. Она продолжала настаивать, обратившись к Урии Смиту, секретарю собрания, известно ли ему, чтобы такая резолюция когда-либо рассматривалась на каком-либо из предыдущих собраний. Смит казался неуверенным. Тогда Эллен Уайт указала на «опасность препятствования работе Господа». Господь открыл ей, что это было неправильно и опасно, и она увещевал братьев «воздержаться от голосования». В. К. Уайт увидел в этом «одержимость ортодоксальностью», поэтому твердо противостал этому предложению вместе с матерью и, наконец, «выиграл спор».31 Описывая этот инцидент позже, Эллен Уайт поясняла, почему было столь опасно голосовать подобным образом:
«Я заявила, что не могу позволить этой резолюции пройти; что по мере приближения народа Божьего к заключительным сценам земной истории им должен открыться особый свет. Иной ангел должен был сойти с неба с вестью, и вся земля должна осветиться от славы его. Мы не можем утверждать заранее, каким именно образом придет этот дополнительный свет. Он может прийти самым неожиданным образом, таким, который не будет совпадать с идеями, вынашиваемыми большинством. Ниспослание света народу неожиданными путями и способами вовсе не маловероятно, и никак не противоречит путям и делам Божьим. Разве правильно будет перекрыть дополнительному свету все каналы в нашей школе, так что студенты не смогут воспользоваться преимуществами этого света? Эта резолюция не от Бога».32
К сожалению, совет Эллен Уайт мало что изменил в цепи дальнейших событий. Даже после того как она «назвала вещи своими именами», Р. А. Андервуд «настаивал на том, что эту резолюцию следует привести в исполнение».33 Так и было сделано: хотя слова из уст Эллен Уайт еще звучали в их ушах, делегаты провели голосование. Один человек даже проголосовал за резолюцию обеими руками.34 Хотя резолюция не прошла, это событие сделало очевидной одну вещь. Даже после отмеченного присутствием Духа субботнего собрания, состоявшегося всего за день до этого, большинство братьев больше не имели уверенности в служении Эллен Уайт и ее свидетельствах: «Как только они увидели, что сестра Уайт не согласна со всеми их идеями, и не поддерживает их предложения и резолюции, за которые они намеревались голосовать, ... полученные ими доказательства стали иметь для многих столько же веса, сколько слова, сказанные Христом в синагоге, - для жителей Назарета».35
В тот же вечер Эллен Уайт выступила с наставлением в серьезной речи, обращенной к делегатам. Она говорила о необходимости принятия новой «манны с неба» и нужде в «христоподобной любви», которой так не хватало на конференции. Она выступила против «шуток и острот», «злословия» и «высмеивания» братьев. Используя формулировки из пятой главы Откровения, она вновь выступила против имевшей место попытки принять предложенную резолюцию; это было время, «когда через посланников Божьих перед миром разворачивается свиток»:
«Настало время, когда через посланников Божьих перед миром разворачивается свиток. Преподавателей в наших школах не должно ограничивать приказом учить только тому, чему они учили до сих пор. Долой такие ограничения. Существует Бог, и Он будет посылать вести, которые Его народ должен провозглашать. ... Евангелие должно исполняться в соответствии с вестями, посылаемыми Богом. То, что Бог поручает Своим слугам провозглашать сегодня, возможно, и не было «истиной для настоящего времени» двадцать лет назад, но это Божья весть для сегодняшнего дня. ...
«Бог представляет разуму людей драгоценные каменья истины, имеющей божественное происхождение и предназначенной для нашего времени. Бог сохранил эти истины от соприкосновения с заблуждением и поместил их в надлежащую систему взглядов. ...»36
«Кто не копал все глубже и глубже, познавая истину, тот не увидит никакой красоты в драгоценных вещах, представленных на этой конференции. Если однажды воля была ориентирована на упорное противодействие ниспосланному свету, ее трудно покорить свету даже при наличии столь убедительных доказательств, которые приводились на этой конференции. ... Иисус Христос присутствовал здесь - в каждой комнате, где вы спали, пока вас развлекали. Сколько молитв взошло на небо из этих помещений? ...
«Нам не мешало бы помнить, что Христос есть свет миру, и что от Источника всякого света постоянно исходят новые лучи.
«Было время, когда Израиль не мог одолеть своих врагов. Произошло это из-за греха Ахана. Бог провозгласил: «…не буду более с вами, если не истребите из среды вашей заклятого…». Бог и сегодня тот же. Если те, кто утверждают, что верят в истину, лелеют скверные грехи, неудовольствие Бога пребывает на церкви, и Он не удалит его, пока ее члены не сделают все, что в их силах, чтобы проявить ненависть ко греху и решимость удалить его из церкви. Бог недоволен теми, кто зло называет добром, а добро - злом. Если ревности, злым подозрениям и злословию позволено находиться в церкви, эта церковь находится под неодобрением Божиим. Она будет духовно нездоровой, пока не очистится от этих грехов, ибо пока этого не произойдет, Бог не может явить Своей силы, укрепить и поднять Свой народ, и даровать ему победу. ...О, как же мы все нуждаемся в крещении Духом Святым».37
Хотя Эллен Уайт не в полной мере осознавала, как далеко зашло это злоречие, она видела достаточно, чтобы выступить против него. Во время выступлений Ваггонера его много раз внезапно перебивали. Хотя Ваггонер был невысокого роста, слышно его было хорошо. Однако кто-то насмешливо крикнул: «Нам Вас не видно». «Со стороны некоторых была проявлена явная враждебность», а иные даже «отворачивались, когда видели, что приближается Ваггонер». Все это делалось специально, чтобы ранить Джоунса и Ваггонера, и это сработало.38
Г. И. Батлер «телеграфом из Батл-Крик» присылал сообщения, в которых велел братьям держаться старых ориентиров и увещевал их «подвести людей к нужному решению» по обсуждаемым пунктам, вызвавшим несогласие.39 Видя, какой дух, оказавшийся к тому же заразным, противостоит Джоунсу и Ваггонеру, Эллен Уайт испытала глубокую сердечную боль. Она и В. К. Уайт попытались «самым серьезным образом» убедить «братьев-служителей» собираться в незанятой комнате, чтобы вместе молиться, но это удалось «только два или три раза». Однако, как вскоре обнаружит Эллен Уайт, за кулисами была развернута куда большая деятельность.40
Наконец, рано утром в понедельник Эллен Уайт так написала об этом вопросе, чтобы ее слова «не могли быть неверно истолкованы», и вечером представила написанное довольно большому числу «ответственных руководящих братьев». Она заявила им, что «здесь впервые познакомилась со взглядами пастора Э. Дж. Ваггонера», и что несказанно благодарна Богу за то, что ей точно известно: это весть для [настоящего] времени». «На протяжении всех своих презентаций, в которых Э. Дж. Ваггонер излагал свои взгляды», он явил «истинный, христоподобный дух». В отличие от тех, кто выступал против его учения, Ваггонер «взял прямой и честный курс, не переходя на личности, дабы кого-либо уколоть или высмеять. Он излагал тему так, как это и должен делать христианин-джентльмен, позитивно и учтиво», не прибегая к «дискуссионным приемам». Эллен Уайт заявила, что «это признали [даже] те, кто держится противоположной точки зрения».41
Эллен Уайт выразила сожаление, что на встречу не пришло большее число братьев, ибо после этого ее выступления некоторые «увидели вещи в ином свете». Посвятив выступлению какое-то время, она затем ответила на некоторые вопросы, о чем позже писала:
«После этого мне были заданы вопросы. «Сестра Уайт, как вы думаете, у Господа есть какой-то новый, больший свет для нас как для народа?» Я ответила: «Несомненно. Я не просто так думаю, но могу сказать это определенно. Я знаю, что есть драгоценная истина, которая должна нам открыться, если мы – тот народ, который намерен выстоять в день Божьего испытания».
«Затем меня спросили, не думаю ли я, что спорный момент лучше просто оставить и не обсуждать, после того как брат Ваггонер уже заявил свои взгляды на закон в Послании к Галатам. Я ответила: «Ни в коем случае. Нам нужно выслушать все - обе стороны вопроса». Но добавила, что проявленный на собрании дух, который я увидела, - неблагоразумный. ...
«Прозвучало замечание: «Если наши взгляды на Послание к Галатам не верны, то у нас нет вести третьего ангела, и наша позиция полностью провальная; за нашей верой ничего не стоит». Я ответила: «Братия, вот что я говорила вам все это время: это заявление не соответствует действительности. Оно нелепое и преувеличенное. Если оно публично прозвучит при обсуждении данного вопроса, я сочту своим долгом оспорить это перед всеми собиравшимися. И не важно, прислушаются ли они, или просто стерпят мое выступление; я скажу им, что это заявление полностью неверно. ... К нам проник дух фарисейства, против которого я подниму голос, в чем бы этот дух себя ни обнаружил. ...»
«И снова один из братьев сказал: «Может быть, вы думаете, что высказывать другое мнение по данному вопросу не стоит?». Мы с Вилли решительно заявили, что не согласимся, чтобы на этом дело любыми путями закончилось; мы хотим, чтобы с обеих сторон во всеуслышание были приведены все аргументы, ибо единственное, чего мы ищем – это чтобы истина, библейская истина, предстала перед народом».42
Рано утром следующего дня, во вторник, 23 октября, было созвано собрание, куда не были приглашены ни Эллен Уайт, ни ее сын. На собрании было сделано заявление, что «сестра Уайт - против того, чтобы обсуждалось противоположное мнение по данному вопросу!»
Некоторые из присутствовавших на этом собрании тут же отправились к В. К. Уайту, сообщили о происходящем, и посоветовали ему туда пойти. Когда он вошел, шла «весьма мрачная презентация всего этого дела», рассчитанная на то, чтобы вызвать симпатию к братьям, полагавшим, что их «обидели и не дали возможности изложить свои идеи». В. К. Уайт представил дело «в правильном свете», говоря и от имени матери, «которая так же… очень хотела ... услышать все, что только можно сказать в поддержку противоположного мнения». Он сообщил братьям, что «она так же решительно заявила это на совете служителей, прошедшем накануне».43
Позже тем же утром Дж. Х. Моррисон, изощренный в дебатах президент конференции штата Айова, должен был выступить по данному вопросу с противоположной стороны. Братья из Генеральной конференции избрали его, поручив опровергнуть точку зрения Ваггонера и защитить традиционную позицию большинства по отношению к закону в Послании к Галатам. Непосредственно перед тем, как Моррисон встал, чтобы выступить перед «смешанным собранием» в переполненной церкви Миннеаполиса, Р. М. Килгор попросил у присутствующих одобрения передачи ему слова. Он «говорил языком решительным и неквалифицированным», заявляя «снова и снова, что он весьма сожалеет по поводу вынесения этого вопроса на обсуждение» - вопроса о «законе в Послании к Галатам» и «праведности по вере», - в то время как пастор Батлер «болен и не может присутствовать, чтобы урегулировать этот вопрос». С «особым нажимом он заявил, что довольно трусливо обсуждать этот вопрос, когда один из «наиболее подготовленных» братьев, кто мог бы «разобраться» со спорным моментом, отсутствует».44 Килгор утверждал, что «еще никто и никогда не имел подобной возможности», что была предоставлена Э. Дж. Ваггонеру. Ему было позволено озвучить свое новое видение.45 Затем Килгор внес предложение, «приостановить обсуждение вопроса о праведности по вере» до времени, когда Батлер сможет присутствовать.46
Сразу за Килгором слово взял Урия Смит. Он делал «заявления того же порядка»; они были рассчитаны на то, чтобы вызвать симпатию к их позиции.47 Говоря те самые слова, которые будет повторять в течение многих последующих лет, Смит утверждал, что «полностью согласен с 3/4 того, что излагает брат Ваггонер»,48 и мог бы поистине наслаждаться его презентацией как «превосходной»,49 если бы она подспудно не клонила куда-то не туда, в сторону, которую Смит считал ошибочной.50 Тогда поднялась Эллен Уайт, сидевшая на сцене, и, получив разрешение на выступление, сказала: «Собратья, это - работа для Господа. Хочет ли Господь, чтобы Его работа дожидалась пастора Батлера? Господь хочет, чтобы Его работа продвигалась вперед, а не ждала человека, кем бы он ни был». Ответа на это не последовало.51
Эллен Уайт была «удивлена» и «изумлена» тем, что услышала в то утро. Не было слов, чтобы «выразить тяжелое чувство и страдания» ее души. «Будущие переживания» церкви адвентистов были проведены перед ней еще в Европе - «в цифрах и символах, но позже было дано объяснение», и она поняла, что все исполняется прямо перед ее глазами. У нее не было «ни малейшего сомнения, ни одного вопроса в отношении этого дела», ибо она «понимала свет, ясно и внятно представленный» Джоунсом и Ваггонером. Но была одна вещь, вызывавшая у нее сомнения: «…впервые я начала задумываться, что, может быть, все-таки это мы не имеем верного понимания темы закона в Послании к Галатам, ибо истина не требует, чтобы ее доказывали в подобном духе».52
Давление, направленное на то, чтобы официально проголосовать по вопросам закона в Послании к Галатам и праведности по вере, - главным спорным вопросам - на этом не кончилось. Эллен Уайт заявила, что она и В. К. Уайт «должны были каждую минуту следить за тем, чтобы не были внесены такие предложения, не принимались такие резолюции, которые окажутся разрушительными для будущей работы». Сатана, казалось, приобрел власть препятствовать ее работе в «поразительной степени», и все же она сказала следующее: «Я содрогаюсь при мысли, что произошло бы на этом собрании, если бы нас там не было».53 Ближе к концу конференции Эллен Уайт в очередной раз выступила против решения данного вопроса путем голосования:
«Есть некоторые, кому хочется немедленно принять решение о том, каков правильный взгляд на обсуждаемый здесь вопрос. Поскольку это будет приятно пастору Батлеру, рекомендуется решить этот вопрос тотчас же. Но готовы ли наши умы к такому решению? Я бы не смогла официально одобрить этот образ действий. ... При таком возбуждении, какое существует сейчас, мы не готовы принимать безопасные решения. ...
«Послания, поступающие от вашего президента из Батл-Крик, рассчитаны на то, чтобы подстегнуть вас принять поспешные решения и занять навязанные вам позиции; но я предостерегаю вас - не делайте этого. Вы в настоящее время не спокойны; здесь есть много таких, кто не вполне уверены, во что верят. Рискованно принимать решения по каким-либо спорным моментам без беспристрастного рассмотрения всех сторон вопроса. Возбужденные эмоции приведут к необдуманным шагам. ...«Не разумно ни для одного из этих молодых людей возложить на себя принятие решения на собрании, где порядком является противление, а не исследование».54
Год спустя Эллен Уайт говорила об опасности, которую представляли собой эти резолюции для «работы Божьей», будь они приняты: «Год назад [1888 г.] на Конференции были предложены для принятия такие резолюции, что, если бы все они были приняты, они связали бы работу Божью по рукам и ногам. Некоторые резолюции были внесены молодыми, неопытными братьями, что ни в коем случае не должно было получить поддержку Конференции. ... Было бы лучше, если бы некоторые из принятых резолюций вообще не были предложены, ибо предложившие их, находились во тьме, а не во свете».55
На сессии Генеральной Конференции 1893 года А. Т. Джоунс рассказывал о торжественных событиях 1888 года, когда теми, кто утверждали, что стоят за старые ориентиры, были сделаны «три прямые попытки» проголосовать против вести, посланной от Бога. Причина, почему эти попытки не увенчались успехом, заключается в том, что ангел Господень, говоря через Эллен Уайт, сказал: «не делайте этого»:
«С тех пор и до сего дня я слышу, как некоторые из тех, кто в то время [на конференции в Миннеаполисе] открыто поднялись против этой [вести о праведности Христа] и подняли руку, голосуя против нее, говорят «аминь» заявлениям, которые настолько явно и решительно папские, что сама папская церковь вполне могла бы провозгласить их. ...
«Нет никакой разницы, будет ли символ веры составлен в письменной форме, или окажется чьей-то идеей, которую захотят утвердить путем голосования на Генеральной конференции. ... И здесь присутствуют люди, которые помнят то время - четыре года назад - и место - Миннеаполис, - когда были предприняты три прямые попытки закрепить понимание вести третьего ангела путем голосования на Генеральной конференции. Утвердить убеждения некоторых в качестве ориентиров, а затем проголосовать за верность этим ориентирам, не важно, знаете вы, каковы они, или нет. Затем пойти дальше, принять совместное решение соблюдать заповеди Божьи и делать многое другое, что вы собираетесь делать, и выдать это за оправдание по вере. Разве нам не было сказано тогда, что ангел Божий призвал: «Не делайте этого шага; вы не знаете, что за этим стоит»? «Я не могу отнимать ваше время и рассказывать вам, что за этим стоит, но ангел сказал: «Не делайте этого». За этим шагом - папство. Именно это Господь пытался сказать нам, это Он пытался помочь нам понять».56
Так случилось, что Господь использовал Эллен Уайт, чтобы она практически в одиночку остановила официальное - путем предложения или голосования - отвержение вести, которую Он послал церкви адвентистов седьмого дня более ста лет назад. Это была та самая весть, что должна «провозглашаться громким голосом и сопровождаться излитием [Божьего] Духа в обильной мере». Это и есть громкий клич и поздний дождь.57
Единственная причина, почему эти предложения и голосования не прошли и не были записаны ангелом, заключается в том, что Эллен Уайт мудро этому воспрепятствовала. Совершенно очевидно, что некоторые из делегатов намеревались провести подобное голосования отвержения, хотя об этом ничего не было упомянуто ни в «Ревю энд Геральд», ни в Ежедневном бюллетене Генеральной конференции.58
Однако в результате такой позиции с ее стороны братья «потеряли доверие к сестре Уайт». Она «не согласилась со всеми их идеями и не одобрила голосование за их предложения и резолюции». Она выступила против того, как они «обращались ... с A. T. Джоунсом и Э. Дж. Ваггонером». Она заявила, что «впервые слышит» изложение взглядов Джоунса и Ваггонера и «откликается на них всем [своим] сердцем». По причине всего этого братья решили, что на нее «повлияли», и что она «изменилась», и потому они ей больше «не верили».59 Как ни печально, но именно те, кто утверждали, что весть Джоунса и Ваггонера «разрушит уверенность» в Свидетельствах Духа Пророчества,60 сами «сводили на нет свидетельства Духа Божьего».61 Когда в тот самый вторник в октябре 1888 года Эллен Уайт увидела истинное положение вещей в Миннеаполисе, она решила уехать, но у Господа еще была для нее работа. Она должна была оставаться на своем посту.
1. Норвал Ф. Пиз, «Истина, как она есть в Иисусе: сессия Генеральной Конференции 1888 года», статья в “AdventistHeritage”, весна 1985 года, стр. 5-6.
2. См.: Рон Грейбилл, «Пастор Хоттел едет на Генеральную конференцию», издание “Ministry” за февраль 1988 года, стр. 19-21; . Клинтон Вален, «Что Э. Дж. Ваггонер сказал в Миннеаполисе», “AdventistHeritage”, зима 1988 года, стр. 22-37 (статья взята из дипломной работы Валена, см. сноску 5); Л. Е. Фрум, «Судьбоносное движение» (в рус. вар. Движение, предначертанное Богом)/”Movement of Destiny”, стр. 243.
3. Некоторые пытались высказать мысль, что «драгоценная весть» - это та, что была представлена только в 1888 году; они заявляли, что даже «для Эллен Уайт весть 1888 года – это весть, озвученная в 1888 году, но не весть, звучавшая в 1893 или 1895 годах» (Джордж Р. Найт, «Понятное руководство к вести 1888 года»/Весть 1888. Путеводитель/”AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”, стр. 165-166). По словам Роя Адамса, тот факт, что у нас нет точной стенограммы их выступлений в Миннеаполисе, является «еще не самым худшим из того, что произошло с вестью 1888 года. Кроме того, мы «не можем быть уверены, что именно одобрила Эллен Уайт» в позиции Джоунса и Ваггонера» («О природе Христа», стр. 31-32). Вывод, к которому нас хотят подвести этим заявлением, заключается в том, что поддержка Эллен Уайт распространялась только на то, что Джоунс и Ваггонер представили в Миннеаполисе. Но что это была за весть, мы не можем знать точно. Реальностью, однако, является то, что мы не остались без достаточного количества веских свидетельств.
4. Л. Е. Фрум является главным распространителем идеи о том, что выступления, представленные Ваггонером в 1888 году, были застенографированы. Он получил несколько писем от Джесси Ф. Мозер-Ваггонер, в которых говорится, что это именно так. По словам Фрума, стенограммы исследований Э. Дж Ваггонера, сделанные Джесси, были отредактированы и изданы в виде книг. В список книг, получившихся из этих расшифрованных стенограмм, Фрум включает «Евангелие в творении»/”TheGospelinCreation” (1893-1894 гг.) и «Радостные вести»/ “TheGladTidings” (1900 год) (Джэсси Ваггонер - к Л. Е. Фруму, письмо от 16 апреля 1930 года, в «Судьбоносном движении», стр. 189, 200-201). Мы должны помнить, однако, что, хотя принципиальное понимание Ваггонером Посланий к Галатам и Римлянам, обоих заветов, человеческой и божественной природы Христа и лежащей в основе всего темы праведности по вере существенно не изменилось, но к 1900 году некоторые детали этих вопросов определенно претерпели влияние его пантеистических идей. Поэтому, было бы не совсем правильно утверждать, что его более поздние книги точно отражают концепции, которые он представил в Миннеаполисе. Мы также должны помнить, что главная цель Фрума в «Судьбоносном движении» (Движение, предначертанное Богом) - доказать, что одна из основных тем выступлений Ваггонера в Миннеаполисе касалась божественных качеств Христа (там же). Джесси Ф. Мозер-Ваггонер, жена Э. Дж. Ваггонера, была секретарем-корреспондентом Международной ассоциации субботних школ и делегатом Генеральной конференции 1888 года. Кроме того, что она делала стенограммы презентаций Э. Дж Ваггонера, во вторник, 23 октября, она также провела неофициальное занятие на тему «Как изучать урок» (Ежедневный бюллетень Генеральной конференции за 24 октября 1888 года, стр. 2-3; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 373-374.).
5. Самое подробное изложение цепи событий, а также содержания вести Ваггонера в самом Миннеаполисе можно найти в следующих работах: Клинтон Вален, «Отдельные аспекты эсхатологии Элетта Дж. Ваггонера и их отношение к его пониманию праведности по вере, 1882-1895 гг.»; и Пол Э. Пенно, «Голгофа на Синае: закон и заветы в истории адвентистов седьмого дня». Джордж Найт утверждает, что работа «Рукописи и воспоминания» содержит лишь небольшой процент всех существующих документов, которые проливают свет на те собрания» («Весть 1888 года. Путиводитель», стр. 53). Возможно, что следует издавать больше таких работ.
6. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, «Утренняя беседа» за 24 октября 1888 года; и Рукопись 22, октябрь 1889 года, «Записи в дневнике»; в «Материалах по 1888 году», стр. 153, 463.
7. Эллен Г. Уайт, «К братьям, которые соберутся на Генеральной конференции», Письмо 20 от 5 августа 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 44.
8. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 93.
9. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру и его жене, Письмо 18 от 11 декабря 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 194.
10. Эллен Г. Уайт, Рукопись 16, январь 1889 года, «Распознавание истины»; в «Материалах по 1888 году», стр. 259.
11. Эллен Г. Уайт – к Х. Миллеру, Письмо 5 от 2 июня 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 333.
12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 27, 13 сентября 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 434. К сожалению, те, кто выступали против Джоунса и Ваггонера, делали это, основываясь на собственном понимании библейских истин, которые, как они полагали, необходимо было защищать. Эллен Уайт убедилась, что люди могут «неверно понимать не только ее Свидетельства, но и саму Библию», что превращало их в «судящих брата». Это, по ее словам, было связано с «духом фарисейства», закравшимся в церковь («Материалы по 1888 году», стр. 312). Братья, взрастившие в себе спорщиков, были в «постоянной опасности лукаво обойтись со Словом Божьим». Они «изменяли смысл Слова Божьего», цитируя «половину текста», чтобы заставить его «соответствовать их предвзятым идеям» («Материалы по 1888 году», стр. 167, 573). Джордж Найт хорошо описывает призыв Эллен Уайт к усиленному изучению Библии и ее одобрение в этом отношении подхода Джоунса и Ваггонера («Весть 1888 года. Путиводитель», стр. 60-62). Тем не менее, он осуждает тех, кто принимает их основанную на Библии весть, утверждая, что это означает читать «Библию глазами Джоунса и Ваггонера», что является «опасной ошибкой». Кроме того, продолжает Найт, Эллен Уайт «поддержала обоих братьев, потому что они вели адвентизм обратно ко Христу и к Библии, а не потому, что за ними было последнее слово – речь идет о богословии – и не потому, что они придерживались богословия, с которым она была полностью согласна» (там же, стр. 79, 179). Мы должны согласиться, что Джоунс и Ваггонер не были непогрешимы. Но для чего Богу посылать «драгоценную весть», ведущую адвентистов обратно ко Христу и Библии, если при этом сами призванные Им посланцы имели опасные богословские проблемы, с которыми Эллен Уайт не была согласна? Именно об этом кричали те, кто выступал против Джоунса и Ваггонера более 120 лет назад. Они возражали не против того, что Джоунс и Ваггонер вели адвентизм обратно «ко Христу и к Библии»; они заявляли, что уже давно верят в них. Но они отвергли свет, «посланный от Бога, потому что он не совпадал с их идеями» («Материалы по 1888 году», стр. 226).
13. Эллен Г. Уайт, Рукопись 13, без даты, 1889 год, «Верность столпам»; в «Материалах по 1888 году», стр. 518.
14. Эллен Уайт много раз использовала термин «истина, как она есть в Иисусе», описывая весть 1888 года. Сорок два раза этот термин встречается в «Материалах по 1888 году». Смотрите следующие примеры: стр. 267, 566, 1120, 1126, 1338, 1547.
15. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 211, 217.
16. Там же, стр. 217, 212.
17. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 375, 367.
18. Э. Дж. Ваггонер, «Редакционная переписка», «Знамения времени» за 2 ноября 1888 года, стр. 662; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 413.
19. Эллен Г. Уайт - к О. А. Олсену, Письмо 57 от 1 мая 1895 года; в «Свидетельствах для проповедников», стр. 92-98.
20. Там же. Для более подробного рассмотрения десяти специфических истин вести 1888 года см. Приложение А.
21. Ежедневный бюллетень Генеральной конференции за 19 октября 1888 года, стр. 2; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 359.
22. Ежедневный бюллетень Генеральной конференции за 21 октября 1888 года, стр. 1; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 361. Пол Пенно правильно отмечает: «Значение этого невозможно переоценить. Весть Э. Дж. Ваггонера о праведности по вере была выстроена в тесной связи с этим пониманием закона и заветов. Неправильно понять, преуменьшить или отвергнуть любой аспект этого трио означало бы исказить весть 1888 года. Закон в Послании к Галатам, может, и не был столпом, но его понимание было важно для понимания Божьего плана спасения на все века» («Голгофа на Синае», стр. 114).
23. Л. Е. Фрум, «Судьбоносное движение» (Движение, предначертанное Богом), стр. 255.
24. Рон Грейбилл, «Пастор Хоттел едет на Генеральную конференцию», издание “Ministry”, февраль 1988 года, стр. 20; и «Рукописи и воспоминания», стр. 424.
25. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8, 20 октября 1888 года, «Субботняя беседа»; в «Материалах по 1888 году», стр. 124-125, 127.
26. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 207. Эллен Уайт говорила, что ее «сердце порадовалось, когда я услышала свидетельства людей, после того как говорила в Субботу. Эти свидетельства никак не величали выступавшего, но только свет и истину» (Рукопись 8а, 21 октября 1888 года, «Беседа со служителями»; в «Материалах по 1888 году», стр. 143.).
27. Эллен Г. Уайт, Рукопись 17, 21 октября 1888 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 123-131. Именно подобные комментарии показывают, что Эллен Уайт поддерживала то, как Ваггонер представил «закон и Евангелие». Для ознакомления с резюме серии презентаций из девяти частей см.: Пол Пенно, «Голгофа на Синае», стр. 106-114.
28. Л. Е. Фрум, «Судьбоносное движение»(Движение, предначертанное Богом), стр. 253-254. Можно было бы справедливо задать вопрос, не была ли эта резолюция предложена отчасти потому, что Эллен Уайт в ясных выражениях высказывалась в поддержку позиции Ваггонера.
29. Г. И. Батлер – к Эллен Г. Уайт, письмо от 1 октября 1888 года: в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 91.
30. В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 24 ноября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 127; и Л. Е. Фрум, «Судьбоносное движение»/«Движение, предна-чертанное Богом», стр. 253-254.
31. Там же и В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 3 ноября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 123.
32. Эллен Г. Уайт – к Р. А. Андервуду, Письмо 22 от 18 января 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 239.
33. Там же.
34. Л. Е. Фрум, «Судьбоносное движение»(Движение, предначертанное Богом), стр. 254. Эта предложенная на голосование резолюция не была упомянута в ни Бюллетене Генеральной конференции, ни в «Ревю энд Геральд». Поэтому на них нельзя полагаться как на достоверный источник информации о том, имело ли место голосование. Эллен Уайт протестовала против подобной резолюции, потому что ей было показано «многое», чего она «не могла в то время представить перед Конференцией, поскольку участники не были к этому готовы» (Рукопись 5, 1890 год, «Результаты чтения опасных книг»; в изданных рукописях, том 19, стр. 74). Если бы такое решение было принято, это означало бы, что ничего, кроме истины, до сих пор не преподавалось на занятиях в колледже Батл-Крик, но оно принято не было. Четырьмя годами ранее сам Г. И. Батлер учил заблуждению и неверным мнениям относительно «различной степени» богодухновенности в Писании. Он даже опубликовал в «Ревю» серию из десяти статей (с 15 января по 3 июня 1884 года), где обнародовал суждение, что в Слове Божьем «одни вещи – вдохновенные, тогда как другие – не вдохновлены Богом». Эллен Уайт были показаны неверие и скептицизм, которые станут результатом этих мнений, и даже к ее Свидетельствам будет «такое же отношение» (Эллен Г. Уайт – к Р. А. Андервуду, Письмо 22 от 18 января 1889 года, в «Материалах по 1888 году», стр.238-239).
35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 207.
36. В течение многих лет выдвигались идея, что весть 1888 года ничем не отличалась от вести реформаторов, что она – базовая весть всего христианства. Л. Х. Кристиан писал: «Что это было за учение о праведности через веру, которое стало движущей силой великого адвентистского возрождения 1888 года, как учила и особо подчеркивала г-жа Уайт и другие? Это была та же доктрина, которой прежде учили Лютер, Уэсли, и другие слуги Божьи» («Плоды духовных даров»/ “The Fruitage of Spiritual Gifts” [1947 год], стр. 239). А. В. Сполдинг комментировал это так: «Самым большим событием восьмидесятых годов [1880-х] в опыте адвентистов седьмого дня было восстановление, или повторная формулировка и новое осмысление их веры в базовую доктрину христианства» («Духовные военачальники» [1949 года], стр. 583). А. Л. Уайт сказал так: «Оценка вести праведности по вере, как она была представлена в 1888 году, как более зрелой, более полной и более практической, чем та, что была проповедана пионерами благой вести, или даже апостолом Павлом, - такая оценка не имела под собой основания и была далека от действительности» («Дальнейшая оценка рукописи «Новый взгляд на 1888 год» [Отчет о Генеральной конференции, 1958 год], стр. 2). Н. Ф. Пиз утверждал: «Где уже находилась доктрина об оправдании верой в 1888 году и в предшествующие годы? - В символах веры протестантских церквей того времени. ... Те самые церкви, которые отвергали адвентистскую весть и Закон Божий, держались, по крайней мере, формально, учения об оправдании верой» («Только верой» [1962 год], стр. 138-139). Лерой Фрум, ключевой игрок в «Вопросах по доктрине» и вдохновитель встреч с кальвинистами Барнхаузом и Мартином, имел сказать следующее: «Мы не были так уж хорошо осведомлены об этих параллельных духовных движениях - организациях и отдельных людях за пределами Адвентистского движения - как об имеющих общее с нами бремя и общие акценты и возникающих примерно в то же время. ... Импульс явно пришел из того же Источника. Даже по времени: доктрина праведности по вере прозвучала в 1888году. А, например, известные конференции в Кесвике, Британия, были организованы, чтобы «побуждать к практическому благочестию». ... Можно легко перечислить примерно пятьдесят человек, которые в последние десятилетия девятнадцатого и в первые десятилетия двадцатого века ... все делали на этом акцент» («Судьбоносное движение»(Движение предначертанное Богом) [1971], стр. 319, 320;. курсив оригинальный). Дезмонд Форд был непреклонен в этом отношении: «[Вопрос:] Некоторые утверждают, что богословие проповедников девятнадцатого века Э. Дж. Ваггонера и А. Т. Джоунса было более глубоким по сравнению с богословием Реформации.
Вы согласны с этим? ... [Ответ:] Проповедники Ваггонер и Джоунс на знаменитой Конференции 1888 года в Миннеаполисе располагали лишь первыми проблесками света, который в первом веке озарял находившийся под Римом мир, в шестнадцатом - Европу ... К сожалению, ни тот, ни другой не имели ясного представления об остальных важных моментах, таких как разница между оправданием и освящением» («Знамения времени в Австралии», февраль 1978, стр. 30). Роберт Бринсмид следует тому же направлению мысли: «В особые периоды нашей истории Евангелию приходилось изо всех сил прорываться в общество адвентистов. 1888 год знаменовал собой такой период. ... У Ваггонера был свет - для адвентистов - об оправдании. Но намного лучший материал на тему оправдания по вере можно было найти среди протестантских богословов того времени» («Судите по Евангелию: обзор адвентизма» [1980 год], стр. 14-15.). Дэвид Макмахон повторяет те же мысли: «К 1886 году Э. Дж. Ваггонер не полностью передал протестантскую весть оправдания по вере. В еще меньшей степени он восстановил весть Павла об оправдании. ... Если Бог использовал Ваггонера, чтобы принести свет Евангелия в церковь, то Он не пролил на общину адвентистов всего сияния даже неполного света Реформации. Те, кто сравнит ранние попытки Ваггонера ощупью искать Евангелия с ясной доктриной оправдания, выдвинутой лучшими протестантскими умами девятнадцатого века, будут поражены» (издание «Миф и Человек» [1979 год], стр. 63). Джордж Найт продвигает эту же точку зрения во многих из своих книг: «Гениальным в их вести 1888 года было то, что они объединили две половины текста Откровения 14:12. Они не только учили заповедям Божьим, но и проповедовали учение о вере, провозглашенное проповедниками святости. Поэтому, с точки зрения Эллен Уайт, значимость вести 1888 года не была некой особой адвентистской доктриной об оправдании верой, разработанной Джоунсом и Ваггонером. Скорее, она была воссоединением адвентизма с основными христианскими представлениями о спасении» («Понятное руководство по вести 1888 года» [1998 год]/рус. «Весть 1888 года. Путеводитель», стр. 108-109; выделено в оригинале). В то время как более ранние авторы, упомянутые выше, казалось, избирали позицию, прежде всего, исходя из желания защитить церковь от заявлений о том, что данная весть была отвергнута, поздние, похоже, базируют свою позицию, в первую очередь, на своей приверженности кальвинистской Реформации или протестантскому Евангелию. Иные, однако, признали весть 1888 года как нечто большее: «Совершенное объединение [закона и благодати] ... было замечательным вкладом [Эллен Уайт] в кризис 1888 года, возникший вокруг спасения по вере. В дальнейшем ее Свидетельства ясно показывают, что эта «драгоценная весть» не была ни простым возвращением к учению шестнадцатого века, ни заимствованием из методистских представлений девятнадцатого века. ... В учении 1888 года глубже была понята связь результатов реализации спасения по вере на личном уровне и завершающей работой Христа во Святом Святых. ... «Откровение праведности Христа» в вести 1888 года было только началом сияния «ангела, чья слава наполнила всю землю» (см. Откр. 18:4)» (Герберт Е. Дуглас, «Вестница Господа», [1998 год], стр. 197, 198). Опять же, Дуглас противоречит заявлениям современных историков церкви, когда говорит: «Другая редакция доказывала одновременное нежелание пересмотреть богословский зигзаг, происшедший [с 1950 года], когда в конфессиональных публикациях и академических классах высказывалось мнение, что ключевым вкладом Генеральной конференции 1888 года должно быть признано то, что адвентисты, наконец, вернулись к так называемому акценту протестантских реформаторов на «праведности по вере». Ничто не может быть дальше от истины! Эта линия рассуждений, где бы ей ни учили и где бы ее ни проповедовали, отравляет всякое искреннее исследование этой выдающейся Конференции. Кроме того, она запирает двери перед тем, что Эллен Уайт назвала «драгоценной вестью - вестью, которая подготовит людей к преобразованию. В один прекрасный день эта дверь будет отперта» («Развилка в пути», [Колдуотер, Мичиган: издательство “RemnantPublicationsInc.”, 2008 год], стр. 85.). Клинтон Вален отвечает на заявления Дэвида Макмагона о том, что теология Ваггонера была не более чем попыткой воскресить Евангелие Реформации (как интерпретируют современные последователи): «Кроме того, попытка проследить единство богословия Э. Дж. В. с богословием реформаторов, таких как Лютер, также не имеет твердого основания» (цитируемое произведение, стр. 63). Роберт Виланд и Дональд Шорт в отношении вести 1888 года выразили похожие мысли: «С 1844 года праведность по вере является «поистине вестью третьего ангела». Поэтому она больше, чем то, чему учили реформаторы, и то, что популярные церкви исповедуют сегодня. Это весть преизобилующей благодати, не противоречащей уникальной адвентистской истине об очищении небесного святилища, - работе, связанной с полным очищением сердец народа Божьего на земле» («Новый взгляд на 1888 год», [1987 год], стр. iv). Эллен Уайт ясно это выразила еще до Конференции в Миннеаполисе, в последней на то время редакции «Великой борьбы»: «Во дни Лютера была истина, открытая для его времени – истина, имевшая в то время особое значение; в настоящее время существует истина, имеющая особое значение для церкви сегодня. ... Но это истина, которую сегодняшнее большинство желает принимать ничуть не более, чем когда-то паписты, выступавшие против Лютера» (стр. 143-144 издания 1888 года). Хотя это и правда, что ученики Христа и реформаторы 16-го века заложили фундамент, на котором зиждется весть 1888 года, сама адвентистская весть - весть, провозглашающая второе пришествие и час суда, - эта весть ни Павлом, ни реформаторами «не проповедовалась» (там же, стр. 356). Однако весть адвентистов не только в том, чтобы нести истины, которые никогда прежде не проповедовались. Цель Бога в том, чтобы «великие истины, не принимавшиеся во внимание и невидимые со дня Пятидесятницы, воссияли из Слова Божьего в их первозданной чистоте» (Эллен Г. Уайт, «Основы христианского образования», стр. 473). Таким образом, весть 1888 года состояла как из «истины для настоящего времени» - той, которую ни Павел, ни реформаторы не проповедовали и которую Бог не открыл даже «двадцатью годами» раньше – так и из «сохраненной» истины - той, что была невидима со дня Пятидесятницы. Оба эти аспекта вести 1888 года были основаны на вести реформаторов, но заключали в себе гораздо больше. Печально, но факт в том, что те, кто отвергли истину для настоящего времени, посланную Господом через Джоунса и Ваггонера, отвергли также и основополагающие истины, которым учили Павел и реформаторы, подобно тем, кто сегодня стремится вернуть нас к искаженному Евангелию Реформации.
37. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8а, 21 октября 1888 года, в «Материалах по 1888 году», стр. 133-144.
38. Л. Е. Фрум, «Движение, предначертанное Богом», стр. 244, 245, 260; цитаты из работ Ф. Х. Вестфаля, В. Х. Эдвардса и Джесси Мозер-Ваггонер.
39. Эллен Г. Уайт, Рукопись 13, 1889 год; в «Материалах по 1888 году», стр. 516.
40. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 218, выделено автором. Г. Б. Старр вспоминает одну такую серию молитв в Миннеаполисе: «Сестра Уайт пригласила большую группу служителей собраться для вознесения особой молитвы. Объединившись с другими, сестра Уайт сама искренне молилась о благословениях Божиих для Конференции. В разгар своей молитвы она вдруг ненадолго замолчала, возможно, на минуту; затем закончила прерванное предложение и завершила молитву. Ни один из нас, присутствовавших и слышавших ее молитву и заметивших остановку в ней, не знал, что произошло нечто особенное. Но позже пастор В. К. Уайт сообщил мне, что ей потребовалось шесть недель, чтобы записать то, что она видела в эти шестьдесят секунд. Дух Божий подобно вспышке быстро провел перед ней жизнь и работу многих служителей, стоявших вокруг нее на коленях. Она видела их в их собственных семьях, и тот дух, который они проявляли как христиане. Она видела их за кафедрой и слышала то, как они излагают драгоценные истины вести «для настоящего времени» (Г. Б. Старр, «Пятьдесят лет с одним из Божьих пророков»/ “FiftyYearsWithOneofGod’sSeers”, неопубликованная рукопись, стр. 150-152; в файле документа 496, Наследие Эллен Г. Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд).
41. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 219-222, выделено автором. Полную противоположность тому, как описала поведение Ваггонера на собраниях Эллен Уайт, предлагает Вудро Видден. В его исследовании читаем следующее: «Вилли Уайт позднее вспоминал (в 1930 году, спустя 42 года после сессии), что на собраниях в Миннеаполисе «напыщенность и самовлюбленность» Джоунса и Ваггонера «неуместными казались в таких молодых людях». Его оценка – самая суровая из записанных. ... Хотя, как пишут, некоторые подтрунивали [над Ваггонером] из-за его небольшого роста, у нас нет письменных свидетельств того, что он в ответ на это как-то парировал, или проявлял какую-либо из своих предполагаемых нелестных черт характера какрешающий признак своих публичных выступлений» («Э. Дж. Ваггонер», стр. 105, выделено автором). Таким образом, заявления Вилли в отношении поведения Ваггонера выставляются против вдохновенных заявлений Эллен Уайт как почти равные по значимости. К чести Виддена, стоит сказать, что он, похоже, признает разницу: «Замечания Эллен Уайт относительно поведения Ваггонера, озвученные публично непосредственно на сессии в Миннеаполисе, кажется, лучше отражают его поведение и общую манеру держаться» (Там же.). Джордж Найт, которого Видден цитирует в качестве источника своих цитат, пишет, что «конфликтность, которую» молодые люди не скрывали, никак не помогала делу. Как выразился В. К. Уайт (участник конференции): «…помпезность и самовлюбленность» Джоунса и Ваггонера «в таких молодых людях казались неуместными» и сыграли существенную роль в формировании против них предубеждения и отрицательных чувств. Джоунс, отмечал он, был особенно помпезен» («От 1888 года - к отступничеству», стр. 33). Но что мы должны делать, сталкиваясь с такой разницей взглядов между Эллен Уайт и ее сыном Вилли Уайтом? Следует ли принимать их как равные по авторитетности? Тем не менее, есть лишь одна серьезная проблема с этим цитируемым свидетельством. Вилли Уайт никогда не писал такого письма. Письмо это было написано Д. Э. Робинсоном, который родился в 1879 году, не присутствовал на конференции в Миннеаполисе и писал его Тейлору Банчу, когда в 1930 году работал в штате Наследия Эллен Уайт и проводил там индексацию. Банч только что закончил осеннюю неделю молитвы в Тихоокеанском унионном колледже, где проводил аналогию между адвентистским движением и путешествием древнего Израиля из Египта в Ханаан. В ходе этих встреч он сравнил опыт Израиля в Кадеш-Варни с опытом адвентистов в 1888 году, отнеся «длительную задержку пришествия Христа» на счет того отвержения, с которым Он столкнулся в 1888 году, и отказа народа от начала излития позднего дождя («Исход и адвентистское движение», стр. 107, 168). Робинсон обиделся на сравнение Банча и постарался защитить церковь от того, что считал необоснованными нападками, способными привести лишь к росту числа отделившихся групп. Этот эпизод также нашел отражение в письменных работах А. Т. Робинсона (отца Д. Э. Робинсона) и С. Макреинолдса («Рукописи и воспоминания», стр. 136-142; см. также главу 3, сноску 40). Копия оригинального письма Д. Э. Робинсона находится в файле документа 371 в Центре наследия Эллен Г. Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд. На каком-то этапе письмо Робинсона было перепечатано, абзац, указывавший на него как на автора письма, удален, а карандашом было подписано имя А. Л. Уайта. Затем имя А. Л. Уайта было стерто и заменено на имя В. К. Уайта, которое написано, как представляется, почерком А. Л. Уайта. Подлинный экземпляр этого перепечатанного письма содержится в файле документа 331, является вариантом, опубликованным в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 333-335, и приписывается В. К. Уайту (Тим Пуарье из Центра наследия Эллен Уайт подтвердил эти выводы). Похоже, это письмо, обманным образом приписываемое В. К. Уайту, не выплывало на поверхность, пока в 1981 году не появилось в «Приложении D» к работе «Тринадцать кризисных лет: 1888-1901»/“ThirteenCrisisYears: 1888-1901”. Эта книга была перепечаткой книги А. В. Олсона «Через кризис к победе: 1888 -1901 годы», впервые опубликованной в 1966 году. Но А. В. Олсон умер в 1963 году, за три года до публикации своей книги, когда она попала под спонсорство Центра наследия Эллен Уайт, где секретарем был в то время А. Л. Уайт. Переиздание 1981 года проходило под эгидой той же организации. В Приложении D Артур Уайт делает заявление, что В. К. Уайт написал данное письмо, дабы опровергнуть «не имеющую оснований гипотезу, принадлежавшую перу и сошедшую с уст человека [Тейлора Банча], который в то время [во время Конференции в Миннеаполисе] был трехлетним ребенком» и позволил себе представить «подобное искажение истории и подобный прогноз» («Тринадцать лет кризиса», стр. 331). Удаленный абзац из оригинального письма Д. Э. Робинсона был его шестым абзацем, в котором говорилось: «Я прочитывал все рукописи и письма, находящиеся здесь, в файле, которые имеют отношение ко всему, что произошло на сессии в Миннеаполисе в 1888 году. В прошлую субботу днем по счастливой случайности собрались вместе пастор В. К. Уайт, пастор С. Макреинолдс и мой отец, и у меня была счастливая возможность услышать, как они делятся воспоминаниями о Конференции и о том, что за ней последовало. Из того, что я прочитал, и из их историй я бы реконструировал эту конференцию следующим образом». Хотя мы не должны приписывать никакого злого умысла ни Д. Э. Робинсону, ни даже А. Л. Уайту - возможно, оба думали защитить церковь от того, что считали ложными обвинениями, - мы должны понимать, что только отец лжи мог сплести эту паутину, превратив ее в то, чем она стала сегодня, и тем самым искажая все, что на самом деле произошло в 1888 году. Автор полагает, что сегодня сатана ненавидит нашу историю 1888 года не меньше, чем в то время ненавидел возможности, которые Бог намеревался реализовать. Правда в том, что на обоих руководителей церкви, скорее всего, повлияло падение Джоунса и Ваггонера в более поздние годы, но это не дает никакого права писать то, что, как представляется, было исподтишка написано о личностях Джоунса и Ваггонера. Более подробно информация о ситуации, упомянутой выше, будет обсуждаться в следующей главе.
42. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 221-222.
43. Там же.
44. Там же.
45. В. К. Уайт, «Записи, сделанные в Миннеаполисе»; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 424.
46. Р. Т. Нэш - в Генеральную конференцию АСД, письмо от 25 июня 1955 года, «Конференция в Миннеаполисе и проблемы, связанные с представлением вести праведности по вере: свидетельство очевидца»; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 354, далее –«Свидетельство очевидца». Похоже, что Р. Т. Нэш позже опубликовал это письмо с некоторыми изменениями в виде брошюры под названием: «Слово очевидца о Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе» (Хайленд, Калифорния: издано в частном порядке, 1955 год), далее - «Слово очевидца».
47. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 221.
48. В. К. Уайт, «Записи, сделанные в Миннеаполисе»; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 424.
49. Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1889 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 154.
50. А. Т. Джоунс – к брату Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 329.
51. Р. Т. Нэш, «Свидетельство очевидца», 25 июня 1955 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 354. Эллен Уайт была обеспокоена тем, что Батлер особым образом объединялся только с теми, кто считал его работу и «то, как он ее выполняет, вполне приемлемым». А на «многих, кто [были] гораздо более приятными людьми», он смотрел «с подозрением», поскольку они не считали себя «обязанными принимать настроения и идеи от людей, действующих только так, как они действуют, говорящих только так, как они говорят, и думающих только так, как они думают, фактически, делая себя мало чем отличными от машины» («Материалы 1888 года», стр. 89-90). Смирение и скромность ума отошли от Батлера: «Он полагает, что его положение дает ему такую влась, что его голос непогрешим» (там же, стр. 183.). Поэтому Эллен Уайт предупреждала: «Мы не должны считать, что пастор Батлер или пастор Смит являются хранителями доктрин адвентистов седьмого дня, и что никто не может посметь высказать мысль, которая отличается от их понимания» (там же, стр. 188). «Именно потому, что людей побуждали взирать на одного человека в ожидании, что он будет думать за них и станет их совестью, в настоящее время они вот так ни на что не годны, и не способны стоять на своем посту как верные Божьи стражи» (там же, стр. 974). Батлер считал, что мнение Эллен Уайт, которое, казалось, так резко противоречило тому, что она говорила раньше, стало причиной его болезни (см. также Главу 5, сноску 23). Оно также привело к его отставке с поста президента деноминации еще до конца Конференции, а вскоре после этого - и к отставке Урии Смита с поста секретаря Генеральной конференции (Протокол заседания Комитета Генеральной конференции от 16 ноября 1888 года).
52. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 221-223, выделено автором.
53. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 82 от 4 ноября 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 182, 184. Еще одна резолюция, принятая вопреки совету Елены Уайт, была связана с тем, что сегодня мы называем литературным евангелизмом. 1 ноября 1888 года Р. А. Андервуд внес предложение, чтобы член церкви обязательно имел «практический опыт в области литературного евангелизма», прежде чем ему будет «предложено участвовать в библейской работе или начать служение». Эллен Уайт выступила против такого «абсолютного правила», но, несмотря на все, чем она обосновала вред этой резолюции, «резолюция была проведена». Поскольку эта резолюция была принята, в «Ревю энд Геральд» прошла соответствующая информация - в публикации Протокола за 2 ноября 1888 года («Рукописи и воспоминания», стр. 409; «Материалы по 1888 году», стр. 239-240). Более чем через год Эллен Уайт все еще продолжала выступать против нее: «Резолюция, принятая в Миннеаполисе и требующая от молодых людей агитационной работы, прежде чем они получат разрешение на работу проповедника, является заблуждением» (Протокол заседания Комитета Генеральной конференции, девятое заседание, 16 июля 1890 года). Интересно то, что «в 1988 году то же самое требование все еще содержится в книгах по стратегии работы», хотя «на практике оно последовательно не применяется» (Роджер Кун, Стенограмма серии лекций «Миннеаполис/1888: «забытая» проблема», университет “LomaLindaUniversity”, 23-25 октября 1988 года, стр. 16).
54. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 164, 165, 170.
55. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6 от 4 ноября 1889 года, «Спорные вопросы, возникшие, на Генеральной конференции 1889 года»; в «Материалах по 1888 году», стр. 472.
56. А. Т. Джоунс, «Весть третьего ангела» презентация № 11" и «Весть третьего ангела» № 12, Ежедневный бюллетень Генеральной конференции от 13 и 14 февраля 1893 года, стр. 244, 265. Четырнадцать лет спустя А. Т. Джоунс снова заговорил о все тех же попытках проголосовать: «В 1888 году в Миннеаполисе «администрация» Генеральной конференции сделала все возможное, чтобы заставить деноминацию путем голосования на Генеральной конференции присягнуть на верность принципу «Покорись и живи», то есть, праведности по делам» («Божий вечный завет» [не опубликовано, 1907 год], стр. 31).
57. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
58. Существуют, по меньшей мере, шесть современных опубликованных отрицаний того, что какие-либо предложения вообще вносились, или попытки проголосовать вообще предпринимались. Артур Уайт, представляя Совет попечителей Центра наследия Эллен Г. Уайт, пишет в издании “HistoricalForward”, что в Миннеаполисе «по обсуждаемым библейским вопросам никаких решений принято не было» («Свидетельства для проповедников» [1962 год], стр. xxiv). А. В. Олсен решительно заявляет: «К сожалению, сегодня среди некоторых бытует мнение, что сессия Генеральной конференции в 1888 году официально отвергла представленную ей весть о праведности через веру. Это серьезная ошибка. Никаких решений путем голосования делегатов не было принято ни за то, чтобы принять, ни за то, чтобы отвергнуть ее. Ее принятие или отвержение людьми, присутствовавшими на сессии, было личным делом каждого» («Через кризис - к победе» [1966 год], стр. 36). Н. Ф. Пиз вторит: «Некоторые утверждали и утверждают, что в 1888 году «деноминация» отвергла праведность по вере. Во-первых, никаких официальных решений по этому вопросу принято не было; и, что более важно, праведность по вере во Христа принимается или отвергается на индивидуальном уровне, а не группой» («Спасающая вера» [1969 год], стр. 41, выделение оригинальное). Л. Е. Фрум решительно заявляет: «В Миннеаполисе голосования руководящих делегатов, которое бы отвергало учение о праведности через веру, не было. В самом деле, никакого абсолютно голосования по этому вопросу на конференции не проводилось». Фрум даже прибегает к продиктованному «личному заявлению» П. А. Андервуда – того самого человека, что настаивал на принятии резолюций на конференции 1888 года – чтобы доказать, что «никакого голосования за или против учения о праведности по вере не проводилось» «(Движение, предначертанное Богом)» [1971 год], стр. 370, 256). А. Л. Уайт утверждает: «Что касается принятия сторон, никаких официальных решений в связи с обсуждаемыми богословскими вопросами принято не было. В целом, по поводу отношения к вопросу о праведности по вере можно засвидетельствовать, что реакции были противоречивые. ... Идея, что в 1888 году Генеральной конференцией и, таким образом, деноминацией весть о праведности по вере была отвергнута, не имеет основания, и возникла лишь сорок лет спустя» («Годы одиночества» [1984 год], стр. 395, 396). Но Тейлор Банч «сорок лет спустя» не говорил, что «деноминация» отвергла весть; он говорил о влиянии, оказанном отвержением вести многими руководителями, на церковь в целом: «Весть о праведности по вере с силой проповедовалась более десяти лет, в течение которых кризис в Миннеаполисе оставался перед глазами руководства церкви. Эта весть несла начало позднего дождя. ... Почему последний дождь перестал изливаться? ... Многими он был отвергнут и вскоре исчез из жизни адвентистского народа, и громкий клич затих вместе с ним. ... Перед самым концом народ Пришествия пересмотрит свое прошлое и увидит его в новом свете. ... Мы должны признать и исповедать ошибки наших отцов и позаботиться о том, чтобы не повторять их и тем самым еще больше не отсрочить окончательный триумф Адвентистского движения» («Исход и адвентистское движение» [1928, 1937 гг.], стр. 107, 168, выделено автором). Норман Р. Галли также высказал свою точку зрения на сессию в Миннеаполисе, заявив: «Не было никаких официальных решений, принятых ГК за то, чтобы отвергнуть весть о Христе и Его праведности» («ДВИЖЕНИЕ 1888 года, рассмотренное в историческом контексте» [неопубликованная статья], 1998 год). Следует признать, что все эти авторы технически в некотором смысле правы, когда ссылаются на тот факт, что «официальных решений» или «проведения голосования» против «праведности по вере» не было. Другими словами, ни один делегат или группа лидеров не встали и не предложили провести голосование «против вести о праведности по вере». Да и зачем им было делать это? Они все заявили, что уже верят в праведность по вере! Тем не менее, многие, кто утверждали, что верят в праведность по вере, были решительно не согласны с вестью, представленной Джоунсом и Ваггонером, и готовы выносить решения, принимать меры и / или голосовать против нее. Однако Эллен Уайт впоследствии указала на эту весть как на истинную весть третьего ангела, весть о праведности по вере, весть громкого клича и позднего дождя. Точно так же мы не находим никаких доказательств того, что иудейская нация когда-либо голосованием принимала официальное решение «распять Мессию». Зачем им это, если они с нетерпением ждали Его пришествия? Что они сделали, однако, так это просто отвергли и распяли Иисуса из Назарета, Которого сочли самозванцем, притворщиком и опасностью для своей религии и национальной безопасности. И в то время как ученики провозглашали истину об Иисусе с силой Пятидесятницы, еврейский народ наотрез отказался признать подлинную, но удручающую правду о своих деяниях. Но, что касается наших современных историков, Лерой Мур помещает их заявления в надлежащий контекст: «Церковь действительно не принимала никаких официальных решений против вести, провозглашенной в Миннеаполисе. Но можно быть технически правыми и в то же время полностью неправыми. ... Корпоративный отказ от истины всегда предшествует всякому голосованию и потому не менее реален, даже если воспрепятствовать голосованию, как это случилось в Миннеаполисе благодаря настойчивости Эллен Уайт и бдительности В. К. Уайта» («Внутренний конфликт в адвентизме» [Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1995 год], стр. 86, выделено автором). К счастью, Джордж Найт признает, что попытки голосования предпринимались, но были остановлены: «... фракция Батлер-Смит-Моррисон пыталась навязать голосование за прописывание правильной конфессиональной позиции в отношении закона и Евангелия. Позже Джоунс выразился так: «В 1888 году в Миннеаполисе «администрация» Генеральной конференции сделала все возможное, чтобы заставить деноминацию путем голосования на Генеральной конференции присягнуть на верность принципу «Покорись и живи», то есть, праведности по делам» («Божий вечный завет», 31). Попытка не удалась, но слова Эллен Уайт не были праздный шуткой, когда на закрытии конференции она заявила, что «нам с Вилли пришлось все это время быть постоянно начеку, чтобы не были внесены предложения или приняты резолюции, которые причинят ущерб будущей работе», (Э. Г. У. - к М. В., письмо от 4 ноября 1888 года) («Весть 1888 года. Путиводитель», стр. 56. См. также стр. 54, 58, 139). Тем не менее, можно по праву задаться вопросом, как вообще возможно, что руководящие братья пытались провести голосование против вести, но в то же время Найт утверждает, что они эту самую весть приняли? (там же, стр. 119, 139, 147). Для ознакомления с другими высказываниями Эллен Уайт о «резолюциях» см: «Материалы по 1888 году», стр. 114, 182, 238-240, 258, 302, 581, 941, 954, 1186, 1403, 1410, 1435, 1583, 1584, 1601, 1617.
59. Эллен Г. Уайт - к В. М. Хили, Письмо 7 от 9 декабря 1888 года, и Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 186, и 207, 217, 224.
60. Г. И. Батлер – к Эллен Г. Уайт, письмо от 1 октября 1888 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 89.
61. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 224.
В то утро, во вторник, 23 октября 1888 года, сразу же вслед за попыткой Р. М. Килгора и Урии Смита остановить всякие дискуссии на тему закона в Послании к Галатам и праведности по вере Дж. Х. Моррисон представил свою первую из, по меньшей мере, семи презентаций.
Р. М. Килгор
Его вступительные комментарии были аналогичны комментариям Килгора и Смита. Он настаивал, что адвентисты «всегда верили и учили «оправданию по вере» и являются детьми свободной». Он утверждал, что на Конференции этот аспект «был переоценен», и он «опасается, что закон может утратить то важное место, которое ему принадлежит».1 Он возражал против «обсуждения этого вопроса», поскольку никто «из присутствующих» прежде не посвящал ему «специального исследования». Однако он «с радостью защитит истину».2 По словам A. T. Джоунса, то, что представил Моррисон, «было праведностью по чему угодно и всему подряд, только не по вере».3
Дж. Х. Моррисон
Как Джоунсу, так и Ваггонеру была предоставлена возможность ответить, и когда пришло время, они встали перед собранием «бок о бок, с открытыми Библиями» и по очереди прочли шестнадцать библейских отрывков, в основном - из посланий к Римлянам и Галатам.
Это был их единственный ответ, и, не добавив ни слова, они заняли свои места. В течение всего времени, пока они читали, «над многочисленным собранием воцарилась полная тишина». Библия говорила сама за себя.4
Принимая во внимание все происшедшее на тот момент на сессии, Эллен Уайт сочла, что сделала все, что могла, чтобы указать на свет, который Господь ей дал. Она решила «молча уехать» и оправиться в Канзас-Сити, куда ее пригласили для проведения собраний. Ей было «страшно находиться на подобных собраниях»: можно было заразиться «закваской преобладающего там духа» тех, чьи сердца были «заперты на замок предрассудков и неверия». «…много часов в ту ночь» она провела в молитве. Вопрос закона в Послании к Галатам был «просто как бельмо в глазу», и она с облегчением сказала бы «аминь» тому мнению, которое зиждется на: «Так говорит Господь».5
Бог услышал ее молитву, и в «ночном сне или видении» высокий человек внушительного вида принес ей весть и открыл, что Божья воля для нее - оставаться на «посту долга». Он напомнил ей, что Господь поднял ее с одра в Гильдсбурге и дал силы на поездку в Миннеаполис, заявив: «Для этой работы Господь поставил тебя на ноги».6 Затем, «пункт за пунктом», подобно «вспышкам молнии», вестник показал ей множество вещей, многие из которых, по крайней мере, в то время, ей «не было позволено записывать».7
Посланник провел Эллен Уайт по домам, где размещались братья. Все эти люди имели «возможность встать на сторону истины, приняв Святого Духа, который был послан Богом столь щедрым потоком любви и милосердия». Но «проявления Святого Духа были приписаны фанатизму».8 Поэтому «злые ангелы» вошли в их комнаты, «ибо они закрыли дверь для Духа Христова и упорно не слушали Его голоса». От одного к другому передавались саркастические замечания, высмеивающие их же братьев во Христе».9
В одном из домов «молитва вслух не возносилась» уже две недели.10 Царили «несерьезность, пустые разговоры, насмешки [и] остроты». «Зависть, ревность, злословие, злые подозрения, [и] осуждение друг друга» принимались за «особый дар распознавания заблуждения, данный от Бога».11 Все считали, что «сестра Уайт изменилась»12 и находится под влиянием Джоунса и Ваггонера, которые «не заслуживают доверия». Братья говорили, что «не верят, что [Эллен Уайт] сказала правду, когда заявила, что не имела предварительных бесед с В. К. Уайтом, пастором Ваггонером, или пастором Джоунсом». «Свидетельства Духа Божьего пересуживались безо всякого стеснения», но «еще хуже они думали и говорили о братьях Джоунсе и Ваггонере».13
Посланник прямо сказал Эллен Уайт: «Сатана ослепил их глаза и извратил их суждение; и если каждая душа не покается в этом грехе, этой неосвященной независимости, которая оскорбляет Духа Божьего, они будут ходить во тьме. ... Они не хотят, чтобы Бог проявил Свой Дух и Его силу; ибо в них обитает дух насмешек и отвращения к Слову Моему». Результатом будет то, что «ни один из той компании, что лелеет в себе дух, явленный на этом собрании, больше уже не получит ясного света, чтобы различать ценность истины, посланной им с небес, пока не смирят свою гордыню и не исповедуются».14
Вестник сообщил Эллен Уайт, что братья «высмеивают тех, кого Бог воздвиг для совершения особой работы».15 Джоунс и Ваггонер «поделились с народом драгоценным светом, но предрассудки и неверие, зависть и злые предположения забаррикадировали двери их сердец». «Сатанинский дух взял под свой контроль и с силой воздействовал на человеческие сердца, открытые для сомнений и горечи, гнева и ненависти», и они закончили тем, что стали бороться против света и истины, которая была у Господа для Его народа на то время».16
Этот сатанинский дух, привнесший «такое положение вещей ... не был чем-то внезапным». Он «набирал силу в течение многих лет».17 Вестник сказал Эллен Уайт: «Не тебя они презрели, но вестников и весть, которую Я послал народу».18 Ей было сказано, что братья не послушают ее свидетельства, и что она довольно скоро «останется практически одна». Однако ей было дано обещание, что Сам Бог будет ее помощником и не перестанет поддерживать ее.19
Когда Господь открыл Эллен Уайт, что именно происходит в Миннеаполисе, она начала понимать, насколько далеко зашло восстание. Бог напомнил ей, по меньшей мере, восемь других событий в истории мира, с которыми можно было сравнить происходящее:
(1) «Мой провожатый дал мне знать духовное положение перед Богом тех из присутствующих, которые вершили суд над братьями. ... Зависть, ревность, злоречие, злые подозрения, взаимное осуждение принимались за особый дар Божий - дар различения истины и лжи, хотя ими более смаковался дух великого обвинителя, клевещущего на братьев перед Богом день и ночь».20
«Меня провели через самое первое восстание, я видела сатану за работой, и кое-что знаю об этом вопросе, открытом передо мною Богом, и мне ли не тревожиться?»21
(2) «Мне были ... показаны жизнь, характер и история патриархов и пророков, которые приходили к народу с вестью от Бога. И тут же сатана пускал злую молву, увлекал другими мнениями или направлял интерес в какое-либо другое русло, чтобы лишить народ того блага, которое Господь намеревался даровать им. Теперь же, в данном случае [в Миннеаполисе], твердый, решительный, упрямый дух завладевал сердцами, и те, кто вкусили от благодати Бога, кто когда-то ощутили на себе Его преобразующую сердце силу, позволили ввести себя в заблуждение и увлечь. На протяжении всей сессии они работали под влиянием обмана».22
(3) «Когда я собралась покинуть Миннеаполис, Ангел Господень явился мне и сказал: «Не так! Здесь, в этом самом месте, у Бога есть для тебя работа, которую нужно выполнить. Народ действует по аналогии с восстанием Корея, Дафана и Авирона. Я поставил тебя на положенное тебе место, которого те, кто не во свете, не захотят признать; они не прислушаются к твоему свидетельству; но Я буду с тобой; Моя благодать и сила будут поддерживать тебя».23
(4) «Я слышала насмешки, саркастические замечания в сторону посланников и их вести - доктрины, которая отличалась от представлений остальных братьев об истине; и мне было сказано, что в каждом помещении находится тому свидетель, как был свидетель и во дворце Валтасара на том празднестве, где восхваления идолов смешивались с вином. Ангел по этому случаю начертал на стене дворца письмена; так же и здесь присутствовал свидетель, записывающий в небесные книги недобрые речи тех, которые не знали, какого они духа».24
(5) «Как иудеи отказались принять Свет миру, так многие из тех, кто утверждают, что верят настоящей истине, отвергают свет, который Господь посылает Своему народу».25
«Мой проводник сказал: «…это записано в книгах, как выступление против Иисуса Христа. ... Этот дух имеет ... сходство с ... духом, который побуждал к действию иудеев, дабы они объединились, чтобы сомневаться во Христе, критиковать Его и шпионить за Христом, Искупителем мира. ...» Затем мне было открыто, что в то время было бы бесполезно принимать какие-либо решения в отношении позиции по доктринальным пунктам, (что именно здесь соответствует истине), или ожидать действий в духе честного исследования. Ибо был организован тайный сговор, целью которого было не допустить никаких изменений ни по какому из существующих пунктов, и ни по какой из уже занятых позиций, как было и в случае с иудеями».26
«Именно так все было во время предательства, суда и распятия Иисуса, и все это прошло передо мной, одно событие за другим».27
(6) «Противник может подтолкнуть нас занять позицию против истины ... и, находясь в духе иудеев, мы будем сопротивляться свету, который посылает Бог. ... Самым страшным, что может постигнуть нас как народ, является фатальный обман, который послужил причиной гибели Хоразина и Вефсаиды».28
(7) «Их низменные страсти пришли в движение, для них это была прекрасная возможность проявить дух толпы. ... День за днем перед моим мысленным взором вставала яркая картина того, как в свое время обходились с реформаторами, и какое неистовство вызывало, казалось бы, даже небольшое отличие от господствующего мнения. ... Все это преобладало и на той сессии».29
«Подозрения и ревность, злые предположения, противление Духу Божьему, Который обращался к ним, были того же порядка, что и отношение к реформаторам».30
«Когда паписты сталкивались с возражениями людей, которые основывал и свою позицию на Библии как на доказательстве истинности доктрин, они считали это проблемой, разрешить которую может только смерть. Я видела тот же дух, взлелеянный в сердцах наших братьев…»31
(8) «В ту ночь Ангел Господень встал у моей постели и многое сказал мне. ... Мне было велено стоять на посту долга; было открыто, что в церковь входит чуждый дух, стремящийся завладеть ее членами; что, если ему это позволить, он отделит церковь от Бога так же неизбежно, как и те церкви, что отказались от света, посланного им Богом через весть предостережения, дабы им продвинуться вперед в приготовлении к Его второму пришествию в наш мир [в 1844 году]».32
«Как и реформаторы, они вышли из конфессиональных церквей, но теперь они действуют аналогично тому, как действовали их церкви. Мы надеялись, что в другом исходе необходимости не будет».33
Господь открыл все это Эллен Уайт, когда она была на грани отъезда из Миннеаполиса. Этого откровения было для нее слишком много:
«После всего услышанного у меня сжалось сердце. ... Я думала о грядущем кризисе, и чувства, которые я никогда не смогу выразить словами, на некоторое время одолели меня. «Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. ... Предаст же брат брата на смерть, и отец - детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их». Марк 13:9, 12.34
Ужасно было то, что народом отвергалось само присутствие Иисуса через излитие Святого Духа, о котором Эллен Уайт провозглашала в течение многих лет. Но Бог не сдался; еще была надежда: «Духовная гордыня и самонадеянность затворят дверь, Иисус и сила Его Святого Духа приняты не будут. Им будет дан еще один шанс прозреть от заблуждения, покаяться, исповедать свои грехи и прийти ко Христу и обратиться, чтобы Он исцелил их».35 Хотя надежды на то, что Святой Дух будет излит в Миннеаполисе, было мало, Господь не отказался от Своего народа, и Эллен Уайт поднялась с новой силой, чтобы принять вызов.
Позже в то же утро, 24 октября, Эллен Уайт присутствовал на встрече служителей. Она собиралась сказать несколько «простых вещей», которые «не смела умалчивать». Она признала «духовную тьму», опустившуюся на народ, и то, что они были «движимы силой преисподней». Она задавалась вопросом, «какие записи об этой истории сделал записывающий ангел», ибо дух руководящих братьев «заквасил почти все тесто». Когда она стояла перед братьями, ее душа «мучительно сжималась». На самом деле, то, что она должна была сказать им, доставляло «больше мучения» ей самой, чем тем, к кому она обращалась. По благодати Христовой, она «ощутила непреодолимую божественную силу», позволившую ей предстать перед братьями, «надеясь и молясь, чтобы Господь открыл глаза слепых».36 Бог «давал ей силы говорить прямо, и развернуть перед ними опасности противления Духу Божьему».37
Эллен Уайт напомнила братьям, что никакого исповедания не произошло, и потому Дух Божий все еще был изолирован от народа. Она укорила тех, кто жаловался, что ее молитвы и слова были в одном «русле с д-ром Ваггонером», и что это он «заправлял» на собраниях. Она настаивала, что пока не приняла ни одну из позиций относительно закона в Послании к Галатам; что прежде не разговаривала с кем-либо по этому вопросу; и что она не может принять какую-либо из двух сторон, пока сама не «изучит этот вопрос». Она даже предположила, что был Божий промысел в том, что она потеряла рукопись на эту тему, написанную за несколько лет до этого, поскольку цель Бога - в том, чтобы они «обратились к Библии и приняли свидетельство Священного Писания»:
«В настоящее время наша сессия уже приближается к завершению, но ни одного исповедания не прозвучало; до сих пор не было ни одной бреши, сквозь которую мог бы пробиться Дух Божий. Итак, говорила я, в чем состояла польза того, что мы собрались? И в чем смысл приезда наших братьев-служителей, если они здесь лишь для того, чтобы отгородить от народа Дух Божий? ...
«Если бы брат Килгор ходил с Богом, он никогда бы не вышел на площадку, как это было вчера, и не сделал бы заявления, которое сделал, в отношении происходящего исследования. А именно: то, что они [Джоунс и Ваггонер] не должны привносить никакого нового света и представлять никаких новых аргументов, несмотря на то, что они многие годы не выпускают из рук Слова Божия. Однако они [ведущие братья] не готовы указать причину той надежды, которую сами имеют, только потому, что здесь отсутствует один человек [Батлер]. Разве не все мы вникали в этот вопрос? Никогда прежде я не была встревожена более, чем в настоящее время. ...
«Когда меня провели через историю еврейского народа, и я увидела, где они претыкались, ибо не ходили в свете, я была приведена к пониманию, куда мы, как народ, зайдем, если отвергнем свет, даруемый нам Богом. Имеете очи, но не видите; имеете уши, но не слышите. Так вот, братья, свет пришел к нам, и нам нужно быть там, где мы сможем ухватиться за него, и тогда Бог одного за другим выведет нас к Себе. Я вижу, что вы в опасности, и хочу вас предостеречь. ...
«Итак, братья, нам нужна истина, как она есть в Иисусе. Но если к нам войдет что-то, способное затворить двери так, что волны истины не смогут проникнуть, вы будете слышать мой голос там, где это будет происходить ... ибо Бог дал мне свет, и я намерена позволить ему светить. И я увидела, что драгоценные души, которые могли принять истину, были отвращены от нее из-за того, как с ней здесь обошлись, потому что в том, как с ней обошлись, не было Иисуса. Это именно то, о чем я умоляю вас все это время: нам необходим Иисус. В чем причина того, что Дух Божий не входит в наши собрания? Не потому ли, что мы возвели вокруг себя барьер? Я говорю столь решительно, потому что хочу, чтобы вы поняли, на чем стоите. Я хочу, чтобы наши молодые братья занимали позицию не потому, что кто-то другой ее занимает, а потому, что сами понимают истину».38
Эллен Уайт знала, что Дух Святой уже отворачивается и от собраний, и от народа. Подобно тому, как иудейские лидеры отвратили народ от вести, принесенной Иисусом, так и собравшиеся в Миннеаполисе отвращали людей от «истины, как она есть в Иисусе».
Не успела Эллен Уайт излить делегатам свое сердце, какДж. Х. Моррисон снова выступил с презентацией о законе в Послании к Галатам. Перед этим Эллен Уайт заявила, что не заняла никакой позиции по этому вопросу, что не будет пытаться урегулировать этот вопрос сама, и призвала всех к более глубокому изучению Библии. Тем не менее, Моррисон процитировал несколько высказываний, вышедших из-под ее пера и адресованных Конференции, пытаясь доказать, что Эллен Уайт поддерживает его точку зрения, что в Галатам, главе 3, речь идет только о церемониальном законе. В сознании тех, кто разделял его мнение, это стало доказательством того, что у них не только есть поддержка Духа Пророчества, но и что Джоунс и Ваггонер говорят вопреки установленной им доктрине. Это также доказывало, в понимании руководящих братьев, что Эллен Уайт изменилась и находится под влиянием Джоунса, Ваггонера и своего сына В. К. Уайта.39
Моррисон зачитал несколько цитат из «Очерков о жизни Павла», где Эллен Уайт описавала, насколько галаты прилепились к обрядовому закону - внешней форме - в то же самое время игнорируя закон нравственный:
«Апостол убеждал галатов ... оставить ложных советчиков, которыми они были введены в заблуждение, и вернуться к вере, которую приняли. ... Их религия заключалась в череде церемоний. ...
«Замена святости сердца и жизни внешними формами религии - это все еще, как и во дни апостолов, угождение необновленной природе. По этой причине ложные учителя и восстают в большом количестве, а люди охотно внимают их обманчивым доктринам. ... В апостольские времена [сатана] втянул иудеев в превознесение церемониального закона и отвержение Христа; сегодня он побуждает многих мнимых христиан ... обдать презрением закон нравственный. ... Обязанностью каждого верного служителя Божия является твердое и решительное противостояние этим извращениям веры и бесстрашное разоблачение их заблуждений словом истины. ...
«Он [Павел] описывает посещение Иерусалима, которое предпринял, чтобы урегулировать вопрос ..., следует ли язычникам принимать обрезание и соблюдать церемониальный закон. ...
Так эмиссары иудаизма ... побуждали их вернуться к соблюдению церемониального закона, как необходимого для спасения. Вера во Христа и послушание закону десяти заповедей рассматривались как нечто второстепенное».40
Моррисон, похоже, был уверен, что доказал из работ Эллен Уайт, что в Галатам, главе 3, идет речь исключительно об обрядовом законе; что только приверженность обрядовому закону после смерти Христа привела галатов обратно в рабство. Он ставил под сомнение то, что нравственный закон и в самом деле может быть отменен, в то время как именно с церемониальным законом было покончено. Намек, казалось, был нацелен на то, что «новое видение» Джоунса и Ваггонера - что закон, о котором говорится в Послании к Галатам, главе 3, - это нравственный закон - бросает тень пренебрежения на десять заповедей, а его долгом, как и долгом Павла, было «разоблачить их заблуждение».
Моррисон закончил свое выступление, процитировав отрывок из «Набросков», стр. 68, где Эллен Уайт писала об иге рабства, упомянутом в Деяниях 15:10 и Галатам 5:1. Моррисон, вероятно, полагал, что этим забил последний гвоздь в гроб теологии Джоунса и Ваггонера: «Это иго - не закон десяти заповедей, как утверждают те, кто выступает против обязательных требований закона; здесь Петр ссылается на закон церемоний, который утратил свою силу с распятием Христа».41
Эти высказывания Эллен Уайт казались Моррисону весьма убедительными; и в последующие дни он будет ссылаться на них еще не один раз. Эллен Уайт, с другой стороны, не была ни впечатлена, ни убеждена выступлением Моррисона. Ваггонера она «всегда выслушивала до конца, однако всякий раз вставала и выходила, прежде чем Моррисон заканчивал изложение своих опровержений».42 Она честно призналась, что именно в этот момент: «…начала задумываться, что, возможно, этомы,в конце концов, держимся неправильных взглядов на закон в Послании к Галатам».43
Как только заключительное выступление Моррисона было окончено, еще до закрытия Генеральной конференции он вернулся домой в Айову и в частной беседе с Дж. С. Вашберном сказал: «Они хотят попытаться заставить меня признать, что я не прав. Так что я уезжаю».44
Утром в четверг, 25 октября, Эллен Уайт еще раз обратилась со словом к присутствующим служителям, вспоминая ситуации предыдущих дней. Она «заговорила о Смите и брате Килгоре» - о роли, которую они сыграли в попытке положить конец дискуссии. К сожалению, ее комментарии, высказанные в то утро, и замечания, сделанные на собраниях, по крайней мере, еще пять раз до закрытия Генеральной конференции, либо не записывались, либо не сохранились.45
Урия Смит в репортаже для «Ревю» намекнул на то, что происходило на этих утренних собраниях, хотя и не сказал ни слова о серьезной борьбе, которая там происходила: «К числу наиболее интересных и важных собраний относятся утренние молитвенные собрания. Увещевания сестры Уайт были наиболее ободряющими, когда она говорила о любви Христа и Его готовности помочь. И что Он ждет времени, чтобы обильно излить Свой Дух на Божий народ».46 Одно можно сказать наверняка: основной темой выступлений Эллен Уайт было желание Бога излить Святого Духа мерою позднего дождя.
В субботу Эллен Уайт выступала еще раз. Следуя примеру Джоунса и Ваггонера, она говорила не «экспромтом, как обычно, но главным образом читала из Послания к Галатам, Ефесянам, Колоссянам и из других Посланий. Это было сделано, очевидно, в ответ на заявления некоторых братьев, что сестра Уайт находится под влиянием Джоунса и Ваггонера. Поэтому она просто прочла из Писания то, что нельзя было оспорить». Но даже это, однако, было превратно истолковано некоторыми из братьев. Некто сказал: «Г-жа Уайт находится во тьме, она даже не может говорить свободно».47 Еще один человек, тоже подвергавший сомнению ее Свидетельства, даже заявил: «Сестра Уайт не понимает собственных свидетельств». Но все эти сомнения в ее свидетельствах возникли потому, что «братья были не согласны с ними».48
За несколько дней до закрытия Конференции Эллен Уайт еще раз обратилась к братьям с просьбой. Она призвала всех более глубоко изучать Слово Божие, особенно обсуждаемые темы. Она в очередной раз предупредила, что без такого исследования, особенно молодым братьям, не следует принимать никакого решения. Она напомнила слушателям о данных ей Богом предостережениях об опасностях, готовых обрушиться на церковь. «Дух, который владел фарисеями», проникал в среду народа Божия, и «дух споров» занимал «место Духа Божия». Она назвала Дж. Х. Моррисона «спорщиком».49
Напомнив слушателям об ошибках, совершенных иудеями, Эллен Уайт умоляла их не отвергать свет, посланный с небес:
«Если вы закроете разум для света, посылаемого вам Богом, это огорчит Духа Божия. ...
«Мой проводник сказал: «Еще много света должно воссиять от закона Божьего и Евангелия праведности. Настоящая весть, понятая в ее истинном характере и провозглашенная в Духе, осветит землю своей славой. ... Завершающая работа трехангельской вести получит помощь такой силы, которая озарит лучами Солнца Праведности все улицы и закоулки жизни. ...
«Но сатана будет так работать над непосвященным разумом человека, что многие не примут света так, как это задумано Богом. ...
«Умоляю вас не затворять двери сердца из-за страха, что какой-то луч света проникнет и к вам. Вы нуждаетесь в большем свете. ... Если вы не увидите света, вы затворите двери разума; и при этом, если сможете, то не позволите лучам света достичь народа. ...
«Мне было показано, что Иисус откроет нам драгоценные старые истины в новом свете, если мы будем готовы принять их; но их необходимо принимать в том виде, в котором Господь решит их послать. ... Пусть никто не угасить Духа Божия, противясь Писанию ... и пусть никто не преследует превратных целей, не отсиживается во тьме, не желая открыть уши, чтобы слышать, и при этом дерзко комментируя весть, придираясь к ней и сея сомнения в том, чего они искренно не потрудились услышать. ...
«Когда иудеи сделали первый шаг к отвержению Христа, это был роковой шаг. Когда в дальнейшем накопились доказательства того, что Иисус из Назарета и есть Мессия, они были слишком горды, чтобы признать, что совершили ошибку. Так обстоят дела и с отвергающим истину народом наших дней. Они не дают себе труда чистосердечно, с искренней молитвой исследовать свидетельства об истине, и выступают против того, чего не понимают. Точно так же, как иудеи, они считают само собой разумеющимся, что обладают полнотой истины, и чувствуют своего рода презрение к любому, кто предположит, что более верно, чем они сами, понимает, что есть истина. Все приведенные доказательства они решают считать легче соломы, и говорят другим, что доктрина не соответствует истине, а потом, когда видят, что доказательства, которые они так поспешно осудили, и есть свет, у них слишком много гордости сказать: «Я был неправ». Они продолжают кормить свои сомнения и неверие, и слишком горды, чтобы признать убедительность этих доказательств. Поэтому они предпринимают шаги, приводящие к таким результатам, о которых они не помышляли».50
В словах, полных пророческой значимости, Эллен Уайт предсказала неизбежный результат отказа от света, посланного с небес, и взлелеивание в себе проявленного в Миннеаполисе духа. Если свет не будет признан, в будущем он станет постоянным камнем преткновения:
«Никому нельзя позволять перекрывать пути, по которым свет истины приходит к народу. Как только такая попытка будет предпринята, Дух Божий умолкнет, ибо это тот самый Дух, который постоянно трудится, чтобы дать Своему народу отрадный, все возрастающий свет через Свое Слово. ...
«Мы можем пойти за врагом и занять позицию против истины, просто потому что свет приходит не тем путем, который нас устраивает; и - в духе обманутых иудеев - мы будем сопротивляться свету, посылаемому Богом; и тот самый свет, вместо того, чтобы стать благословением, которое небо намеревалось, соделать нашим, дабы поднять нас духовно и взрастить в познании Бога, станет камнем преткновения, через который мы будем постоянно падать. ...
«Если мы не будем самым серьезным образом искать Господа, если не будем ревностны в покаянии, тьма опустится на умы и будет пропорциональна свету, который не был по достоинству оценен. Если не прижать свое эго, и не позволить Святому Духу все более брать под контроль умы и сердца тех, кто стоит в первых рядах церкви, они не будут в состоянии ходить в гармонии с открывающимся провидением Божиим. Они все будут ставить под сомнение и придираться к любому свету, который Господь будет посылать, и отвернутся от учения Христова, полагаясь на себя и веря в свое предполагаемое знание того, что есть истина. Как иудеи отказались от Света миру, так многие из тех, кто утверждает, что верит настоящей истине, откажутся от света, который Господь пошлет Своему народу. ...
«На этой Конференции мы сеем семена, которые дадут урожай, и результаты распространятся на всю вечность. ...
«Я надеюсь, что никто не уйдет с этого собрания, продолжая повторять ложные заявления, звучавшие здесь, или носить в себе дух, который был здесь проявлен. Все это было не от Христа, но пришло из другого источника».51
Был еще один важный вопрос, который Эллен Уайт затронула в этом своем последнем из записанных выступлений в Миннеаполисе: ее взгляд на материал, представленный Ваггонером вплоть до того момента. В этом выступлении она заявила, что некоторые вещи, представленные Ваггонером, «не совпадают с тем пониманием, какое у меня прежде сформировалось по этой теме» и «некоторые интерпретации Писания, приведенные Ваггонером, я не считаю правильными». Но прежде чем делать вывод об этих столь часто приводимых заявлениях, мы должны прочитать их в контексте. О чем вела речь Эллен Уайт, когда сказала это, и как следует понимать ее высказывания?
«Доктор Ваггонер говорил с нами очень прямо. В том, что он сказал, содержится драгоценный свет. Некоторые вещи, изложенные в связи с законом в Послании к Галатам, если я полностью поняла его позицию, не совпадают с пониманием, которое у меня прежде сформировалось по этой теме. Но истина ничего не теряет от ее исследования, поэтому я молю вас ради Христа прийти к живому оракулу, и с молитвой и смирением искать Бога. ...
«Я бы хотела иметь смиренномудрие ума и готовность к тому, чтобы меня наставляли как ребенка. Господь благоволил дать мне великий свет, но я знаю, что Он ведет и другие умы, открывая и им тайны Своего Слова. И я хочу принять каждый луч света, который мне пошлет Бог, хотя приходить он должен через смиреннейших из Его слуг.
«В одном я уверена: как христиане, вы не имеете права питать чувства вражды, злобы и предубеждения по отношению к доктору Ваггонеру, который изложил свои взгляды в простой и прямой манере, как и подобает христианину. Если он заблуждается, вам следует ... стремиться показать ему из Слова Божьего, где именно он находится в диссонансе с его учением. ...
Некоторые интерпретации Писания, приведенные доктором Ваггонером, я не считаю правильными. Но я считаю, что он абсолютно честен в своих взглядах, и я бы предпочла уважать его чувства и относиться к нему как к христианину и как к джентльмену. У меня нет оснований полагать, что он не так дорог Богу, как и любой из моих братьев, и я буду относиться к нему как к брату во Христе, до тех пор, пока не будет доказательств того, что он этого недостоин. Тот факт, что он честно придерживается некоторых взглядов на Писания, отличных от ваших или моих, не является причиной, чтобы относиться к нему как к преступнику, или как к человеку опасному, и делать его предметом несправедливой критики. ...
«Есть некоторые братья, желающие принять решение по обсуждаемому спорному вопросу сразу. ...
«Я знаю, что было бы опасно осудить позицию доктора Ваггонера как полностью ошибочную. Это бы порадовало врага. Я вижу красоту истины в изложении связи праведности Христа и закона, как ее представил нам доктор. Вы говорите, многие из вас, что это свет и истина. Тем не менее, прежде вы не видели истины в этом свете. Разве невозможно, чтобы путем ревностного, молитвенного исследования Писаний он увидел еще больший свет по некоторым моментам? То, что было здесь представлено, совершенно гармонирует со светом, который Бог благоволил дать мне за все годы моего опыта. ...
«Даже если позиция, которой мы держались во взгляде на два закона, истинна, Дух истины не одобрит ни одну из тех мер защиты истины, к которым обратились многие из вас. Дух, защищающий истину, должен представлять Автора истины».52
Если процитировать эти заявления в их надлежащем контексте, становится четко видно, что эти комментарии Эллен Уайт не относятся к учению Ваггонера о праведности по вере в целом, а, скорее, ссылаются на некоторые из его взглядов на закон в Послании к Галатам, если она полностью поняла его позицию. Этим Эллен Уайт не выписала братьям чек на предъявителя без обозначения суммы, чтобы они использовали ее слова против всего, с чем они не согласны в презентациях Ваггонера. К ее большому беспокойству, они это уже делали. Закон в Послании к Галатам, главе 3, - «явившийся/данный закон» и детоводитель, приводящий нас ко Христу, - оставался спорным вопросом на всем протяжении Конференции, а Эллен Уайт еще не заняла по нему никакой позиции.
Какой бы ни была точка зрения в отношении закона в Послании к Галатам, которой Эллен Уайт держалась в прошлом, ее мнение было сформировано светом, полученным ею в 1856 году, когда она должна была проконсультировать Дж. Х. Ваггонера, который в то время занимался этой темой. Однако свидетельство, записанное тогда для Дж. Х. Ваггонера, найдено не было. Вспомнить, что ей было тогда показано, Эллен Уайт также не могла. Когда в 1886 году она впервые получила письмо от Батлера, сообщающее, что Джоунс и Ваггонер говорят и пишут на тему закона в Послании к Галатам, и что по этому поводу возникли разногласия, она немедленно отправила им письмо с наставлениями в отношении всяких разногласий, но письмо к ним не пришло. В своем втором письме к ним в начале 1887 года она писала, что много лет назад ей было показано: взгляды Дж. Х. Ваггонера «были не правильными». Но вопрос «не уложился ясно и четко» в ее разуме. «Ухватить суть дела» в то время она также не могла.53
Лишь несколько недель спустя, после того, как увидела «несколько производящих неизгладимое впечатление снов», Эллен Уайт написала Батлеру, заявляя: «Я обеспокоена: никак не могу вспомнить то, что мне было показано относительно двух законов. Я не могу вызвать в памяти, с чем были связаны предостережения и предупреждения, переданные мною пастору [Дж. Х.] Ваггонеру. Возможно, это было предупреждение не оглашать свою идею всенародно на то время, ибо тогда возникла бы большая опасность раскола».54
В начале сессии Генеральной конференции 1888 года Эллен Уайт объединила себя с братьями, заявив, что Джоунс и Ваггонер «могут отличаться от нас». В той же беседе она рассказала, что ее «проводник» сообщил ей еще в 1887 году, что «ни один из них [ни Батлер, ни Ваггонер] не располагают полнотой света относительно закона; ни та, ни другая позиция не совершенна».55
Позже в ходе Конференции она честно заявила, что «еще не заняла никакой позиции» и «не готова принять позицию» ни одной из сторон, пока «не изучит этот вопрос». Это отличало ее от Дж. Х. Моррисона и братьев, хотевших решить проблему немедленно, полагая, что Эллен Уайт находится под влиянием Джоунса и Ваггонера и приняла их сторону. Именно в тот момент Эллен Уайт указала, что утрата рукописи была промыслом Божиим, ибо Бог хотел, чтобы братья обратились к Библии «и нашли в Писаниях основания» для своей позиции.56
Когда было внесено предложение попытаться положить конец дискуссии по Посланию к Галатам, Эллен Уайт прежде свидетельствовала: «…впервые я начала задумываться, что, может быть, все-таки это мы не имеем верного понимания темы закона в Послании к Галатам, ибо истина не требует, чтобы ее доказывали в подобном духе».57 Всего через несколько дней после завершения Конференции Эллен Уайт еще раз подтвердила, что ее взгляды «не изменились». Но добавила: «…если мы располагали и располагаем истиной на эту тему, наши братья не смогли ею освятиться».58
Несколько месяцев спустя она повторила, что «не изменила позиции», но добавила, что «свет не сойдет прежде, чем мы как народ не достигнем другого духовного состояния».59 Много раз Эллен Уайт ясно давала понять, что этот вопрос не был для нее «бременем»; что это не «отличительная» доктрина и не должна возводиться в ранг «контрольного» вопроса.60 Однако в 1890 году, видя, что дух Миннеаполиса против Джоунса и Ваггонера не отступает, она смело заявила руководству церкви: «Я боюсь вас самих, и я боюсь вашей интерпретации любого текста Священного Писания; она проявила себя в самом нехристианском духе».61 «Избави меня Бог от ваших идей о законе в Послании к Галатам, если принятие этих идей сделает меня носителем такого нехристианского духа».62
Лишь через восемь лет после Конференции 1888 года Эллен Уайт полностью открыла, что показал ей тогда Господь: что за словом «закон» в Галатам, главе 3, стоят как моральный, так и церемониальный законы.63
Таким образом, очевидно, что приведенные высказывания Эллен Уайт из ее проповеди в ноябре на Конференции 1888 года – совсем не то, чем некоторые пытаются их представить.64 Ее высказывания, выражающие сомнения в учении Ваггонера, относились конкретно к вопросу о законе в Послании к Галатам. Все пункты учения Ваггонера в отношении закона в Послании к Галатам шли в разрез с видением Эллен Уайт, если только она правильно его поняла. Она добавила, однако, что точно знает - Господь направляет и другие умы, и «открывает им тайны Своего Слова». Она, например, была готова, «чтобы ее наставляли», даже если свет приходит «через смиреннейших из Его слуг», Ваггонера и Джоунса.65
Опять же, когда она заметила, что «некоторые интерпретации Писания, приведенные доктором Ваггонером», она «не считает правильными», контекстом являлся закон в Послании к Галатам. Лишь несколько мгновений спустя она воскликнула: «Я вижу красоту истины в изложении связи праведности Христа и закона, как ее представил нам доктор. ... То, что было здесь представлено, совершенно гармонирует со светом, который Бог благоволил дать мне…» Многим из братьев она указала на то, что они, говоря «это свет и истина», сами никогда прежде не представляли себе истину в таком свете.66
Всего за несколько дней до последнего из записанных выступлений Эллен Уайт на Конференции в Миннеаполисе В. К. Уайт написал письмо жене. В нем он подтвердил тот факт, что Эллен Уайт поддерживает Ваггонера во «многом» из того, чему он учит, в то время как братья, с другой стороны, полагают, что учение Ваггонера не согласуется с ее Свидетельствами. Братья были убеждены, что именно В. К. Уайт проталкивает взгляды Ваггонера, ввел в заблуждение и оказал влияние на свою мать, чтобы она приняла эту новую, ошибочную позицию. Это обвинение, как пишет В. К. Уайт, он может разоблачить как «лживое»:
«Мать проделала огромную и трудную работу. Сейчас она пребывает в некотором унынии, ибо настало темное время. Многое из того, чему учит д-р В., совпадает с тем, что она видела в видении, и она неоднократно выступала против «духа фарисейства», который пытается раздавить Ваггонера и осудить все, что он говорит, как заблуждение. Некоторые восприняли это как признак того, что она принимает все его взгляды, и [здесь письмо порвано] часть его учения не согласуется с [порвано] и с ее Свидетельствами, по их словам? [Порвано] мое стремление дать ход взглядам доктора В. [порвано] ввело ее [в заблуждение] относительно данного вопроса и [повлияло на нее] так, чтобы она приняла позицию вопреки своему [мнению].
Я мог бы доказать, что все это ложь. [Я], пожалуй, иногда имею возможность [порвано] Ионой, навлекшим бурю на разум многих, что повлекло бы [порвано] результаты, за которые придется ответить. Я решительно непопулярен, и не жалею об этом».67
Сегодня мы должны быть весьма осторожны в том, как мы используем слова Эллен Уайт, В. К. Уайта, или кого-либо другого, делая заключение, противоречат ли учения Джоунса и Ваггонера Свидетельствам Духа пророчества. В противном случае мы можем построить ложное основание, опираясь на которое осудим двух вестников и весть, данную им Господом, и невольно попадем в тот же лагерь, что и братья, выступившие против них в Миннеаполисе более 100 лет назад. Говоря это, мы должны признать, что Джоунс и Ваггонер не были непогрешимы, но таков же и всякий человек, в том числе, - по ее же собственным словам, - и Эллен Уайт.68 Господь действительно послал драгоценную весть через Джоунса и Ваггонера, у которых Эллен Уайт, как она сама сказала, была готова учиться.69 Когда Джоунса или Ваггонера необходимо было поправить, Господь, говоря через Эллен Уайт, всегда был очень конкретен в поправках. Эллен Уайт никогда не выписывала «пустых чеков», которые можно было бы использовать в качестве предлога, чтобы осудить в учении Джоунса и Ваггонера то, чему люди не хотят верить.
Воскресенье, 4 ноябрь 1888, стало последним днем сессии Генеральной Конференции в Миннеаполисе. В субботу, за день до этого, Эллен Уайт последний раз обратилась к делегатам. Джоунс, Ваггонер и Эллен Уайт направились в Батл-Крик, все остальные делегаты разъехались по своим церквям. Каковы же были исход и результат сессии в Миннеаполисе? Каково будет ее долгосрочное влияние на церковь адвентистов седьмого дня? Делегаты увезли с собой очень разные впечатления. Одни считали, что это была одна из самых удачных конференций, которые они когда-либо посещали, в то время как другие, - что это была самая плачевная конференция из когда-либо проводившихся. Некоторые, кто рано покинул конференцию, распространили изрядно приукрашенные и разочаровывающие ее описания в Батл-Крик и других местах по всей стране.
В день закрытия Конференции Эллен Уайт с надеждой окинула ее мысленным взором, заявив: «Мы верим, что эта встреча в результате обернется большим благом. Мы не знаем будущего, но чувствуем, что у руля стоит Иисус, и мы не потерпим кораблекрушения». Однако она добавила: «Мы участвовали в самом трудном и самом необъяснимом перетягивании каната, какое когда-либо случалось в среде нашего народа».70
По мере того как в дальнейшем Эллен Уайт все больше размышляла над тем, что пережила в Миннеаполисе, ей становилось все более беспокойно, так как она продолжала видеть, что братья проявляют все тот же дух. Когда Бог показал ей всю серьезность того, что произошло на Конференции, она пришла в еще большее смятение от надвигающейся перспективы. Миннеаполис стал «самым печальным переживанием» в ее жизни. Спаситель был так же огорчен позицией и духовной слепотой, проявленной братьями, «как и тогда, когда Христос находился в мире в человеческой плоти».71 Не одну ее удручало отношение, проявленное к ней в Миннеаполисе; оно «бесчестило Бога и огорчало Его Духа».72 Небеса смотрели на такое поведение, как на открытый «бунт» и «хулу на Духа Божия».
С Джоунсом и Ваггонером также обошлись неподобающе, как принародно, так и при закрытых дверях. Братья выискивали недостатки в «вестниках и в вести» и точно так же «огорчили Духа Божия». Отношение это было «внесено ... в небесные книги, как проявленное к Иисусу Христу в лице Его святых».73
В своем первом из записанных выступлении в Миннеаполисе Эллен Уайт сказала делегатам, что они могут ожидать излития Святого Духа: «Крещение Духом Святым сойдет на нас на этом самом заседании, если мы позволим этому произойти».74 Но, как во дни древних иудеев по причине их сомнений и неверия «Дух Божий умлок»,75 так в Миннеаполисе, «само излитие Духа Божия [было] встречено с презрением».76 Курс, которому там последовали, «был жестокостью по отношению к Духу Божьему».77 Увы, «у всех, собравшихся на этой встрече, была возможность встать на сторону истины, приняв Святого Духа, Который был послан Богом в столь обильном потоке любви и милости. ... [Но] проявления Святого Духа были приписаны фанатизму».78В одном из своих, возможно, самых отрезвляющих заявлений о событиях 1888 года Эллен Уайт цитирует из Книги Захарии 13:6 и относит цитату к тому, что произошло в Миннеаполисе: «Христу нанесли рану в доме Его друзей».79
Последствия событий Конференции 1888 года поистине отразятся на вечности. Но как Иисус не стал «преждевременно открывать иудеям результаты их предрассудков и неверия», так Он не открыл сразу и последствий того, что произошло в Миннеаполисе; они будут открыты по прошествии времени.80 История этой ассамблеи «ушла в вечность, отягощенная соответствующими записями», и «когда воссядут судьи и раскроются книги, в них найдется и запись этой истории, с которой многие, кто присутствовал на этой встрече, не будут рады встретиться».81
Неужели бунт в Миннеаполисе был действительно настолько серьезен? Неужели действительно Святой Дух, изливавшийся в силе позднего дождя, отвернулся от делегатов? Была ли весть, представленная там, и в самом деле отвергнута большинством, а не просто несколькими братьями? И разве не было тех великих пробуждений, которые последовали за Конференцией в Миннеаполисе? Мы рассмотрим эти вопросы в следующих главах.
1. Р. Т. Нэш, «Свидетельство очевидца», 25 июня 1955 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 352-353; и Пол Пенно, «Голгофа на Синае», стр. 108.
2. В. К. Уайт, «Записи, сделанные на собраниях в Миннеаполисе в 1888 году», 23 октября 1888 года, стр. 57; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 424. Килгор, Смит и Моррисон выступали со своими заявлениями, тогда как Эллен Уайт сидела на сцене перед всеми присутствующими. Они же считали, что более важно иметь рядом Г. И. Батлера, чем слушать слова пророка (Р. Т. Нэш, цитируемое произведение, стр. 354; и Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 221).
3. А. Т. Джоунс - к К. Э. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года; в «Рукописях и воспоминаниях», стр. 328.
4. Р. Т. Нэш, цитируемое произведение, стр. 353-354. Нэш перечисляет шестнадцать текстов, поочередно прочитанных следующим образом: Д-р Ваггонер: Иеремия, 23:5-7; пастор Джоунс: Еф. 2:4-8; Ваггонер: Гал. 2:16-21; Джоунс: Рим. 11:1-33; Ваггонер: Рим. 1:14-17; Джоунс: Рим. 2:12-29; Ваггонер: Гал. 3, вся глава; Джоунс: Рим. 3, вся глава; Ваггонер: Гал. 5:16; Джоунс: Рим. 9:7-33; Ваггонер: Гал. 2, вся глава; Джоунс: Рим. 4:1-11; Ваггонер: Рим. 5, вся глава; Джоунс: Рим. 1:15-17; Ваггонер: Рим. 8:14-39; Джоунс: 1 Иоанна 5:1-4.
5. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года, и Рукопись 21, ноябрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 225, 181, 229, 223.
6. Эллен Г. Уайт - к дорогим братьям и сестрам, Письмо 85, апрель 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 277-279.
7. Эллен Г. Уайт – к своим детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 309-311.
8. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 81 от 31 мая 1896 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 1565.
9. Эллен Г. Уайт - к дорогим собратьям, Письмо 85, апрель 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 277-278.
10. Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 297-299.
11. Эллен Г. Уайт – к своим детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 312.
12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 218.
13. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 316, 323.
14. Эллен Г. Уайт - к Ф. Э. Белдэну и его жене, письмо 2а от 5 ноября 1892 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 1068, 1067.
15. Эллен Г. Уайт – к собратьям, Письмо 85, апрель 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 279.
16. Эллен Г. Уайт – к своим детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 309, 315-316.
17. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года, и Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 224, 297.
18. Эллен Г. Уайт – к Ф. Э. Белдэну и его жене, письмо 2а от 5 ноября 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 1068.
19. Эллен Г. Уайт – к собратьям, Письмо 85, апрель 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 277.
20. Эллен Г. Уайт – к своим «дорогим детям, находящимся дома», Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 312, выделено автором.
21. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9 от 24 октября 1888 года, «Утренняя беседа»; в «Материалах по 1888 году», стр. 151, выделено автором.
22. Эллен Г. Уайт - к «дорогим детям, находящимся дома», Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 309, выделено автором.
23. Эллен Г. Уайт – к Фрэнку и Хетти Белдэнам, письмо 2а от 5 ноября 1892 года; в «Материалах по 1888 году», стр. 1068-1069, выделено автором. То, что Эллен Уайт уподобила противление руководящих братьев в Миннеаполисе восстанию Корея, Дафана и Авирона, было трудно проглотить. Они, возможно, и видели, насколько эти слова справедливы по отношению к другим, но только не к ним самим. Одним из самых трудных обстоятельств, с которыми они столкнулись на Конференции, было впечатление, что Эллен Уайт изменилась, и ее свидетельствам больше нельзя доверять.
Несколькими годами ранее Уильям Л. Реймонд, молодой служитель, служивший на Северо-Западе, представил доктринальные учения, не согласующиеся с теми, которых придерживалось большинство верующих. Когда церковные руководители не проявили готовности принять его учение, он начал проявлять к ним неуважение, демонстрируя пренебрежение к авторитету церкви - от администрации местной конференции до братьев Генеральной конференции. К нему присоединилось так много членов церкви, что даже президенты конференций двух местных полей почувствовали на себе презрение и пренебрежение, и оказались совершенно бессильны. Эта ситуация достигла критической точки летом 1884 года, когда Эллен Уайт посетила лагерные собрания на Северо-западе. Она не только держала совет с руководящими братьями и исследовала учение Реймонда, но также записала Свидетельство конкретно для его ситуации. Раймонд был «неправ по всем пунктам своего учения», но все-таки, как писала Эллен Уайт, «…он упорно сохраняет свои ошибочные позиции», его сердце «осквернено горечью, гневом, завистью, ревностью и злыми подозрениями». Его работа, заставляющая людей сомневаться в «руководителях церкви» и отвергать их и «свидетельства, которые Бог давал все это время Своему народу», была «точной копией позиции Корея, Дафана и Авирона». Она была подобна «работе, основанной на зависти и злых подозрениях, которую [сатана] начал на небесах», и «аналогична делам иудеев, которые «постоянно выступали в роли шпионов на пути [Иисуса]». В той части, которая, похоже, была основной в ее Свидетельстве, Эллен Уайт осудила Реймонда, за то, что он «не последовал библейскому правилу, и не посоветовался с ведущими братьями ... Бог не прошел мимо Своего народа и не избрал одного человека здесь, другого - там, как единственно достойных того, чтобы доверить им Свои истины. Он не дает нового света одному человеку, идущему вопреки устоявшейся вере Его тела ... Единственно безопасно для любого из нас - не принимать никакой новой доктрины или новой интерпретации Писания, предварительно не представив их опытным братьям ... Если они не видят в них света, покоритесь их суждению; ибо «… при многих советниках [народ] благоденствует». Затем Эллен Уайт предупредила о том, что ждет впереди «остаток народа Божия». Сатана будет «еще более непреклонен и решителен в своих усилиях уничтожить их. Восстанут мужчины и женщины, которые будут заявлять, что получили некий новый свет или некое новое откровение, целью которого будет разрушить веру в старые столпы» («Свидетельства для Церкви», том 5, стр. 289-295; см. также: А. Л. Уайт, «Годы одиночества», стр. 250-259). Когда всего через несколько лет Джоунс и Ваггонер вышли на сцену и представили идеи, которые были восприняты как идущие против устоявшихся доктрин, Батлер и Смит был уверены, что те должны подчиниться «более опытным братьям». Но когда Эллен Уайт встала на защиту Джоунса и Ваггонера, а поведение руководящих братьев сравнила с действием того же бунтарского духа, который осудила в действиях Уильяма Раймонда, это было больше, чем они могли стерпеть. Они считали, что их взгляды непогрешимы (см. также Главу 4, сноску 50). Контекст наставлений Эллен Уайт, данных Рэймонду, очень важен. Во-первых, записанные в 1884 году, они не имели никакого отношения к Джоунсу и Ваггонеру, когда в 1889 году были опубликованы в Свидетельствах, том 5. Батлер и Смит сочли, что они были вполне применимы к Джоунсу и Ваггонеру, но получили укор от Богаза то, что не увидели другого уравновешивающего наставления: «Некоторые винили [Лютера] в поспешности и импульсивности. Другие обвиняли в самонадеянности, заявив, что он не был направляем Богом, но действовал из гордости и дерзости. «Кто же не знает», ответил он, «что редко можно выдвинуть новую идею и не выглядеть в какой-то степени гордецом, и не стать мишенью для обвинений в возбуждении раздоров? Почему Христос и все мученики были преданы смерти? - Потому что казались гордецами, презирающими мудрость времени, в котором жили, и за то, что выдвинули новые истины, не обратившись прежде за советом к оракулам старых мнений» («Великая борьба», стр. 130, редакция 1888 года).
24. Эллен Г. Уайт, Рукопись 13, 1889 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 517, выделено автором.
25. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года, «Дорогие братья и сестры, собравшиеся на Генеральной конференции»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 174, выделено автором.
26. Эллен Г. Уайт - к [Братьям], Письмо 85, апрель 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 278, выделено автором.
27. Эллен Г. Уайт - к «Дорогим детям дома», Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 309, выделено автором.
28. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года, «Дорогие братья и сестры, собравшиеся на Генеральной конференции»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 172, выделено автором.
29. Эллен Г. Уайт - к «Дорогим детям дома», Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 309, выделено автором.
30. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, «Опыты, последовавшие за конференцией в Миннеаполисе»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 353, выделено автором.
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 13, 1889 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 517, выделено автором.
32. Эллен Г. Уайт - к брату Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 296, выделено автором.
33. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, «Опыты, последовавшие за Конференцией в Миннеаполисе»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 356-357, выделено автором. Эллен Уайт задавалась вопросом, будет ли «другой исход», подобный исходу 1844 года. По утверждению исследователей Центра наследия Эллен Г. Уайт, это изречение, как представляется, является «единственным известным высказыванием» подобного характера, вышедшим из-под ее пера (Эллен Г. Уайт, «События последних дней» [Бойсе, Айдахо: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1992 год], стр. 48, сноска 3). Несмотря на то, что мы не знаем, насколько широко эта рукопись была распространена, нам известно, что, по крайней мере, один человек, присутствовавший в Миннеаполисе, вспомнил эту обеспокоенность Эллен Уайт. Ф. Х. Вестфаль через 43 года вспоминал, что Эллен Уайт «почти потеряла веру в человечество, и Господь, казалось, был готов забрать благословение передачи вести [праведности по вере] миру из рук нашего народа и воздвигнуть других, чтобы они совершали эту работу. Я не знаю, имела ли она в виду только руководителей церкви, или весь народ». Но в то время «Сестра Уайтплакала в сокрушении сердца, что работа не совершается. И Господь открыл ей, что не допустит, чтобы смерть и неверие поглотили работу; что Он будет бодрствовать над ней; что наше движение будет существовать до конца дней, и что те, кто встанут на его сторону, будут находиться в безопасности» (Ф. Х. Вестфаль - к В. К. Уайту, письмо от 29 июня 1932 года; Эллен Г. Уайт, файл документа 189, Центр наследия Эллен Г. Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд; и Л. Е. Фрум - к В. К. Уайту, письмо от 29 апреля 1932 года, в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 343). Как ни печально, реакцией на такое точное воспоминание Вестфаля было неодобрение: «Думаю, память пастору Вестфалю ... изменяет ... [Моя] память не сохранила никаких заявлений о том, что Господь был готов обратиться к другому народу. Думаю, это лишь логический вывод; я сам не посмел бы прибегать к нему, советую и вам не прибегать к нему... Полагаю, нам следует быть очень осторожными, делая по памяти заявления о том, что сказала сестра Уайт» (В. К. Уайт - к Л. Е. Фруму, письмо от 11 мая 1932 года, в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 344, 345).
34. Эллен Г. Уайт - к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 311.
35. Эллен Г. Уайт – к братьям, Письмо 85, апрель 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 277, выделено автором.
36. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 225.
37. Эллен Г. Уайт, Рукопись 37, без даты, 1890 год, «Свет в Слове Божьем»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 829.
38. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, 24 октября 1888 года, «Утренняя беседа»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 151-153.
39. Дж. Х. Моррисон сказал Дж. С. Вошберну на сессии Миннеаполисе, что Джоунс и Ваггонер оказали на Эллен Уайт влияние, когда вместе с ней ехали поездом из Калифорнии. Первоначальной реакцией Вошберна было: «Она не пророк, если позволяет людям убедить себя следовать за ними. На самом деле, у нас нет пророка!» («Интервью с Дж. С. Вошберном, Хейгерстаун, Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 1). Это лишь один пример того влияния, которое слова Моррисона оказывали на окружающих.
40. Эллен Г. Уайт, “Sketches From the Life of Paul”/ «Наброски из жизни Павла», (Окленд, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1883 год), стр. 192-193, 188. См.: В. К. Уайт, «Записи, сделанные на собраниях в Миннеаполисе, 1888 год», 24 октября 1888 года, стр. 63; в “Manuscripts and Memories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 425.
41. Эллен Г. Уайт, “Sketches From the Life of Paul”/«Наброски из жизни Павла», стр. 68; и “Manuscripts and Memories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 426.
42. «Интервью с Дж. С. Вошберном, Хейгерстаун, Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 1.
43. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 221, выделено автором.
44. «Интервью с Дж. С. Вошберном, Хейгерстаун, Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 1.
45. См: «Дневник Р. Девитт Хоттел», с 25 октября по 4 ноября 1888 года; в “Manuscripts and Memories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 508-512. Была записана, по крайней мере, еще одна беседа Эллен Уайт. См. сноску 50.
46. Урия Смит, «Издательская ассоциация, Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 26 октября 1888 года», “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 382, выделено автором. «Ежедневные бюллетени» в то время публиковались как «Экстренные выпуски «Ревю энд Геральд»... издававшиеся Генеральной конференцией на сессии». Урия Смит служил в то время редактором (“Seventh-day Adventist Encyclopedia”/«Энциклопедия церкви адвентистов седьмого дня», том 10, [Хейгерстаун, Мэриленд: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1976 год], стр. 498).
47. Л. Е. Фрум, “Movement of Destiny”/«Судьбоносное движение», стр. 250 (в русском варианте «Движение предначертанное Богом»).
48. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, 16 марта 1890 года, в “1888 Materials”/ «Материалах по 1888 году», стр. 641.
49. Моррисон «изучал мирские книги... чтобы противостоять оппонентам в спорах» (“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 601). Эллен Уайт предупреждала, что он заведет в «раздоры и ссоры», и если он этого не победит, то «потерпит кораблекрушение в вере, как и пастор Канрайт» (стр. 168). За несколько дней до того Эллен Уайт заявила, что видела, как «Ангел Божий задавал вопросы обо всех этих людях, воспитавших в себе спорщиков» (стр. 141). Г. Б. Старр годы спустя рассказывает о следующем событии. Он находился с Дж. Х. Моррисоном и двумя другими служителями в «палатке в Оскалузе, штат Айова». «В палатку вошел незнакомец», один из «самых изящных людей», каких он когда-либо видел. Он был «ростом более шести футов», с «таким ласковым выражением лица». Он подошел прямо к Моррисону и спросил о лагерных встречах и о том, во что верят адвентисты седьмого дня. «Сначала [Моррисон] отвечал на вопросы доброжелательно, но вскоре занял позицию спорщика, ведущего полемику ... После приблизительно часа такого разговора незнакомец поднялся, и, сохраняя все свое достоинство и обращаясь [к Моррисону], сказал: «Вы вовсе не служитель Иисуса Христа; вы - полемист, сэр». [Моррисон], вместо того, чтобы признать, что был правильно обличен, лишь хмыкнул, рассмеялся, и сказал: «О, вы просто не можете парировать». Незнакомец ничего не ответил на комментарий Моррисона, но снова повторил свои слова. Дважды. Когда Г. Б. Старр рассказал Эллен Уайт об этом событии, она ответила: «Что ж, брат Старр, это был ангел Божий ... Вот почему я передала весть этому брату на Конференции в Миннеаполисе и сказала ему, что Господь послал ангела укорить его за выполнение работы в полемической манере» (Г. Б. Старр, “Fifty Years With One of God’s Seers”/ «Пятьдесят лет с одним из Божьих Пророков», неопубликованная рукопись, стр. 150-152;. в файле документа 496, Центр наследия Эллен Г. Уайт, Силвер-Спринг, Мэриленд). Это может служить объяснением тому, почему Эллен Уайт вставала и выходила всякий раз, когда говорил Моррисон. Это также объясняет, против чего выступали Джоунс и Ваггонер.
50. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 163, 166-167, 169-170. Эта беседа Эллен Уайт, проведенная где-то между четвергом, 1 ноября, и субботой, 3 ноября, является ее последней записанной на той Конференции беседой.
51. Там же, стр. 171-175.
52. Там же, стр. 163-165, выделено автором.
53. Эллен Г. Уайт – к Э. Дж. Ваггонеру и А. Т. Джоунсу, Письмо 37 от 18 февраля 1887 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 21, 23. См. также: Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру и Урии Смиту, Письмо 13 от 5 апреля 1887 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 32.
54. Там же, стр. 32, 33.
55. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр.88, 93.
56. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, 24 октября 1888 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 152, 153.
57. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 221, выделено автором.
58. Эллен Г. Уайт - к У. Х. Хили, Письмо 7 от 9 декабря 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 186, 189, выделено автором.
59. Эллен Г. Уайт – к Дж. Х. Моррисону, Письмо 49 от 4 апреля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 275.
60. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; Рукопись 55, без даты, 1890 год; и Эллен Г. Уайт - к К. П. Боллмэну, Письмо 179 от 19 ноября 1902 года; “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 604, 841, 1796.
61. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр.631.
62. Эллен Г. Уайт, Рукопись 55, без даты, 1890 год, «Опасно полагаться на мудрость человеческую»; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр.841.
63. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 96 от 6 июня 1896 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 1575.
64. Фрагменты предложений, взятых из речей Эллен Уайт, часто используются как чеки на предъявителя без указания суммы, чтобы дискредитировать то, что Джоунс и Ваггонер представили в Миннеаполисе (и в последующие за ним годы), и подорвать ту существенную поддержку, которую они получили от Эллен Уайт. А. В. Олсон держался сбалансированного подхода, когда заявил: «Можно понять, что некоторые детали в исследованиях пастора Ваггонера г-жа Уайт в то время не поддержала, но согласилась с тем, как он раскрыл замечательную тему праведности по вере, изложенную им на конференции, и одобрила его акцент на ней». (“Through Crisis to Victory”/«Через кризис - к победе» [1966], стр. 55). Иные же использовали эти высказывания с целью дискредитировать Джоунса и Ваггонера и популяризировать собственные обще-протестантские взгляды. Дезмонд Форд утверждает: «Ваггонер и Джоунс ясно видели «даруемую» природу праведности, но в некоторых других областях они допустили доктринальные ошибки, как последующие утверждения Э. Г. Уайт ясно дают понять. Э. Г. Уайт никогда не поддерживала Ваггонера и Джоунса по всем позициям». (См. “Crisis and Victory”/«Кризис и победа» [дословно с оригинала], А. В. Олсен, стр. 294). («Взаимосвязь между воплощением и праведностью по вере», из документов конференции в городе Палмдейле, посвященной праведности по вере [Гудлетсвилл, Теннесси: Джек Д. Уокер, 1976 год], стр. 40). Джордж Найт в попытке доказать свою правоту также ссылается на изъятый из контекста отрывок из речи Эллен Уайт: «Степень поддержки ею Джоунса и Ваггонера является важным вопросом. Некоторые переводчики отнеслись к ней как к своего рода «карт-бланш» в доктринальных вопросах. Это опасная позиция, так как главная причина обеспокоенности Эллен Уайт по поводу 1888 года была связана скорее с эмпирическим христианством, чем с доктриной. Именно по доктринальным вопросам она и была склонна не согласиться с ними - даже во время конференции в Миннеаполисе. 1 ноября 1888 года она открыто сказала собравшимся делегатам, что «некоторые интерпретации Писания, приведенные доктором Ваггонером, я не считаю правильными». Несмотря на это, она, тем не менее, продолжала поддерживать его работу без упоминания, в чем именно считает его неправым ... Несмотря на такое отмежевание, люди стали относиться к заявлениям Джоунса и Ваггонера, как если бы те обладали божественным авторитетом» (“From 1888 to Apostasy”/«От 1888 года - к отступничеству» [1987 год], стр. 72). Рой Адамс вторит этому: «Более того, у нас есть явное доказательство того, что одобрение Эллен Уайт вести Джоунса и Ваггонера не было полным и безоговорочным. 1 ноября 1888 года она открыто сказала собравшимся делегатам, что «некоторые интерпретации Писания, приведенные доктором Ваггонером, я не считаю правильными». (“From 1888 to Apostasy”/«От 1888 года – к отступничеству», стр. 72) (“The Nature of Christ”/«Природа Христа» [1994 год], стр. 32). По крайней мере, в 14 случаях на страницах “A User–Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (в русском варианте «Весть 1888. Путеводитель») Джордж Найт пытается привести своих читателей к сомнению в вести Джоунса и Ваггонера, указывая на «несогласие» с ними Эллен Уайт. Нам говорят, что Эллен Уайт «неоднократно заявляла, что согласна не со всеми пунктами их учения». Что «она никогда полностью не одобряла то, что излагалось в [их] сочинениях, ... больше, чем в работах ... Лютера, Миллера и Смита». Эллен Уайт «полностью не приняла даже то, чему они учили в Миннеаполисе». Она «согласилась не со всем в их богословии или интерпретации текстов Писания, даже связанных со спорным вопросом, обсуждавшимся на сессии 1888 года» (стр. 69, 72, 166, 141; См. также стр. 55, 73, 76, 79, 163, 165, 179, 180). Однако, основываясь на тех же самых отдельно взятых заявлениях Эллен Уайт, перечисленных выше, Найт говорит о том, что «Эллен Уайт так и не указала на то, по каким пунктам она была не согласна с Ваггонером» (Там же, стр. 74). Но это оставляет возможность лишь предполагать, с чем именно Эллен Уайт была «не согласна». И несогласие часто приписывается, (теми, кто проталкивает протестантское Евангелие Реформации), таким вопросам как первородный грех, природа Христа, роль освящения в праведности по вере и совершенство верующих в конце времени. Но мы должны читать все, что говорит Эллен Уайт, когда она столь решительно заявляет: «Когда брат Ваггонер привез эти идеи в Миннеаполис, это было первое ясное учение на эту тему, какое я только слышала из человеческих уст ... Они [братья] не могут этого понять, потому что им это никогда не было показано так, как было показано мне. И когда другой брат [Ваггонер] представил эту весть, каждая струна моего сердца сказала «Аминь» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 349). Может быть, нам следует позволить Эллен Уайт самой ответить на свой вопрос: «Бог ли воздвиг этих людей, чтобы они провозгласили истину? Я говорю - да, Бог послал этих людей, чтобы они принесли нам истину, которой у нас и быть бы не могло, если бы Бог не послал кого-то передать ее нам» (Там же, стр. 608). Р. Т. Нэш, который присутствовал на Конференции 1888 года, излагает ситуацию в рассказе, который решительно противоречит тому, как Найт оценивает заявления Эллен Уайт в отношении учения Джоунса и Ваггонера.
Нэш говорит просто: «Из отношения и слов г-жи Э. Г. Уайт в то время было очевидно, что она на сто процентов встала на сторону пасторов Джоунса и Ваггонера в отношении вести, представленной ими на том заседании Генеральной конференции» (“An Eyewitness Report”/«Слово очевидца», стр. 6, выделено автором; см. также “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 355). Мы не стали бы отрицать тот факт, что как Джоунс, так и Ваггонер были способны заблуждаться, совершали ошибки и годами позже были «побеждены искушениями». Но мы хотели бы подчеркнуть, как важно читать заявления Эллен Уайт, сделанные в 1888 году на Генеральной конференции, в их надлежащем контексте.
65. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 163.
66. Там же, стр. 164-165, выделено автором. Эллен Уайт заявила о поддержке двух из ключевых пунктов Э. Дж. Ваггонера, представленных в Миннеаполисе, хотя она и не основывала их на Послании Галатам: во-первых, что Десять Заповедей являются ярмом рабства для тех, «кто нарушает закон»; во-вторых, что «в законе нет никакой силы ни спасти, ни простить грешника ... Он приводит раскаявшегося грешника ко Христу» (Рукопись 17, 21 октября 1888 года, проповедь; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 130).
67. В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 27 октября 1888 года; в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 120, процитировано дословно. Джордж Найт, процитировав эти два вырванных из контекста заявления из ноябрьской проповеди Эллен Уайт, которую мы только что упомянули выше, цитирует из этого письма, написанного В. К. Уайтом, в попытке обосновать то, что Эллен Уайт была не согласна с большей частью того, чему учили Джоунс и Ваггонер. Но Найт, неверно цитируя письмо В. К. Уайта, заявляет: «В. К. Уайт обосновывает позицию своей матери. Из Миннеаполиса он пишет своей жене, что «многое, чему учит д-р В., соответствует тому», что его мать «видела в видении». Это заставило некоторых поспешно прийти к выводу, «что она поддерживает все его взгляды, [и что ни одна] часть его учения не противоречит [мнению матери] и ее Свидетельствам ... Я мог бы доказать, что все это не [так]». (“A User-Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство по вести 1888 года»» (в русском варианте «Весть 1888. Путеводитель»), стр. 74, цитируется дословно). Найт хочет подвести читателя к мысли, что В. К. Уайт говорит Мэри вот о чем: некоторые полагают, что его мать поддерживает все взгляды Джоунса и Ваггонера, но он мог бы «доказать, что все это не так». Однако, именно братья - те, кем овладел «дух фарисейства», - говорили, что взгляды Ваггонера не согласуются со Свидетельствами Эллен Уайт, а никак не В. К. Уайт. Именно руководящие братья говорили, что это В. К. Уайт повлиял на мать, убедив ее принять то, чему учил Ваггонер; и на это В. К. Уайт сказал: «Я мог бы доказать, что все это не так». Какая такая литературная лицензия позволяет некоторым злоупотреблять и неверно цитировать документы, искажая исторические свидетельства в попытке доказать, что сегодня драгоценной вести, посланной Богом через Джоунса и Ваггонера, нельзя доверять? Мы должны быть осторожны, чтобы и нам не принять того же духа фарисейства, который пытался «раздавить ... и забраковать все», что Джоунс и Ваггонер сказали более 120 лет назад. Выхватив из контекста слова проповеди Эллен Уайт, сказанной в ноябре 1888 года, и неверно процитировав письмо В. К. Уайта к Мэри Уайт, Найт перечисляет в качестве «примеров» семь отличий между тем, как понимает обсуждаемые вопросы Эллен Уайт, и как их понимают Джоунс и Ваггонер (Там же, стр. 74-77). Но не использует ли Найт и здесь все ту же «лицензию», когда пишет об этих различиях? Более внимательно мы рассмотрим каждое из этих семи различий на последующих страницах.
68. Эллен Г. Уайт, «Открой сердце свету», Утренняя беседа, проведенная 6 февраля 1890 года, «Ревю энд Геральд» за 25 марта 1890 года; и Рукопись 56, 7 февраля 1890 года, «Уроки от виноградной Лозы»; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 547, 565.
69. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 163.
70. Эллен Г. Уайт - к Мэри Уайт, Письмо 82 от 4 ноября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 182.
71. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 179, 177.
72. Эллен Г. Уайт – к Р. А. Андервуду, Письмо 3 от 26 января 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 255.
73. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; и Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 314, 368, 323.
74. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6, 11 октября 1888 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 72.
75. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 208.
76. Эллен Г. Уайт, Письмо 14 от 12 мая, 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 320.
77. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 360.
78. Эллен Г. Уайт - к О. А. Олсену, Письмо 81 от 31 мая 1896 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 1565. Точный контекст этого письма имеет отношение к работе собраний, проведенных в 1894 году, но наставление относится также и к собраниям в Миннеаполисе.
79. Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 296. Здесь Эллен Уайт, похоже, в первый раз цитирует Книгу пророка Захарии 13:6. В главах 12 и 13 Захарии речь идет о времени, когда «источник» очищения и прощения будет открыт для народа Божьего (13:1). Наконец, будет задан вопрос: «…отчего же на руках у Тебя рубцы?» И прозвучит ответ: «…оттого, что меня били в доме любящих меня». (13:6). В результате такого понимания внимание народа Божьего (как руководства, так и прихожан) привлекается к Тому, Кого они пронзили. Тогда и приходит истинная печаль, тогда и происходит покаяние. Тогда, как и в день Пятидесятницы, исполнится пророчество: «…и самый слабый между ними в тот день будет как Давид, а дом Давида будет как Бог, как Ангел Господень перед ними». Захарии 12:8». (Эллен Г. Уайт, «Деяния апостолов», стр. 48).
80. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 165.
81. Эллен Г. Уайт - к братьям-служителям, Письмо 67 от 17 сентября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 706.
Одним из самых серьезных пунктов полемики, которая до сих пор окружает сессию Генеральной конференции 1888 года, является вопрос о том, была или не была принята собравшимися на конференции в Миннеаполисе весть, которую Господь послал более 120 лет назад? И, как результат, была ли она возвещена миру? Как выразился Н. Ф. Пиз: «Если человек изучает записи тех лет, ища доказательства принятия, он сможет найти такие доказательства. С другой стороны, тот, кто ищет доказательств ее отвержения, также сможет найти то, что ищет».1 Так что же нам делать с этими явно противоречивыми свидетельствами? Был ли Миннеаполис великой победой, или же Святой Дух был там отвергнут, а пришествие Христа - отсрочено? По-прежнему ли весть к Лаодикии применима к нам сегодня, и есть ли в этом последствия происшедшего в 1888 году? Была ли у всей церкви прекрасная возможность рассмотреть весть, не оказав ей противления, или же руководящие братья воспротивились ей и в значительной степени скрыли ее от нашего народа? И, следовательно, «в значительной степени скрыли ее от мира»?2 Хотя все эти вопросы более подробно рассматриваться в оставшейся части книги, мы бросим быстрый взгляд в этом направлении в данной главе.
Со времени, пережитого в 1888 году среди нас как народа, наблюдается тенденция приписывать себе принятие вести о праведности по вере и жизни в соответствии с ней. С 1920-х годов, однако, когда некоторыми из братьев идея такого принятия была поставлена под сомнение, в работах всевозможных руководящих служителей и церковных историков возникла тенденция прилагать болеерешительные усилия с целью протащить теорию принятия. Так, например, Миннеаполис изображается как «славная победа». В среде адвентистов он был «началом великого духовного пробуждения», которое явилось «последствием великого возрождения в Миннеаполисе».3 Он стал «величайшим событием восьмидесятых годов [девятнадцатого века]», когда «церковь всколыхнула весть возрождения об оправдании верой».4 Нам предложили верить, что «рядовые служители и прихожане церкви адвентистов седьмого дня приняли презентации в Миннеаполисе и обрели благословение».5
Как уже отмечалось выше, значительная часть вины за неприятие Джоунса и Ваггонера в Миннеаполисе была приписана их проблемным «личностным качествам».6 Нам твердят, что лишь «некоторые из руководящих работников воспротивились там учению» о праведности по вере.7 Де, «Раскол заключался, в значительной степени, в конфликте личностей, вызванном не непримиримыми доктринальными различиями, но эгоизмом, гордостью и жестокосердием».8 И повторяют: «…мы видим это как ситуацию, когда трудности были вызваны злобой и ненавистью, проистекающими из личностных качеств, в гораздо большей степени, чем из различий в убеждениях». «С одной стороны, на Ваггонера смотрели как на тщеславного выскочку, а на Джоунса – как на варвара». И сегодня утверждают, что Джоунс и Ваггонер были «прогрессисты, выкрикивающие «Христос – это все» ... они доказали, что не были полностью освящены». Они «не проявили смирения и любви, которыми наделяет праведность по вере». Кроме того, «экстремальность учения Джоунса и Ваггонера и сегодня все еще вполне различима». Джоунс, как утверждают, «был агрессивен, а порой и буен, и он просто давал повод для возмущения».9 Это был «угловатый человек с прыгающей походкой, позы и жесты его были неуклюжи». Но это еще не все; но он был «резок от природы» и «речь его была странной».10 Ваггонер, с другой стороны, «любил поспорить», и вместе с Джоунсом представлял истину так, что Дух Святой не мог преобразующим и убедительным образом присутствовать на собраниях».11
Как церковь, мы научили нашу молодежь считать, что «Эллен Уайт не поддерживала ни одной из сторон» в этом конфликте. Ее «проповеди выражали поддержку взглядов Джоунса и Ваггонера на праведность по вере, но она не отстаивала их позиции. ... Хотя конференция в Миннеаполисе, производила угнетающее и тревожное впечатление, она обернулась большой победой для церкви. ... Руководители ее приобрели новый опыт, и церковь добилась быстрого прогресса во всех отраслях работы, как в стране, так и за рубежом, ибо приобрела понимание того, каким должен быть правильный акцент на праведности по вере».12 В целом заявляется, что «тринадцать лет, прошедших между конференцией 1888 года в Миннеаполисе и сессией Генеральной конференции 1901 года, были ... временем, над которым Провидение начертало слово «победа».13
В ответ на еще больший ажиотаж вокруг 1888 года, начавшийся в 1950-х годах, со стороны некоторых начались еще более энергичные попытки публично заявлять, что «деноминация в целом, и ее руководство в частности не отвергала вести о праведности по вере и всего, что она предусматривает, ни в 1888 году, ни после». Авторы убеждают нас, что «те «некоторые», кто отвергли ее, находились в меньшинстве - менее двадцати из более чем девяноста [делегатов] - менее четверти ... большинство из этих двадцати признали свою неправоту и, следовательно, перестали «отвергать» весть и тем самым стали ее последователями».14 Хотя в среде авторов есть готовность признать, что поначалу некоторые активно противодействовали вести, задается вопрос: «Означает ли это, что церковь в целом, или даже ее руководство, отвергли весть 1888 года? Вовсе нет. Ее отвергли лишь некоторые - крикливое меньшинство».15В конце концов, нам говорят, что «ныне существующие документы не содержат и намека на отвержение вести всей деноминацией».16 «Свет» был воспринят «с презрением только некоторыми», не всеми. Утверждать категорически, что «церковь адвентистов седьмого дня отвергла весть 1888 года, несправедливо».17
«Деноминация», уверяют нас, «в 1888 году приняла весть громкого клича». Ваггонер, Джоунс и Эллен Уайт «имели общее мнение о том, что церковь приняла весть 1888 года о праведности по вере», по крайней мере, «на интеллектуальном уровне». Джоунс и Ваггонер, продолжают нас убеждать, «отнюдь не были отвергнуты администрацией периода после 1888 года. ... Самым серьезным заблуждением в теории [непринятия] является то, что такого понятия, как корпоративное или конфессиональное отвержение просто не существует».18 И кроме того, заявляют нам, «в конце концов, большинство из тех, кто выступал против вести, изменили свое к ней отношение и приняли ее. ... Важно понимать, что произошло в Миннеаполисе, потому что сегодня некоторые утверждают, что церковь отвергла весть, переданную в Миннеаполисе, и призывают к корпоративному покаянию. ... Миннеаполис 1888 года стал поворотным моментом в истории церкви адвентистов седьмого дня. Через Ваггонера и Джоунса, при поддержке Эллен Уайт, церковь была спасена от неполного понимания Евангелия».19
Более чем через 120 лет после конференции в Миннеаполисе мы должны спросить себя, действительно ли весть, посланная Господом, была полностью принята в 1888 году, и если да, то кем? Что участники того великого события могут сами сказать по этому поводу? Является ли принятие вести на «интеллектуальном уровне» истинным принятием? И что, пожалуй, самое главное, - если эта весть была принята, независимо от числа сторонников в каждой группе, почему мы до сих пор находимся здесь и ждем возвращения Господа?
Возможно, в попытке доказать теорию принятия наиболее часто упоминается следующее утверждение А. Т. Джоунса, сказанное им на сессии Генеральной Конференции в 1893 году: «К 1893 году Джоунс утверждал, что «некоторые из находившихся там приняли ее; другие же отвергли полностью», в то время как «третьи пытались встать где-то посередине» (1893 год, Бюллетень Генеральной конференции 185).20 Это частично приведенное заявление из одной из проповедей Джоунса до сих пор используется для определения трех типов реакции на весть 1888 года. В то время как, с одной стороны, была высказана мысль о том, что «не представляется возможным установить ... относительное число сторонников в каждой из этих трех групп», в отношении их состава были высказаны вполне определенные мнения. Была открыто опубликована идея, что без размышлений весть, на самом деле, отвергли «менее одной четверти» присутствовавших; из тех, кто это сделал, большинство раскаялись спустя какие-то несколько коротких лет. Таким образом, выдвигается идея, что лишь небольшой процент, около 10 - 15 процентов делегатов, сначала отвергли весть, но многие из них раскаялись и стали ее сторонниками.21
Также было высказано мнение, что остальные братья, которыене отвергли вести, либо приняли ее всем сердцем, либо какое-то время колебались, пока не определились и не стали ее убежденными сторонниками. Таким образом, утверждается, что обе эти группы могут быть классифицированы как принявшие весть: «[Эллен Уайт], ее сын, Джоунс и Ваггонер все согласились с тем, что церковь почти вся приняла весть, по крайней мере, на уровне интеллекта».22
Другие заявления, на которые часто ссылаются, стремясь обрисовать общую реакцию на весть, - это те заявления Эллен Уайт, в которых она использует слово «некоторые», обозначив этим словом тех, кто противостал вести. Вывод делается тот же: что «некоторые», которые отвергли весть или выступили против нее, насчитывали лишь небольшой процент. Но не пояснила ли Эллен Уайт свои высказывания, и не оставил ли кто-либо из других участников конференции указание на численность этих трех групп? Можно ли нам точно знать сегодня, была ли эта весть когда-либо полностью принята?
Во-первых, мы должны помнить, что именно - в первую очередь - руководство церкви собралось в Миннеаполисе, чья реакция и будет, в значительной степени, копироваться всей деноминацией. Эта точка зрения подтверждается самим Г. И. Батлером, который за два года до Генеральной конференции 1888 года сказал Эллен Уайт, что взгляды, представляемые Джоунсом и Ваггонером, - это совсем не то, во что верят «две трети или три четверти деноминации». В длинном письме, написанном непосредственно перед конференцией 1888 года, Батлер объясняет, почему это так: «…позиция, которой придерживается большинство наших служителей», противоположно позиции Джоунса и Ваггонера.23
Логично будет сделать вывод, что служители, которые держались позиции Батлера, и стали теми, кто выступили против вести Джоунса и Ваггонера. Дж. С. Вошберн, присутствовавший в Миннеаполисе, поддержал это заключение, заявив, что «три четверти работников церкви восстали против нового света».24
А. Г. Дэниелс
А. Г. Дэниелс также согласился, что весть была отвергнута большинством: «Весть так и не была принята, и не провозглашалась, и ей не был дан свободный ход, как это следовало бы сделать. ... Разделение и конфликт, воз-никшие в среде руководителей из-за противления вести о праведности во Христе, произвели весьма неблагоприятную реакцию. Рядовые служители и члены церкви были сбиты с толку, и не знали, что им делать».25 Р. Т. Нэш, принимавший участие в собраниях в Миннеаполисе, также имел ту же точку зрения: «Многие, посещавшие собрания той конференции, знают, что произошло на том собрании. Когда Христос был превознесен как единственная Надежда церкви и всякого человека, выступающие встретили [дословно с оригинала] сплоченную оппозицию со стороны почти всех старших служителей. Они пытались положить конец учению пасторов Ваггонера и Джоунса».26
С. С. Макрейнолдс
С. Макрейнолдс вспоминал, что «разгорелся дух спора и противостояния, и ... Конференция завершилась тем, что мрачная тень нависла над многими умами. ... Я чувствую сожаление о каждом, кто был на конференции в Миннеаполисе в 1888 году, но не признает, что там царили неприятие и отвержение вести, которую Господь послал в то время Своему народу».27
Тейлор Г. Банч
Тейлор Г. Банч выражает то же видение: «По словам некоторых, присутствовавших на сессии в Миннеаполисе, полных две третииз тех кто там был, либо выступили против вести о праведности по вере, либо боялись ее».28 Сам А. Т. Джоунс определил долю тех, кто первоначально отклонили весть в Миннеаполисе: «Я сегодня не смогу назвать никого, кто определенно и открытопринял бы там истину о праведности по вере».29
Хотя Эллен Уайт действительно несколько раз использовала слово «некоторые», чтобы описать группу руководителей, которые активно отвергали весть, она также и уточняет, что имела в виду. Например, в 1890 году она заявила, что «некоторые, кому бы следовало находиться в ясном свете по этому вопросу [вопросу оправдания по вере], действовали на стороне противника». Уже в следующем абзаце она поясняет свое заявление, восклицая, что позиция Джоунса и Ваггонера «очень многим представляется неправильной, и они кричат: «Опасность, фанатизм», когда ни ереси, ни фанатизма нет».30
Делая записи о состоянии церкви непосредственно перед конференцией 1888 года, Эллен Уайт ясно выразилась, что «сильное и твердое противление было проявлено многими против всего, что не согласовывалось с их личными идеями и их собственным направлением действий. ... [Н]е многие стояли перед Богом в таком состоянии, когда могли бы разглядеть нужду собственной души».31
В ходе самой конференции она выразила обеспокоенность тем, что «в целом дух и влияние служителей, приехавших на эту встречу, - это стремление избавиться от света».32 Она понимала, что там было «много служителей, совершенно не обращенных».33 Она прямо сказала делегатам: «Из света, данного мне Богом, я могу сказать, что и половина из тех, кто исповедует веру в истину для настоящего времени, не понимают вполне вести третьего ангела».34
Слова Эллен Уайт не были основаны на ее личной оценке Конференции. Посланник с неба сказал ей, что «мало кто даже из числа тех, кто претендует на веру вести третьего ангела, понимает ее». Поэтому она вполне могла повторить это собравшимся на сессии: «Но сколь немногие рассматривают эту весть в ее истинном значении и представляют ее народу во всей ее силе! Для многих же в ней совсем мало силы». Она умоляла молодых руководителей не брать на себя ответственность, голосуя на конференции, «где повесткой дня является противление, а не исследование».35 Она прекрасно видела, что «зависть, лукавые подозрения и ревность [все это время] действовали подобно закваске, пока вся масса, казалось, не закисла».36 Сразу после Конференции она высказала похожую мысль: «Какие страницы истории записывал ангел с прибором писца! Закваска действительно выполнила свою коварную работу, и почти заквасила все тесто».37
Говоря о том, как в Миннеаполисе были отвергнуты ее свидетельства, Эллен Уайт снова ведет речь о большинстве: «Я сказала им прямо, [что] позиция и задача, порученные мне Богом на этой конференции, не принимались во внимание почтиникем.Бунт распространился». Небесный посланник предупредил ее, что она будет «стоять почти в одиночку».38 Когда после этого она свидетельствовала в Батл-Крике, реакция была та же: «Не было ни одного из братьев, кто проявил бы моральное мужество встать рядом со мной и взять назад свои слова, или кто признался бы, что преследовал неверные цели и неверно судил о своих же братьях, и неверно судил обо мне».39 Дело «разрушения веры народа Божьего» делали не какие-то несколько руководителей; это были «пасторы Батлер, Фарнсворт, Смит и многие другие».40 Поэтому в ответ на оппозицию Эллен Уайт открыто утверждала:
«Нет и одного из ста, кто понимает для себя библейскую истину по этому вопросу [вопросу плана спасения], которая так необходима для нашего настоящего и вечного благополучия».41
Как уже упоминалось, много что было сделано со словами Джоунса в отношении трех различных реакций на весть 1888 года. «Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель, Найт) предлагает, чтобы, стремясь найти ответ на вопрос, была ли эта весть принята, мы «позволили высказать свое мнение поборникам этой вести».42 Отличный совет. Вместо того, чтобы самостоятельно решать, что те, кто «попытались встать где-то посередине» и приняли весть только на «уровне интеллекта», были, действительно, «сторонниками вести», нам следует позволить высказаться поборникам этой вести. Дело в том, что Джоунс разъяснил свое часто искаженно представляемое заявление относительно того, на чьей стороне «интеллектуальные последователи» были на самом деле:
«Я знаю, что некоторые тогда приняли ее; иные же отвергли ее полностью. ... Третьи пытались встать где-то посередине и принять ее таким образом; но не так это должно быть, братия, не так она принимается. Они думали занять промежуточную позицию ... они были готовы пойти любым из двух путей, в зависимости от того, как все обернется в конце концов; куда повернет большинство, туда пойдут и они. ... [Они] представляли бы ее в выгодном свете - при прочих равных условиях; но в случае, если этот дух рассвирепеет – а этот дух описывается как дух преследования, - если этот дух поднимется в своей ярости и объявит войну вести праведности по вере, они, вместо того чтобы держаться достойно в страхе Божьем и объявить перед лицом атаки: «Это - истина Божья, и я верю в нее всей душой», - они начнут отступать и в извиняющемся тоне приводить оправдания для тех, кто проповедовал ее».43
«И когда четыре года назад она была впервые представлена, и в последующее время одни приняли ее так, как она была преподнесена, и были рады узнать, что у Бога - праведность, которая позволит избежать суда. ... Другие вообще не хотели иметь с ней ничего общего, но отвергли полностью. Третьи, казалось, заняли промежуточное положение. Они не приняли ее в полной мере, но и не отвергли открыто. Они думали... пойти вместе с толпой, если толпа пойдет в ту сторону. И надеялись так принять праведность Христа и весть о Божьей праведности. Иные намеренно сбросили со счетов пятьдесят процентов вести, и считали это праведностью Божией. И вот всю пропасть между открытым, добровольным, взвешенным признанием и принятием вести и открытым, взвешенным и абсолютным ее отвержением – все расстояние между ними заполнили соглашатели и заполняют до сих пор. И те, кто заняли такую соглашательскую позицию, сегодня подготовлены к тому, чтобы разглядеть, в чем заключается эта весть о праведности Христа, ничуть не лучше, чем были четыре года назад».44
Вне всякого сомнения, Джоунс смотрел на тех, кто пытался «стоять где-то посередине», как на «соглашателей», которые, в конце концов, не отличались от тех, кто открыто отвергли весть об оправдании верой. Вот что сам Ваггонер несколькими годами позже говорил о заявлении, что и так все верят в оправдание по вере: «Мы говорим, что верим в оправдание по вере. Конечно, верим. Что вы, мы все в это верим, уже сейчас. Но так ли это? О, у нас это записано, и мы возмутимся против всякого обвинения в неверии. ... [Но] какая мне польза говорить, что я верю в Господа Иисуса Христа, если я делаю прямо противоположное тому, что Он говорит? ... Что мне проку доказывать, что я верю в оправдание по вере, когда я не позволяю праведности и ее плодам проявиться в моей жизни? Вот проблема, приправленная хорошей порцией нашего представления об оправдании верой». 45
Эллен Уайт еще более выразительно заявляет о том, что между теми, кто открыто отверг свет, и теми, кто с нею только согласился, разницы мало. Она уже предупреждала делегатов в Миннеаполисе, что «простое согласие … с этой истиной ... нас не спасет. ... Мы теряем множество благословений, которые могли бы получить уже на этом собрании, потому что не делаем шагов вперед в христианской жизни».46 Она также дала знать, каков будет результат: «Одни отвернутся от света, другие придут к застою в духовном росте».47 И снова она говорит прямо: «Если вы не двигаетесь вперед, вы деградируете».48
Многие делегаты признали, что представляемое Ваггонером и Джоунсом учение – «свет и истина», хотя сами они раньше не видели данного вопроса в том же свете.49 Это привело Эллен Уайт к выводу: «Есть большее число людей, исповедующих веру в истину для настоящего времени, которые представлены [в Библии] как человек, слышащий слова Христа, но не исполняющий их, в отличии от тех, кто прилежно слушают и исполняют Его слова».50 «Вера Иисуса» была упущена из виду, с ней обращались безразлично и беззаботно. ... И очень малое число отреагировало согласием со свидетельствами, имеющимися по этому вопросу».51
Чисто умственное согласие с вестью, представленной Джоунсом и Ваггонером, также привело к тому, что Свидетельства Эллен Уайт стали восприниматься с почти полным пренебрежением: «Во многих сердцах вести, которые я передаю, не находят отклика. В некоторых они вызывают решительное сопротивление, как ... у ... иудеев».52 Тем не менее, она заявила:
«Решительная оппозиция причинила бы мне меньше вреда. Отсутствие веры в вести, которые Бог поручил мне передать, примерно представлено решительным неверием всех намерений и целей ... многие же демонстрируют лишьсогласие с истиной, в то время как сами не освящены этой истиной. Они не представляют Христа. ... Это заблуждение настолько действенно завладевает сердцем и умом, что острые стрелы Господа не в состоянии проникнуть сквозь броню самоправедности, в которую они заключены. ... Пробудить этот класс людей Спаситель находит наиболее трудным. ... При этом именно так обстоит дело со многими в этом поколении».53
Следует ясно понимать, что умозрительное согласие с истиной немногим лучше, если не хуже открытого противления ей. По этому поводу можно привести еще много доказательств.54 Поэтому, если мы классифицируем тех, кто соизволил согласиться с вестью, представленной Джоунсом и Ваггонером, как ее сторонников и последователей, не искажаем ли мы то, что на самом деле имело место в истории нашей церкви? По словам Эллен Уайт, те, кто теоретически согласились с истиной, находятся в одном лагере с теми, кто открыто ей противодействовал. Поэтому, когда мы позволяем Эллен Уайт говорить за себя, становится ясно, что большинство братьев, находившихся на руководящих постах, отвергло весть 1888 года в Миннеаполисе.55 Насколько же ситуация изменится в последующие дни?
В то же утро Господь открыл Эллен Уайт, что на самом деле происходило в Миннеаполисе. Он также повелел ей не уезжать, но оставаться на своем посту. Верная этому повелению, позже тем же утром она заявила руководящим братьям: «Если служители не примут света, я хочу дать шанс народу;может быть, народ примет его».56 Небесные потоки не будут перекрыты без предоставления народу возможности принять весть, ниспосланную с неба. Настало время, когда весть должна будет прозвучать для народа, и каков же будет результат? Мы узнаем об этом в следующих главах.
Место проведения Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе
1. Н. Ф. Пиз, “TheFaithThatSaves”/«Спасающаявера», стр. 43.
2. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 96 от 6 июня 1896 года; “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1575.
3. Л. Х. Кристиан, «Плоддуховныхдаров»/ “The Fruitage of Spiritual Gifts”, стр. 219, 237, 245.
4. А. В. Сполдинг, “Captains of the Host”/«Духовные воины», стр. 583, 602.
5. «Дальнейшая оценка рукописи «Пересмотр 1888 года»/рус. «Новый взгляд на 1888 год», Виланд и Шорт (Такома-Парк, Вашингтон, округ Колумбия: Генеральная конференция 1958 года), стр. 11.
6. Вывод о том, что оппозиция возникла, главным образом, из-за личностных качеств Джоунса и Ваггонера, однако, все это время основывался, в основном, на заявлениях людей, которые не присутствовали на конференции 1888 года и для поддержки своих слов цитировали друг друга. Как только один автор изобретает некое заявление, другой автор подхватывает его, и вскоре уже выстраивается целый авторитетный круг. Например, в 1945 году Н. Ф. Пиз процитировал слова из неопубликованной рукописи А. Т. Робинсона, датированной 1931 годом, под названием «Действительно ли деноминация адвентистов седьмого дня отвергла учение о праведности через веру» (“Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 336-337; см. также Главу 3, сноску 43). Цитата относилась к противостоянию в Миннеаполисе. Пиз утверждает, что «…Это неблагоприятное обстоятельство вызвало дух предубеждения против братьев, которое скрыло от многих умов подлинную суть вопроса» («Оправдание и праведность по вере в адвентистской церкви до 1900 года», стр. 52). В 1949 году А. В. Сполдинг не только процитировал из A. T. Робинсона, но и заявил, что обязан докторской диссертации Н. Ф. Пиза (1945 год), где нашел «ссылки на несколько авторитетных источников, а также почерпнул вдохновение» для своей книги (“Captains of the Host”/«Духовные воины», стр. 690-691, 602). Сполдинг много говорит о личностях Джоунса и Ваггонера: «В конфликте, на самом деле, личностные качества были замешаны в той же степени, в какой и проповедуемые идеи. Джоунс, а особенно Ваггонер, были людьми молодыми. ... Джоунс был агрессивен, временами буен; он подавал обоснованный повод для возмущения. ... Многие колебались, разрываясь между своими прежними взглядами… добавьте сюда личную неприязнь к вестникам. ... Консерваторы ... заклеймили этих новых учителей [Джоунса и Ваггонера] как радикалов, подрывающих веру, недисциплинированных…» (Там же, стр. 592, 593). Впоследствии, в 1962 году, Пиз опубликовал свою диссертацию, где, обрисовывая личности Джоунса и Ваггонера, обильно цитировал из Сполдинга: «В 1949 году была опубликована работа Артура В. Сполдинга, посвященная конфессиональной истории. ... О Джоунсе и Ваггонере он говорит так: «... Джоунс был высокий, угловатый человек с прыгающей походкой, позы и жесты его были неуклюжи. ... И это еще не все; но он был «резок от природы» и «речь его была странной» (“By Faith Alone”/«Только по вере», стр. 208, 209). В 1966 году А. В. Олсон цитирует Сполдинга в сноске, которая приводит дополнительное описание личностных качеств Джоунса и Ваггонера: «В конфликте, писал Артур В. Сполдинг, на самом деле, личностные качества были замешаны в той же степени, в какой и проповедуемые идеи. Против Джоунса и ... Ваггонера ... возмутилось немало собратьев более старшего возраста. ... Джоунс был агрессивным,временами буйным, и в своей неистовой презентации давал обоснованный повод для возмущения!» (“From Crisis to Victory”/«От кризиса - к победе», стр. 44). В книгу Олсона включено «Приложение Б», где А. Л. Уайт, описывая личности Джоунса и Ваггонера, выбирает для цитирования тот же самый абзац, который используют Пиз и Олсон, первоначально взяв его у Сполдинга: «Джоунс был высокий, угловатый человек, ... резок от природы ...» (Там же, стр. 303). В своей второй книге, изданной в 1969 году, Пиз в целом отсылает читателя к книге Олсона о сессии 1888 года, и особенно к итогам сессии в интерпретации Олсона (“The Faith That Saves”/«Спасающая вера», стр. 34-41). В 1971 году Л. Е. Фрум цитирует отрывок из диссертации Пиза, а также из его позднее опубликованной книги “By Faith Alone”/«Только по вере», как из авторитетных источников (“The Movement of Destiny”/«Судьбоносное движение»(Движение предначертанное Богом), стр. 608-610, 760). Фрум также приводит и цитирует Сполдинга (Там же, стр. 239, 260, 605), и ссылается на Олсона, ручаясь за его «точное и надежное отображение того особенного времени» (Там же, 76, 610-612). В своей книге, посвященной биографии Ваггонера, Дэвид П. Макман, дабы подвести основу под свои слова, несколько раз ссылается на Пиза, Сполдинга, Олсона и Фрума (“The Myth and the Man”/«Миф и человек», стр. 7, 9, 12, 13, 23, 26, 76, 86). Джордж Найт в книге-биографии Джоунса, говоря о личных качествах Джоунса, цитирует Сполдинга (“From 1888 to Apostasy”/«От 1888 года - к отступничеству», стр. 16). В главе 2 своей книги Рой Адамс принижает и Джоунса, и Ваггонера и их предполагаемую весть 1888 года, цитируя не менее 12 раз выдержки из книги Джорджа Найта “From 1888 to Apostasy”/«От 1888 года - к отступничеству» в качестве своего основного источника доказательств. В этой главе Адамс ни разу не приводит цитаты из трудов Эллен Уайт, за исключением случаев, когда это делает Найт (“The NatureofChrist”/«Природа Христа», стр. 29-36). Если все вышесказанное вас смущает, то так и должно быть! Разве подобные окольные исследования в отношении личностей Джоунса и Ваггонера не оставляют желать лучшего? Разве заявление становится точным и авторитетным лишь потому, что один автор делает его, а прочие подхватывают и вторят ему? И где во всех этих исследованиях подтверждения от Эллен Уайт, выражающие согласие с тем, что личностные качества Джоунса и Ваггонера послужили причиной отказа от их вести?
7. «Дальнейшая оценка рукописи «Пересмотр 1888 года» (Новый вгляд на 1888 год), стр. 11.
8. Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, “The Story of Our Church”/«История нашей церкви», стр. 247.
9. А. В. Сполдинг, “Captains of the Host”/«Духовные воины», стр. 599, 593, 601, 592.
10. Н. Ф. Пиз, “By Faith Alone”/«Только по вере», стр. 208, 209.
11. Норман Р. Галли, «ДВИЖЕНИЕ 1888 года в историческом контексте», стр. 1, 2.
12. Генеральная конференция адвентистов седьмого дня, “The Story of Our Church”/«История нашей церкви», стр. 246, 247.
13. А. В. Олсон, “Through Crisis to Victory”/«Черезкризис - кпобеде, 1888-1901 гг.»,стр. 7.
14. Лерой Е. Фрум, “Movement of Destiny”/«Судьбоносное движение»/ «Движение предначертанное Богом», стр. 370, 369.
15. Марджори Льюис Ллойд, «Слишком медленный старт»/”TooSlowGettingOff“, (Вашингтон, округ Колумбия: «Ревю энд Геральд», 1973 год) стр. 19.
16. А. Л. Уайт, “The Lonely Years”/«Годы одиночества», стр. 396.
17. Стив Уолберг, “The 1888 Message for the Year 2000”/«Весть 1888 года - году 2000-му», стр. 22, 108.
18. Джордж Р. Найт, “A User–Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888. Путеводитель), стр. 115, 147, 182, 148, 150 (весь курсив - в оригинале). Что касается обвинения во «все-деноминационном отвержении», Роберт Виланд и Дональд Шорт в ответ на него заявили: «[Мы] никогда не заявляли о том, что «деноминация» отвергла начало позднего дождя. [Мы] лишь процитировали из трудов Эллен Уайт доказательства того, что егоотвергло руководство, и оно «в значительной степени» скрывало это от церкви в целом, чтобы у «деноминации» не было настоящей возможности принять его» (сравните «Избранные свидетельства», том 1, стр. 234, 235) (“1888 Re-examined”/«Пересмотр 1888 года» (Новый вгляд на 1888 год), стр. 173).
19. Герхард Пфандл, статья «Миннеаполис, 1888 год: переломный момент в адвентизме» издание “AdventistWorld-NAD”, январь 2010 года, стр. 39.
20. Джордж Р. Найт, “A User-Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 145.
21. Лерой Е. Фрум, “Movement of Destiny”/«Судьбоносное движение» (Движение, предначертанное Богом), стр. 369.
22. Там же; Чтобы ознакомиться с другими из подобных опубликованных заявлений, см: Джордж Р. Найт, “A User–Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» -(«Весть 1888 года. Путеводитель»), стр. 182; А. В. Олсон, “Through Crisis to Victory”/«Через кризис - к победе», стр. 38; А. Л. Уайт, “The Lonely Years”/ «Годы одиночества», стр. 396.
23. Г. И. Батлер – к Эллен Г. Уайт, письма от 23 августа 1886 года и от 1 октября 1888 года; в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 21, 98, выделено автором.
24. «Интервью с Дж С. Вошборном, Хейгерстаун, штат Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 2.
25. А. Г. Дэниелс, “Christ Our Righteousness”/«Христос - наша праведность», стр. 47, 50-51, выделено автором.
26. Р. Т. Нэш, “An Eyewitness Report”/«Слово очевидца», стр. 4, выделено автором. См. также: “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 352.
27. С. Макреинолдс, «Опыт присутствия на Генеральной конференции в Миннеаполисе, штат Миннесота, в 1888 году», файл документа 189; в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 341, 342, выделено автором.
28. Тейлор Г. Банч, “The Exodus and Advent Movements”/«Исход и адвентистское движение», стр. 90, выделено автором.
29. А. Т. Джоунс – к К. Э. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года; в “Manuscripts and Memories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 328, выделено автором.
30. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 116 от 27 августа 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 703, выделено автором.
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, 7 сентября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 49, 50, выделено автором.
32. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 86, выделено автором.
33. Эллен Г. Уайт, Утренняя беседа, проведенная 18 октября 1888 года, «Ревю энд Геральд» за 8 октября 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 117, выделено автором.
34. Эллен Г. Уайт, Утренняя беседа, проведенная 19 октября 1888 года, «Знамения времени» за 11 ноября 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 120, выделено автором.
35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 165-166, выделено автором. Казалось бы, оценка, высказанная посланником с неба, должна иметь больший вес, чем любая человеческая оценка нашего истинного состояния.
36. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 82 от 4 ноября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 183, выделено автором.
37. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 225, выделено автором.
38. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 315, 316, выделено автором.
39. Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 297, выделено автором.
40. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 20 от 7 октября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 717, выделено автором.
41. Эллен Г. Уайт, статья «Лагерное собрание в Роме, Нью-Йорк», «Ревю энд Геральд» за 3 сентября 1889 года, выделено автором.
42. Джордж Р. Найт, “A User-Friendly Guide to the 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 145.
43. А. Т. Джоунс, «Весть третьего Ангела, презентация № 9», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 7 февраля 1893 года, стр. 185.
44. А. Т. Джонс, «Весть третьего Ангела, презентация № 11», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 13 февраля 1893 года, стр. 243-244.
45. Е. Д. Ваггонер, «Организационные беседы», Ежедневный бюллетень, 26 февраля 1899 года, стр. 86.
46. Эллен Г. Уайт, Утренняя беседа, проведенная 18 октября 1888 года, «Ревю энд Геральд» за 8 октября 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 117, выделено автором.
47. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр.95, выделено автором.
48. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8, 20 октября 1888 года, в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 124, выделено автором.
49. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 164, выделено автором.
50. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр.181, выделено автором.
51. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 212, выделено автором.
52. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Записи в дневнике» январь / февраль 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 579, выделено автором.
53. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 40 от 31 декабря 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 795-796, выделено автором. Повторить промахи иудеев означает совершить роковую ошибку: «Величайшим заблуждением человеческого разума во дни Христа было мнение, что простое согласие с истиной составляет праведность. Всем опытом человечества продемонстрировано, что теоретического знания истины недостаточно для спасения души. ... Тот, кто желает знать истину, должен быть готов принять все, что она открывает. ... Быть колеблющимся и нерешительным в вопросе верности истине - значит выбрать мрак греха и сатанинского заблуждения» (Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 309, 312-313). Истина должна быть практической: «Но истина не является истиной для тех, кто не следует ей на практике. Истина лишь тогда является истиной для вас, когда вы живете по ней в повседневной жизни, показывая миру, какими должны быть люди, которые, в конце концов, спасутся» (Э. Уайт, Бюллетень Генеральной Конференции, 3 апреля 1901 года, стр. 24).
54. Летом 1882 года, находясь в Гильдсбурге, Калифорния, Эллен Уайт написала свидетельство-воззвание с просьбой, чтобы его читали на всех лагерных собраниях региона. В своем обращении она увещевала членов церкви иметь реальную связь со Христом, а не просто соглашаться с Ним: «Существует огромная разница между притворным союзом и реальными отношениями со Христом по вере. Исповедание истины приводит людей в церкви, но это не доказывает, что они имеют жизненно важную связь с живой Лозой. Есть правило, с помощью которого истинного ученика можно отличить от тех, кто утверждает, что следует за Христом, но веры в Него не имеет. Один класс приносит плод, другой – бесплоден» («Свидетельства», т. 5, стр. 228-229, выделено автором). Всего за несколько месяцев до конференции в Миннеаполисе Эллен Уайт объяснила разницу между исповеданием человека и его истинным состоянием: «Духовная смерть сошла на людей, которые должны бы являть жизнь и рвение, чистоту и посвященность через самую серьезную преданность делу истины. Факты, связанные с реальным состоянием тех, кто исповедует себя народом Божиим, говорят громче, чем их исповедание, и делают очевидным, что некая сила перерезала связь, соединявшую их с Вечной Скалой, и что их уносит в море - без карты, без компаса. Что же с этим делать? Истинный Свидетель указывает на единственно верную меру» («На чем стоим?», «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1888, выделено автором).
55. Хотя совершенно очевидно, что в Миннеаполисе весть отвергло большинство, нам будет полезно не забывать: несмотря на то, что лишь небольшая часть ангелов на небесах (одна треть) взбунтовалась и последовала за сатаной, вселенная все еще имеет дело с результатами этого восстания.
56. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, Утренняя беседа, проведенная 24 октября 1888; в “1888 Materials”/«Материалах по 1888 году», стр. 151, выделено автором.
За Генеральной конференцией в Миннеаполисе последовала не одна волна возрождения: весть, ниспосланная с неба, открывалась народу. Тем не менее, противодействие Джоунсу, Ваггонеру и Эллен Уайт, которое продолжало оказываться, сильно тормозило работу и, наконец, остановило обильные потоки Святого Духа. Дж. Х. Моррисон и некоторые другие делегаты Конференции рано покинули Миннеаполис и вернулись в Батл-Крик с «красочными рассказами» «обескура-живающего характера».1 Они доложили, что Джоунс - «просто псих», и, казалось, что, если кто-то думал иначе, это разбивало им сердца. Многие верили в «непогрешимость доктрины братьев из Батл-Крика» - Урии Смита, Г. И. Батлера и остальных, и представить себе не могли, как это возможно, чтобы такие люди заняли в споре ошибочную позицию.2
По возвращении в Батл-Крик Эллен Уайт узнала о многих слухах, привезенных из Миннеаполиса, которыми людей вынуждали считать, что «Сестра Уайт, должно быть, уже не та», и «характер ее свидетельств изменился». На собрании в Батл-Крике ей была предоставлена возможность «прояснить свою позицию, но в ответ не прозвучало ни слова от людей, которым следовало встать с [ней] рядом. ... Ни один не осмелился сказать: «Я - с вами, сестра Уайт. Я буду вас поддерживать». Хотя после собрания «несколько человек пожали ей руку» и выразили облегчение, услышав «правду об этом деле», было «довольно много таких, кто крепко держался за свои лукавые подозрения и прилепился к превратным заявлениям. ... Казалось, что верить лжи им нравилось больше».3 После каждого своего отсутствия Эллен Уайт обычно служила словом в церкви Батл-Крика в первую же субботу по возвращении в город. Именно об этом ее попросили и на этот раз; но поскольку «впечатления», что она изменилась, «были так сильны»,двое церковных служителей, братья Амадон и Сисли, пришли к ней в субботу утром и стали спрашивать, о чем она планирует говорить. Эллен Уайт хорошо поняла смысл вопроса и укорила служителей, спросив при этом, получит ли А. Т. Джоунс возможность передать «весть, данную ему от Бога»:
«Братья, оставьте этот вопрос в руках Господа и сестры Уайт, ибо ни Господь, ни сестра Уайт не нуждаются, чтобы братья диктовали им, какую тему она поднимет перед собранием. В Батл-Крике я - у себя дома... и мы не просим разрешения на слово в церкви. Здесь я считаю кафедру своим законным местом, предоставленным мне от Бога. Но есть еще брат Джоунс, который не может чувствовать себя так, как чувствую я, и поэтому будет ждать от вас приглашения. Вы должны выполнять свой долг относительно этого вопроса и открыть перед ним путь».
Служители заявили, что не чувствуют себя в праве пригласить его выступить, пока не посоветуются с братом Смитом и не узнают, даст ли он официальное одобрение, поскольку пастор Смит старше них. Я сказала: «Тогда сделайте это немедленно, ибо время дорого; есть весть, которая должна быть донесена до народа, и Господь требует от вас, чтобы вы открыли перед ней путь».4
Приглашения Джоунсу обратиться к народу не поступило; без малого через неделю Эллен Уайт послала за служителями церкви, чтобы спросить о причине задержки. «Прескотт, Амадон и Сисили [буквально с оригинала] единогласно засвидетельствовали», что брат Смит «решил, что давать Джоунсу слово – не самое лучшее, поскольку он занимает жесткие позиции, и слишком далеко зашел в вопросе национальной реформы». Смит считал, что «Джоунс слишком экстравагантен в выражениях, занимает крайнюю точку зрения, и он [Смит] едва ли считает, что просить его выступить – самый лучший вариант». Услышав их ответ, Эллен Уайт «почувствовала глубокое возмущение настойчивыми попытками закрыть дверь перед всяким лучом небесного света». Она отреагировала «очень резким свидетельством», говорила пятнадцать минут, и свидетельство было «острым и ревностным, как [она] всегда и говорила, всю [свою] жизнь». «Она достаточно полно выразила им свое мнение о планах такого рода»:5
«Я ответила: Что ж, если такова позиция пастора Смита, Бог обязательно удалить его с пути, ибо Бог не давал ему власти диктовать, что допускать в церковь из нашего же собственного народа, а что - нет. Но если он держится этой позиции, мы снимем зал в городе, и слова, которые Бог поручил брату Джоунсу передать народу, прозвучат там».6
«Я рассказала им немного о том, как это дело велось в Миннеаполисе, и изложила занятую мной позицию: что здесь, в Батл-Крике, весь стан бродит от фарисейской закваски, и церкви адвентистов седьмого дня затронуты ею. ...
«Духовная слабость и слепота лежат на народе, который некогда был благословлен великим светом и драгоценными возможностями, и привилегиями. Как реформаторы, они вышли из конфессиональных церквей, но теперь играют роль, аналогичную той, которую играли их церкви [в 1844 году]. А мы надеялись, что необходимости в еще одном исходе не будет».7
Как будто попыток держать Джоунса подальше от церковной кафедры было недостаточно, «были приняты меры не допустить его в школу из-за страха, что туда может войти что-то противоречащее тому, чему там все это время учили». В апреле 1888 года Комитет Генеральной конференции предложил назначить A. T. Джоунса преподавателем в колледж Батл-Крика,8 «и хотя он приехал на Восток, рассчитывая преподавать в колледже, все выглядело так, словно место в нем ему предложено не будет». Когда на конференции в Миннеаполисе резолюция, предлагавшая ограничить то, что можно преподавать в колледже, не прошла, школьный попечительский совет во главе с Урией Смитом, заявил, что «на тот момент они еще не предприняли никаких официальных действий по назначению A. T. [Джоунса] на преподавание». Таким образом, вместо этого «они проголосовали за то, чтобы в качестве преподавателей Библии принять на работу У. Смита и Ф. Д. Старра».
Однако вскоре после этого Комитет Генеральной конференции предложил Ф. Д. Старру отправиться в Индиану, поскольку там им «был срочно нужен человек», и в очередной раз посоветовал колледжу «побеседовать с Джоунсом», так как он прибыл на Восток по их рекомендации. Специальный комитет из трех человек, Г. И. Батлера, Урии Смита и У. У. Прескотта (президента колледжа Батл-Крика), провел «длительное собеседование с пастором Джоунсом». И что это было за собеседование! Комитет настаивал на том, чтобы он заверил их «самым положительным образом, что, если он будет принят помощником преподавателя, то не станет сознательно учить каким-либо мнениям, противоречащим тому, чему желал учить Совет».9 То, что они не смогли провести через резолюцию в Миннеаполисе, теперь навязывалось Джоунсу напрямую.
Эллен Уайт был рассержена подобными действиями. Через некоторое время она задала вопрос, были ли попытки держать Джоунса подальше от школы и церкви «вдохновлены Духом Божьим?» Ее ответ: «Никакого вдохновения от Бога на вас, конечно, не было, но оно было из другого источника». Эта ситуация привела ее к мысли: «Сколь немногие понимают или пытаются выяснить для себя тайну отвержения иудеев и призвания язычников».10
Те пятнадцать минут, что Эллен Уайт общалась со служителями церкви, не прошли безрезультатно. Брат Амадон «развернул деятельность, отдавая распоряжения насчет вечера субботы и воскресенья», чтобы Джоунс мог выступить в церкви. По словам В. К. Уайта, Джоунс говорил о религиозной свободе и «выступил поистине хорошо». Присутствовали несколько видных граждан города, в том числе судья Грейвс и редактор Николс, которые остались «очень довольны». Презентации Джоунса были напечатаны в местном журнале “DailyJournal”; вышли «2300 копий» этого журнала.11 Из-за возникшего интереса Джоунсу было разрешено продолжить свои выступления в здании церкви. В то время как руководители церкви отзывались о вести Джоунса и стиле его изложения уничижительно, мирская газета отозвалась положительно и о том, и о другом. Издание “DailyJournal” описывает его третье выступление так:
«Весьма многочисленная и глубоко внимательная аудитория, уже побывавшая на этих лекциях, является показателем большого интереса к ним наших граждан и лестно отзывается об искусной и красноречивой манере, в которой была представлена тема. На третьей лекции г-н Джоунс говорил более двух часов, на протяжении которых держал аудиторию в неослабевающем внимании».12
На следующей неделе Джоунс сопровождал Эллен Уайт в Поттервилл, штат Мичиган, где с 22 по 27 ноября проходили собрания. Эллен Уайт получила приглашение от брата Ван Хорна и была рада принять в них участие в надежде, что в ее присутствии предубеждения против Джоунса и Ваггонера будут устранены. Во время утренних собраний, «когда присутствовали только наши братья», Эллен Уайт без обиняков говорила о конференции в Миннеаполисе, «провозглашая свет, который Господь благоволил дать [ей] в предостережениях и обличении Своего народа».
Она предупредила братьев о том, как опасно становиться «карликами в духовных вопросах», ибо они возлагали свое доверие «на одного человека» - Г. И. Батлера. Эти братья все более отделялись от Бога, воздавая почести человекам. Эллен Уайт говорила также и о той атмосфере, что окружала их в силу их смехотворства, насмешек и перешучивания.13
В Поттвилле А. Т. Джоунс выступил с тремя лекциями, подобными тем, что были представлены им в Батл-Крике, «две из которых касались нашей страны с надвигающимися на нее проблемами,связанными с отношениями церкви и государства, а также вести-предостережения третьего ангела, которая должна быть передана нашему народу». Хотя И. Д. Ван Хорн сообщал в «Ревю», что «проявлений несерьезности или легкомыслия там не было», и что ежедневные свидетельства Эллен Уайт, «явно продиктованные Духом Божиим, усиливали увлекательность и силу собраний»,14 ее оценка происходящего была совершенно иной. Говоря языком позднего дождя, она однозначно заявила, что курс, взятый в Миннеаполисе, «был жестокостью по отношению к Духу Божьему», и «умоляла их остановиться и не заходить дальше». Она надеялась, что собрания в Поттервилле будут другими, но позиция пастора Батлера и пастора Смита повлияла на них, не допуская никаких изменений; они остались на том, на чем стояли и раньше. Никаких исповеданий не последовало. Благословенное собрание окончилось. Многие укрепились, но иных сомнения и тьма окутали еще плотнее, чем раньше. Росы и ливни небесной благодати, которые размягчили многие сердца, не оживили этих душ».15
Эллен Уайт имела веские основания для беспокойства. На протяжении 1880-х годов воскресное законодательство и преследование за нарушение воскресного закона набрали и силу, и размах. Но именно теперь, когда адвентисты седьмого дня должны быть остро заинтересованы в подобных темах, многие из них были заняты тем, что придирались к доктринам и не обращали никакого внимания на вопросы религиозной свободы, стоящие на кону.
Между 1885 и 1887 годами около двадцати хранителей субботы в одном только Арканзасе были обвинены в осквернении воскресенья и оштрафованы на сумму до $ 500 каждый. В 1887 году партия сухого закона и женский христианский союз встали на сторону Национальной ассоциации по реформе в ее стремлении установить воскресные законы с целью повышения американской морали. В начале 1888 года известный католический кардинал Джеймс Гиббонс объединил свои усилия с усилиями многих протестантов, одобрив поданную в Конгресс петицию (от лица национального воскресного законодательства). Это воскресное движение достигло пика 21 мая 1888 года, когда сенатор Х. В. Блэр внес в Сенат Соединенных Штатов законопроект о содействии соблюдению «дня Господня... как дня религиозного поклонения». Всего несколько дней спустя Блэр представил предложение внести изменения в Конституцию Соединенных Штатов и христианизировать систему государственных школ страны. Это был первый случай с момента возникновения Адвентистского движения в 1840-х годах, когда подобный законопроект был передан в Конгресс.16
Посреди этих монументальных событий, которые рассматривались как исполнение библейских пророчеств, в Миннеаполисе произошло одно из величайших столкновений в истории адвентистской церкви. Там «проявления Святого Духа», которые должны были подготовить людей к тому, чтобы устоять в подобные времена, «были приписаны фанатизму».17 Эллен Уайт определенно заявила на конференции: «Поскольку некоторые идеи не вполне соответствуют собственным идеям присутствующих по каждому доктринальному пункту ... великий вопрос религиозной свободы нации, в настоящее время включающий в себя столь многое, для большинства – дело, не имеющее особого значения».18 Глядя на неприятие Джоунса и Ваггонера как на результат столкновения в Миннеаполисе, Эллен Уайт была весьма обеспокоена. Поскольку оба брата столь активно участвовали в деле религиозной свободы церкви, предубеждение против них, скорее всего, должно будет отразиться на отношении к этой важной работе.
Как Джоунс, так и Ваггонер являлись соредакторами журнала “AmericanSentinel”(ежемесячного церковного журнала, посвященного вопросам религиозной свободы, появившегося в 1886 году), и были, пожалуй, самыми активными авторами и учителями, хорошо сведущими в данном предмете. И тому, и другому в 1888 году было предложено прочесть новую редакцию книги Эллен Уайт «Великая борьба», провести «тщательный критический анализ и откорректировать» ее, прежде чем она будет издана.19
И не только это. Проповеди Джоунса на эту тему, когда он говорил в церкви Батл-Крика, также получили положительную оценку «выдающихся граждан» города. Как первый адвентист, представший перед Сенатом Соединенных Штатов, (13 декабря 1888 года он свидетельствовал перед Комитетом по вопросам образования и труда против воскресного законопроекта Блэра), он был вполне достоин одобрения. Хотя Джоунс и был, в основном, самоучкой, никогда не имевшим возможности учиться в адвентистской школе, его защитная речь перед Сенатом - о свободе совести и вероисповедания - была впечатляющей. Аргументы, представленные им, были аналогичны тем, которыми он поделился в церкви Батл-Крика. Но за те девяноста минут, в течение которых ему было разрешено говорить, один только председатель (сенатор Блэр) перебил его сто шестьдесят девять раз. Однако Господь дал Джоунсу слова, которые он должен был сказать, и законопроект почил вместе с истечением срока пятидесятого созыва Конгресса.20
Всего через два дня после появления Джоунса перед Сенатом США, он вернулся в Батл-Крик, чтобы участвовать с Эллен Уайт в неделе молитвенных собраний, которые были запланированы на 15-22 декабря. Перед началом этой молитвенной недели Эллен Уайт с кафедры церкви и со страниц «Ревю» предупредила о «приближающемся кризисе». Она сокрушалась о том, что «вопреки замыслу Бога свет» от народа Божьего скрывали; скрывалась «та самая истина для настоящего времени, которая была им необходима» на то время. Излитие Духа Божьего, которое должно было подготовить их к подобному кризису, было буквально приперто к стене. Она понимала отсутствие готовности со стороны народа Божьего, и что многие из них годами «бездействовали, ожидая этого события». Пришло время «действовать, а не сидеть праздно в духовном ступоре»:
«Великий кризис надвигается на народ Божий. Очень скоро наша страна попытается всем навязать соблюдение первого дня недели как священного дня. ... В среде народа Божьего, соблюдающего заповеди, должно быть больше духовности, посвящение Богу. должно быть более глубоким...
«Если вы не подниметесь на более высокий, более святой уровень отношения к своей религиозной жизни, вы не будете готовы к явлению нашего Господа. ... Поскольку народу Божию дан великий свет, Господь ожидает от них пропорционального ему усердия, соответствующей преданности и верности. Но налицо только пропорциональная тьма, неверие, и слепота, поскольку истина не ценится и не практикуется. ...
«Если наш народ останется в таком вялом состоянии, в котором пребывал до сих пор, Бог не сможет излить на них Свой Дух. Они не готовы к сотрудничеству с Ним. Они не осознают угрожающей опасности и не понимают ситуации. ...
«Весть третьего ангела вмещает в себя гораздо больше, чем многие полагают. Какое толкование они предлагают для отрывка, в котором говорится об ангеле, сошедшем с небес, и о том, что земля осветилась от славы его? Сейчас не время извинять себя за бездействие. ...
«Люди должны пробудиться и увидеть опасности настоящего времени. Ночные стражи спят. Мы отстаем на многие годы».21
В проповеди, сказанной в Батл-Крике 8 декабря Эллен Уайт умоляла собратьев «готовиться к молитвенной неделе, смиряя [свои] сердца перед Богом». Она предупредила, что время испытания «приближается к концу»,а впереди - великая работа, которую необходимо выполнить для Бога. Пришло время, когда внимание людей должно быть обращено «к святилищу на небесах». Она воскликнула, что Бог «трудится для Своего народа», чтобы он «не остался во тьме». Он помажет глаза их, чтобы они могли «отличать действие сил тьмы и от движения Духа Божия».22
В статье, опубликованной для молитвенной недели, Эллен Уайт написала о грядущем кризисе и сказала прямо: «Мы спали и спим, и наши светильники гаснут. ... Лаодикийская весть применима к народу Божьему уже сейчас. Люди говорят про себя: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Она предостерегла собратьев от «тяжкого греха» фарисейства, вошедшего в их среду, что и ведет их к убеждению, «что мы праведны, и все наши действия похвальны, тогда как мы далеки от того, чтобы в истинном духе приближаться к Богу или подходить к собратьям». В своем противлении вести, переданной Джоунсом и Ваггонером, они «объявляли человека преступником за Его слово».23
Когда началась Неделя молитвы, Эллен Уайт пыталась привлечь внимание братьев к тому, какова по истине их позиция в отношении Джоунса и Ваггонера и их работы в плане религиозной свободы. Вопреки всем их заявлениям, действия их говорили громче, чем слова. Предостережения в “AmericanSentinel” (Американский страж) не оказали на народ должного влияния, поскольку в позиции тех, кто находился на руководящих должностях, не было единства. В результате церковь «далеко отстала в приготовлениях к работе», и, как следствие, благословения Божьи были «были отняты»:
«C помощью “Sentinel” можно было сделать многое, если бы не действие противоположных влияний, нацеленных на то, чтобы этому помешать. Хотя ничего открыто может и не говориться против него, но действия показывают равнодушие, которое ощущается в отношении к нему. ...
Издание “Sentinel” было, по Божьему замыслу, одним из бьющих тревогу голосов, чтобы люди могли услышать его, осознать опасность своего состояния и совершить работу, которую необходимо совершить в настоящее время. ... Порицающий голос Верного Свидетеля был услышан, но ему не повиновались. ...
«Пусть каждый соработник Божий уразумеет ситуацию и представит “Sentinel”нашим церквям, объясняя его содержание и настоятельно донося до людей предостережения и факты, которые в нем излагаются. ... Пусть неосвященные чувства не заставят никого противостоять призывам Духа Божьего.
«Слово Божие не молчит в отношении этого знаменательного времени, и это поймут все, кто не противится Его Духу. ... Вести Господа, полные света, многие годы находились прямо перед нами, но на людей косвенно оказывалось влияние, сводящее на нет все предостережения, звучащие со страниц “Sentinel”и «Свидетельств», а также через другие источники, которые Господь посылает своему народу. Не вставайте на пути этого света».24
Дж. О. Корлисс
Подобные призывы, взывающие со страниц «Ревю», наряду с вестями, прозвучавшими в ходе молитвенной недели, начали давать результаты. Эллен Уайт, А. Т. Джоунс и Дж. О. Корлисс «усердно трудились, по утрам проповедуя в санатории, в часовне офиса и в здании церкви». Джонс говорил об актуальном на тот момент вопросе о религиозных поправках к законодательству, но, по словам Эллен Уайт, «главной темой, о которой шла речь, было оправдание по вере, и эта истина сошла на народ Божий подобно пище во время благоприятное. Живые провозвестники Божии были представлены в новом, драгоценном свете». Весть, обращенная к народу, гласила: «Не только заповеди Божии являются частью вести третьего ангела, но [также] вера Иисуса, что вмещает в себя больше, чем мы обычно предполагаем». Поэтому Эллен Уайт радостно утверждает: «Истина, как она есть в Иисусе, сопровождаемая божественной силой, была донесена до людей, и у нас есть причина прославить Бога».25
Было признано, что весть о праведности по вере имеет большее значение, так как она была представлена в контексте религиозной свободы и свободы совести, как то самое основание, на котором зиждется правление Божье. «Святой Дух» открыл «глубокое значение» этих истин, когда была разъяснена их связь с «новыми, поразительными шагами в разработке религиозной поправки к Конституции». Это вызвало у присутствовавших на собраниях «еще больший интерес, поскольку им просто и ясно было объяснено отношение пророчества» к их времени.26
Прозвучавшая весть произвела «…удивительное влияние на слушателей. Присутствовало много представителей других вероисповеданий, которые были глубоко взволнованы необходимостью что-то делать и делать это сейчас в борьбе за религиозную свободу». Эллен Уайт открыто провозгласила: «Бог послал вестников [Джоунса и Ваггонера], которые исследовали Библию, чтобы обрести истину, и изучили действия тех, кто играет роль в исполнении пророчества через внесение данной религиозной поправки. ... Разве никто не должен поднять голос открытого предостережения и пробудить церкви к осознанию надвигающейся опасности?» Она видела, что скоро наступит время, когда люди других вероисповеданий, услышав эту весть, «выйдут вперед, облекутся во всеоружие Божие, превознесут [Его] закон, ухватятся за веру Иисуса и поддержат дело свободы вероисповедания».27
Санаторий в Батл-Крике
Благодаря интересу, вызванному молитвенной неделей даже среди посетителей и пациентов санатория, собрания, проходившие в различныхместах в Батл-Крике, продолжались в течение месяца. Описывая позже этот опыт, Эллен Уайт выразила радость при виде его положительных результатов и того, как небесный свет осиял людей:
«Многие взыскали Господа, исповедуя грехи и от души раскаиваясь. ... Те, кто к тому времени почти утратили веру, теперь поняли ее простоту и обрели способность ухватиться за обетования Божии. ... Их вера была сориентирована на Христа, Нашу Праведность. ...«В колледже прошли собрания, которые были особенно интересными. Дух Господень воздействовал на сердца, шла драгоценная работа обращения душ. Не ощущалось и не проявлялось никакого возбуждения. Работа производилась глубоким влиянием Духа Божьего. ... По мере того как, один за другим, студенты колледжа Батл-Крика, до сих пор не знавшие ни истины, ни спасительной благодати Божией, посвящали себя делу Христа, какая радость поднималась там, в небесных дворах ... и какую благодарность возносили Богу работники Его нивы. ...
Колледж в Батл-Крике
«Были проведены встречи с работниками издательства. ... Прозвучало много прекрасных свидетельств, и мое сердце радовалось при видемолодых новообращенных, ликующих в своей первой любви. Они выражали свою радость и сердечно благодарили за проповеди, проведенные братом А. Т. Джоунсом; они увидели Божию истину и доброту, Его милосердие и любовь, как не видели никогда прежде. Они смирили сердца, исповедовали грехи, и удалили все, что отделяло их души от Бога. И Господь вложил в их уста новую песнь, заслуженную хвалу Его имени. ... О, как мы жаждем, чтобы всякая душа вошла в свободу сынов Божьих! Разве кто-то из них, вкусивших Хлеб жизни, возненавидит манну, которая была так сладка их душам на этих собраниях?»28
Вот так «благословения этой молитвенной недели прокатились по церкви. Исповедовались грехи. Неверные Богу в десятине и пожертвованиях признали свои неправды и возместили удержанное; многие, кто никогда не чувствовал, что Господь простил их грехи, были благословлены Богом. Все эти драгоценные плоды свидетельствовали о действованиях Божиих».29 Даже некоторые из тех, кто совсем недавно восставали против посланников Божиих, начали признавать свой грех. Во время одного из собраний молитвенной недели В. В. Прескотт поднялся, чтобы свидетельствовать. Он «попытался что-то сказать, но сердце его было слишком переполнено. Так он и стоял пять минут в полной тишине, плача. Когда же он смог заговорить, то произнес:
В. В. Прескотт
«Я рад, что я – христианин». Он сделал очень уместные замечания. Его сердце, казалось, было сокрушено Духом Господним».30
На видевших президента колледжа в состоянии такого раскаяния это оказало огромное влияние. Эллен Уайт «пригласила тех, кто еще не приняли истину, и тех, кто не чувствовали себя принятыми Богом, выйти вперед. Казалось, что все собрание пришло в движение». В тот вечер «еще многие выступили с драгоценными свидетельствами о том, что Господь простил их грехии дал им новое сердце. Слова истины, переданные пастором Джоунсом, были благословением для их душ».31
Один из братьев, лично присутствовавший на собраниях молитвенной недели, описал священный труд Джоунса во время этих собраний: «Преимущественно проповедовал брат А. Т. Джоунс. Жаль, что вы не слышали хотя бы некоторых из его проповедей. ... Некоторые из его проповедей настолько хороши, что, думаю, никогда прежде я таких не слышал. Все они к тому же звучат по-новому. Он оригинален в своих проповедях; а в поведении во время проповеди кажется очень нежным и глубоко чувствует все, что говорит».32 Не удивительно, что Эллен Уайт заявила: «Бог ... поручил этим людям [Джоунсу и Ваггонеру] работу, которую необходимо выполнить, и весть, которую необходимо донести и которая и есть - истина для настоящего времени. ... Где бы эта весть ни звучала, она приносит добрые плоды».33
Было бы замечательно на этом закончить данную главу, но история нам этого не позволяет. Хотя через труды Джоунса и Ваггонера многие люди в Батл-Крике обретали благословения неба, оппозиция по-прежнему набирала силу. Эллен Уайт порадовалась тому, что «наконец-то брату Джоунсу была предоставлена благоприятная возможность, но было мало приятного бороться за каждый дюйм хоть каких-то прав и какого-нибудь содействия в донесении истины до народа». Когда неделя молитвы началась, Эллен Уайт «жаждала услышать, как те, кто раньше считал добродетелью отгородиться от света и всяких доводов, признают влияние Духа Божьего, отбросят собственное неверие и придут к свету». Она знала, что, «если они этого не сделают, их путь станет еще темнее, ибо свет неисповеданный, непризнанный и неиспользованный становится тьмой для тех, кто от него отказывается». Чем дольше они мешкают, не принимая света, который презрели, тем труднее им будет вернуться назад и собрать его лучи. ... Первый шаг по пути неверия и отвержения света - опасная вещь»:
«Драгоценная истина и свет были предложены народу, но закоснелые сердца не приняли благословения. Они не смогли радоваться свету, который, если его принять, принес бы им свободу и мир, силу и мужество, и радость душе. ...» 34 Бог действовал, но те, кто преследовал собственные, произвольно намеченные цели, ... были полны неисправимой решимости сопротивляться. Как нам назвать этот настрой? Это - бунт, каким он был и во дни Израиля. ...
«Господь трудился в нашей среде, но некоторые не приняли благословения. У них было преимущество услышать самую верную проповедь Евангелия; они слышали весть, которую Сам Бог повелел Своим слугам передать им, людям с запертыми на замок сердцами. Они не обратились к Господу ... но приложили все силы, чтобы выискать недостатки в вестниках и в самой вести, и тем огорчили Духа Божия. ...
«Горе» проречено на всякое неверие и критику, подобные тем, что были проявлены в Миннеаполисе и Батл-Крике. ... Доказательства действования Божия, очевидные на каждом шагу, не изменили проявленного отношения со стороны тех, кто с самого начала пошел путем неверия, что является оскорблением для Бога. Находясь по ту сторону барьера, который сами соорудили, они, как и иудеи, искали хоть что-то, что оправдало бы их неверие и помогло им казаться правыми. ...
«Сойдите с этого пути, собратья. Не вклинивайтесь между Богом и Его работой. Если вы сами не несете никакой вести, так подготовьте путь для тех, кто несет весть. ...
«Сатана делает все возможное, чтобы обмануть тех, кто верит истине для настоящего времени ... чтобы принявшие непопулярную истину, имеющие великий свет и великие преимущества, пропитались духом, который пропитывает весь мир. Даже если он будет владеть ими в меньшей степени, это тот же самый принцип, который, получив возможность контролировать разум, приводит к конкретным результатам. ... Результат этот такой же, как и в случае с иудеями – роковая окаменелость сердца».35
В самом сердце работы, в Батл-Крике, поднялась волна неприятия ниспосланного небом света.36 Вместо того, чтобы готовить путь громкому кличу и позднему дождю, братья вставали на пути Бога и Его работы. Тот же самый дух, который толкает мирских людей принять законы, ограничивающие свободу совести, активно действовал в церкви адвентистов седьмого дня. Если что-то не изменится, результатом будет губительное жестокосердие.
Мы можем быть благодарны: несмотря на то, что Дух Божий был огорчен и в Миннеаполисе, и в Батл-Крике, Господь не отвернулся от Своей церкви. Неверие, критика и противление распространились среди руководящих братьев, но у народа, разбросанного по всей стране, должна была быть возможность услышать драгоценную весть. Мы рассмотрим результаты знакомства с этой вестью и ее принятия в следующих главах.
1. В. К. Уайт - к О. А. Олсену, письмо от 27 ноября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания»), стр. 129.
2. В. К. Уайт – к Дж. Х. Ваггонеру, письмо от 27 февраля 1889 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 136.
3. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; «После конференции в Миннеаполисе»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 354-355. Как явствует из “1888 Materials”, стр. 354, к рукописи (релиз № 1216) была добавлена сноска, цель которой - преуменьшить влияние этого события, как оно было описано Эллен Уайт. Складывается впечатление, что читателю предлагается, вместо того чтобы принять написанное Эллен Уайт, прочесть определенные отрывки книги А. В. Олсона “ThroughCrisistoVictory: 1888-1901”/«Через кризис - к победе: 1888-1901», название которой говорит само за себя. Следует помнить, однако, что А. В. Олсон умер в 1963 году, за три года до того, как его книга была опубликована; в то время она попала под спонсорство Центра наследия Эллен Уайт, где секретарем был А. Л. Уайт.
4. Там же, стр. 355-356.
5. См: Эллен Г. Уайт – к Р. А. Андервуду, Письмо 22 от 18 января 1889 года; и Рукопись 30, июнь 1889 года; и: Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 20 от 6 января 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 241, 356, 847. См. также: В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 24 ноября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 127. Это - яркий пример тех, кто боролся против Джоунса, считая, что он - экстремист, когда дело касалось национальной реформы или вопросов религиозной свободы. Это также пример несомненной поддержки Эллен Уайт. Аналогичные обвинения выдвигаются против Джоунса и сегодня - теми, кто утверждает, что он был экстремистом в каждом аспекте вопроса религиозной свободы. Но Эллен Уайт не поддержала обвинения Смита в 1888 году; и не похоже, что она поддержала бы тех, кто сегодня пытается искаженно представить всю его работу как вредоносную.
6. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 20 от 6 января 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 847, 848.
7. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 356-357.
8. «Протокол заседания комитета Генеральной конфе-ренции», пятнадцатое собрание, 5 апреля 1888 года.
9. В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 24 ноября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 126-127; и «Протокол заседания совета колледжа Батл-Крика» от 22-25 ноября 1888 года.
10. Эллен Г. Уайт, Рукопись 16, январь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 259.
11. В. К. Уайт – к Мэри Уайт, письмо от 24 ноября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 127.
12. Издание Батл-Крика “DailyJournal” за 11 декабря 1888 года, стр. 3.
13. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году» стр. 357-359.
14. И. Д. Ван Хорн, «Собрание в штате Мичиган», статья в экстренном выпуске «Ревю энд Геральд» за 11 декабря 1888 года, стр. 780.
15. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 360.
16. Для получения справочной информации об этих событиях см: А. Т. Джоунс, издание “TheSentinelLibrary” за 15 сентября 1889 года; В. А. Блейкли, “AmericanStatePapersBearingonSundayLegislation”/«Американские государственные документы о воскресном законодательстве», (Вашингтон, округ Колумбия: Ассоциация за религиозную свободу, 1911 год); Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelationsintheUnitedStates”/«История отношений между церковью АСД и государством в США» (Маунтин-Вью, Калифорния: «Пасифик Пресс», 1973 год).
17. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 81 от 31 мая 1896 года; “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году» стр. 1565.
18. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 210.
19. В. К. Уайт - к С. Х. Джонсу, письмо от 18 мая 1887 года; приведено в работе А. Л. Уайта “TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 438. Вполне вероятно, что записи о текущих событиях в сфере религиозной свободы, которые были включены в приложение к изданию «Великой борьбы» 1888 года, делали Джоунс или Ваггонер. На странице 565 Эллен Уайт утверждает, что «католицизм со всех сторон набирает силу». Для ознакомления с дополнительной информацией сноска отсылает читателя к этому приложению. На странице 573 Эллен Уайт пишет, что «в тех шагах, которые в настоящее время предпринимаются в Соединенных Штатах с целью обеспечить государственную поддержку церковных учреждений и традиций, протестанты следуют по стопам папистов». И снова читателя отсылают к приложению для ознакомления с дополнительной информацией, которая не была найдена в «Духе Пророчества», т. 4, издание 1884 года. По мнению авторов Центра наследия Эллен Уайт, записи, приведенные в этом приложении, скорее всего, писали Джоунс или Ваггонер. Обе записи были исключены из издания 1911 года, вероятно, потому, что они больше не отражали текущих событий. Дело в том, что издание «Великой борьбы» 1888 года было подготовлено для того времени (1888 г.), его целью было предупредить читателей об опасности того, что происходило в Соединенных Штатах и во всем мире. Эллен Уайт была настолько уверена в работе Джоунса и Ваггонера, что позволила их записям войти в приложение. Свою роль здесь сыграл и тот факт, что Бог послал драгоценную весть, готовя Церковь к тому, чтобы она делилась той же вестью с миром. К сожалению, издание «Великой борьбы» 1888 года закончило тем, что почти два года лежало мертвым грузом в хранилище «Ревю энд Геральд». В основном, это было результатом оппозиции к вести и вестникам.
20. См: “The Sentinel Library”за 15 сентября 1889 года.Возможно, мы, адвентисты, не понимаем, что должны быть благодарны Богу за то, что Он послал Джоунса на защиту церкви, а также и нации, за свободу вероисповедания? Невозможно, однако, по достоинству оценить работу Джоунса в борьбе за свободу вероисповедания, не прочитав сначала его труды, многие из которых были переизданы (в первую очередь, служителями, независимыми от организованной церкви). Интерес к его работам, тем не менее, растет. Журнал “Liberty” недавно переиздал одну из бесед Джоунса на эту тему под названием «Что такое Патриотизм в Соединенных Штатах» и разослал номер по своим подписчикам. «NARLA» [Североамериканская ассоциация религиозной свободы] ежегодно вручает медаль имени А. Т. Джоунса одному из своих членов, который служит наилучшим примером подражания вкладу Джоунса в дело религиозной свободы. Критерии включают в себя готовность с силой провозглашать истину, применяя все свои таланты к практическому делу – к исследованию, освещению в трудах и речах вопросов религиозной свободы; к организации мероприятий в деле ее продвижения, а также явление делом верности евангельскому принципу религиозной свободы». (http://religiousliberty.info/article.php?id=11, 10 марта 2010 года).
21. Эллен Г. Уайт, «Надвигающийся кризис», экстренный выпуск «Ревю энд Геральд» за 11 декабря 1888 года, стр. 4. В книге “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года»/«Весть 1888 года. Путеводитель», Джордж Найт высказывает идею, что «адвентисты седьмого дня не просмотрели пророческого значения законопроектов Блэра». И что «высокий эмоциональный накал у делегатов Генеральной конференции 1888 года» во многом объяснялся «тем, что адвентисты чувствовали ... что уже стоят лицом к лицу со временем конца». Поэтому «не трудно понять, почему некоторые адвентистские руководители реагировали бурно и эмоционально» на то, что предложили их вниманию Джоунс и Ваггонер (стр. 32-33). Эллен Уайт, однако, предлагает более рациональный взгляд. Многие адвентисты, возможно, на уровне интеллекта и понимали, что за события происходят, но стражи «спали», «были не готовы» и «не осознавали угрожавшей опасности» (стр. 4).
22. Эллен Г. Уайт, «Молитва Давида», проповедь, сказанная 8 декабря 1888 года; «Ревю энд Геральд» за 18 декабря 1888 года, стр. 786-787.
23. Эллен Г. Уайт, «Наш долг и наши обязанности», статья в «Ревю энд Геральд» за 18 декабря 1888 года, стр. 794-795.
24. Эллен Г. Уайт, «”AmericanSentinel” и его миссия», статья, «Ревю энд Геральд» за 18 декабря 1888 года, стр. 791.
25. Эллен Г. Уайт, «Работа возрождения в Церкви Батл-Крика», статья, «Ревю энд Геральд» за 12 февраля 1889 года, стр. 106-107. «Весть 1888 года», представленная Джоунсом и Ваггонером, была очень тесно связана с темой свободы вероисповедания и работой Святого Духа, готовящей народ к тому, чтобы устоять в день Божий. Тот факт, что выход воскресных законов был ближе, чем в какое-либо другое время в американской истории, был мощным и убедительным свидетельством того, что Бог начал изливать поздний дождь – весть о Христе как о нашей праведности, - и что громкий клич вот-вот зазвучит с небывалой силой.
26. Там же.
27. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 378-379. Мы не должны забывать, что великий противник в течение почти 1500 лет действовал через папскую церковь, стараясь не только покончить с законом Божьим, но и попрать веру Иисуса, добавив к этому отмену свободы совести: «Папство хорошо приспособлено для осуществления всех этих намерений. Оно рассчитано на два класса людей, охватывающих собой почти весь мир, - тех, кто спасается за счет собственных заслуг, и тех, кто спасается во грехах. В этом - секрет его силы». Католическая церковь также «предала анафеме тех, кто отстаивает свободу совести и религиозного поклонения, а также всех тех, кто утверждает, что церковь не может использовать силу» (Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», стр. 572, 564). Трехангельская весть противостоит подобной лжи, провозглашая заповеди Божии и веру Иисуса, как и свободу совести для всех, для кого суббота является знамением.
28. Эллен Г. Уайт, «Работа Возрождения в Церкви Батл-Крика», «Ревю энд Геральд» за 12 февраля 1889 года, стр. 106-107. Артур Л. Уайт утверждает, что Неделя молитвы, которую планировалось провести с 15 по 22 декабря, на самом деле «длилась месяц» (“TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 420).
29. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, 30 июня, 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 367.
30. Эллен Г. Уайт, Рукопись 25 «Дневник», декабрь 1888 года; в книге Артура Л. Уайта “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 421.
31. Там же.
32. Дэн Т. Джонс – к Дж. В. Ватту, письмо от 1 января 1889 года. Это описание А. Т. Джоунса отличается от многочисленных описаний, приводимых современными историками. См. также: Глава 6, сноска 6.
33. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 228.
34. Эта картина почти идентична тому, что писала Эллен Уайт в «Ранних произведениях», когда люди входили за Христом во Святое Святых и говорили: «Отец, дай нам Духа Твоего». Тогда Иисус вдыхал в них Духа Святого. В этом дыхании были свет, сила и обилие любви, радости и мира» (стр. 55).
35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, 30 июня 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 366-369, 378-379, 381.
36. Были в Батл-Крике и другие факторы, не позволявшие некоторым услышать и мешавшие принять представленную весть. Была запланирована Рождественская программа с участием маленьких детей, одетых в костюмы. В своем дневнике, в записи за 24 декабря, Эллен Уайт выразила беспокойство: «В санатории прошли широкие приготовления, но из-за этого большое число людей не участвовало [в молитвенной неделе]» (Рукопись 25 (неопубликованная), декабрь 1888 года). Эллен Уайт выказала озабоченность по поводу большого количества «времени и труда», затраченных на подготовку к программе: «Пока кропотливые усилия прилагались к тому, чтобы устроить представление, шли собрания, представляющие глубочайший интерес, которым следовало бы уделить внимание и на которых было важно присутствовать каждой душе, чтобы им не упустить ничего из той вести, которую Учитель послал им». Понимая пророческое время, в которое жил народ, и представляемую истину для настоящего времени, Эллен Уайт призывала учителей распознать свет, чтобы передавать его детям: «О, пусть учителя субботней школы проникнутся духом вести для настоящего времени и привнесут эту весть во все свои труды. ... Трудитесь, чтобы спасти их [детей], указывайте им на Иисуса, Который так возлюбил их, что отдал за них Свою жизнь. Повторяйте драгоценное заверение, которое Сам Бог дает им (цитируется Исход 34: 6-7). Иисус должен был быть представлен детям в простоте, как прощающий грех Спаситель, внесший за завесу кровь Своего искупления. ... Скажите им: бесполезно думать, что они могут стать лучше сами, бесполезно обещать исправиться, ибо это не удалит с них ни одного пятна греха. Единственный путь обрести понимание греха и истинное покаяние - это положиться, такими, каковы они есть, на провозглашенную милость и явленную любовь Божию» (Письмо 5 от 26 декабря 1888 года; “ManuscriptReleases”/ «Опубликованные рукописи», том 19, стр. 300-305).
«Время дорого, и есть весть, которая должна достигнуть этого народа».1 Так сказала Эллен Уайт пасторам церкви Батл-Крика, пришедшим задать ей вопросы в декабре 1888 года. Вопросы касались того, стоит ли позволять Джоунсу проповедовать в здании церкви. Благодаря настойчивости Эллен Уайт, Джоунсу не только разрешили говорить в церковном помещении, но и, с разрешения Комитета Генеральной конференции, (председателем которого был В. К. Уайт), Джоунс смог вести занятия в колледже Батл-Крика.
По окончании декабрьской молитвенной недели, проведенной в Батл-Крике, и весь следующий год Эллен Уайт, А. Т. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер несли драгоценную весть церквям по всей стране. Весной и летом того же года состоялись три школы для служителей. Джоунс и Ваггонер вместе с Эллен Уайт оставшуюся часть лета выступали на нескольких лагерных собраниях в качестве основных докладчиков. Однако собрания того или иного характера в местных конференциях проходили не без борьбы, хотя Бог по-прежнему стремился излить Святого Духа на Свою едва теплящуюся церковь. Итоги всех этих собраний публиковались в «Ревю», и, чтобы оценить их в полной мере, материалы эти необходимо читать. Сессия Генеральной конференции, состоявшаяся в конце октября, стала вершиной работы всего года.
Если более внимательно смотреть на упомянутые школы и лагерные собрания, то нужно обратить особое внимание на выступления Джоунса и Ваггонера. Некоторые современные историки высказали мнение, что сразу же после того, как Джоунс и Ваггонер покинули Миннеаполис, представленная ими весть (весть 1888 года) начала кардинально отличатьсяот того, что эти авторы называют евангелием Реформации, как оно понимается сегодня многими евангелистами, и уподобляться римо-католическому взгляду на праведность по вере.2
В Южном Ланкастере собрания прошли с 11 по 22 января, и, как писала Эллен Уайт, они «принесли добрые плоды». Церковь была «заполнена теми, кто пришел получить от собраний пользу». Мало того, что на собраниях присутствовало множество делегатов из северо-восточных штатов, пришли также и некоторые новообращенные. А. Т. Джоунс «трудился для людей самым серьезным образом», выступая два, а иногда и три раза в день. Эллен Уайт так говорила о силе, сопровождавшей собрания: «С нами были тот же Дух и та же сила, которые сопровождали вести первого и второго ангелов. ... Серьезные выступления рабов Божиих проходили в силе и Духе Бога; речь шла о надежде, данной нам в Евангелии. Освещались любовь Иисуса и праведность Христова; они так ясны, ум схватывает их верой. ... О, это - пища во время благопотребное, от самого начала и - до конца!»3 В ходе собраний Эллен Уайт беспокоилась о том, как бы собравшиеся не «затворили свои сердца от некоторых драгоценных лучей небесного света», ниспосланного Богом:
«Есть много таких, кто, похоже, считает, что им необходимо самим проделать большую работу, прежде чем они смогут прийти ко Христу за спасением. Они, кажется, полагают, что Иисус придет к ним в самом конце их борьбы и окажет им помощь, наложив завершающий мазок на картину дела всей их жизни. Им трудно понять, что Христос есть совершенный Спаситель, и может спасти в самой полной мере всех, приходящих через Него к Богу».4
Однако по мере того как разъяснялась весть истины для настоящего времени, сердца таяли: «Мы чувствовали необходимость представлять Христа как Спасителя, находящегося не где-то далеко, но очень близко. ... Было много таких, даже среди служителей, кто начинал видеть истину, как она есть в Иисусе, в таком свете, в каком раньше они ее не рассматривали. Они увидели Спасителя как милостивого и прощающего грех, и истину - как освящение души». В результате многие из них «увидели себя во свете закона как преступников». Они поняли, что «уповали на собственную праведность», которую отныне воспринимали «как запачканные лохмотья по сравнению с праведностью Христа». Эллен Уайт так описывала радость подобному событию на небе:
«До самого конца собраний, по мере того как люди стремились приблизиться к Богу, они выносили на свет дела, достойные покаяния, исповедуясь друг пред другом, где они обидели ближнего словом или делом. ...
«В выступлениях раскрывалась та самая весть, которую Господь послал народу того времени. ...
«Студенты вместе с преподавателями пребывали в общем благословении Божием. Глубокое влияние Духа Божьего ощущалось почти на каждом сердце. Основным свидетельством тех, кто присутствовал на встрече, было то, что они пережили опыт, несравнимый ни с чем, из известного им прежде. ...
«Я никогда не видела, чтобы работа возрождения продвигалась с такой основательностью, и все же оставалась нетронутой излишним возбуждением. Не было никаких стараний убедить или увлечь людей. Никого не приглашали выйти вперед, но царило торжественное осознание того, что Христос пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. ... Казалось, мы дышим атмосферой самого неба. Вокруг поистине витали ангелы. ... Господь посетил Свой народ. И на небесах среди ангелов сияла радость о кающихся грешниках, которые возвращались к Отцу».5
В последнюю субботу этой серии собраний, на утреннем собрании А. Т. Джоунс говорил с «великой силой», а после полудня выступала Эллен Уайт, говоря с «большой искренностью». Для их сердец это была «драгоценная Суббота»:
«Мы чувствовали себя так, словно дышим атмосферой небес, Христос был действительно обретен всеми, кто искал Его. Это, несомненно, чудесное излитие Духа Божьего, свидетельствующего нам, что Господь готов сделать для Своего народа, который верует в Иисуса».6
Год спустя, на школе для служителей Эллен Уайт напомнила братьям, что произошло в Южном Ланкастере. Она вновь сравнила происшедшее с силой, которая сопровождала весть 1844 года:
«Те, кто был в Южном Ланкастере прошлой зимой, знают, что церковь и школа были движимы Духом Божиим. Почти каждый студент был увлечен небесным потоком, и звучали живые свидетельства, которых не превзошли даже свидетельства 1844 года до времени разочарования. Многие узнали в Южном Ланкастере, что значит отдать свои сердца Богу, что значит быть обращенными».7
Таковы были результаты «излития Духа Божьего» на Его народ - результаты, сила которых была бы явлена в гораздо большей степени средируководящих братьев в Миннеаполисе, если бы не поднялся бунт. Спустя непродолжительное время, оглядываясь назад на пережитое в Южном Ланкастере и на других собраниях, проводимых в течение года, Эллен Уайт вспоминала преимущества работы с Джоунсом и Ваггонером. В отличие от современных характеристик, даваемых им на тот период их трудов, она описывала, как рука Божья сопровождала их работу:
«Я переезжала с места на место, посещая собрания, где проповедовалась весть о праведности Христа. Я считала привилегией стоять рядом с братьями [Джоунсом и Ваггонером] и свидетельствовать одновременно с вестью для настоящего времени. Я видела, что сила Божия сопровождала весть, где бы она ни звучала. Вы не смогли бы заставить людей в Южном Ланкастере думать, что весть, пришедшая к ним, не была вестью света. Люди исповедовали грехи и принимали праведность Христа. Сам Бог простер руку и совершил эту работу».8
В конце марта Джоунс отправился в Чикаго, чтобы на две недели присоединиться к Эллен Уайт для проведения собраний. В отличие от собраний в Ланкастере, где люди с готовностью принимали эту прекрасную весть, большинство присутствующих в Чикаго были служителями. «Это была неделя, за которой должен был последовать перерыв в собраниях. Но подобно волне славы, благословения Божьи хлынули на народ». Внимание присутствующих привлекалось к «Агнцу Божию, Который берет на Себя грех мира». «Ощущалось» глубокое влияние Духа Божия, и, как и везде, где была проповедана эта весть, она «вела к исповеданию грехов и отречению от беззаконий».9 Эллен Уайт описывала эти собрания так:
«Пастор А. Т. Джоунс добросовестно трудился, наставляя собравшихся, преломляя для их душ Хлеб Жизни. Нам не только было жаль, что не каждая церковь адвентистов седьмого дня могла услышать драгоценную весть, полную света истины, столь ясно представленную, но было жаль, что и другие церкви, независимо от их исповедания и доктрин, не могли ее услышать. Я знаю, это был бы богатый духовный пир для великого множества душ не нашей веры - понять план спасения, так просто и ясно изложенный. ...
«Мы серьезно и непрерывно трудились, чтобы поддерживать в наших братьях веру. Это казалось таким же трудным как научить ребенка делать первые самостоятельные шаги. ... Святой Дух утверждал сердца мужчин и женщин».10
«Мы испытываем глубокую благодарность за благословения Божии, сошедшие на эти собрания... о, как трудно было научить людей оторвать взгляд от себя и перевести его на Иисуса и Его праведность. ...
«Сердце во мне радовалось, когда я слышала, как люди признавали, что получают назидание в вере, какого не имели никогда прежде. ... Их души обретали свободу, грехи были прощены, любовь Иисуса наполняла сердца ... [делая] очевидными работу Святого Духа и благодать Христову. Суббота пришла к нам как радость и благословение. Мы приветствовали ее с благодарными сердцами как лучшую субботу в нашей жизни».11
«Теперь, когда пришло просвещение от Духа Божьего, все, похоже, учатся всему быстро. ... Поистине благие результаты теперь достигаются в течение одного дня, - то, на что раньше уходила целая неделя. ... Все сожалеют, что так долго оставались в неведении о том, что такое истинная религия ... истинная религия - этот полная зависимость от Христовой праведности, а не от [собственных] заслуг».12
Не было никаких «взрывов фанатизма, скорее - мир и радость небесного происхождения». В числе тех, кто исповедовал грехи, были и некоторые из тех, кто противостал вести в Миннеаполисе. Теперь, увидев результаты «глубокого влияния Духа Божьего» на сердца новообращенных, они начали понимать что-то из того, что упустили тогда, на Генеральной конференции. Даже брат Килгор увидел «ошибки, которые совершил в Миннеаполисе», плача и радуясь своему новому состоянию. Рассказывая о своем опыте в «Ревю», он выразил благодарность за эти собрания: «Труды сестры Уайт и пастора Джоунса были высоко оценены нашими братьями. Четкое и впечатляющее разъяснение истины об оправдании верой, как она была изложена братом Джоунсом, стало поистине пищей во время благоприятное». Однако при всех этих сокрушенных признаниях Эллен Уайт знала, что «гораздо большему числу собратьев» следовало бы присутствовать на собраниях, где «брат Джоунс терпеливо наставлял людей».13
Когда в начале апреля собрания в Чикаго подошли к концу, для Эллен Уайт было очевидно, что летом весть необходимо будет выносить на большие лагерные собрания. В мае ее пригласили приехать в Канзас, чтобы в течение трех недель присутствовать на собраниях для работников церкви, а затем – неделю на лагерном собрании. После собраний в Канзасе ей предстояло присутствовать на лагерном собрании в Уильямспорте, штат Пенсильвания. В письме к сыну, В. К. Уайту, она выразила обеспокоенность тем, что члены церкви в Айове могут не получить благословения, если она так долго будет привязана к одному и тому же месту. И все же она не получила приглашения от руководителей церкви Айовы. Почему? Братья Моррисон и Никола «доруководились конференцией [в Айове]», пока в ней «почти не осталось ни жизни, ни души»:
«Вилли, я в муках за бедных овец в штате Айова. Что они сделали, что должны остаться без посещения? Грех пастуха не должен взыскиваться с овец. У меня болит сердце, когда я думаю о тех, кто трудится для церквей в штате Айова. Разве нельзя организовать лагерные собрания, чтобы брат А. Т. Джоунс мог поехать со мной в Айову? Мы могли бы поехать, не дожидаясь, пока эти слепые пастыри выразят желание, чтобы мы приехали. Ты знаешь, я тебе говорила, что меня обеспечили приглашением, проголосовав, чтобы я отправилась на лагерное собрание в Айову. Я поеду, если его можно будет организовать так, чтобы брат Джоунс сопровождал меня».14
«Думаю, пастор А. Т. Джоунс должен побывать на наших больших лагерных собраниях и осветить и нашим людям, и внешним драгоценную тему о вере и праведности Христа. В этой вести - нескончаемый поток света, и если он посетит только собрания книгонош, как сможет свет достигнуть большего числа людей? Нельзя же ожидать, что кто-то из книгонош сможет так осветить этот вопрос, как его освещает он [брат Джоунс].15 Думаю, не организовать его появление на лагерных собраниях означало бы украсть у церквей свет и весть для настоящего времени.
«Пусть не-адвентисты поймут, что мы проповедуем и Евангелие, и закон. Они насладятся этими истинами, и многие встанут на сторону истины».16
Выехав 6 мая из Батл-Крика, Эллен Уайт направилась в Оттаву, штат Канзас, на участок для лагерных собраний, где уже шли собрания для работников церкви. Ее желание, чтобы А. Т. Джоунс служил словом, было удовлетворено, но прежде чем она провела в лагере «хотя бы первую ночь», у нее открылись глаза на «истинное положение вещей. Закваска Миннеаполиса был привезена из Айовы, и уже была проведена работа, чтобы свести на нет все труды пастора A. T. Джоунса» и ее самой.17 «В лагерь прибыли несколько братьев, подготовленные к тому, чтобы выступить против взглядов, которые представлял пастор Джоунс».18 Никто иной как «враг Христа и всякой истины» вдохновил этих людей прийти «вооруженными, чтобы заквасить весь лагерь тем самым духом, который отличился» на Генеральной конференции.19
«Атмосфера была гнетущая», и «сердце [Эллен Уайт] настолько ослабло, так что ей было трудно говорить к присутствующим». Ее «непрестанной молитвой к Богу» была просьба дать ей сил умственных, физических и духовных, чтобы она могла быть благословением для народа. «Мощные силы, постоянно находящиеся в работе противодействия посланникам, пришедшим с вестью предостережения, обличения и ободрения», присутствовали там, и люди, которым «надлежало стать сильными, приняв свет, упорно «слабели, отказываясь от него».20
На следующий день, в среду, 8 мая, Эллен Уайт присутствовала на утреннем собрании и «решительно свидетельствовала, умоляя всех присутствующих не повторять дел Миннеаполиса и не быть похожими на тех, кого Павел описывает в Послании к Евреям 4:2». Она «молила их смирить свои сердца пред Богом, удалить грехи покаянием и исповедью и принять весть, которую Бог посылает им через своих уполномоченных слуг». На следующее утро она почувствовала, что ей нужно снова говорить на ту же тему и выражаться «более прямо». На этот раз она «резала прямо по живому»:
«Я ощутила побуждение говорить более откровенно в отношении конференции в Миннеаполисе и того духа, который наши братья привезли на эту Конференцию. Я поняла, что недостаточно и далее выражаться общими словами, высказывая истины, с которыми не трудно согласиться, но которые не будут глубоко врезаться в тучные скрижали сердца. Работа, которую необходимо совершить, требует чего-то большего, чем мягкие слова, ибо Бог выскажет Свое порицание на что угодно и на все, что пропитано тем же духом и тем же влиянием, которые были привезены в Миннеаполис. Это - сомнения, придирки, игра словами, увертки от метких обличений Духа Божия, отношение к ним как к праздным басням, высмеивание и передергивание слов».21
Эллен Уайт описала то, что произошло в Миннеаполисе, куда приехали братья, ввергнутые «в заблуждение, с ложными мнениями на уме». Она заявила, что «Джоунс и Ваггонер представили народу драгоценный свет, но предубеждение и неверие» заперли сердца на засовы, «чтобы ничто, исходящее из этого источника, не нашло входа». Она рассказала, как собиралась покинуть конференцию, когда пришел «вестник», и велел ей оставаться на своем посту. Он провел ее по комнатам и показал, что там говорилось против нее, Джоунса и Ваггонера. Она рассказала, как все это было показано ей «подобно вспышке молнии», и как это было сравнимо с тем, что происходило с Божьим народом на протяжении всей истории великой борьбы. Она рассказала, что в церковь проникло фарисейство, что ее работа на Конференции была «почти всеми проигнорирована», что «бунт оказался популярен», и что выбранный на конференции «курс был оскорблением Духа Божия».22
Откровенная речь Эллен Уайт оказала свое влияние. Брат Холл, президент конференции штата Канзас, поднялся на ноги и публично заявил, что все, сказанное Эллен Уайт, верно. Его «уверенность в свидетельствах» окрепла, ибо и он был в «одной из тех самых комнат, которые она упомянула». Он совершил ошибку, «безоговорочно доверившись» «братьям-служителям», взирая на них и веря всему, что они говорят.23 Брат Макреинолдс также «засвидетельствовал, что описание, данное сестрой Уайт, абсолютно точно». Он уже признал свою неправоту в личной беседе с Эллен Уайт, и теперь сделал это публично. К сожалению, прежде чем ситуация «продвинулась дальше, собрание пора было заканчивать».24
Эллен Уайт была истощена. Временами она испытывала «сильную духовную подавленность» и «страдала физической слабостью», пока не вставала перед народом и не получала силы говорить.25 Тогда, в четверг, во второй половине дня она снова говорила к собранию, и все, пришедшие за благословением, были благословлены. Но те, «кто наблюдал, чтобы найти в ком-нибудь недостатки, чьи сердца забаррикадировались неверием, подумали, что сестра Уайт говорила не очень-то вдохновенно».26 Со времени конференции в Миннеаполисе распространялись слухи, что «сестра Уайт призналась, что в некоторых своих замечаниях на той серии собраний она ошибалась и проявила не тот дух». Ее сильные заявления в то утро поколебали убеждения некоторых людей, в том числе Дж. С. Вошберна.27
Дж. С. Вошберн был рукоположенным служителем в штате Айова, ему было всего 26 лет. Он присутствовал на конференции в Миннеаполисе, и, по его собственным словам, был в числе «трех четвертей работников церкви, восставших против нового света». Он отправился на конференцию в Миннеаполис уже «предвзято настроенным в пользу» старой «точки зрения на закон» в Послании к Галатам, и был «на стороне Моррисона и Батлера». Он считал, что Джоунс и Ваггонер «подрывают веру», но «не мог понять, как такой плохой человек, как А. Т. [Джоунс]» мог так молиться. Вошберн «сказал себе: «Он молится так, словно знает Господа».28
Вошберн был заодно с Дж. Х. Моррисоном, который не только откровенно противостоял Ваггонеру в Миннеаполисе; но и «умалял Дух Пророчества». Когда они с Моррисоном подошли к Эллен Уайт в Миннеаполисе, она не дала им никакого совета, сказав: «Братья, мой совет не имеет никакого веса в Айове!» Позже Вошберн «решил пойти к ней один», и ее «простой ответ» на его вопрос, казалось, в какой-то степени успокоил его разум. Дж. Х. Моррисон, однако, решил покинуть конференцию раньше ее окончания, сказав Вошберну в личном разговоре: «Они хотят попытаться заставить меня признать, что я не прав. Так что я уезжаю».29
Дж. С. Вошберн
Всю зиму 1889 года Вошберн боролся с сомнением и унынием: «У нас нет пророка! Не может она быть пророком, [если] эти двое [Джоунс и Ваггонер] так на нее повлияли», рассуждал он сам с собой». Даже его евангелизационные собрания с треском провалились. Он «потерял множество людей» и крестил только четверых-пятерых новообращенных. Поэтому его «сомнения вернулись с прежней силой». Однажды ночью он встал на колени на улице и «отчаянно помолился». Он «рассуждал, что, если народ соблюдает заповеди Божьи, у него должен быть и Дух Пророчества. Но не может быть, чтобы Он у них был, когда пророк попал под влияние двух молодых людей и уклонился на их путь. ... «Если Ты есть, Боже, дай мне поверить», молился он. Вот как глубоко упал Вошберн после Миннеаполиса.30
Случилось так, что на собрания в Канзас Вошберну довелось ехать в одном поезде с А. Т. Джоунсом. Хотя Вошберн имел «сомнения насчет «правоты» А. Т. Дж., и считал, что он заблуждается вместе с Э. Дж. Ваггонером», он все же был весьма впечатлен недавней «победой Джоунса в Вашингтоне» в связи с воскресным законопроектом Блэра. Имея интерес к закону и политике, Вошберн «с некоторой опаской представился А. Т. Дж. [но] нашел последнего очень дружелюбным и добрым». Вошберну «он понравился; они вместе прибыли на собрания [в Канзас], провели вместе выходные, поднялись вверх по реке и вернулись, очень много беседуя».31
На собраниях в Канзасе для Вошберна все, казалось, шло хорошо, пока не приехала Эллен Уайт и не появилась на ранних утренних собраниях, заявив: «Нам не нужно, чтобы дух Миннеаполиса хоть в малейшей степени просочился сюда. Если Дж. Х. М[оррисон] и Генри Никола не покаются и не обратятся, они никогда не будут спасены!» Вошберн был «шокирован, услышав, как прямо она говорит о руководителях церкви в Айове». «Она не права!», подумал он. Вошберн был «снова расстроен, и прежние сомнения вернулись» вместе с «духом Миннеаполиса». Он решил сходить к Эллен Уайт в гости и покончить с этим вопросом раз и навсегда.32
Эллен Уайт отреагировала любезно и пригласила его прийти. Вошберн выразил ей всю свою озабоченность. Он сказал ей, что «всегда верил, что она - пророк, но его поколебал эпизод в Миннеаполисе». Он считал, что Урия Смит и Моррисон «правы». На это Эллен Уайт ответила: «Вы знаете, почему Дж. Х. М[оррисон] покинул конференцию до срока?» Затем она пересказала Вошберну «именно то, что Дж. Х. М. сказал [ему], и откровение о той частной, доверительной беседе, состоявшейся «между Моррисоном и им самим, пришедшее к ней явно из сверхчеловеческого источника, напугало его. Он понял, что перед ним та, кому открыто тайное:
«Э. Г. У. рассказала ему о своем «провожатом» в Европе, который простер руки в стороны и сказал: «Ошибки в этом споре есть с обеих сторон». Затем Э. Г. У. добавила, что «закон в Послании к Галатам» не был, на самом деле, главным спорным вопросом конференции. Подлинным спорным вопросом была праведность по вере! ... «Э. Дж. В. может научить праведности по вере куда более ясно, чем я», сказала Э. Г. У. «Но, сестра Уайт», сказал [Вошберн], «Вы хотите сказать, что Э. Дж. Ваггонер может научить этому лучше, чем вы, при всем вашем опыте?» Э. Г. У. ответила: «Да, Господь дал ему по этому вопросу особый свет. Я очень хотела представить его (более отчетливо), но не могла бы сделать это настолько ясно, насколько это сделал он. И когда он выступил с вестью в Миннеаполисе, я узнала ее».33
Затем Вошберн спросил Эллен Уайт, непогрешима ли она. Ее ответом было: «Конечно, нет ... Я всего лишь слабое, заблудшее человеческое существо». Это побудило Вошберна спросить, откуда ему, в таком случае, точно знать, что все, что она написала или сказала, - «от Бога». На это Эллен Уайт «не дала немедленного ответа», и погрузилась в молчание, как ему показалось, «на целых пять минут». Вошберн смутился, но когда ее ответ, наконец, прозвучал, он «раз и навсегда положил конец его колебаниям относительно Духа Пророчества»:
«У меня не было видений вот уже несколько лет. (Ее открытые видения прекратились после ранних лет ее призвания, но позже были ночные видения). Но я никогда не осмеливаюсь что-либо говорить или писать как свидетельство, если не уверена, что Святой Дух контролирует мой разум».34
После разговора с Эллен Уайт Вошберн ушел «другим человеком, утвержденным и уверенным в этом [адвентистском] движении и в его божественном руководстве через Духа Пророчества».35
Утром в пятницу, 10 мая, в палаточном лагере в Оттаве Эллен Уайт еще раз говорила «перед собравшимися о Миннеаполисе и о том, как братья обошлись со слугами, которых Господь послал к ним с вестью истины». В результате ее выступления «несколько человек засвидетельствовали о пережитом ими на собраниях в Миннеаполисе». И все же, по ее словам, «мы, похоже, не пробились».
В субботу утром А. Т. Джоунс говорил проповедь на тему «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его». Несмотря на то, что за все лагерное собрание он выступил уже двадцать раз, останавливался он в основном на вопросе религиозной свободы. Теперь же, в субботу утром, он начал серию проповедей «на тему оправдания по вере, и многие приняли весть как свет и истину».36 Джоунс объяснил сотням собравшихся, что им нужна именно праведность Божия, «ничто другое не поможет»:
«Мы должны знать, однако, где ее искать и как, ибо мы часто ищем ее не там, где следует; например, как это делают многие, - в законе Божием и в его соблюдении. ... Божья праведность выражена в Его законе, но человеку она открыта не законом, Рим. 1:16-17; праведность Божия раскрывается людям в Евангелии, а не в законе. ...
Галатам 2:21; «…если законом оправдание, то Христос напрасно умер». Наша собственная праведность – это все, что мы можем получить из соблюдения закона, а Божья праведность может прийти только через Иисуса Христа. Что есть наша праведность? Исаия 64:6. «Праведность наша, как запачканная одежда. Все мы согрешили и лишены славы Божией». Что есть грех? Когда Израиль вышел из Египта, они не знали Бога. ... И чтобы помочь им понять свое состояние, и что такое грех... Он воспользовался словом, означающим «выстрелить мимо цели». ... В таком случае, чем более праведен человек от закона, тем хуже его дела – тем более он облачен в грязные лохмотья. ...
Только послушание Христово, а никак не наше, приносит нам праведность. Что ж, тогда давайте перестанем пытаться исполнять волю Божью собственными силами. Прекратим все это. Уберем от себя навсегда. Пусть послушание Христово совершает все это для нас, и мы получим силу, чтобы натянуть лук и попасть в цель. ...»37
Хотя Джоунс говорил о том, что праведность, необходимая человеку, должна исходить от Христа, а не от закона, он ни в коей мере не умалял закон или соблюдение заповедей. Он ясно дал понять, что причина, почему Христос пришел на землю как «младенец, а не как взрослый мужчина», заключалась в том, чтобы он мог бы встретиться со «всеми соблазнами, с которыми встречается ребенок, и не согрешить». Так что «любой ребенок может находиться на Его месте и сопротивляться греху Его силой»:
«Итак, если праведность есть дар Божий и приходит через Евангелие, то в чем польза закона? ... В том, что закон требует совершенства, и гед лежит надежда всего человечества, потому что, если бы закон мог просмотреть грех хотя бы в самой незначительной степени, никто не мог бы стать свободным от греха, так как закон не мог бы этот грех обнаружить. И тогда его нельзя было бы простить, а прощение – основание, на котором только и может быть спасен человек. Приходит день, когда закон укажет на последний грех, и мы предстанем перед Ним совершенными, и будем спасены спасением вечным. Совершенство закона Божьего в том, что он указывает нам на все наши грехи, а затем совершенный Спаситель готовый все их удалить. Когда Бог делает известными все наши грехи – Он это делает не затем, чтобы осудить нас, но, чтобы спасти нас, поэтому это признак Его любви к нам.38
Эллен Уайт описала в «Ревю» свою радость по поводу того, что Джоунс обратился с подобной проповедью к людям, не привыкшим слышать такие благие вести:
«На собрании в Канзасе моей молитвой к Богу было, чтобы сила противника была сломлена, и люди, сидящие во тьме, смогли бы открыть свои сердца и умы для вести, которую Бог намеревался послать им. ... Наш благой и милостивый Господь был представлен людям как облаченный в качества характера сатаны. ... Многие жили в атмосфере сомнений, и казалось, что им было почти невозможно ухватиться за надежду, открытую перед ними в Евангелии Христа. ...
«В субботу представлялись такие истины, которые для большинства прихожан были чем-то совершенно новым. Из сокровищницы Слова Божьего выносилось новое и старое. Открывались истины, которые люди были едва в состоянии понять и вместить. От провозвестников Божиих исходил свет относительно закона и Евангелия, относительно того, что наша праведность – это Христос. Душам, жаждущим истины, все это, казалось светом, слишком драгоценным, чтобы его принять. ... Господь представлял истину, ... четко раскрывая тот факт, что только Христос является источником всякой надежды и спасения. «В Нем была жизнь; и жизнь была свет человеков. ... И Слово стало плотью и обитало с нами ...» Мы всем сердцем благодарим Господа за то, что у нас есть драгоценный свет для Его народа, и радуемся, что имеем весть для настоящего времени, которая есть настоящая истина».39
Не все, однако, шло хорошо: «Было много свидетельств, в которых люди утверждали, что оценили свет и истину, представленные им. Но тем, кто жил в атмосфере сомнений, занять позицию учащихся казалось очень трудным. Они придирались к мелочам, которые не имели никакого значения. Закваска конференции в Айове присутствовала в нашей среде». В воскресенье утром Эллен Уайт выступила «с ясным и резким свидетельством», говоря «о нехристианских, нечестивых предположениях и искажениях, которые имели место в Миннеаполисе». Она высказывалась против «греха сомнений и неверия»; говорила, «что во всяком собрании - непосредственно среди нас - у сатаны есть свои агенты, через которых он может действовать».40
«Враг работает через тех, кто позволил себе сомнение и неверие; они не удовлетворяются только тем, что сами находятся в этом состоянии, но постоянно толкают и других в том же направлении. ... Из света, данного мне Богом, явствует, что никогда не было такого нового света с неба, в котором сатана не нашел бы, к чему придраться. Так обстоит дело и с некоторыми сегодня: они придираются к мелочам. Им необходим свет, но приходит враг - так же, как приходил к жителям Назарета, - и хотя Дух Божий открыл им, что Иисус – помазанник, ... они остались в сомнениях и неверии. ...
«С того времени в человеческой природе не произошло никаких улучшений. Человеческая природа все еще остается человеческой природой. ...
«Итак, братья, я хочу сказать вам, что, когда Дух Божий приходит в нашу среду, Он озаряет разум тех, которые готовы принять Его. Но если разум закрыт для принятия, все они готовы произнести суд над вестником и его словами. ... Так было в Миннеаполисе.
«Это происходит потому, - я это знаю, - что тот же самый дух присутствует здесь, и мы не должны уступать ему ни на мгновение. ... Я хочу спросить вас, довольны ли вы вашей холодностью, вашим неверием, вашим отступлением от веры? Вам еще не хватило? Если нет, дьявол даст вам все по вашему желанию. ...
«Мы видим, что находимся в состоянии, ничем не лучшем чем состояние еврейского народа. ...
«Христос, обращаясь к Своим современникам, говорил, что они ослепили глаза свои и оглушили уши свои. ... Свет был дан им, но они его упорно не принимали. Тьма была на них, а они шли и выискивали мелкие недостатки, и отвлекали умы людей от торжественной истины, которая была для них приготовлена. Ну, и как же поступим мы? ... Нам необходимо знать, получим ли мы обильное благословение Господа, изольется ли оно на нас; и понять, что это Он проливает на нас Свой щедрый свет и Свою славу. Об этом моя молитва».41
После утреннего собрания, когда разум Эллен Уайт все еще был встревожен событиями последних месяцев, она начала писать письмо к детям. Размышляя о Миннеаполисе, где «оказался популярен бунт» и «оскорбление Духа Божия», она написала о тех, кто приехал на собрания в Канзас «с тем же духом, который так бросался в глаза в Миннеаполисе». Написала она и о субботней проповеди A. T. Джоунса, которая для многих стала «светом и истиной». Но для тех, кто «пребывал в атмосфере сомнений», она была только предметом для «придирок». Затем, как будто адресуя написанное непосредственно сомневающимся братьям, Эллен Уайт задала вопрос: «А вы не думаете, что небесный Наблюдатель видит ваше неверие и противление? Вы что же, думаете, что ваши высмеивания, ваши глумливые слова никогда не предстанут перед вами снова? Даже к излитию Духа Божьего вы отнеслись с презрением, и передали свое неосвященное суждение дальше; а когда к вам пришла весть о том, что вы должны обратиться к Богу, как превратно вы это поняли, и как исказили смысл этих слов».42
К счастью, были у Эллен Уайт и хорошие новости. В конце ее беседы в воскресенье утром «в собрании был объявлен перерыв». Брат Портер, служитель из штата Айова, поднялся, намереваясь что-то сказать. Он не присутствовал на конференции в Миннеаполисе, но приехал на собрания в Канзас «в полной темноте» и исполненный «боевого духа». Теперь он мог с радостью сказать: «Я обращен. Я вижу свет». Каждый пункт, который был окутан тьмой, «стал ясен, когда пастор. А. Т. Джоунс представил объяснения!»
После того, как высказался Портер, «поднялся молодой Вошберн и говорил довольно долго. Он сказал, что тогда, в Миннеаполисе, он был человеком, не поверившим, что сестра Уайт говорит правду, когда она свидетельствовала, что ни о чем не говорила с А. Т. Джоунсом и Е. Дж. Ваггонером в Калифорнии». Вошберн смело сказал всем собравшимся, сидевшим перед ним: «Я признаюсь в этом, к своему стыду. Я исповедал это сестре Уайт, и признаюсь в этом Богу. Я бесконечно в этом раскаиваюсь».43 Другие также вставали и свидетельствовали:
«Субботние усилия не были напрасны. В воскресенье утром мы получили решительное доказательство того, что Дух Божий совершает большие изменения в моральном и духовном состоянии собравшихся. ... С драгоценными свидетельствами выступили те, кто уже долгое время пребывал в темноте. Один брат говорил о борьбе, через которую прошел, прежде чем смог принять благую весть о том, что Христос есть наша праведность. ...
«Один из наших молодых братьев-служителей сказал, что на этом собрании получил более благословений и более ощутил любовь Божию, чем за всю свою предыдущую жизнь. Другой заявил, что мучения, трудности и конфликты, которые он претерпел в своем сознании, были такого характера, что у него возникло искушение все бросить... Он со слезами признался, какое облегчение, и какое благословение сошли на его душу. На каждом общем собрании многие свидетельствовали о мире, утешении и радости, которые они обрели через принятие света».44
Итак, собрания того или иного характера, проводившиеся по всей стране и несущие весть о том, что Бог пытается излить Святого Духа на Свою едва теплящуюся церковь, сопровождались напряженной борьбой. Многие в результате этих собраний обрели великие благословения, в то время как другие продолжали упорное противление. Мы продолжим обзор этих собраний в следующей главе.
1. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, 30 июня 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 356.
2. Со времени публикации “QuestionsonDoctrine”/ «Вопросы по доктрине» в 1950-х годах данная идея продвигается уже в течение почти шестидесяти лет; это идея о том, что «весть 1888 года» (Джоунса и Ваггонера) ничем не отличалась от вести протестантской Реформации. Более того, заявляется, что вскоре после того, как они покинули Миннеаполис, их весть изменилась в сторону римско-католической версии праведности по вере. Называются и причины этого изменения, которые обусловлены, якобы, следующими факторами: их якобы новым (после 1888 года) взглядом на человеческую природу Христа; их отказом от доктрины первородного греха; включением освящения и оправдания в праведность по вере; и их верой в совершенство поколения последнего времени. Все это, как утверждают, привело их прямиком к «движению святой плоти» и к «отступлению Альфа». Подобным же образом и сегодня возвращение к любому акценту на так называемой ложной вести Джоунса и Ваггонера в период после 1888 года (которая включает в себя вышеуказанные четыре пункта) объявляется ничем иным как «отступлением Омега». Дезмонд Форд, Роберт Д. Бринсмид, Дэвид П. Макмахон, Милтон Р. Хук, Берт Халовиак, Рой Адамс, Вудроу В. Уидден и Джордж Р. Найт, наряду с другими, в той или иной степени продвигали или продвигают эту точку зрения. Мы приведем документы, в которых даются подобные оценки, в оставшейся части этой книги - по мере того как будем исследовать нашу историю, в том числе и вдохновенные высказывания Эллен Уайт, чтобы выяснить, верны ли эти заявления.
3. Там же, и: Эллен Г. Уайт, «Собрания в Южном Ланкастере, штат Массачусетс», статья в «Ревю энд Геральд» за 5 марта 1889 года, “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 371-372, 267.
4. Статья Эллен Г. Уайт в «Ревю энд Геральд» за 5 марта 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 267.
5. Там же, стр. 267-268.
6. Эллен Г. Уайт, Рукопись 17, «Дневник», январь 1889 года; приводится в работе А. Л. Уайта “TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 427.
7. Эллен Г. Уайт, «Приблизьтесь к Богу», утренняя беседа, представленная 5 февраля 1890 года; «Ревю энд Геральд» за 4 марта 1890 года.
8. Эллен Г. Уайт, «Весть для настоящего времени», утренняя беседа, представленная 4 февраля 1890 года; «Ревю энд Геральд» за 18 марта 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 545.
9. Там же; см. также: А. Л. Уайт, “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 428.
10. Эллен Г. Уайт - к «моим дорогим братьям», Письмо 85, апрель 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 280-283.
11. В 1851 году Эллен Уайт писала: «Когда отрада и поздний дождь сойдут от присутствия Господа и славы могущества Его, мы... яснее увидим субботу в ее значимости и славе» (Эллен Г. Уайт - к сестре Гарриет, Письмо 3 от 11 августа 1851 года, в «Избранных вестях», том 3, стр. 388). Это является еще одним положительным свидетельством того, что к 1888 эта слава уже начинала сиять.
12. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 1 от 7 апреля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 286-289.
13. Там же, стр. 289-291; см. также: А. Л. Уайт, “TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 429. Еще раз: данная Эллен Уайт характеристика Джоунса как «терпеливого» наставника народа, очень далека от некоторых ярлыков, навешиваемых на него сегодня. Мы не стали бы отрицать, что временами Джоунс боролся с резкостью. Но некоторые распространили на Джоунса периода с 1888 года и до середины 1890-х годов ту его горечь по отношению к церкви, которая овладела им после 1900 года; а это дискредитирует не только его более раннее призвание как вестника Божия, но и саму весть, которая была ему поручена.
14. Следует отметить, что, хотя отвержение вести в Миннеаполисе было личным грехом Моррисона и Никола, тот факт, что они были на руководящих постах, заставил пострадать всю конференцию в результате сделанного ими выбора. Даже хотя члены церкви «проголосовали вставанием за то, чтобы пригласить» Эллен Уайт на свое лагерное собрание, в конце концов, она не смогла присутствовать, так как руководство слишком долго медлило с приглашением. Насколько же верны слова Эллен Уайт: «Иудеи погибли как нация, потому что их отвлекли от истинности Библии их правители, священники и старейшины» (Эллен Г. Уайт, «Служители Евангелия», стр. 128-129, издание 1892 года, и «Свидетельства для проповедников», стр. 109). Более глубоко мы рассмотрим эту тему на последующих страницах.
15. Тот факт, что книгоноши не могли представить весть в таком свете, в каком это делал А. Т. Джоунс, должен помочь нам понять, что то была особая весть от Бога - поток света, посланный с небес. И она была чем-то большим, чем просто повторный акцент на Евангелии Реформации, как его в то время представляли проповедники святости; чем-то большим, чем новое истолкование Евангелия Реформации, ставшее столь популярным благодаря многим евангелистам наших дней. См. также: Глава 9, сноска 5.
16. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 1 от 7 апреля 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 290-293.
17. Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 298.
18. В. К. Уайт - к Л. Р. Конради, письмо от 26 июня 1889 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 145.
19. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 307. См. также: «Лагерное собрание в Оттаве, штат Канзас», статья в «Ревю энд Геральд» за 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 386.
20. Там же, стр. 386
21. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 307-308.
22. Там же, стр. 308-316.
23. Делясь с братом Фарго пережитым на собраниях в Канзасе – а он был делегатом от конференции штата Мичиган - Эллен Уайт рассказывала, как опасно то, что произошло в Миннеаполисе – в скрытой форме упование было возложено на человека: «Был там и бедный брат Острандер, приехавший на сессию с неуравновешенным разумом, почти безумный. Братья же находились в такой великой слепоте, были настолько обеспокоены темой закона в Послании к Галатам, что не имели никакой способности распознать его истинное состояние. Члены комитета, посетившие меня, ища моего совета, со всею серьезностью задали мне вопрос насчет брата Острандера: не стоит ли внести в документы Конференции и его имя - как одного из баллотирующихся на пост президента Генеральной конференции? Этот человек в своем безумии был опасен даже для собственной семьи, пока не уехал из дома. Об этом мне сказала его жена. Но он пользовался полным доверием пастора Батлера, и в своем ослабленном состоянии был весьма подвержен разумом влиянию этого человека. Как заявил брат Батлер, «мои самые лучшие и опытные братья-служители» [включая Острандера] сказали ему, что сердца их были почти разбиты позицией, принятой сестрой Уайт на Генеральной конференции» (Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 300).
24. Эллен Г. Уайт - к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 298-299.
25. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Оттаве, штат Канзас», статья в «Ревю энд Геральд» за 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 386.
26. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 317.
27. Эллен Г. Уайт, «Необоснованные слухи», май 1889 года; в «Свидетельствах», том. 5, стр. 693, и в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 327.
28. «Интервью с Дж. С. Вошберном, Хейгерстаун, штат Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 2, 1.
29. Там же.
30. Там же, стр. 1, 2.
31. Там же.
32. Там же.
33. Там же, стр. 1, 2. Хотя общение Вошберна с Эллен Уайт, как сообщается в этом интервью, состоялось 61 год тому назад, точность воспоминаний Вошберна подтверждается несколькими фактами. Его описание видения Эллен Уайт, данного ей во время пребывания в Европе, точно такое, как и в ее личном письме к Г. И. Батлеру, которое былоопубликовано только после смерти Вошберна (Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по1888 году», стр. 93). Слова Вошберна о том, что «три четверти присутствовавших» поднялись против света, подтверждаются личным письмом Батлера к Эллен Уайт (от 23 августа 1886 года, “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 21). Описание Вошберном цепи событий на собраниях в Канзасе, в том числе решительных заявлений Эллен Уайт в то утро, в четверг, 9 мая; ее разговор с Вошберном в четверг днем; и даже название субботней проповеди Джоунса, сказанной им 11 мая, (той самой, что помогла Вошберну повернуть в нужном направлении), прекрасно согласуются с тем, как эти события описывают Эллен Уайт и В. К. Уайт (см: “1888 Materials”/»Материалы по 1888 году», стр 302-325; “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 138-146). Передача Вошберном комментариев Эллен Уайт в отношении Ваггонера – «Э. Дж. В. может научить праведности по вере куда более ясно, чем я ... Господь дал ему особый свет по этому вопросу. ... И когда он представил ее [весть] в Миннеаполисе, я узнала ее» («Интервью», стр. 2) – подкрепляется и другими из ее задокументированных слов. Например, заявлением, сделанным ею на лагерном собрании в Роме 19 июня 1889 года (всего через несколько недель после беседы с Вошберном): «Мне был задан вопрос: «Что вы думаете о свете, который несут эти люди?» … Что ж, я представляю его вам в течение последних 45 лет, свет беспримерной привлекательности Христа. Именно это я все это время пытаюсь донести до ваших умов. Когда брат Ваггонер привез эти идеи в Миннеаполис, они были первым ясным учением на эту тему, когда-либо слышанным мною из человеческих уст, исключая наши беседы с мужем. Я говорила себе: «Я так ясно это понимаю, потому что Бог даровал мне эту весть в видении; они не понимают ее, потому что им она не была представлена так, как мне». Но когда другой человек представил ее, все струны моей души сказали: «Аминь» (“1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 349). Скорее всего, Вошберн не присутствовал на этом лагерном собрании, а стенограмма проповеди Эллен Уайт была опубликована только после его смерти. Современные историки, однако, решительно не согласны с тем, как Эллен Уайт оценивала Джоунса и Ваггонера и их весть. В ответ на предложение переиздать труды Джоунса и Ваггонера Н. Ф. Пиз произнес: «Не будет преувеличением сказать, что Ваггонером и Джоунсом не было сказано ничего, что [Эллен Уайт] не сказала бы лучше» (“TheFaiththatSaves”/ «Спасающая вера» стр 53). Но это создает серьезную проблему. Почему Господь послал Джоунса и Ваггонера, если у них не было вести, которую нужно было передать? В то время как у народа уже был живой пророк? Почему Эллен Уайт поддержала их даже ценой собственной репутации как пророка или вестницы Божией, если они не были посланы с вестью небес?
34. «Интервью с Дж. С. Вошберном, Хейгерстаун, штат Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 2-3.
35. Там же. В последующие годы Вошберн вспоминал о пережитом на собраниях в Канзасе в нескольких письмах к Эллен Уайт: «В мае прошлого года я был в Оттаве, штат Канзас, проходил там курсы, и на меня произвели глубочайшее впечатление проповеди пастора. А. Т. Джоунса о праведности Христа и наши с Вами беседы» (Дж. С. Вошберн - к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 апреля 1890 года; “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр 174). «Ваша нежная доброта ко мне и полные терпения ответы на мои вопросы утвердили мою веру. Я верую - навсегда. После конференции в Миннеаполисе я был в большой беде, в сомнениях и почти в безбожии. Но драгоценный свет праведности по вере, раскрытый братом Джоунсом и вашими беседами, и особенно нашими с Вами разговорами НАЕДИНЕ, укрепили мою колеблющуюся веру и крепко-накрепко привязали ее к Скале Веков» (Дж. С. Вошберн - к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 декабря 1896 года, выделительный шрифт оригинала). Опять же, это подтверждает точность слов Вошберна в интервью с ним (1950 года).
36. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 317.
37. А. Т. Джоунс, «Утренняя субботняя проповедь», сказанная 11 мая 1889 года; Топика, издание “DailyCapital” за 14 мая 1889 года; приводится в “The 1889 CampMeetingSermons”/«Проповеди лагерного собрания 1889 года» (Сейнт Марис, Айдахо: издательство “LMNPubl. International”, без даты) стр. 30-31.
38. Там же.
39. Эллен Г. Уайт «Лагерное собрание в Оттаве, Канзас», статья в «Ревю энд Геральд» за 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 386-387.
40. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; и Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1889 года; “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 317, 299, 318. Мы еще раз остановимся на оппозиции по отношению к собранию в Канзасе в следующей главе.
41. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Выискивание недостатков», утренняя беседа за 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 302-306.
42. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 307, 314, 317, 320.
43. Там же; и Эллен Г. Уайт – к Дж. Фарго, Письмо 50 от 2 мая 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 307, 299-300. Опыт обращения Вошберна на лагерном собрании в Канзасе оказал глубокое влияние на его служение. В 1891 году он отправился работать в Англию; в 1892 году к нему присоединился Э. Дж. Ваггонер, и результаты были поразительны. См.: Дэвид Маршалл, «Дж. С. Вошберн - невоспетый герой», статья в «Ревю энд Геральд» за 26 января 1989 года, стр. 16-17.
44. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Оттаве, Канзас», «Ревю энд Геральд» за 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 387.
После беседы, проведенной Эллен Уайт в воскресенье утром на лагерном собрании в Канзасе в мае 1889 года, подошло время перерыва. Многие свидетельствовали о великих благословениях, которые обрели, и о своем новообретенном опыте. Во второй половине того же дня Эллен Уайт приняла участие в собрании, где, «после того, как брат Джоунс прочел проповедь о вере, еще многие выступили с искренними свидетельствами. По шесть-восемь человек вставали одновременно, они казались изголодавшимися овцами, получившими пищу во время благопотребное». Рассказывая о событиях того дня в письме к своим детям, Эллен Уайт выразила радость и свое сокровенное желание: «Я молюсь, чтобы этот благодарный труд мог продолжаться, и чтобы Сион восстал, ибо пришел свет его, и слава Господня взошла над ним. Пусть каждый член церкви смирит себя перед Богом и примет весть, несущую исцеление ссадин и ран церкви».1 Она видела, что Господь посетил народ Свой тем самым светом, который исцелит их и даст им способность восстать и светиться для окружающего мира.
Реакция на весть, посланную через Джоунса и Ваггонера, была неоднозначной. Хотя многие принимали великое благословение и новый духовный опыт, которого никогда прежде не имели, другие смотрели на весть как на опасную ересь. Интересно, однако, отметить, что не все одинаково понимали, в чем именно заключалась ересь того учения, которому учили Джоунс и Ваггонер. Эллен Уайт была исполнена радости, ибо видела: весть, которую они представляли, была вестью полноты, объединяющей вместе и закон, и Евангелие, что приводило к поразительным результатам.2 Но некоторые из тех, кто выступал против вести, ушли с мыслями, что Джоунс и Ваггонер отрицают закон в пользу антиномии или дешевой благодати, в то время как другие полагали, что они подрывают Евангелие, уча какой-то разновидности перфекционизма.3
Как Г. И. Батлер, так и Урия Смит полагали, что Джоунс умалял закон. На его проповеди, сказанные на лагерном собрании, они опубликовали опровержения в «Ревю». В номере «Ревю» за 14 мая Батлер выпустил статью по Посланию к Римлянам, главам 7 и 8, и назвал ее: «Праведность от исполненного нами закона». В отличие от проповедей Джоунса, где он описывал грех как выстрел мимо цели, Батлер подчеркнул, что нравственный закон был дан, «чтобы показать, что Бог рассматривает как правильное; все, что нарушает его священные принципы – есть зло и грех. ... «…грех есть беззаконие». 1-е Иоанна 3:4». К концу своей статьи Батлер подытоживает свои опасения:
«Если есть что-то наиболее важное, в чем весть третьего ангела призвана исправить учения века сего более, нежели в чем-либо другом, так это необходимость послушания закону Божьему. «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру Иисуса». Откр. 14:12. ... Есть некое настроение, преобладающее почти повсеместно, и приходит оно в самых приятных обличьях, и озвучивается так, чтобы казаться очень правдоподобным, - настроение, что подчиняться этим заповедям не надо, или что в этом мире исполнить их невозможно. Преподается легкий религиозный путь. «Только верь во Христа, и ты в порядке». Сердце не испытывается; совесть дремлет; чувство виновности во грехе слабое; мало тщательности при изучении требований закона Божьего; никакого самоанализа; отвращение ко греху почти отсутствует. Иисус делает все за нас. Это одна из самых опасных ересей в мире. ...
«Сегодня огромные толпы называют себя христианами, утверждая, что Христос сделал всю работу за них; они ничего не знают о его прощающей любви, потому что не прочувствовали всей греховности греха, и не совершают всестороннего труда покаяния. Эта сторона у них полностью внешняя. Поэтому таковые прячутся под тень Христа, как они полагают, в то время как на самом деле носят свои грехи с собой. Так они делают Христа служителем греха. ...
«Для нас как для народа тьмою станет тот день, когда мы отбросим свет, данный нам Богом относительно нашего долга соблюдать, в духе и по букве, нравственный закон Божий».4
Батлер писал красноречиво, защищая закон от открытых нападок Джоунса, тогда как сам при этом не обращал внимания на наставления слуги Господа, Эллен Уайт. Опровержение Смита вышло 11 июня, статья назвалась «Наша праведность». Урия Смит был более резок, чем Батлер, утверждая, что настоящее учение – по причине умозаключений Джоунса и Ваггонера - вело туда же, что и учения «ожесточенных противников нашего дела», полностью отметающих закон. Он даже сделал выпад в сторону Эллен Уайт, заявив, что всякий, кто «знаком с братом Уайтом, может себе представить, сколько времени ему бы потребовалось, чтобы опровергнуть такое возражение»:
«Некоторые из наших корреспондентов начинают отпускать замечания, подозрительно склоняющиеся к мнению, что любая попытка с нашей стороны соблюсти заповеди - это просто попытка усовершенствовать себя, чего мы никогда не сможем сделать; что это попытка быть праведными, что означает просто прикрыться грязными лохмотьями. ... Определить точно, насколько глубоко то, что они имеют в виду, мы не можем; но нам кажется, что они бессознательно поворачиваются в направлении позиции, занимаемой классом резких противников нашего дела, которых весьма притягивает эта линия суждений ...
«Совершенное послушание ему [закону] формирует совершенную праведность, и это - единственный способ, которым человек может достичь праведности. ... Христос приходит к нам и устраняет пропасть между нами и Богом, принося жертву для уничтожения прошлых грехов ... [и] возвращая нас к согласию с законом. ... Именно здесь ошибались наши друзья-методисты... не понимая, что вся цель работы Христа, совершенной для нас, - это вернуть нас к закону; то есть, праведность может осуществиться в нас, через нас, наше послушание ему. ...
«[Мы] не должны усесться на стул «ничегонеделания», как инертная масса в руках Искупителя. ...
«Но задается вопрос: если человек берет на себя обязательство соблюдать закон своими собственными силами и выработать в себе собственную праведность, сможет ли он это сделать? Разве он не рядится в испачканные лохмотья? К какому классу людей относится такой вопрос, мы не знаем. Мы знаем, однако, что на земле не существует ни одного адвентиста седьмого дня, которого бы не научили чему-то лучшему, чем предположение, что он своими силами может соблюдать заповеди. ... Мы сомневаемся даже, опирались ли фарисеи в своей самоправедности на совершенство своего личного послушания десяти заповедям. ...
«Существует праведность, которую мы должны иметь, чтобы увидеть Царство Небесное, которая называется «нашей праведностью». И эта праведность приходит от состояния гармонии с законом Божьим. ... И «наша праведность» не может в этом случае быть запачканной одеждой».5
Многие, кроме Батлера и Смита, думали то же самое о собраниях в Оттаве, штат Канзас. Однако прежде чем мы рассмотрим другие выражения недовольства, нам нужно внимательно посмотреть на то, какова же, скорее всего, была, проповедь, которая вызвала столько критики.
В пятницу, 17 мая 1889 года, Джоунс закончил свою серию презентаций о праведности по вере проповедью под названием «Соблюдение заповедей». Поскольку и в 1889 году слова Джоунса интерпретировали на все лады, и сегодня делают то же, мы приведем его проповедь целиком, как она была напечатана в “DailyCapital”, Топика:6
«2-е Коринфянам 5:17. Мы увидели, как мы приходим ко Христу; и что сказано: если какой-то человек пришел ко Христу, он является новым творением. Галатам 6:15; 5:6: ничто не имеет силы, но только вера, действующая любовью, и преобразование в новое творение - по вере. Римлянам 5:1, 2, 5; 1-е Иоанна 5:3: тогда соблюдение заповедей приходит после того, как мы становимся новой тварью; поэтому мы должны быть соделаны добрыми, соделаны праведными, прежде чем сможем творить добро или поступать по праведности. 1-е Коринфянам 7:19: это цель, которая поставлена перед нами во Христе Иисусе. Ефесянам 2:8-10: мы созданы на добрые дела; преобразованы в новые творения в Нем, Его праведность засчитывается вместо нашей неправедности. Добрые дела, для совершения которых Божьи творения созданы во Христе, - это дела, которые мы не могли творить раньше. Таким образом, новое творение будет постоянно стремиться соблюдать заповеди.
«Иакова 2:1,9. Мы не имеем веры во Христа, когда нарушаем закон. Христос пришел не затем, чтобы наделить нас такой свободой, ибо, если мы отвернемся хотя бы от одной черты закона, наша вера не принесет нам никакой пользы. Но наше намерение принимается, а совершенные в неведении грехи прощаются. Однако же сознательный отказ принять истины, представленные нам, приведет нас к утрате всякой праведности, которую мы когда-либо имели. Это и объясняет быстро растущее зло в популярных церквях сегодня. Сколько-то лет назад эти церкви были религиозны: даже когда начала звучать весть третьего ангела, они были приняты Богом; но когда они отказались подчиниться вести, то потеряли всю праведность, которую имели, и им приходилось и приходится придумывать всевозможные средства, чем можно было бы удержать людей в общинах. А именно – развлечениями. Это философия вырождения церквей.
«Иакова 2:14. От веры нет никакой пользы, если она не подкрепляется делами. Бог все дал, давайте покажем нашу веру из наших дел. Вера - это якорь, который держит корабль в нужном месте, а штормы прибивают нас ближе к дому. Стихи 21, 23. Аврааму вменилась праведность, когда он поверил, без каких-либо дел; другая же праведность пришла к нему спустя двадцать пять лет, поэтому он был сочтен праведным не делами. Писание прорекалось ему, когда он поверил; а более чем через двадцать пять лет, говорит Иаков, Писание исполнилось. Если бы он отказался принести в жертву Исаака, вся его прежняя праведность исчезла бы, посему послушание его веры увенчала его праведность, которую он имел по вере. Тогда наше соблюдение заповедей не имеет целью стать праведниками; оно происходит по причине того, что мы праведны. Римлянам 8:26 показывает, что мы не можем даже молиться правильно, но Дух делает это за нас; и потому наши молитвы приемлемы только благодаря заступничеству Христа и заслугам Его крови.
«Откр. 8: 3, 4. Заступник во святилище ходатайствует за нас, и Бог смотрит на Христа, Его раны и Его жертву, и принимает их. Христос был совершенным до пришествия на землю, а сегодня Его отсутствие делает наши молитвы приемлемыми; ибо Бог вменяет Его молитвы за нас - нам. Как же нам вменяется Его праведность? Являются ли наши дела праведными, как они есть? И прилагается ли Его праведность лишь к тому, чтобы закончить дело? Нет. Праведность Христа присутствует в начале и делает поступок таким, каким он должен быть.
«Римлянам 1:16. Разве сейчас наша вера не больше, чем когда мы только пришли в церковь? Разве сегодня мы понимаем Его праведность не более, чем раньше? Как это? Почему сейчас у нас больше веры? И почему теперь мы более понимаем, что Он праведен? Ну конечно, наша вера выросла. И продолжает расти с каждым днем. Мы ежедневно приходили за более полной мерой веры. И, наконец, мы имеем столько божественной природы Христа в нас, что можем натянуть лук достаточно сильно, чтобы попасть в цель, и тогда мы будем соблюдать заповеди Божьи. В таком случае, разве это не есть с самого начала работа Христа? И Его божественной силы? В какой же момент тогда начинают играть роль наши дела? Ни в какой. Почему же тогда мы так усердно стремимся соблюдать заповеди, если это не приносит пользы? Именно и только по вере во Христа мы можем назвать себя христианами. Именно через единение с Ним мы можем быть христианами, и только благодаря присутствию Христа внутри нас мы соблюдаем заповеди. Именно и только по вере во Христа мы говорим и делаем все это.
«Когда настанет день, и мы на самом деле сможем соблюдать заповеди Божьи, мы никогда не умрем, потому что соблюдение заповедей есть праведность, а праведность и жизнь неотделимы друг от друга. Посему: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру Иисуса»; и каков же результат? Эти люди преобразованы. Жизнь и соблюдение заповедей идут рука об руку. Если мы умрем сейчас, нам будет вменена праведность Христа, и мы будем воскрешены. Но те, кто доживет до конца, будут соделаны безгрешными, прежде чем Он придет, имея столько Христа, пребывающего в них, что они будут всякий раз «попадать в цель», и устоят непорочными без Ходатая, ибо Христос оставит святилище в какой-то момент прежде Своего пришествия на землю.
Сейчас некоторые говорят: «Я стану лучше; буду стараться создать себе репутацию, и тогда Бог сможет принять меня». Если ребенок пытается что-то сделать, чтобы создать себе репутацию, чтобы вы думали о нем лучше, и падает, вы говорите, что это эгоизм и гордость, и что ему поделом. Но если ребенок пытается сделать что-то просто, чтобы порадовать вас, то даже если это сделано неказисто, вы одобрите его и похвалите. Так же и с нами: если мы стремимся угодить нашему Богу, не важно, насколько неказисто мы это делаем, Он рад вменить нам праведность Христа, и все небо этому радуется. Как часто ребенок пытается помочь матери, и она позволяет ему. Хотя ей и приходится за ним переделывать, но ее радует попытка ребенка угодить ей. Итак, как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его.
«Итак, вместе с Давидом мы можем сказать: «Я желаю исполнить закон Твой, Боже мой». Почему? Потому что любовь Божия излилась в его сердце. Позвольте мне прочесть несколько текстов об угождении Богу: Евреям 11:6. «А без веры угодить Богу невозможно». Цель веры – угодить Богу, ибо Он так благ. Римлянам 8:8. Опять же, 2Кор. 5:14. Любовь Христа привлекает нас, и мы принимаем эту любовь верой. Но можем ли мы любить Бога, если не можем соблюдать заповеди Божьи? Нет. Мы не можем ни того, ни другого, пока не станем новыми творениями. 1 Иоанна 3:21-22. Итак, давайте прочитаем Кол.1:9-10. Мы должны ходить перед Ним, стремясь угодить Ему. 1 Фессалоникийцам 4:1. Это и есть корень и мотив соблюдения заповедей - угодить Богу, а не соделать себя праведными. Бог делает и сохраняет нас праведными, и тогда мы соблюдаем заповедь, чтобы угодить Богу, который сделал для нас так много. В таком случае, именно силой Христа мы соблюдаем заповеди сейчас, и именно Его силой мы будем жить вечно на новой земле. Чем для нас является Его имя? Иеремия говорит, что это «Господь - оправдание наше». Иер. 23:5-6».7
Дэн Джонс
Дэн Джонс, который часто выступал против Джоунса и Ваггонера, в письме к О. А. Олсену весной следующего года жаловался, что на конференции в Канзасе ему пришлось встретиться с «крайне отчаявшимися» служителями. «У них сложилось впечатление, что становятся известны новые взгляды, опровергающие прежние позиции, которых мы до сих пор держались; и они не уверены, что новые позиции правильны. ... У них возникла мысль, что учение об оправдании верой практически упраздняет закон».8
Пока одни из братьев считали, что учение Джоунса и Ваггонера об оправдании верой упраздняет закон, другие полагали, что они предлагают «преувеличенные идеи» в отношении победы над грехом.
О. А. Олсен
Имея в виду те же самые собрания, Дэн Джонс сообщал О. А. Олсену, что некоторые служители находились «в плачевном состоянии и сползали в уныние. Оно возникло у них из-за преувеличенных идей, которые они поняли из того, чему учили наши братья на тему оправдания по вере. У них сложилось впечатление, что теперь принята следующая позиция: мы должны прийти в состояние, когда совершенно не грешим; всякий грех должен быть полностью удален, и что, если мы не находимся в таком состоянии, то мы не обращены, и т.д.».9 Тот факт, что как Джоунс, так и Ваггонер учили, что Христос пришел на землю, приняв на Свою безгрешную природу нашу греховную природу, и преодолел грех в нашей плоти, чтобы и мы могли его преодолеть, был для некоторых весьма огорчителен. Но что же Эллен Уайт думала об этих двух типах реакции на их весть? Высказывала ли она мнение, что Джоунс и Ваггонер вызывают у людей замешательство, упраздняя закон или уча перфекционизму?10
В то время как Урия Смит, Г. И. Батлер, Дэн Джонс и прочие обвиняли Джоунса и Ваггонера в том, что они учат двум противоположным крайностям в отношении оправдания по вере, Эллен Уайт, которая лично присутствовала на лагерных собраниях, понимала подлинную причину этого замешательства. Некоторое время спустя она определенно сказала Урии Смиту, что «многочисленность и запутанность идей в отношении праведности Христа и оправдания по вере являются результатом позиции, которую заняли вы по отношению к человеку, посланному Богом, и к вести от Бога».11В беседе, проведенной через несколько месяцев после лагерных собраний 1889 года, Эллен Уайт заявила, что «мне снова и снова указывают на опасность принятия нами как народом ложных идей об оправдании верой. На протяжении многих лет мне было показано, что сатана будет прилагать особые усилия, чтобы запутать нас в этом вопросе». Она, однако, винила в этом не Джоунса и Ваггонера, но тех, кто делал основной акцент на законе Божием, будучи «почти лишены познания Иисуса Христа и понимания Его отношения к закону как к приношению Каина. ... Многих удерживали в стороне от веры смешанные, запутанные идеи спасения, поскольку служители, стремясь достучаться до сердец, работали неправильно».12
Но Эллен Уайт предостерегла также и тех, кто считал, что данная весть призывает к слишком высоким стандартам, и что невозможно, чтобы Христос принял на себя падшую природу человека:
«Передо мной снова и снова проводились искушения сынов Израилевых и их позиция непосредственно перед первым пришествием Христа. Целью было - проиллюстрировать состояние ума народа Божьего перед вторым пришествием Христа. Как противник выискивал малейшую возможность, чтобы взять под свой контроль умы иудеев, так и сегодня он стремится ослепить умы слуг Божьих, чтобы они были не в состоянии распознать драгоценную истину. ...
«Христос пришел в мир, чтобы противостать этим ложным обвинениям и явить Отца. Нам невозможно представить себе то смирение, которое Он проявил, взяв на Себя нашу природу. ...
«Евреи с нетерпением ждали пришествия Мессии, но думали, что Он должен прийти в той Своей славе, которая будет сиять в Его второе пришествие. Но поскольку Он не пришел во всем Своем царственном великолепии, они полностью отвергли Его. Но они отказались от Него не только потому, что Он не пришел в державном величии. Но и потому, что Он был воплощением чистоты, а они были нечисты. ... В эпицентре деградации и зла подобный характер не сочетался с их желаниями, и Он был оскорбляем и презираем. ...
«Ко мне приходили письма, утверждающие, что Христос не мог иметь ту же природу, что и человек, потому что, если бы Он имел ее, Он впал бы в те же искушения. Если бы Он не принял природы человека, Он не мог бы быть нашим примером. Если бы Он не был причастником нашей природы, Он не мог бы испытывать тех же искушений, которые испытывает человек».13
Два года спустя Эллен Уайт повторит те же мысли. Христос не имел никаких преимуществ по сравнению с человечеством, когда дело касается искушений. Но благодать и сила даются всем, кто принимает Его, как Он есть, верой:
«Нам нет нужды рассматривать послушание Христа как нечто, к чему Он был особым образом «приспособлен» благодаря Своей исключительной божественной природе, ибо Он стоял пред Богом, как Представитель и Поручитель человека, искушаемый как его Заместитель. Если Христос имел особую силу, которой человек не располагает, сатана обязательно воспользовался бы этим обстоятельством. Задачей Христа было исключить из притязаний сатаны его контроль над человеком, и Он мог это сделать, будучи только таким, каким Он пришел - человеком, испытывающим человеческие искушения, но послушным человеческим послушанием. ...
«Помните, что победа и послушание Христа – это победа и послушание поистине человеческого существа. В своих выводах мы делаем много ошибок из-за наших ошибочных взглядов на человеческую природу нашего Господа. Когда мы приписываем Его человеческой природе силу, недоступную для человека в его схватке с сатаной, мы отрицаем полноту Его как человека. Свою вменяемую благодать и силу Он дает всем, кто принимает Его верой. Послушание Христа Отцу - то же самое послушание, которое требуется от человека».14
С некоторыми трудностями из-за недавнего наводнения Эллен Уайт и А. Т. Джоунс отправились из Канзаса в Пенсильванию на лагерное собрание, проходившее с 5 по 11 июня 1889 года. В Калифорнии к ним присоединился Э. Дж. Ваггонер, чтобы помочь с собраниями, что собравшиеся «радостно приветствовали».15 Проявившийся в Миннеаполисе дух неверия проник на собрания в Канзасе, однако в Уильямспорте «народ, казалось, не был пропитан духом неверия и противления вести, посланной им Господом». Несколько месяцев спустя в своей статье в «Ревю» Эллен Уайт так описала положительные результаты этих собраний:
«На собраниях присутствовало много народу; в начале утреннего собрания было так много желающих свидетельствовать, что было трудно закончить его в назначенное время. ... Господь совершил работу для Своего народа, и люди приняли свет с радостью, как пищу во время благоприятное. Их души жаждали духовной пищи, и пища была им подана. ...
«По мере того как драгоценная весть истины для настоящего времени доносилась братьями Джоунсом и Ваггонером до слушателей, люди начинали видеть новую красоту в вести третьего ангела и заметно ободрились. Они свидетельствовали о том, что никогда прежде не бывали на собраниях, где получили бы так много наставлений и такой драгоценный свет. ... Они были убеждены, что теперь лучше понимают, как завоевывать души для Христа. ...
«На всех собраниях, которые мы посещаем, мы находим много таких, кому не понятна простота веры. ... Им необходимо, чтобы кто-то открыл им Христа. Они нуждаются в том, чтобы кто-то наглядно показал им мужество, надежду и веру. Неужели они, прося хлеба, получат камень? Неужели молодежь в наших рядах скажет: «Ни один не печется о моей душе»? Не должны ли мы дать свет душам, бредущим ощупью в темноте?»16
В той же статье в «Ревю» Эллен Уайт особо остановилась на вести истины для настоящего времени, которой делились Джоунс и Ваггонер. Это была весть третьего ангела, великая весть об оправдании верой, провозглашенной наряду с законом Божьим. Это была весть о том, что Господь есть наша праведность:
«Есть великие истины, которые в течение долгого времени скрываются под мусором ошибок и которые должны быть открыты людям. Учение об оправдании верой было потеряно из виду многими, кто исповедовал веру вести третьего ангела. Святость… Люди впали в большие крайности по этому вопросу. С огромным рвением они учили: «Только веруйте, и будете спасены; и никакого закона Божьего!» Слово Божие так не учит. Для такой веры нет никаких оснований. Это не есть те драгоценные камни истины, которые Бог дал своему народу на это время. Такое учение вводит в заблуждение честные души. ...
«Бог воздвиг людей, которые готовы восполнить нужду настоящего времени; которые будут плакать в голос и не удерживаться; которые «возвысят голос, подобно трубному звуку, и укажут народу Моему на прегрешения его, и дому Иакова на грехи их». Их труд не только в том, чтобы проповедовать закон, но и в том, чтобы проповедовать истину для настоящего времени - Господь наша праведность».17
Весть, которую несли Джоунс и Ваггонер, помещала заповеди Божьи и веру Иисуса в систему с правильной структурой, и результаты были просто удивительные. Эллен Уайт ясно дала понять, что учение об оправдании верой в адвентистской церкви было потеряно из виду, так как руководство и члены церкви полагались на чисто законническую форму религии. Весть третьего ангела, которую адвентизм должен был возвещать миру, не является вестью о спасении делами. Не является она и либеральным извращением реформаторского учения об оправдании верой, которому учили проповедники святости. Адвентистская весть - это весть третьего ангела в ее истинном свете - закон и Евангелие вместе – и она выходит за рамки вести, которой учили реформаторы. Это - весть о праведности по вере, построенная на фундаменте Реформации, но преподаваемая в контексте заключительного суда и очищения небесного святилища.18
В издании «Великой борьбы» 1888 года Эллен Уайт писала о реформации и «великом учении об оправдании верой, которому так ясно учил Лютер».19 Но в той же самой книге она также заявила, что «Реформация не окончилась со смертью Лютера, как многие полагают. Она будет продолжаться до конца истории этого мира. Лютер проделал большую работу, отразив на окружающих тот свет, которому Бог позволил осветить его самого; но все же он получил не весь свет, который должен быть передан миру. С того времени до сего дня на Писание постоянно проливался все новый и новый свет, и постоянно обнаруживались новые истины».20 Во дни Лютера была своя «истина для настоящего времени» - истина, которая в то время имела особое значение». Но, восклицает Эллен Уайт, «сегодня для церкви также существует истина для настоящего времени».21
В своей статье о лагерном собрании в Уильямспорте Эллен Уайт описывает великие благословения, полученные теми, кто принял весть истины для настоящего времени - учение о праведности по вере, а затем обращает свое внимание на тех, кто еще колебался, раздумывая, принимать ли ее. Она предостерегла тех в Батл-Крике, кто грешил против великого света, что для них настало время сделать выбор между Ваалом и Господом:
«Сейчас Дух Божий отходит от жителей земли. ...
«Потерянные жизни и страшное разрушение имения жителей Джонстауна и Уильямспорта ... требуют самого серьезного размышления. ... Но мы не должны думать ... что [они] были более достойны наказания, чем жители других городов. ... Есть такие, кто, живя под сенью наших учреждений, грешат против света намного большего, чем свет, который имели обитатели Джонстауна ... и они более определенно подпадают под гнев карающих судов Божьих. ...
«Проклятие Мероза будет на тех, кто в настоящее время не прибегает к помощи Господа, борясь против сильного. Что ж, можно задать вопрос в духе Илии: «Долго ли вам хромать на распутье между двумя мнениями? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте».
Все небо заинтересовано в работе, происходящей на земле. Но есть те, кто не видит никакой необходимости в особой работе в данное время. В то время как Бог трудится, стараясь пробудить людей, они стремятся уклониться от вести предостережения, обличения и мольбы. Их влияние имеет тенденцию успокаивать страхи людей, чтобы предотвратить их пробуждение к осознанию торжественности настоящего времени. ... Если они не изменят своего курса ... то разделят то же воздаяние, которое предназначено враждующим с Богом и находящимся в открытом восстании против Него».22
Непосредственно перед лагерным собранием в Уильямспорте Эллен Уайт написала письмо к Х. В. Миллеру, служителю конференции Мичигана, заявив в нем, что «некоторые из наших руководящих братьев» встали «преградой между светом и народом». Она сказала Миллеру, что «неоднократно предупреждала его и остальных, что придет время просеивания». Ввиду продолжающегося отвержения излития Духа Божьего, она без колебаний заявила: «…мы вступаем в это время сейчас».23
С лагерного собрания в Уильямспорте проповедники отправились в Нью-Йорк, где в Роме с 11 по 18 июня также проходило лагерное собрание. Эллен Уайт испытывала «огромное желание, чтобы благодать Христа сошла на наших братьев». И ее надежды оправдались: «Господь послал им особые вести милосердия и ободрения». В очередной раз она убедилась: эта весть - именно то, чем она ее признавала:
«Господь желает, чтобы его церковь восстала и светилась; ибо сияние света Божьего озарило Его народ вестью о настоящей истине. Если каждый прислушается к драгоценным словам, дарованным им Великим Учителем через Его избранных слуг, в наших рядах произойдет пробуждение, и церковь будет наделена духовной силой. Мы все должны жаждать узнать истину, как она есть в Иисусе. ...
«Я горела желанием, чтобы небесный свет осветил народ Божий в этой конференции, чтобы они могли ревностно покаяться в своих грехах. ... Мы испытывали благодарность Небесному Отцу за то, что Его весть надежды, неустрашимости и веры достигла наших братьев и сестер в Нью-Йорке, и мы глубоко сожалели о том, что рядом с нами было не много таких, кто также передавал бы людям важные наставления, которые были даны для народа. ...
«По мере того как слуги Господа выносили новое и старое из сокровищницы Его Слова, надежда приходила в сердца этих старых борцов за истину. Они знали, что эта весть - то, что им нужно, и не сомневались, что она пришла от Бога. ...
«Существует великая нужда в том, чтобы Христос был проповедан как единственная надежда и спасение. Когда на собрании в Роме было преподано учение об оправдании верой, для многих оно было как вода для жаждущего путника. Мысль о том, что нам вменяется праведность Христа как безвозмездный дар от Бога, а не за какие-то заслуги с нашей стороны, казалась драгоценной. Враг человека и Бога не желает, чтобы эта истина была четко донесена до народа; ибо знает, что, если люди примут ее в ее полноте, его власть рухнет. Если же он сможет контролировать умы так, чтобы сомнение, неверие и тьма являлись подлинным опытом тех, кто утверждают, что они - дети Божьи, он сможет победить их искушениями».24
Та самая весть, что сейчас сияла перед ними, и была «славой Господней», о которой говорится в Исаии 60:1; истиной и «новой, и старой». Будучи принятой, она приведет к «пробуждению всей» церкви. Сатана не хочет, чтобы эта весть была «ясно донесена», ибо знает, что если народ полностью ее примет, его власть рухнет. Поэтому он поставил перед собой цель «контролировать умы» «сомнениями и неверием», чтобы получилось «победить их искушениями».25 Самый эффективный способ этого достичь, - действовать через братьев на руководящих должностях.
Во время лагерного собрания в Роме Эллен Уайт ответила на статью Смита в выпуске «Ревю» за 11 июня, написав ему личное письмо. Она была поднята ночью, и ситуация Смита была ей показана как весьма удручающая:
«Я видела, Вас идущим по пути, который почти незаметно уклонялся от правильного. Рядом со мной находился некто величественный; он сказал: «Урия Смит не находится на краю пропасти, но он - на пути, который в скором времени подведет его к краю, и если его сейчас же не предупредить, скоро будет слишком поздно. Сейчас он еще может повернуть обратно. Он идет, как слепой, в приготовленную сеть врага, но не чувствует никакой опасности, потому что свет становится для него тьмой, а тьма - светом. ...»
«Сегодня утром я прочла Вашу статью в «Ревю». Бог никак не призывал Вас писать то, что Вы написали. Вы выставляете пастора Джоунса в ложном свете так же, как это делали пастор Моррисон, Никола и Вы сами вместе с прочими в Миннеаполисе».26
Члены церкви, собравшиеся на лагерном собрании в Роме, где проповедовали как Джоунс, так и Ваггонер, прочитали статью Урии Смита в «Ревю» за 11 июня. В последний день собраний Эллен Уайт воспользовалась возможностью представить дело в правильном свете. В своей проповеди «Христос и закон» она объяснила, как Христос открыл еврейскому народу «старый свет в новых условиях» - в отношении закона. Но «как только Он делает это, возникает противление этому свету. ... Он учил не так, как это делали они. ... В их понимании, Он представлял закон не так выпукло, как подавали они. ... Они видели проходящих людей как деревья». Затем Эллен Уайт провела сравнение, спрашивая своих слушателей, как бы они отреагировали на свет с небес?
«Что Бог собирается сделать для Своего народа? - Оставить их без нового света? «Вы», говорит Он, «свет миру». В таком случае, мы должны получать все больше света от престола Божия, и свет этот должен умножаться. Итак, вестью, представленной нами здесь и в других местах, мы не говорим вам, что это великий новый свет; нет, это старый свет, помещенный в новые условия. ... »27
«Сейчас, перед пришествием Сына Человеческого, у врага есть и уже в течение многих лет было твердое намерение проложить адскую тень между человеком и его Спасителем. И для чего? Чтобы человек не понял, что Сын– Спаситель во всей полноте, совершенная Жертва, принесенная за него. Поэтому враг внушает людям, что они не должны соблюдать закон, ибо, соблюдая закон, человек объединится с божественной силой, и сатана будет побежден. ... Несмотря на то, что человек пленен человеческими немощами, он может стать причастником Божественной природы, избежав разложения, которое господствует в мире через похоть. В этом - искупление».28
«Если бы вы только могли видеть, каков Христос, который может в совершенстве сохранить всякого, приходящего через Него к Богу! Тогда бы вы имели действенную веру. Но должны ли дела быть на первом месте? Нет, вера – прежде всего. Но как? Крест Христов возвышается между небом и землей. ...
«Но», говорят некоторые, «вы не можете быть приняты, пока не покаетесь». Но кто ведет нас к покаянию? Кто формирует нас? ... Христос делает это. Ангелы Божьи присутствуют в этом мире, работая над умами людей, и человек обращается к Тому, Кто поднимает его; и Тот, кто поднимает его, приводит его к покаянию. Это работа не самого человека; человек не может ничего, что имело бы хоть какую-то ценность, кроме как верить. ...
«Вот победа - вера ваша, чувства и добрые дела? Так написано? Нет! «Вот победа ... вера ваша». ... Мы не следуем хитросплетенным басням, ни в коем случае; но открываем Христа - нашу праведность».29
Эллен Уайт сказала своим слушателям, что в их среду проникает «самодостаточность». Она прочитала весть к Лаодикийской церкви, заявив, что весть эта «вполне применима к нам». Далее она указала на лекарства от Лаодикийского состояния, напомнив, что они перечислены в самой вести, которую Богу было угодно послать им:
«В чем же здесь трудность? «Золото, огнем очищенное». Христос так любит нас, что смог пройти через все муки распятия и выйти победителем. А белые одежды, что это такое? Праведность Христа. «Помажь глаза твои глазной мазью» - духовной проницательностью, чтобы вам видеть различие между истинной праведностью и самоправедностью. Вот в чем заключается работа. Небесный торговец ходит перед вами туда и обратно, повторяя: «Покупайте у Меня. Вот небесные товары! Покупайте!». «Купите ли вы? Вам надо купить Меня». На небе не существует никакого другого источника, откуда мы можем получить свободу и жизнь, кроме Иисуса Христа, нашей праведности.
«Затем Он говорит: «Будь ревностен и покайся». Это – весть к нам. Мы хотим, чтобы братья и сестры этой конференции ухватились за эту весть и увидели свет, который был донесен до нас в новых условиях.
Бог открыл нам, в чем наша сила, и нам необходимо знать об этом и быть готовыми к бедственному времени, какого никогда не было, с тех пор как существуют люди. И вот в чем наша сила: Христос - наша праведность».30
Когда Эллен Уайт подошла к концу своей проповеди, она ответила на статью Смита, опубликованную в «Ревю». Она описала его как пребывающего в том же состоянии, что и иудеи. Она выступила с защитой Джоунса, Ваггонера и собственного мужа от представления их в искаженном свете, в котором их выставлял Смит. Она ясно дала понять, что полностью поддерживает проповедуемую весть, и что весть эта не противоречит тому, что сама она все это время «пыталась представить» их умам. Говоря с собранием очень недвусмысленно, она назвала весть тем, чем она и являлась - пришел «свет» их:
«Братия, не допускайте, чтобы кто-то из вас был сбит с толку и свернул на кривую дорогу. «Тогда», скажете вы, «что же означает эта статья брата Смита в «Ревю»?» Он не знает, о чем говорит; он видит проходящих людей, как деревья. ... Он берет [тексты], помещенные в ложный контекст, и связывает их в связки, как если бы мы отбрасывали требования закона Божьего, тогда как ничего подобного не происходит. Но: нам невозможно возвеличить закон Иеговы, если мы не ухватимся за праведность Иисуса Христа.
«Мой муж понимал этот вопрос о законе, и мы ночь за ночью обсуждали это, пока один из нас не засыпал. Это - те самые принципы, которые люди так стремятся понять. Они хотят знать, что Христос принимает их, как только они приходят к Нему. ...
«Мне задали вопрос: «Что вы думаете о свете, который несут эти люди?! Что ж, я представляю его вам в течение последних 45 лет, свет беспримерной привлекательности Христа.31 Именно это я все это время пытаюсь донести до ваших умов. Когда брат Ваггонер привез эти идеи в Миннеаполис, они были первым ясным учением на эту тему, когда-либо слышанным мною из человеческих уст, исключая наши беседы с мужем. Я говорила себе: «Я понимаю это так ясно, потому что Бог даровал мне эту весть в видении, они же не понимают ее, потому что им она не была представлена так, как мне». Но когда другой человек представил ее, все струны моей души вторили: «Аминь».
«Я прошу вас во имя Иисуса Христа из Назарета восстать и светиться, ибо пришел свет ваш. ... Итак, здесь вам был представлен свет. Что же вы собираетесь с ним делать? ... Как горячо я желаю увидеть, как его приливная волна накроет народ! И я знаю, это возможно, ибо Бог дал нам все небо как один дар; и каждый из нас может принять этот свет, каждый его луч, и тогда мы сами сможем быть светом миру».32
Ответом Смита было что угодно, только не покаяние. Он написал вторую статью в «Ревю» под названием «И снова о нашей праведности». Он заявил, что его первая статья, похоже, «некоторыми была понята превратно», и он пишет снова «в надежде выразиться настолько ясно, что никто не сможет неправильно его понять». Его позиция, однако, не изменилась. Он был обеспокоен тем, что «возвеличивая веру как сторону этого вопроса, что само по себе вовсе не плохо, ... многие пришли к заключению, что закон бесполезен, и послушание не имеет значения».33
Несколько недель спустя Эллен Уайт написала о лагерном собрании в Роме. Она призвала тех, кто «приняли» свет, позволить ему «светить в различных церквях, членами которых они» являлись, ибо если они пренебрегут необходимостью передавать свет дальше, то будут «оставлены во тьме». Она предостерегла всех критиковавших весть, имевшую «божественные полномочия», что сатана пытается не только разорить закон Божий: он также стремится растоптать и «веру во Христа как в нашу Праведность». Если «весть для настоящего времени», несущая с собой божественную силу, не будет оценена, умы будут пленены «ложными теориями», а Христос и Его праведность «выпадут из опыта», и Сатана одолеет [их] своими соблазнами»:
«Настоящая весть - оправдание по вере - это послание от Бога; она имеет божественные полномочия, ибо ее плод - святость. Мы боимся, что те, кто имеет великую нужду в этой драгоценной истине, представленной им, не извлекли из нее пользы ... они очень много потеряли. ...
«Колебания очень опасны душе, как и сомнения, и критика божественного света. Сатана будет навязывать свои искушения, пока свет не покажется тьмой, и многие отвергнут ту самую истину, которая обеспечила бы спасение их душ. Ходящие в ее лучах обнаружат, что она сияет все ярче и ярче - до полноты дня. ...
«Возвеличивать великий стандарт праведности необходимо, но при этом многие пренебрегают необходимостью проповедовать веру Иисуса. Если мы хотим иметь дух и силу вести третьего ангела, мы должны представлять закон и Евангелие вместе, ибо они идут рука об руку. Как силы тьмы побуждают сынов неповиновения объявить недействительным закон Божий и попрать веру во Христа как нашу Праведность, так сила свыше влияет на сердца тех, кто верен прославлению закона и возвышению Иисуса как совершенного Спасителя. Если божественная сила не будет привнесена в опыт народа Божьего, ложные теории и ошибочные идеи пленят умы, Христос и Его праведность будут устранены из опыта многих, и их вера не будет иметь ни силы, ни жизни. ... Если они ревностно не покаются, то окажутся в числе тех, кто представлен частью Лаодикийской церкви, извергнутой из уст Божиих. ...
«Наше нынешнее положение интересно и рискованно. Опасность отвержения света с небес должна заставить нас быть бдительными и молиться, чтобы нам, никому из нас, не иметь лукавого сердца, исполненного неверия. Когда Агнец Божий был распят на Голгофе, для сатаны прозвучал похоронный звон; и если враг истины и праведности получит возможность стереть из умов мысль, что в спасении нужно зависеть от праведности Христа, он сделает это непременно. Если сатана получит возможность успешно привести человека в состояние, когда тот акцентирует ценность собственных дел, видя их как заслуги и признаки праведности, он знает, что сможет одолеть его соблазнами и сделать его своей жертвой и добычей».34
После лагерного собрания в Роме Эллен Уайт вернулась в Батл-Крик, «уставшая и изнуренная». Ей пришлось «на некоторое время воздержаться от выступлений», пока ее здоровье не окрепнет.35 Именно в это время она написала «События после конференции 1888 года в Миннеаполисе». Она резюмировала события, последовавшие за Генеральной конференцией, в том числе отдельные собрания, приведшие к возрождению, которые состоялись в начале весны, и действия оппозиции, которая, к сожалению, все еще оставалась сильной. Используя язык из 58 главы Исаии, она описала то, с каким интересом Вселенная наблюдает, «сколько верных слуг носят грехи народа в своих сердцах, и это мучит их души; сколькие соработники Иисуса Христа встают в проломе ... и становятся исправителями путей». Необходимо было восстанавливать не только субботу, но и «путь веры и праведности».36
В конце июня Эллен Уайт отправилась в Вексфорд, штат Мичиган, на другое лагерное собрание, проводившееся с 25 июня по 2 июля. В очередной раз «явно действовал Дух Господень», но многие отказались принять его благословения. 23 июля Эллен Уайт отправила пасторам Мэдисону и Говарду Миллеру письмо на сорок одной странице; оба адресата были служителями в конференции штата Мичиган. Она обличала их и некоторых других в непризнании влияния Духа и в постоянной «готовности сомневаться и придираться». Одни имели «прискорбный опыт ... в Миннеаполисе». Другие в своем нынешнем состоянии упорно оставались «помехой на любом собрании или совещании», точно, как те неверные соглядатаи, не видевшие «никакой проблемы в том, чтобы чинить препятствия, которые казались бы непреодолимыми на пути движения народа Божия вперед». Она сказала им, что «Господь передал нам полную значимости весть, которая в своем влиянии простирается на всю вечность. У нас есть для народа вести, которые принесут радость их душам». Она сказала им, что не их дело «выбирать канал, через который должен прийти свет. Господь желает залечить раны Своих овец и агнцев небесным бальзамом истины о том, что Христос есть наша праведность». Их же действия подобны тому, как действовали иудеи. Они отвергают Христа «в лице Его вестников». Тем не менее, им это «менее простительно, чем иудеям; поскольку перед нами - их пример»:
«Это тяжкий грех пред Богом, когда люди встают между народом и вестью, чтобы она его не достигла (как это делают некоторые из наших братьев). Есть некоторые, кто, подобно иудеям, делают все возможное, чтобы свести на нет Божию весть. Пусть эти сомневающиеся, ставящие под сомнение все, либо примут свет истины для настоящего времени, либо освободят путь, чтобы у других была возможность принять истину. ...
«Те, кто живет непосредственно перед вторым пришествием Христа, могут ожидать излития великой меры Духа Святого; но если они не будут бодрствовать и молиться, то пойдут все той же дорогой отвержения вести милосердия, которой шли иудеи во времена Христа. (Если Бог когда-либо говорил через меня, то и некоторые из наших руководящих братьев идут той же дорогой). Если же они отвернутся от света, то не будут соответствовать высоким и святым требованиям Бога, и будут не в состоянии исполнить священную обязанность, которую Он доверил им.
«Характер и склонности народа Божьего подобны характеру и склонностям иудеев, которые не смогли войти по причине неверия. Самодостаточность, самомнение и духовная гордыня отделили их от Бога».37
Эллен Уайт видела, что братья следуют по стопам иудеев. Многие взирали «на руководителей церкви» и спрашивали: «Если весть, которую брат A. T. Джоунс несет в церкви, - истина, почему братья Смит и Батлер не приняли ее?» На руководящих братьях, отнесшихся с презрением к вести и вестникам, лежит та же вина, что и на иудеях; и все же, Эллен Уайт заявила: «Их неверие – не причина, чтобы другие делали то же самое». Подходя к концу своего письма к Мэдисону и Миллеру, Эллен Уайт пишет последнее предостережение и призыв:
«Есть много таких, кто слышал весть для настоящего времени и видел ее плоды; и они не могут не признать, что она производит благое влияние. Но из страха, что кто-то может занять крайние позиции, и что в наших рядах может возникнуть фанатизм, они позволили своему воображению возвести множество препятствий, мешающих продвижению этой работы, и обрисовали эти трудности другим, рассуждая об опасности принятия этого учения. Они стремились и стремятся противодействовать влиянию истинной вести. Предположим, что они добьются успеха в этом направлении. Каков будет результат? Весть, назначение которой - пробудить вялую церковь, смолкнет, и свидетельство, возвеличивающее праведность Христа, будет остановлено. ...
«Характер, мотивы и цели работников, которые посланы Богом, выставлялись, выставляются и будут по-прежнему выставляться в ложном свете. ...
«Конец прямо перед нами; и разумно ли полагать, что нет никакой вести, готовящей народ к тому, чтобы устоять в день Божий? ... Разве весть третьего ангела должна оставить мир во тьме? Или же - осветить всю землю своей славой? Должен ли свет Божьего Духа угаснуть, а церковь – остаться без благодати Христовой, как холмы Гильвуйские - без росы и дождя?»38
В конце октября, до открытия Генеральной конференции 1889 года, Эллен Уайт, Джоунс и Ваггонер вместе посетили еще несколько лагерных собраний, и результаты были такими же. Многие люди, услышав весть, обрели новый духовный опыт; но многие из руководящих братьев, хотя и утверждали, что верят вести, продолжали бороться против того, что они считали недостатками вести и вестников. Несколько лет спустя А. Т. Джоунс кратко обобщил события лета 1889 года:
«Затем, когда пришло время лагерных собраний, мы все втроем посещали эти встречи, неся вести праведности по вере и религиозной свободы. Иногда мы все вместе присутствовали на одном собрании. Это совершало переворот в людях, и на первый взгляд – в руководящих братьях тоже. Но в случае с ними это была лишь видимость: никогда это не происходило по-настоящему; ибо всякий раз, будь это в Комитете Генеральной конференции или среди других руководящих лиц, всегда существовало тайное, но действенное противление».39
Соответствовали ли слова Джоунса действительности? Глубже мы рассмотрим его заявления в следующих главах.
1. Эллен Г. Уайт – к детям, Письмо 14 от 12 мая 1889 года; в “1888 Materials”|«Материалы по 1888 году», стр. 325. «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» - цитата из Исайи, гава 60. Библейский комментарий АСД описывает эти стихи как «символ Божественного присутствия», присутствия Самого Иисуса, которое будет «провозглашено с такой силой, что вся земля будет охвачена светом истины (См. Откр. 18:1)» (том 4, стр. 313, «Исаия 60:1»). Таким образом, эти стихи рассматриваются как связанные с четвертым ангелом из Откровения, глава 18, который осветит землю своей славой во время громкого клича и позднего дождя. Утверждение Эллен Уайт в письме, написанном во время собраний в Канзасе, является первым из множества заявлений, с которыми она, опираясь на текст Исаии 60:1 (в настоящем времени), обратилась к церкви своих дней, к тем ее представителям, которые имели возможность услышать драгоценную весть, ниспосланную с неба: «Все, кто ждет пришествия Жениха, должны сказать народу: «…вот Бог ваш». Последние лучи света милости, последняя весть милосердия, которую необходимо передать миру, - это откровение Его характера любви. ... «Восстань, светись,… ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою», Ис. 60:1. Эта весть дана тем, кто выходит навстречу Жениху» («Наглядные уроки Христа», стр. 415, 420).
2. В своем хорошо известном заявлении – «Господь в Своей великой милости через пасторов Ваггонера и Джонса послал Своему народу самую драгоценную весть» - Эллен Уайт описывает ее как весть «о законе и Евангелии, связывающая их в совершенное целое» («Свидетельства для проповедников», стр. 91, 94). Она знала, что «закон и Евангелие, объединенные вместе, будут обличать грех» и «ни в каких рассуждениях их нельзя рассматривать отдельно друг от друга». Почему? «Одно дополняет другое. Закон без веры в Евангелие Христа не может спасти нарушителя закона. Евангелие без закона является неэффективным и бессильным. ... Единство их - Евангелия Христа и закона Божия - производит любовь и нелицемерную веру» (“1888 Materials”|«Материалы по 1888 году», стр. 892, 783). Эллен Уайт была свидетелем этого рождения «любви и нелицемерной веры» в тех, кто принял весть, представленную на летних собраниях.
3. На Иисуса реагировали аналогично. По мнению консервативных фарисеев, Иисус был слишком либерален, чтобы им понравиться: Он не имел достаточного уважения к закону. Но по мнению либеральных саддукеев, Иисус был слишком консервативен, поскольку не признавал никакого оправдания греху, каким бы маленьким тот ни был. Несмотря на то, что фарисеи и саддукеи ненавидели друг друга, у них была одна общая черта: Иисуса они ненавидели еще больше, ненавидели и весть, которую Он провозглашал, и в Его распятии были заодно.
4. Г. И. Батлер, «Праведность от исполненного нами Закона», статья в «Ревю энд Геральд» за 14 мая 1889 года, стр. 313-314. Джордж Найт полагает, что «Г. И. Батлер ... в этой своей статье в «Ревю» также нападал на работу Джоунса в Оттаве, штат Канзас, и в других местах» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года – к отступничеству», стр. 55). Хотя по многим пунктам в этой статье Батлер был технически прав, Эллен Уайт видела его, как человека, работающего «ложными методами, пытаясь достигать сердец» (см. сноску 12). Как Джоунс, так и Ваггонер отвергли концепцию Августина о первородном грехе, но писали о других аспектах проблемы греха, кроме библейского определения, которое мы находим в Евангелии от Иоанна 3:4 (см. А. Леруа Мур, “TheologyinCrisis”/«Кризис богословия», стр 294; Клинтон Вален, «Отдельные аспекты эсхатологии Элетта Дж. Ваггонера», стр. 10, 115).
5. Урия Смит, «Наша праведность», статья в «Ревю энд Геральд» за 11 июня 1889 года, стр. 376.
6. Между 5 и 20 мая Джоунс прочел три серии лекций на лагерном собрании в Оттаве, Канзас: 14 лекций по религиозной свободе, 13 - на тему церковного управления, и 5 – на тему оправдания по вере. Затем Джоунс уехал вместе с женой и направился на лагерное собрание в Уильямспорт (Топика, “DailyCapital” за 22 мая 1889 года). Заключительная проповедь была приписана “DailyCapital” В. К. Уайту. Джордж Найт выражает мысль о том, что «это явно проповедь А. Т. Дж. Это его стиль, и проповедь является частью серии проповедей, которые Джоунс посвятил праведности по вере» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года – к отступничеству», стр. 263, сноска 20). Тем не менее, есть несколько других фактов, которые следует учесть. Заметка в «Ревю» говорит, что «будут приняты меры, чтобы в ходе каждой серии лекций газеты справедливо их освещали». И что «Генеральная конференция специально для этого назначила компетентного репортера-стенографа» («Ревю энд Геральд» за 9 апреля 1889 года, стр 240). Однако Берт Халовиак указывает на тот факт, что одновременно с лагерным собранием был организован «класс по стенографии», и «почти все носили с собой таблички, карандаши и полные конспекты всех классных упражнений, и таким образом делались записи проповедей и лекций». Было очевидно, что именно благодаря этому издание “Capital”могло публиковать полные стенограммы больших собраний» («От праведности - к святой плоти: судилище в Миннеаполисе», глава 9, стр. 14.). В начале той недели О. А. Ольсен замещал Джоунса, так как «пастор Джоунс нуждался в отдыхе» (“DailyCapital” за 17 мая 1889 года). Вполне возможно, что В. К. Уайт делал то же самое. Кажется невероятным, чтобы этих двоих можно было перепутать, но говорил ли эту проповедь В. К. Уайт, или А. Т. Джоунс, результат один и тот же. Скорее всего, ее говорил Джоунс, поэтому мы будем подходить к делу, как если бы это был он.
7. А. Т. Джонс, «Соблюдение заповедей», статья в “DailyCapital” за 20 мая 1889 года, Топика; приводится в “The 1889 CampMeetingSermons”/ «Проповеди на лагерных собраниях 1889 года» (Сейнт Марис, Айдахо: издательство “LMNPubl. International”, без даты) стр. 30-31. Опять же, это полная проповедь Джоунса, как она появилась на страницах “DailyCapital”, Топика. Следует понимать, что этот конспект содержит в себе лишь сжатую информацию о проповеди, а не дословное ее воспроизведение. Нет никакого способа узнать, насколько стенографисты, делая свои записи и одновременно с этим лишь осваивая свое ремесло, изменили смысл проповеди Джоунса (см. сноску 6). Таким образом, с нашей стороны было бы правильно не пытаться делать выбор за или против теологии Джоунса на основании сказанного им в одной только этой проповеди.
8. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 27 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Эллен Г. Уайт - к Мэдисону и Миллеру, Письмо 4 от 23 июля 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 388. Джордж Найт встает на сторону Смита, Батлера, Дэна Джонса и многих других, утверждающих о проповеди А. Т. Джонса следующее: «То, как он пользуется языком, определенно оставляет возможность того, что его поймут неправильно. Например, на собрании 1889 года в Канзасе он сказал: «В каком месте, ... свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Подобные выражения буквально кишат во всех его проповедях» (“From1888 toApostasy”/ «От 1888 года - котступничеству», стр. 55, дословная цитата). Найт обобщает, заявляя, что «Адвентисты неправильно поняли [Джоунса] в том, какое отношение закон имеет к спасению», потому что «он был экстремистом, так и не освоившим христианскую добродетель сдержанности» (Там же, стр. 55). Но может ли читатель понять истинный смысл слов Джоунса, как их цитирует Найт, если предложение цитируется лишь частично, а дальше следует многоточие? Он становится понятен, только когда читается в контексте: Джоунс ведет речь о заслугах от дел: «В каком месте, в таком случае, ... свою роль начинают играть наши дела? Ни в каком». Фраза «в таком случае», опущенная Найтом, отсылает читателя к предыдущим словам Джоунса, которые все проясняют. Всего несколькими предложениями ниже Джоунс вновь делает уточнение, говоря, что «только силой Христа внутри нас мы соблюдаем заповеди». Я бы также призвал всякого читателя поискать, где это у Джоунса «подобные выражения буквально кишат во всех … проповедях», как заявляет кое-кто выше. Те, кто осуждал Джоунса в его время, были «всегда готовы сомневаться и придираться», как и цепляться к словам. То же самое верно и сегодня. Проповедь Джоунса сама свидетельствует о своих достоинствах, но давайте кратко рассмотрим следующие четыре момента: 1. Проповедь эта была застенографирована несколькими «репортерами», многие из которых только обучались этому искусству. Это оставляет место человеческим ошибкам и личной предвзятости, поскольку законспектированная таким образом проповедь была, весьма вероятно, составлена из записей нескольких начинающих репортеров (см. сноску 6). Кроме того, из прерывистости застенографированной проповеди явствует, что она не записывалась слово в слово; фиксировались только основные мысли. Многие из тех, кто выискивал в Джоунсе недостатки, скорее всего, читали его проповеди в том виде, в каком они публиковались в “DailyCapital”, а не присутствовали там, где могли бы сами услышать, что именно он говорит. В это число входил и Урия Смит. Как легко было зацепить слово здесь, слово там, чтобы придраться!2. Как будет отмечено ниже, многие из обвинений, предъявленных Смитом, Батлером, Дэном Джонсом и другими, оказались ложными (см. сноску 26). Но верно говорит старая мудрость: «Прежде чем правда соберется в путь, ложь уже обежит полмира» (Уинстон Черчилль). Кое-что из сегодняшней лжи на Джоунса зародилось еще в его время и по-прежнему распространяется в наши дни.3 Вынужденные иметь дело с законничеством, широко распространенным в церкви в то время, Джоунс и Ваггонер имели дело с проблемой: как без преувеличений представить веру Иисуса как аспект Евангелия. Если они не окажутся совершенны в этом вопросе, или если люди сделают на их заявлениях излишний акцент, это ни в коем случае не должно дискредитировать ту замечательную работу, которую они делали. Джеймс Уайт писал о подобной же проблеме: Эллен Уайт столкнулась с ней в отношении реформы здоровья: «Она обращается к людям с решительными призывами, которые кое-кто так глубоко чувствует... что впадает в крайности. Тогда, чтобы спасти дело от краха, ... она просто обязана выступить с обличениями крайностей ... но влияние как крайностей, так и их порицаний ужасно. ... Трудность состоит в следующем: то, что она говорит, чтобы предостеречь исполнительных, ревностных и неосторожных, берется медлительными как предлог, чтобы тащиться далеко позади» («Дух Пророчества и реформа здоровья», в «Ревю энд Геральд» за 17 марта 1868 года). В. К. Уайт признавал ту же проблему: «Я должен сделать следующий вывод: то, что мать пишет специально, чтобы расшевелить последних [безразличных] от их вялости и безразличия, берется первыми [склонными к крайностям] и превращается в дубину, чтобы дубасить ею собратьев. То же, что написано для первых, чтобы спасти их от крайних и необдуманных позиций, последние используют как повод для самоуверенности и равнодушия» (В. К. Уайт - к А. О. Тайту, письмо от 2 сентября 1895 года).4 Нет никаких доказательств того, что Эллен Уайт когда-либо порицала Джоунса за его проповеди, представленные в Оттаве, штат Канзас. Когда она позже наставляла его в связи с заявлениями крайнего характера, которые он высказывал, то было это, в первую очередь, ради того, чтобы защитить его от готовых повесить его за любое слово, а также чтобы предотвратить путаницу, которая отвлекла бы от его истинной вести.
9. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 21 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
10. Некоторые и сегодня принимают сторону тех, кто считал, что в 1889 году Джоунс и Ваггонер учили перфекционизму. Дезмонд Форд был видным сторонником этой идеи: «Время от времени звучали вести, подчеркивающие, что Иисус приходил к адвентистам седьмого дня. Так было в 1888 году с вестью Ваггонера и Джоунса, хотя их взгляды тяготели к перфекционизму [сноска 1]. Ваггонер и Джоунс не понимали праведности по вере с ясностью Лютера или Кальвина. ... К сожалению, как Ваггонер, так и Джоунс быстро сбились с пути, как морально, так и богословски» (“FortheSakeoftheGospel”/«Ради Евангелия» [2008], стр. 2, 219). Форд также рекомендует другие источники, которые поддерживают его теологические взгляды: «Лучшей книгой о Ваггонере является работа Дэвида П. Макмона под названием “ElletJosephWaggoner: theMythandtheMan”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек». ... Я бы также настоятельно рекомендовал книгу Вудроу В. Виддена “EllenWhiteonSalvation”/ «Эллен Уайт - о спасении». Если бы эта книга была среди нас хорошо известна, наши главные ереси прекратили бы свое существование» (Там же, стр. 85). У Роберта Бринсмида были подобные же мысли: «В особые периоды нашей истории Евангелие изо всех сил старалось прорваться в адвентистское сообщество. Один такой период был отмечен 1888 годом. Но даже здесь мы должны держаться надлежащей точки зрения. Как сообщается в книге Макмона “ElletJosephWaggoner: TheMythandtheMan”/ «Эллет Джозеф Ваггонер: миф и человек», у Ваггонера для адвентистов была весть света об оправдании. Но намного лучший материал об оправдании по вере можно найти у протестантских ученых того времени» (“JudgebytheGospel: AReviewofAdventism”/ «Судите по Евангелию: обзор адвентизма» [1980 год], стр. 14-15). Дэвид Макмон не смягчает выражений, излагая свои мысли о Ваггонере и Джоунсе: «Но другие заявления, сделанные [Ваггонером] в 1886 году, тяготеют к перфекционизму. … Какое разочарование! Ваггонер подводит нас к самой границе Земли Обетованной, а затем разворачивает обратно в ветхозаветную пустыню». «К сожалению, между 1889 и 1891 годами Ваггонер со своими крайними взглядами на освящение ушел в этом направлении [к пантеизму]. Этих взглядов можно было бы избежать, если бы он сохранил способность делать различие между праведностью только по вере и освящением». «Богословие Ваггонера между 1889 и 1891 годами было богословием переходного периода. Хотя поначалу и не оставляя юридического взгляда на оправдание, он перешел к концепции «эффективного» оправдания. ... Наряду с Римско-католической концепцией эффективного оправдания, Ваггонер принял такие вспомогательные понятия как греховная человеческая природа Христа, мистическое искупление, освящение только верой и закон как исчерпывающее выражение Божьей праведности. Как церковная история, так и история богословия ясно показывают, что это пантеистические положения» (“TheMythandtheMan”/ «Миф и Человек» [1979 год], стр. 44-45, 112-115). Через год после встреч с Дезмондом Фордом в Глейшер-Вью Берт Халовиак из архивов Генеральной конференции подготовил черновик своей версии собраний с участием Джоунса в Оттаве, Канзас: «Совершенно очевидно, что как у Джоунса, так и у Ваггонера в продвигаемой ими вести уже в 1888 году присутствовали такие аспекты, которые позже переросли в полномасштабный фанатизм и отступничество. В то время как компоненты этого искривления явствуют из самой первой проповеди Джоунса (да и Ваггонера) о праведности [в Оттаве], еще более очевидны они стали в его заключительных проповедях. ... Хотя и Джоунс, и Ваггонер подчеркивали, что праведность – это безвозмездный дар, они, похоже, считали этот дар привнесенной (наделяемой) праведностью и, похоже, полагали, что эта наделяемая праведность необходима, чтобы безопасно провести народ Божий через время скорби в тот период в будущем, когда, по их мнению, Христос больше не будет ходатайствовать за Свой народ в небесном святилище». «Соблюдение заповедей», утверждает Джоунс, «приходит после того, как мы становимся новым творением, так что, в таком случае, мы должны быть соделаны добрыми, соделаны праведными, прежде чем сможем творить добро и являть праведность»... Джоунс, похоже, утверждает: наша вера откликается на Божью любовь и мотивирует нас желать исполнять Его закон; Он принимает наше желание и наделяет нас Своей праведностью. ... Это богословие будет развиваться ... и через полтора десятилетия столкнется с порицанием Эллен Уайт во время кризиса, началом которого была книга “LivingTemple”/ «Живой храм» («Эллен Уайт и Джоунс в Оттаве, 1889 год: после Миннеаполиса дороги расходятся» [неопубликованная рукопись, 1981 год], стр. 15-16, 20-22). Джоунс и Ваггонер никогда не использовали слово «привнесенная» [праведность], кроме как указывая на искаженную доктрину католической церкви. Халовиак заявляет, что когда Джоунс и Ваггонер использовали слово «вмененная» и «зачтенная», то на самом деле они имели в виду «привнесенная» (Там же, стр. 18). Приведя цитату одного из горячих одобрений Эллен Уайт, высказанного в Оттаве, Халовиак постулирует: «Кажется, ясно, что здесь г-жа Уайт реагирует на то, что Джоунс подчеркнуто называет праведность незаслуженным даром, а не на ту часть его богословия, которая позже будет ошибочно названа праведностью по вере теми, кто поддерживает учение о святой плоти или настроения книги «Живой храм» (Там же, стр. 17).
Вудро Видден вдохновился рукописью Халовиака и задумал написать свою книгу-биографию Ваггонера. Кажется, что чуть ли не с первой страницы в ней сеются семена попыток привести читателя к тем же выводам, что изложены выше: «Не путает ли Ваггонер здесь [в 1888 году] работу оправдания с работой освящения? Эти вопросы, безусловно, являются одними из ключевых вопросов, которые овладеют нашим вниманием при дальнейшем исследовании богословских метаморфоз Ваггонера. ... Совершенно очевидно, что для Ваггонера оправданный грешник «соделан праведным и справедливым». ... Но, чтобы такое заявление каким-то образом «делало» верующего праведным, - довольно неправдоподобно. ... Неужели он приравнивал оправдание и освящение, считая их одним понятием?» ... [Определение словаря Вебстера для слова «приравнивать» таково: «Объединить два разных текста в один новый»]. Видден продолжает: «Что часто мешает его понять, так это то, что он пользуется термином «оправдание» (вменение праведности или возможность считаться праведными), чтобы, в сущности, охватить многое из того, что мы обычно причисляем к работе освящения. И поэтому часто бывает трудно определить, о чем Ваггонер ведет речь». «Несомненно, самой показательной и настораживающей богословской тенденцией периода сразу после Миннеаполиса ... в начале 1889 года был акцент Ваггонера на пребывании Христа в человеке. ... Это станет источником почти всех ошибочных богословских и практических путей, которые Ваггонер в дальнейшем выберет, чтобы качнуть туда маятник своей жизни» (“E. J. Waggoner”/ «Э. Дж. Ваггонер», стр. 85, 69-71, 199, 210). Джордж Найт поет с голоса тех же авторов, когда заявляет, что выражения Джоунса «на тему христианской святости вводили окружающих в заблуждение», а его учение «стало главной причиной распространения идей о безгрешном перфекционизме среди адвентистов седьмого дня. ... Существует, например, довольно прямая связь между Джоунсом периода после Миннеаполиса и движением святой плоти в штате Индиана в 1900 году. ... Многие из идей о святой плоти были продолжением его учения о праведности по вере, ... начиная, по крайней мере, еще с 1889 года ...» (“From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года – к отступлению» , стр. 56-57). Джефф Рейх говорит о том, что «г-н Халовиак из архивов АСД в Вашингтоне помог доктору Найту с некоторыми моментами его исследования. Фактически, вся идея о том, что с 1889 года и далее Джоунс учил идеям о святой плоти, похоже, почти полностью скопирована с некоторых из неопубликованных работ Халовиака» (“From 1888 toapostasy: ACritique”/«От 1888 года – к отступлению: критика работы» [Санкт-Марис, Айдахо: издательство LMN, 1988 год], стр. 10; см. также стр. 4-6). У изложенного выше сценария, представляемого всеми этими современными писателями, существует одна серьезная проблема: где в трудах Эллен Уайт, которая была очевидцем всего происходившего в Оттаве, штат Канзас, присутствуя на лагерном собрании, - где у нее мы находим основания для таких обвинений? Согласуются ли эти обвинения с оценкой Эллен Уайт? Или же они созвучны оценке тех, кто боролся против вести более 120 лет назад? Располагаем ли мы лучшим пониманием того, что произошло тогда в Канзасе, чем то, которое Бог дал Эллен Уайт? Как результаты лагерных собраний 1889 года могут быть использованы сегодня в качестве доказательства, что весть 1888 года была принята, и в то же самое время - в качестве доказательства того, что она заключала в себе роковой недостаток – вела к дешевой благодати с одной стороны, и к фанатизму «святой плоти» вкупе с пантеизмом, - с другой?
11. Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 24 от 19 сентября 1892 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1053, выделено автором.
12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 36, «Опасность ложных идей об оправдании верой», без даты, 1890 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 810-811.
13. Эллен Г. Уайт, «Как относиться к опровергнутому пункту учения», утренняя беседа, проведенная 18 января 1890 года; издана в «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 533. Более подробную информацию по данной теме см. в Главе 11.
14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 1, 15 ноября 1892 года; в “ManuscriptReleases”/ «Опубликованныерукописи», стр. 340-341.
15. Ваггонер только что вернулся из Калифорнии, где служил в качестве старшего редактора «Знамений времени». 17 апреля 1889 года он получил «каблограмму» о том, что его отец, Дж. Х. Ваггонер, скончался в Базеле, Швейцария, где был редактором французского издания «Знамений времени» («Знамения времени» за 22 апреля 1889 года, стр. 256). Всего лишь несколько недель спустя, 20 мая, его девятимесячный сын, Эрнест Юджин, умер от коклюша. Ваггонер уехал из дома «за несколько дней до этого, ... отправившись на Восток, чтобы выполнить важные обязательства, и потому уже никогда не будет иметь счастья снова увидеть лицо своего возлюбленного сына в этой жизни» («Некролог», «Знамения времени» за 3 июня 1889 года, стр. 334). Возвращение Ваггонера на Восток имело целью навестить мать, которая только что вернулась из Европы, где участвовала в нескольких лагерных собраниях Восточных церквей и заканчивала «курс обучения ивриту» в рамках движения чаутоква. Он хотел этого «уже несколько лет» («Знамения времени» за 27 мая 1889 года, стр. 320). Его жена и дети, оставшиеся в Калифорнии и уже так много потерявшие, боялись, что он погиб в наводнении в Джонстауне и Уильямспорте, пока, наконец, не получили его письмо, «все перепачканное в земле, с чернилами, размытыми водой» (Пирл Ваггонер Ховард, «Биографический очерк и исторические события», стр 4, в файле документа 236, Исследовательский центр имени Э. Г. Уайт при Университете Эндрюса, Берриен-Спрингс, Мичиган, стр 4). Именно в разгар этих приводящих в уныние событий Ваггонер продолжал делиться благой вестью Евангелия с людьми внутри и вне церкви, многие из которых не имели ни малейшего представления, чего ему это стоило.
16. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.
17. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», статья в «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.
19. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 253. Позже Эллен Уайт описывала Лютера как одного из реформаторов, чей труд заложили фундамент храма Божьего. Тем не менее, она никогда не писала, что его работа представляла собой все здание: «Враг праведности не упустил возможности сделать все, что в его силах, чтобы остановить работу, порученную домостроителям Божиим. Восстали работники, которые умело защищали веру, однажды преданную святым. ... Как и апостолы, многие из них пали на своем посту, но возведение храма неуклонно продвигалось вперед. ... Вальденсы, Джон Уиклиф, Гус и Иероним, Мартин Лютер и Цвингли, Кранмер, Латимер и Нокс, гугеноты, Джон и Чарльз Уэсли, а также многие другие заложили в фундамент такой материал, который не подведет на протяжении всей вечности. В последующие годы и те, кто так благородно стремился способствовать распространению слова Божьего, и те, кто служением в языческих странах подготовил почву для провозглашения последней великой вести, также помогли возведению здания. На протяжении веков, прошедших со времен апостолов, созидание храма Божьего никогда не прекращалась. Мы можем оглянуться назад сквозь века и увидеть, как живые камни, из которых он состоит, сияют потоками света сквозь тьму заблуждений и суеверия. На протяжении всей вечности эти драгоценные камни будут сиять всевозрастающим блеском, свидетельствуя о силе истины Божией» («Деяния апостолов», стр. 598-599).
20. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 148-149. Эллен Уайт также цитирует пуританского «пилигрима», Джона Робинсона, так оценивавшего церковь своих дней: «Я не могу в достаточной мере оплакать состояние реформированных церквей, пришедших к такому периоду в религии, когда они упорно не хотят идти дальше инструментов их реформирования. Лютеран не заставишь двинуться и пойти дальше, чем было открыто взору Лютера. Кальвинисты, как видите, уцепились за то место, где были оставлены этим великим человеком Божиим, который все же понимал далеко не все. Это несчастное состояние достойно того, чтобы его оплакивать. Ибо, хотя в свое время они были горящими огнями и сияющими светильниками, они все же не проникли полностью в промысел Бога. Но, будь они живы сейчас, они были бы так же готовы принять дальнейший свет, как тогда, когда впервые получили откровение» (Там же, стр. 291-292). Как бы удивительна ни была работа, проделанная Лютером и Кальвином, их неверное понимание учения о Первородном Грехе и свободной воле человека затронуло даже их понимание основополагающей доктрины оправдания верой: «К сожалению, Лютер последовал за Августином, а не за Павлом в своем учении о предопределении, свободе воли и связанных с ними доктринах. ... Таким образом, в середине шестнадцатого века существовали две доминирующие протестантские школы мысли в Европе - лютеранство и кальвинизм. Обе они служили освобождению тысяч от рабства средневекового католицизма, и обе героически защищали определенные библейские доктрины. Обе эти системы, тем не менее, имели вопиющие недостатки. ... В протестантских рядах восстали те, кто не пожелал и дальше идти с этими двумя крупными реформаторами. Даже Меланхтон, близкий друг и соработник Лютера, держался понимания свободы воли и избегал крайних взглядов Лютера на добрые дела. ... В этих принципах можно усмотреть не только упор Уэсли на оправдание исключительно по вере, как этому учил Лютер, но другое учение, с которым не согласились бы ни Лютер, ни Кальвин; это основная доктрина Уэсли о свободе выбора» (Норвал Ф. Пиз, «Оправдание и праведность по вере в церкви адвентистов седьмого дня до 1900 года», стр. 17, 19, 22, 26). Таким образом, драгоценная весть, которую Господь послал через Джоунса и Ваггонера, хотя и опиралась на фундамент, заложенный реформаторами, поднималась выше всех папских заблуждений, которые проникли в церковь в темные века.
21. Там же, стр. 143. В сборнике “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году» слова «истина для настоящего времени» используются более 50 раз, много раз – в отношении вести, которую Бог открывал через Джоунса и Ваггонера: «То, что Бог поручает Своим слугам говорить сегодня, не было бы, возможно, «истиной для настоящего времени» двадцать лет назад, но сейчас это - Божья весть для настоящего времени» (стр. 133). «Бог в любом случае дает им знать, что Он поручил этим людям [А. Т. Джоунсу и Е. Дж Ваггонеру] работу, которую необходимо выполнить, и весть, которую необходимо донести и которая является истиной для настоящего времени. Они знали, что, куда бы эта весть ни пришла, ее плоды благи» (стр. 228). «Я испытала сердечную боль, читая ваши письма, которые свидетельствуют, что вы все еще полны сомнений и неверия по отношению к той самой вести, которую я знаю как истину для настоящего времени, предназначенную для народа Божия наших дней» (стр. 274). См. также стр. 120, 174, 267, 286, 365, 387, 429, 436, 502, 518, 917, 1710, 1796.
22. Эллен Г. Уайт, статья «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 513-514.
23. Эллен Г. Уайт – к Х. Миллеру, Письмо 5 от 2 июня 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 331. За много лет до этого Эллен Уайт писала о просеивании так: «Я спросила о смысле просеивания, которое видела. Мне было показано, что оно будет вызвано прямым свидетельством - вестью Верного Свидетеля к Лаодикийской церкви. Оно будет оказывать влияние на сердце того, кто его примет, и это выразится в возвеличивании закона и провозглашении чистой истины. Этого прямого свидетельства некоторые не вынесут. Они восстанут против него, и это вызовет просеивание в среде народа Божьего. ... Затем мое внимание было привлечено к группе людей; перед этим я видела, что на них обрушивались сильные потрясения. ... Я слышала, как те, кто облекся во всеоружие, возвещают правду с великой силой. ... Я спросила, что произвело в них такое решительное изменение. Ангел ответил: «Это поздний дождь. Отрада от лица Господня. Громкий клич третьего ангела» («Ревю энд Геральд» за 31 декабря 1857 года, в «Свидетельствах», том 1, стр 182-183).
В 1892 году Эллен Уайт открыто сказала Урии Смиту: «Весть, которую вестники Божии все это время провозглашают, - это весть к Лаодикийской церкви. ... Весть, которую несут нам A. T. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер, - это весть Бога к Лаодикийской церкви, и горе всякому, кто утверждает, что верит истине, но не отражает на окружающих дарованных Богом лучей» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1051, 1052).
24. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Роме, штат Нью-Йорк», статья в «Ревю энд Геральд» за 3 сентября 1889 года, стр. 545-546.
25. Там же.
26. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 55 от 14 июня 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 336. К сожалению, оставшаяся часть этого письма не сохранилась. В сентябре Эллен Уайт написала Смиту второе письмо, где пояснила, какую власть над людьми может иметь человек на руководящей должности: «И снова дело было представлено мне в ночное время. Мне было показано, что все это время Вы ставили себя в оппозицию по отношению к Духу и работе Божией. ... Свет и истину, которые мне известны как таковые, вы объявляете тьмой и заблуждением. ... Вам было даровано преимущество принять весть, которая есть свет, драгоценная истина и пища голодному Божьему стаду, посланная во благое время; но вы упорно не захотели признать ее как свет, как истину, как пищу. Если бы вы только могли не допустить ее до народа Божьего, вы бы непременно так и сделали. ... Вы идете той же самой тропой, которой шли те, кто отверг Иисуса Христа. ... Бедные обманутые души будут научены считать, что, поскольку пастор Смит не принимает этого света и этой вести, что пришли к народу, - света, который и есть истина для настоящего времени, - то свет этот, должно быть, ошибка и заблуждение» (Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 87, сентябрь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 437-438). Еще раз Эллен Уайт пишет Смиту в начале 1890 года, но это письмо не сохранилось. Смит ответил 17 февраля 1890 года. Возвращаясь обратно к конференции в Миннеаполисе, он объяснил свое видение ситуации в целом. Он полагал, что взгляды Джоунса и Ваггонера «противоречат Писанию» и «противоречат тому, что ранее видела в видениях [Эллен Уайт]». Смит утверждал, что взгляды, привезенные ими на конференцию, «чуть не сорвали» ее. Он заявлял, что «мы все могли бы согласиться с» учением Ваггонера о праведности по вере, но оно вело прямым путем к его ошибочному видению закона в Послании к Галатам. Смит утверждал, что Джоунс делает необдуманные заявления, такие как: «У меня - истина, и вы, в конце концов, должны прийти к той же позиции». Смит также слышал, что Джоунс и Ваггонер поддерживают странные новые толкования книги Откровение, противоположные тому, чему адвентисты «учат уже долгое время», - толкования, которые сводят на нет пророчество о 1260 днях. Он также был расстроен тем, что: «я рискнул высказать слово предостережения по некоторым из этих пунктов [в «Ревю»], меня же публично выставили человеком, стреляющим в темноте и не понимающим, чему он противится» (Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 152-157). После получения письма от Смита Эллен Уайт в тот же день написала Джоунсу. Она сообщила, что уже начинала письмо к нему относительно его высказываний, которые могут «смутить умы», и которые затем «используются в интересах оппозиции». Она рассказала ему о письме, только что полученном от Смита, с приведенными в нем заявлениями, которые, как тот утверждал, сделал Джоунс (Эллен Г. Уайт - к A. T. Джоунсу, Письмо 55 от 17 февраля 1890 года; не опубликовано, остальная часть письма не сохранилась). 7 марта Джоунс ответил Эллен Уайт письмом (см. “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 592), а на следующее утро, 8 марта, Эллен Уайт снова написала к Смиту. Почему? Потому что в то самое утро Господь открыл ей, какое влияние он оказывает на других людей: «Вы отказались верить моим свидетельствам ... Вы постарались их упразднить, как сделали Корей, Дафан и Авирон. ... Вы поддерживаете руки и мнения таких людей как Ларсон, Портер, Дэн Джонс, Элдридж, Моррисон и Никола, а через них и огромное число других. Все цитируют вас, а враг праведности смотрит на это и доволен» (Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 59, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 599). Через несколько дней, во время встречи со многими из братьев, Джоунс и Ваггонер смогли поделиться своей версией событий (Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года, “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627). При этом стало понятно, что Смит ложно обвинил Джоунса в «необдуманных заявлениях». Некоторое время спустя Эллен Уайт обличила Смита: «Вы ответили на мое письмо с призывом, написав мне послание, обвиняющее пастора Джоунса в том, что он расшатывает столпы нашей веры. Было ли это правдой? Собрание служителей, прошедшее в офисе, где были исследованы эти вопросы, показало, что вы обвинили его безосновательно» (Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 734, выделено автором).
27. Основываясь на нескольких заявлениях Эллен Уайт, некоторые высказали предположение, что то, что представляли Джоунс и Ваггонер, не было новым светом; что мы, на самом деле, ничего не выигрываем, углубляясь в весть, которую они так давно принесли в церковь. Эллен Уайт действительно говорила: «Я не называю это новым светом» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 140); «Это не был новый свет» (стр. 211); «Господь показал мне, что свет, который сейчас сияет на наш народ, - не есть новый свет» (стр. 463.); и «весть, … не является некой новой истиной, но той же самой, которой учил Павел, учил и Сам Христос» (стр. 432). Джордж Найт цитирует эти высказывания и делает вывод о том, что «единственным условием, когда возможно утверждать, что взгляд на праведность по вере, провозглашенный в 1888 году, каким-то образом уникален и присущ только адвентизму, является отрицание совершенно открытых и понятных слов ... Эллен Уайт» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести 1888 года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 85-86). Но то ли это, что хотела сказать Эллен Уайт, когда делала свои заявления? Не сделала ли она других, уточняющих заявлений? Целостный взгляд на материалы Эллен Г. Уайт по 1888 году дают нам верный ответ. Во-первых, мы должны понимать, что Эллен Уайт делала эти приведенные выше заявления в контексте ответа тем, кто, как и во дни первого пришествия Христа, противостали вести как чему-то странному и совершенно новому. Она пыталась убедить братьев, что это не какая-то новая истина, которой нет в Слове Божьем, и не идея, которая теперь заменяет основополагающие доктрины церкви. Но она действительно видела нечто совершенно особенное в вести Джоунса и Ваггонера, если только мы позволим ей высказаться. Она поясняет свое утверждение «весть, которая не является некой новой истиной, но той же самой, которой учил Павел, учил и Сам Христос» несколькими абзацами ниже, говоря: «…но истина будет постоянно разворачиваться, расширяться и раскрываться, ибо она божественна, как и ее Автор» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 432, 434, выделено автором). В Миннеаполисе она ответила на этот вопрос: «Как Вы думаете, есть ли у Господа какой-то новый и больший свет для нас как для народа?» Я ответила: «Истинно и несомненно. Я не только так думаю, я могу сказать это определенно» (стр. 219). Она полагала, что было «исключительно разумно с нашей стороны ожидать откровений большего света народу» (стр. 279). Джоунс и Ваггонер «представили драгоценный свет» (стр. 309), «древнее и новое ... из ... Слова Божьего» (стр. 386), «драгоценные камни истины в новой оправе» (стр. 518). Она спросила: «Разве у Бога нет дополнительной истины, которую нужно открыть народу?» Ее ответом было: да, «служители Божьи должны быть в состоянии выносить из сокровищницы Его Слова новое и старое» (стр. 510). Оставит ли Бог Свой народ «без нового света?» Ее ответом было: нет, «нам предстоит получить больше света от престола Божия, и свет сей будет умножаться» (стр. 341). Она решительно заявляла: «Не думайте, что вы вобрали все потоки света, и что нет большего просвещения, которому должно прийти в наш мир» (стр 674). Но, добавляет она, «свет должен прийти через тех, кого изберет Бог» (стр. 507). «Больший свет прольется на все великие пророческие истины, и они предстанут в новизне и блеске, ибо яркие лучи Солнца Праведности будут освещать все» (стр. 514). Она напомнила своим слушателям, что и у них есть роль, которую они должны сыграть: «Истина – это истина, открывающаяся постепенно, и мы должны ходить в умножающемся свете» (стр. 547). Тот, кто «сохранит свое посвящение, увидит больший свет; свет же будет становиться все ярче и ярче до наступления полноты дня» (стр. 671). «Бог даст дополнительный свет, и старые истины будут восстановлены, и помещены в истинный контекст» (стр. 765). Только «Иисус Христос, имеет власть очистить истины от мусора и снова дать их миру в большей свежести и силе, чем это было сначала» (стр. 525). И «когда на Христа в Его работе искупления начнут смотреть как на величайшую и центральную истину во всей совокупности истин, новый свет прольется на все события прошлого и будущего. Они откроются в новых связях, и будут иметь новое, более глубокое значение» (стр. 807). У Эллен Уайт также было предостережение для народа: «Огромной ошибкой церквей во все времена было то, что в своем понимании библейской истины они достигали определенной точки и - останавливались на достигнутом. ... [Они] говорят себе: «У нас достаточно света. Нам не нужно больше». ... Народ Божий в эти последние дни не должен выбирать тьму вместо света. Им должно искать света, ожидать света. Свет будет и дальше сиять из Слова Божьего ... все более и более яркими лучами, и открывать все более и более отчетливо истину, как она есть в Иисусе» (стр. 826-827). «Те, чьи сердца половинчаты, ... гордятся своей большой осторожностью в принятии «нового света», как они его называют. Но их неспособность принять свет вызвана духовной слепотой» (стр. 1077). Эллен Уайт задает вопрос: «Что вы планируете предпринять, чтобы новый свет пронизал ряды народа Божьего?» (стр. 534). Итак, сегодня мы по-прежнему должны верить в обещание: «Великие истины, которые пролежали, незамеченные и невидимые, со дня Пятидесятницы, должны воссиять из Слова Божьего в их изначальной чистоте» (FE 473). Во сне Уильяма Миллера, описанном в «Ранних произведениях», стр. 81-83, мы находим значительную часть тех образов, которые на протяжении всего обсуждаемого периода времени Эллен Уайт использовала для описания тех сокровищ, которые открывал Бог; нового контекста, в котором они были представлены, и абсурдности эгоистичного противления, которое необходимо отмести прочь.
28. Сатана стремится бросить тень на две центральные истины в жертве Иисуса ради спасения человечества: во-первых, на то, что Христос был Спасителем во всей полноте, уподобившимся братьям Своим; во-вторых, на то, что Его жертва была совершенной, посему Он и может сохранить вас от падения. Эти истины опровергают два великих заблуждения, которые обманули почти весь мир: тех, кто хочет спастись своими заслугами, и тех, кто хочет спастись во грехах. См. сноску 34.
29. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5: «Христос и закон», проповедь, сказанная 19 июня 1889 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 341-345.
30. Там же, стр. 346-347.
31. Некоторые использовали и используют это высказывание Эллен Уайт в попытке доказать, что все, что Господь послал церкви через Джоунса и Ваггонера, уже имелось в трудах самой Эллен Уайт - еще до 1888-го года; следовательно, все, что нам действительно нужно, - это книги Эллен Уайт (Джордж Р. Найт, “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятноеруководство к вести 1888 года»(Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 68-9, 108). Норвал Пиз, отвечая на вопрос о том, почему труды Ваггонера и Джоунса не должны переиздаваться, заявил: «Не будет преувеличением сказать, что нет ничего, сказанного Ваггонером и Джоунсом, чего [Эллен Уайт] уже не сказала бы лучше» (“TheFaithThatSaves”/ «Спасающая вера» [1969], стр. 53). Но, как подчеркивает Клинтон Вален: «Пиз, похоже, намекал на другую причину», по которой труды Ваггонера и Джоунса до сих пор не переиздавались, а «именно: что это может лишить блеска тот протестантский имидж, который церковные руководители столь усердно стремились создать в течение последних двух десятилетий [1950-е годы и 1960-е годы]. «Адвентизм, правильно понятый», сказал он, «является насквозь протестантским» («Избранные аспекты эсхатологии Эллета Дж. Ваггонера», стр. xxiii). Конечно, еще одной целью аргументации Найта, Пиза и многих других является стремление принизить значение вести, посланной через Джоунса и Ваггонера. Да, действительно, во время конференции в Миннеаполисе Эллен Уайт написала: «Для меня это не был новый свет; в последние сорок четыре года он уже поступал ко мне из более авторитетного источника, и я передавала его нашему народу и пером, и голосом в Свидетельствах Его Духа. ... Не эту ли тему поднимала я снова и снова в Свидетельствах?» (в “1888 Materials” /«Материалы по 1888 году», стр. 212, 217). Но эти заявления были сделаны ею, чтобы защитить себя от обвинения, что она изменилась или попала под влияние Джоунса и Ваггонера и поддерживает новую ересь. Каким-то образом братья усмотрели разницу между вестью Джоунса и Ваггонера и тем, что она доносила до церкви в течение 45 лет. Всего за несколько дней до этого она четко заявила: «Я бы желала иметь смирение ума и готовность, чтобы меня наставляли, как ребенка. Господь благоволил дать мне великий свет, и все же я знаю, что Он направляет и другие умы, и открывает им тайны Своего Слова, и хочу принять каждый луч света, который Бог пошлет мне, даже если он придет через смиреннейшего из Его рабов» (Там же, стр. 163). Это была весть, которую она «пыталась донести» в течение 45 лет; Ваггонер же был первым, кто четко представил ее публично, и которой «каждая струна [ее] сердца сказала «Аминь»» (Там же, стр. 348, 349). Интересно отметить, что многие, кто не видит в вести Джоунса и Ваггонера особой значимости, по необъяснимой причине ссылаются на все книги, написанные Эллен Уайт после Миннеаполиса, как на доказательство того, что весть была принята (Норвал Пиз, цитируемое произведение, стр. 46; Джордж Найт, “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятноеруководство к вести 1888 года»(Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 68-69; Л. Фрум, “MovementofDestiny”/ «Судьбоносное движение»(Движение, предначертанное Богом), стр. 444). Мы бы не намерены сомневаться в пророческом призвании Эллен Уайт или в авторитете, данном ей Богом в доктринальных вопросах. Мы также не намерены отрицать тот факт, что те, кто читает вдохновенные книги Эллен Уайт, обретают обильные благословения. Если истины и наставления, которые в них представлены, принимаются верой и становятся основанием для поступков, они приводят читателя в спасительные отношения со Христом и - в Царство. Но мы также не будем отрицать того, что сказала сама Эллен Уайт: «Господь воздвиг брата Джоунса и брата Ваггонера для провозглашения миру вести, способной подготовить людей выстоять в день Божий». А о самой вести она сказала: «Бог послал этих людей, чтобы они принесли нам истину, которой бы у нас не было, если бы Бог никого не послал передать ее нам. Бог позволил мне иметь свет о том, что есть Его Дух, и поэтому я принимаю весть и не осмелюсь поднять руку против этих людей. Ибо это означало бы пойти против Иисуса Христа, Которого должно узнать в Его вестниках» (“1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 1814, 608, выделено автором). Какую бы истину Господь ни послал через Джоунса и Ваггонера, она опирается на фундамент уже заложенный, но небо все-таки определяет их весть как начало громкого клича и позднего дождя.
32. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5, «Христос и закон», проповедь, сказанная 19 июня 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по1888 году», стр. 348-349.
33. Урия Смит, «И снова о нашей праведности», статья в «Ревю энд Геральд» за 2 июля 1889 года.
34. Эллен Г. Уайт, «Лагерное собрание в Роме, Нью-Йорк», статья в «Ревю энд Геральд» за 3 сентября 1889 года, стр. 545-546. Эллен Уайт подчеркивала тот факт, что, если сатане удается научить человека смотреть на свои собственные заслуги, он не имеет никакой власти над искушением: «Почти каждая ложная религия основана на том же принципе - что в деле спасения человек может полагаться на собственные усилия» («Патриархи и пророки, стр. 73). «Принцип, согласно которому человек может спастись своими собственными делами, лежит в основе каждой языческой религии; теперь он стал и принципом иудейской религии. Насадил этот принцип сатана. Везде, где его придерживаются, люди не имеют никакой защиты от греха» («Желание веков», стр. 35). «Папство прекрасно приспособлено для того, чтобы удовлетворить потребности ... двух классов людей, охватывающих почти весь мир: тех, кто хочет спастись собственными заслугами, и тех, кто хочет спастись во грехах. Вот секрет его власти» («Великая борьба», стр. 572).
35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 25, «Краткое описание путешествий и трудов», без даты, 1889 год; в работе А. Л. Уайта “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 418.
36. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, июнь 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по1888году», стр. 363.
37. Эллен Г. Уайт – к Мэдисону и Миллеру, Письмо 4 от 23 июля 1889 года; “1888 Materials”/ «Материалы по1888году», стр. 388, 391, 392, 406-407. Если правда, что «перспективы народа Божьего подобны перспективам иудеев, которые не смогли войти по причине неверия», тогда вполне возможно, что мы блуждаем по пустыне сего мира греха, потому что восстали против Бога и последовали по стопам «неверных соглядатаев»?
38. Там же, стр. 417-419, 421-423.
39. А. Т. Джоунс – к К. Э. Холмсу, письмо от 2 мая 1921 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 329. В ответ на это заявление А. Т. Джоунса Джордж Найт высказывает мнение: «Конечно, в какой степени причиной этого антагонизма являлся вопрос праведности по вере, и насколько сюда были вовлечены другие вопросы, такие как закон в Послании к Галатам и личность Джоунса, определить невозможно. ... [Джоунсу] недоставало эмпирического применения его же собственного учения» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести1888года» (Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 149, 150).
Лагерные собрания, прошедшие в течение 1889 года, оказали значительное влияние на жизнь тех, кто на них присутствовал. Многие были поистине благословлены вестью, представленной Джоунсом и Ваггонером. В своих проповедях и письмах Эллен Уайт упоминала, что на народ Божий сошел великий свет, и пришло время «восстать и светиться», ибо земля должна осветиться славой Христовой. Примерно в это же время Ф. Х. Вестфаль вернулся домой в Висконсин и сообщил церкви, что Поздний Дождь начался».1
По мере приближения дня открытия Генеральной конференции Эллен Уайт наполнялась надеждой, что перелом произошел, и что эта конференция будет разительно отличаться от конференции в Миннеаполисе. Началась Конференция 18-го октября в Батл-Крике, и продолжалась до 11 ноября. Когда в начале Конференции Эллен Уайт размышляла о цели ее организации, она очень желала, чтобы суббота «была для наших душ самым драгоценным днем». Признавая, что народ живет «среди опасностей последних дней», она понимала, что Бог «не одобрит сектантства или законнической религии, которая столь распространена даже среди тех, кто утверждает, что верит истине для настоящего времени. Христос и Его праведность - наша единственная надежда». В течение первой недели собраний многие «свидетельствовали о благословениях, полученных за прошедший год, о блаженном свете, который они приняли и которым дорожили. Это была истина об оправдании через веру». И это побудило Эллен Уайт заявить, что «Дух Господень был среди нас».2
Собрания шли; Эллен Уайт была дарована сила нести остронаправленное свидетельство всем собравшимся. «Дух Святой» сошел на нее,когда она умоляла Бога, чтобы «братья-служители были наделены силой свыше, дабы им нести торжественную весть во все части света». Прозвучало еще множество свидетельств, рассказывающих об опыте предыдущего года. Все, кто делился свидетельствами, считали, что их опыт имел «более духовный характер, чем все, что они пережили с момента, когда приняли истину. Свет оправдания через веру и истины о том, что праведность Христа должна стать нашей праведностью, - а иначе мы не сможем соблюдать закон Бога, - был сердцем свидетельства всех, кто брал слово, и плодом этого явились мир, мужество, радость и согласие».3
В воскресенье, 27 октября, в восемь часов Эллен Уайт присутствовала на собрании, где «пастор Джоунс приводил библейские доказательства учения об оправдании верой». После этого Эллен Уайт говорила к присутствующим о необходимости «прийти к свету и ходить во свете, дабы тьма не объяла их». Не все принимали свет, и потому она выступила со словом предостережения:
«Те из вас, кто сплетничает о библейской теме оправдания верой, и придирается, и подвергает ее сомнению, и перебивает вестников своими возражениями, сами не знают, о чем говорят. Они не знают, что отдают себя в агенты тьмы, чтобы заслонить яркие лучи света, которые по определению Божию должны озарить Его народ. И они воссияют; весть третьего ангела должна продвигаться вперед с силой, наполняя землю своей славой. И что есть человек, чтобы ему противодействовать Богу? Он может выбрать тьму, он может полюбить тьму и остаться в объятиях тьмы; но весть будет с силой продвигаться вперед, даже если кто-то откажется идти вперед вместе с нею».4
На следующее утро Эллен Уайт говорила «очень прямо о тех, кто присутствовал на собрании, но не проявил никаких признаков того, что они – причастники Духа и силы Божией. Они, похоже, не понимали, где Бог совершает Свою работу». Она обратилась с призывом к тем, кто «явно противодействовал Богу в течение этого года», борясь против «особого света». Она предупредила о том, что мрак, овладевший «каждым человеком индивидуально, пропорционален его неверию и его противлению, и презрению к свету, который Бог столь милостиво посылает». Позже тем же утром Эллен Уайт присутствовала на собрании, проведенном пастором Джоунсом:
«Было большое число присутствующих, и он представлял тему оправдания по вере в открытой, четкой манере, с такой выдающейся простотой, что никто не должен был остаться во мраке, если сам не решил в сердце своем предпочесть неверие и противиться действию Духа Божьего. Многие духовно напитались, иные же казались изумленными, как если бы не понимали, что вообще значит оправдание по вере. Конечно, слова истины были сформулированы очень отчетливо. Я была рада услышать это свидетельство. Я засвидетельствовала о том, что все, что я услышала, - истина, и те, кто войдет в дарованный свет, будут на стороне Господа».5
На следующее утро Эллен Уайт записала все происшедшее на собраниях до этого момента. Она выразила великую радость оттого, что видела людей, никогда прежде не слышавших этой вести, но «принимающих ее». Однако, они живут в зловещие времена:
«У нас проходят превосходные собрания. Духа, который действовал в Миннеаполисе, здесь нет. Все протекает гармонично. Присутствует большое число делегатов. Собрания в 5 часов утра хорошо посещаются и хорошо проходят. Все свидетельства, которые я выслушала, были возвышающего дух характера. Люди говорят, что прошедший год был лучшим в их жизни; свет, сияющий из Слова Божьего, четкий и понятный – мы оправдываемся по вере, и Христос есть наша праведность. Очень интересные опыты ...
«В восемь часов брат Джоунс говорит на тему оправдания по вере, и делегаты проявляют большой интерес. Налицо - рост в вере и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Есть довольно много таких, у кого не было возможности услышать что-либо на эту тему раньше, но они принимают весть, принимая пищу со стола Господня большими порциями. Общим свидетельством тех, кто уже говорил, является следующее: что эта весть света и истины, сошедшая к народу, и есть истина для настоящего времени; и в какие бы церкви она ни проникала, повсюду непременно проявляются свет, утешение и благословение Божие. …
«Со стороны сатаны - через его агентов - в любое время можно ожидать новых, потрясающих душу претензий, и неужели народ Божий не будет бодрствовать, неужели они не укрепятся силою Всемогущего? Не умудрятся мудростью Божией? На правление Божие обрушился кризис, в связи с чем должно быть сделано что-то великое и решительное. Промедление не будет вечным. Гнев Божий не будет удерживаться долго; справедливости стоит сказать только слово, и во мгновение ока грянет смятение. ...
«О, молите о крещении Духом Святым, чтобы оно сошло на делателей, дабы во всех своих трудах они могли представлять Иисуса Христа».6
В то же утро Эллен Уайт отправила письмо Мэри Уайт, где выражала те же чувства. Она рассказывала ей, что «собрания проходят хорошо. И, кажется, разногласий нет». Она писала о свидетельствах, которыми делились служители, обретшие благословения «света, который сошел к ним в Миннеаполисе и в течение минувшего года», и отмечала, что «успех посетил их труды - труды прошедшего года - как никогда раньше». Эллен Уайт рассказывала Мэри, что «до сих пор против вести не было слышно ни одного голоса. Единство, кажется, преобладает». Она добавила, однако, что «в то же время есть люди, которые явно остаются на старых позициях, которые заняли в Миннеаполисе. О, если бы Бог могущественно повлиял на Свой народ и рассеял темные тучи, и впустил свет Своей славы в церковь».7 Хотя на утренних собраниях и были излиты великие благословения, «тех людей, которые больше всего нуждаются во влиянии этих собраний, не было». Оппозиция все еще оставалась сильна.8
Одним из тех, кто упорно стоял на том, что предпочел в Миннеаполисе, был Урия Смит. В выпуске «Ежедневного бюллетеня» за 29 октября вышла его субботняя проповедь, в которой он обратился к теме «истории и будущей работе адвентистов седьмого дня». Он отметил тот факт, что еще в самом начале своей работы «наши служители пошли вперед с двумя составляющими мощнейшего оружия – вестью о заповедях Божьих и верой Иисуса. Они проповедовали так, чтобы вызвать в людях готовность тщательно и навсегда реформировать свою жизнь». Смит подразумевал Джоунса и Ваггонера, когда утверждал, что адвентисты «не приняли методов современных [протестантских] последователей движения за религиозное возрождение, и довольствуются тем, что всего лишь преподносят своим слушателям вкус меда и образ радуги. Но они все-таки включили в свою работу некоторые отблески света от горы Синай, чтобы пробудить совесть и сорвать чешую со слепых глаз». Очевидно, что Урия Смит не внял совету Эллен Уайт, данному предыдущим летом.9
Другие вопросы, рассматриваемые на Генеральной конференции 1889 года и вызывавшие большой интерес у Эллен Уайт, включали воскресное законодательство в Соединенных Штатах и деятельность Церкви в отстаивании религиозной свободы. За три года до этого в ответ на все возрастающую агитацию в пользу воскресного законодательства церковь начала издавать журнал “AmericanSentinel”с Дж. Х. Ваггонером в качестве его редактора. В 1887 году А. Т. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер заняли посты соредакторов. Генеральная конференция также назначила комитет религиозной свободы с А. Т. Джоунсом в качестве его президента. Целью этого комитета стала попытка более широкого освещения вопроса религиозной свободы для общественности - через пресс-релизы, публичные выступления, и распространение петиций против предложений по узакониванию воскресенья. Комитет также призывал членов церкви принимать активное участие в движении за религиозную свободу и оказывал юридическую помощь тем из адвентистов седьмого дня, кому из-за работы в воскресенье были предъявлены обвинения.10
Здание церкви в Батл-Крике
На Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе и в декабре следующего года в церковном помещении Батл-Крика А. Т. Джоунс читал лекции о религиозной свободе. При этом обе серии его лекций широко распрос-транялись. Вскоре после этого Джоунс стоял перед комитетом сената по образованию и труду и выступал против воскресного законопроекта Блэра. 22 февраля 1889 года вновь застало Джоунса стоящим перед комитетом сената; на этот раз он свидетельствовал против предложенной Блэром конституционной поправки, которая была направлена на христианизацию системы государственных школ страны. К счастью для адвентистов седьмого дня, а также для всей нации, оба законопроекта Блэра заглохли с роспуском конгресса пятьдесят первого созыва.11
Джоунс активно трудился в самом центре кампании по подписанию петиции. К октябрю 1889 года были получены около 500 000 подписей под петицией с просьбой к Конгрессу «не принимать каких-либо законопроектов в отношении соблюдения субботы, или дня Господня, или любого другого религиозного или церковного постановления». Джоунс видел в этом ходатайстве нечто большее, чем просто попытку сокрушить воскресное законодательство. Он видел в нем стремление «распространить весть третьего ангела, и предупредить людей против создания образа зверя», ибо, «объясняя людям цель петиции, адвентисты, по сути, знакомят их с вестью третьего ангела».12
Несмотря на то, что Джоунс был, пожалуй, самым активным адвентистским служителем в области религиозной свободы, были такие, кто не ценил его усердия. В июле 1889 года в помещении церкви Батл-Крика Комитет по вопросам религиозной свободы был реорганизован и расширен до 110 членов. Он был переименован в Национальную ассоциацию по вопросам религиозной свободы (NRLA). На посту президента А. Т. Джоунса заменил капитан Элдридж.
Как он, так и вице-президент Дэн Джонс были ярыми противники Джоунса и Ваггонера. Джоунс и Ваггонер были назначены в редакционный комитет NRLA.
Итак, на Генеральной конференции 1889 года и под руководством Элдриджа NRLA разработала и приняла свои уставные нормы, некоторые из которых были похожи на резолюции, не принятые в Миннеаполисе в 1888 году. Две из уставных норм звучали так: «Никакая литература не должна публиковаться или распространяться под именем данного общества ни одним из его должностных лиц или членов, пока она не будет одобрена исполнительным комитетом Ассоциации. ... Весь материал, предназначенный для публикации в газетах, подлежит проверке и утверждению президентом и, по крайней мере, большинством членов редакционного комитета, прежде чем он будет отправлен секретарем по назначению, при условии, что в случае отсутствия редакционного кворума президент и первый вице-президент могут выступать в качестве членов редакционного комитета».13
Этот исполнительный комитет NRLA также занимался вопросами, связанными с воскресным законодательством, такими как: что необходимо делать для хранителей субботы в южных штатах, если они подвергаются преследованию за работу в воскресенье. Некоторые из братьев «жаждали, чтобы Генеральная конференция приняла резолюцию, рекомендующую нашим братьям, соблюдающим субботу, приговоренным к лишению свободы и штрафам, воздерживаться от работы» в воскресенье. Эта резолюция не прошла, хотя некоторые настаивали на ее немедленном принятии.14
4 ноября Эллен Уайт ответила делегатам, проявлявшим «нетерпение по поводу того, чтобы подобная резолюция была принята». Без лишних слов она сказала им, что «такие резолюции не должны ставиться на повестку дня этой конференции с требованием вынесения их на голосование». Она напомнила им, что, если ученики собирались и усердно молились о сошествии Святого Духа в течение десяти дней, им бы потребовались «двадцать», прежде чем они рискнули бы «записать для людей решение по этому вопросу. Много усердной молитвы и сошествия Святого Духа – не меньше - вполне достаточно для решения этих вопросов». Эллен Уайт предупредила присутствующих, что всегда есть «опасность впасть в крайности». Если принять решение, чтобы наш народ не работал в воскресенье, покажется, что «братья в южных штатах прогибаются под воскресный закон», а это бы означало «поклонение богу-идолу со стороны тех, кто заявляет, что хранит Субботы; произойдет сдача принципиальной позиции, пока, наконец, не будет потеряно все». Если адвентисты станут отдыхать «в первый день недели для того, чтобы избежать арестов», размышляла Эллен Уайт, «будет ли это проявлением правильных отношений со святым Божьим законом?»15
Эллен Уайт видела опасность по обе стороны вопроса, если подобное постановление будет принято. Она предостерегла братьев, чтобы они не «предлагали народу вместо Бога самих себя. Такого рода работы проделано уже достаточно. Пусть Бог работает над разумом людей. ... Оставьте Богу хоть что-то. ... Не снимайте с народа Божьего того бремени, которое Он определил им нести. ... Не возлагайте ни на кого бремен, от которых Он их избавил». Она сказала им «ни распоряжением, ни личным примером» не позволять «никому гордиться или хвалиться, показывая, что он игнорирует законы страны. Не принимайте резолюций относительно того, что человек в том или ином штате имеет или не имеет права делать». Хотя собратья и должны быть осторожны, чтобы не склонить коленей перед ложной субботой, у наших врагов не должно быть повода обвинить нас в беззаконии. ... Мы не должны считать, что нам заповедано раздражать наших соседей, делающих воскресенье своим идолом, нарочно откладывая работу на этот день, чтобы продемонстрировать свою независимость».16
Призывая братьев не принимать решений относительно обязанностей хранителей Субботы по отношению к воскресным законам, Эллен Уайт также настоятельно убеждала их, что «настало время народу Божьему трудиться, как никогда раньше». Говоря к присутствующим на Генеральной конференции, она заявила, что «есть много таких, кто чувствует себя в своей тарелке, кто, фактически, спит». Несмотря на понимание пророчеств относительно «навязывания соблюдения воскресенья», они «сидят в спокойном ожидании этого события, утешая себя мыслью, что Бог защитит Свой народ в день скорби. Но Бог не спасет нас, если мы не приложим никаких усилий, чтобы совершить работу, которую он поручил нам». Весть должна было передана миру:
«Мы должны усердно изучать Слово Божье и с верой молиться, чтобы Бог сдерживал силы тьмы, ибо весть дошла до еще сравнительно малого числа людей, и миру только предстоит осветиться от славы ее. Истина для настоящего времени - заповеди Божии и вера Иисуса - до сих пор не прозвучала, как это должно. ...
«Пока вы позволяете своему разуму отвлекаться от той самой работы, которую по воле Божьей вы должны делать, и пока делаете то, что Он не призывал вас делать, сатана ликует. ... Вы пренебрегли и пренебрегаете свидетельствами, которые Господь в милосердии Своем послал вам, дабы направить стопы ваши на правильный путь. Некоторые из вас полностью отказались от этих слов предостережения. ...
«Я думала, что, если мне будет позволено вновь стоять перед вами, я должна заручиться присутствием со мною Бога, как Моисей, когда вел детей Израиля через пустыню. ... Я желала бы показать им, что, если они не пропитаются Духом Божиим, то не смогут сделать ничего хорошего в своей работе. Их холодность, их тепловатое состояние являются преступлением перед Богом. Они должны ходить во свете Христа, или сатана затмит им глаза, и они назовут свет тьмою, а тьму - светом. ...
«Свет должен прийти к народу через слуг, которых изберет Бог; они будут давать предостережения, чтобы никто не остался в неведении относительно Божьих целей или уловок сатаны. В самом сердце работы Божией сатана будет максимально использовать свое адское искусство. Он будет всячески стремиться втиснуть себя между народом и Богом и блокировать свет, который Бог желает даровать Своим детям. ...
«На этой конференции Господь Иисус приблизился к нам. Я благодарю Бога за то сокрушение сердца, которое я видела на молитвенных собраниях служителей. ... Но по какой-то причине отсутствовали именно те, кто больше всего нуждается во влиянии этих собраний. Именно те, кому больше всего необходимо пить из источника жизни, кому должно стоять первыми в наших рядах, не приняли силы, которую Бог был готов даровать им. Будущее откроет результаты непосещения этих драгоценных утренних собраний. ...
«Те, кто теперь намерен помогать другим душам, ... сами должны облечься в броню праведности Христа; ибо мы никогда не сможем привести людей к опыту, которого сами не пережили. Тому, кто не вкусил обильных Божьих благословений, мало проку от благословений, которые получили другие. Светом, который Бог дает Своему народу, можно пренебречь, от него можно отказаться, его можно отвергнуть; но такое отношение подвергает большой опасности человеческие души. Братия, Бог трудится для нас, и я глубоко и самым серьезным образом полагаю, что ни к одному лучу ниспосланного нам света нельзя относиться с безразличием. Общение Бога с человеком нужно высоко ценить и дорожить им. Если мы не ценим небесного света, это будет нам в осуждение; наше положение будет подобно положению иудеев, когда они отвергли Господа жизни и славы».17
Другой вопрос, рассматриваемый на конференции, касался будущего издательской ассоциации и ее отношения к церкви. 21 октября вице-президент ассоциации, С. Элдридж, завершил свой посвященный открытию доклад призывом: «В настоящее время важность издательской работы требует вашего самого серьезного внимания. Вам следует тщательно изучить существующие отношения между ассоциацией и деноминацией, и заложить такие планы, которые будут наилучшим образом продвигать работу в целом».
Е. В. Фарнсворт
После своего выступления Элдридж назначил Комитет по назначениям с Э. В. Фарнсвортом в качестве председателя, и Комитет по резолюциям с Р. А. Андервудом в качестве председателя; и тот, и другой были противниками Джоунса и Ваггонера.18
27 октября Председатель Генеральной конференции О. А. Олсен выступил с речью на тему «некоторых важных вопросов, которым следовало уделить внимание данного органа». Он говорил об издательской работе и необходимости создания новой организации, которая бы «связала воедино различные конфессиональные учреждения и интересы». Он спросил: «Почему бы нашим различным конфессиональным учреждениям не управляться советами, избираемыми Генеральной конференцией? Мы же признаем Генеральную конференцию высшим авторитетом, признанным Богом на земле. ...
«Наши издательские интересы и наш книжный бизнес имеют огромное значение. И разве не должны они, как это и полагается, быть под одним руководящим органом? ... Нам думается, что появление этого органа не следует откладывать до срока, когда хоть какое-то внимание будет уделено этому вопросу».19
Р. А. Андервуд
Предложению Олсена тут же уделили внимание, а 4 ноября Р. А. Андервуд представил резолюцию, «что мы одобряем нынешние усилия, направленные на обеспечение объединения различных издательских интересов деноминации». Примечательно, что «эта резолюция была принята без обсуждения, и Ассоциация была закрыта».20
На следующий день на собрании Р. А. Андервуд представил доклад «об объединении интересов деноминации». Доклад был принят в тот же день и гласил следующее:
1. Следует немедленно предпринять шаги по формированию корпорации с целью принятия ею полного контроля над всей прибылью издательств, тем самым приведя работу под одно общее управление.
2. Сотрудники этой корпорации должны сформировать совет из двадцати одного попечителя, ... имеющий власть само-организовываться путем избрания президента. ...
3. Акционерам издательского дома «Ревю энд Геральд» и издательской ассоциации «Пасифик Пресс» следует принять во внимание целесообразность перевода всех своих долей в эту новую организацию ... принять меры, чтобы как можно скорее добиться этого результата.
Целю новой организации является:
1. Владеть названиями всех наших конфессиональных издательств и их оборудованием.
2. Владеть, публиковать и контролировать продажу всех конфессиональных книг, трактатов и периодических изданий.
3. Обеспечить приобретение, насколько это возможно, путем покупки или иным образом, печатных форм всех конфессиональных книг, ныне опубликованных, публикуемых нашими различными издательствами, и тех, которые могут быть написаны в будущем, и авторских прав на них. ...
4. Назначить редакторов и менеджеров, которые возьмут на себя общее руководство работой различных отделений.
С учетом того, что выполнение этого в полном объеме и достижение этих далеко идущих результатов может занять некоторое время, и для того, чтобы двигаться в этом направлении как можно дальше и как можно скорее, мы рекомендуем, чтобы сначала Корпорация взяла на себя контроль над всеми конфессиональными публикациями и периодическими изданиями, ныне публикуемыми на иностранных языках ... с целью полного контроля и над всеми нашими издательскими капиталами.
Чтобы не терять времени, Комитет в дальнейшем рекомендовал, чтобы Генеральной конференцией на данной сессии был избран Постоянный комитет из двадцати одного члена, который бы и взял на себя заботу об этом вопросе и был наделен властью действовать. ...
«Ваш комитет рекомендовал бы в дальнейшем, чтобы была создана подобная же организация, целью которой был бы контроль за всеми нашими образовательными капиталами, и которая владела бы соответствующими объектами недвижимости, объединяя их в результате под одним общим управлением. И еще одна – для управления нашими медицинскими учреждениями».21
В тот же день Комитет по назначениям сообщил, что комитет из двадцати одного члена для «планирования объединения всех издательских интересов» избран. Председателем комитета был избран Дэн Джонс. В течение последующих нескольких дней было проведено шесть заседаний, и были заложены планы достижения означенных целей.22
В это же время делегаты официально утвердили план разделения Северной Америки на шесть дивизионов, назначив по одному члену Генерального исполнительного комитета конференции, призванному уделять особое внимание и осуществлять руководство каждым из дивизионов. Комитет Конференции по стратегическому планированию также рекомендовал заменить отдельные организации, такие как Ассоциация субботней школы, Ассоциации здравоохранения и умеренности, общество трактатов и миссионерского служения, просветительное общество - секретарем в каждой конференции, который продвигал бы эти конкретные направления работы. Такой человек также будет членом Комитета Генеральной конференции. Мнения делегатов относительно мудрости такого плана разделились. После трех дней обсуждений Комитет стратегического планирования ходатайствовал об отзыве своих рекомендаций, и конференция проголосовала за то, чтобы вычеркнуть все эти обсуждения из ее материалов.23
Не смотря на провал этой резолюции, были достигнуты успехи в прохождении других резолюций, которые не прошли в ходе Генеральной конференции 1888 года. Те, кто стремился заглушить весть и вестников, приобретали все больший контроль над церковной организацией, что влияло на направление движения всей церкви. На основании первых писем Эллен Уайт, от Конференции 1889 года ожидалось, что она станет большим поворотным моментом; но мы могли бы справедливо задать вопрос, в каком направлении?
Эллен Уайт видела признаки великого пробуждения, происходящего по всей стране, которое явилось результатом принятия вести, представленной Джоунсом, Ваггонером и ею самой, и все же у нее было серьезное основание для беспокойства. В среде многих братьев на руководящих должностях противление продолжало набирать обороты. 31 октября 1889 года Эллен Уайт беседовала с «братьями Никола и Моррисоном», и беседа «не была приятной». Они все еще не видели своего истинного состояния, ни того, что «дух, проявленный ими в Миннеаполисе, не был духом Иисуса Христа». Они оправдывали «себя во всем»:
«У меня не было никакого удовлетворения от этого разговора. Коль скоро стадо Божие доверено подобным людям, пусть Господь сжалится над бедным, бедным народом, овцами паствы Его, и просветит их и спасет их от подражания духу этих людей и покорности их влиянию – влиянию носителей темного неверия.
«Когда они ушли, у меня было такое чувство, словно в доме похороны. На сердце у меня была свинцовая тяжесть. Ах, как смертельно может влияние отдельного человека сказаться на душах, которые жаждут света жизни и не знают, куда идти за знаниями, которые им необходимы! Стол с манной небесной находится перед ними, но они не вкушают ее».24
Эти люди были руководителями работы церкви, братьями, принимающими решение, какое направление выберет церковь, и при этом людьми, отвращающимися от света, посланного с небес. Перед закрытием Конференции Эллен Уайт обратилась с предостережением об опасности, которая ожидала народ впереди из-за активно разрабатывавшихся планов захвата контроля над работой церкви, и это под руководством тех, кто восстал против вести, посланной от Бога:
«К Генеральной конференции: Уважаемые собратья, я представила вам то, что Господь показал мне, и у меня есть предостережение, которое я должна передать органу, в настоящее время собравшемуся в Батл-Крике. Вы находитесь в опасности того, что могут быть разработаны планы, выбраны способы, внесены предложения, которые будут означать не успех, но поражение. Я не осмеливаюсь позволить этой конференции завершиться, а собравшимся вернуться в свои дома, не предложив вам очень внимательно обдумать каждое предложение, которое было внесено. Как следует рассмотрите каждый предложенный план и не говорите «да и аминь» поспешно, как это я слышала из уст некоторых, чье понимание затуманено, и они не понимают, какого характера чувствам и суждениям они говорят Аминь. Не увлекайтесь предложениями, которые только кажутся невинными, тогда как конец их – бедствие и утрата благоволения Божия. ...
«Пусть не возвеличивают себя люди, пусть не стремятся протащить свои идеи без содействия и одобрения народа Божия. Ваш сильный дух, ваши громкие, презрительные речи находятся вне гармонии со Христом и Его путями. ... Бог видел, как вы размахивали кулаком нечестия. Вы должны иметь божественные полномочия, прежде чем вносить решительные предложения по организации Божьего дела. ... Но Он презирает ваш свирепый дух, Он опечален жесткостью вашего сердца. ...
«Я знаю, что для народа должна быть совершена работа; иначе многие не будут готовы принять свет от ангела, посланного с небес осветить всю землю своей славой. Не думайте, что во время позднего дождя вы будете найдены сосудами в чести и получите славу Божию, если сегодня вы простираете ваши души к тщеславию, говорите превратно, тайно пестуете в себе горечь, привезенную с конференции в Миннеаполисе. Неудовольствие Божие, безусловно, будет на каждой душе, питающей и лелеющей в себе корни раздора и обладаемой духом, столь отличным от Духа Христова».25
Когда ее письмо подошло к концу, Эллен Уайт предсказала, каков будет конечный результат, если они не придут в единство веры. Знамения исполнялись вокруг них, как в мире, так и в церкви, свидетельствуя им, что Иисус жаждет прийти. Ее слова должны заставить нас содрогнуться от осознания, что мы живем 120 лет спустя после того, как были сделаны эти заявления:
«В нашей среде произошло и продолжает происходить отступление от Бога; ревностный труд покаяния и возвращения к первой любви, столь важный для восстановления близости к Богу и возрождения сердца, до сих пор не выполнен. Неверность Богу уже в течение какого-то времени прорывается в наши ряды; стало модным оставлять Христа и уступать место скептицизму. Вот крик таких сердец: «…не хотим, чтобы Он царствовал над нами». Ваал, Ваал - вот их выбор. Религия многих из нас - это религия отступившего Израиля, ибо они возлюбили свои пути и оставили путь Господа. Истинная религия, - единственная религия Библии, которая учит, что прощение приходит через заслуги распятого и воскресшего Спасителя, которая учит праведности по вере в Сына Божьего, - находится в пренебрежении; против нее выступают, ее высмеивают. Ее осуждают как ведущую к возбуждению и фанатизму.26 Примите ее заново, пока еще не слишком поздно исправить кривизны; ибо вы согрешили против Бога. ... Какое будущее нас ожидает, если мы не сможем прийти в единство веры?
«Когда мы обретем единство, о котором молился Христос, это долгое противостояние, которое поддерживается через агентов сатаны, закончится, и мы больше не увидим людей, строящих планы в соответствии с порядками мира по причине отсутствия духовного зрения, способного различать духовные вещи. ...
«Давайте не будем более поклоняться идолу человеческих мнений; не будем более рабами никакой постыдной похоти; не будем более приносить оскверненную жертву Господу - запятнанную грехом душу, которая представлена приношениями моавитян и аморреев.
«О, не должно ли покаяние занять место неверия и бунта! Или же это состояние нераскаянности и слепоты будет продолжаться до тех пор, пока нам не будет сказано, как городам, которые отвергли предложенные милости Христа во дни Его служения: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! ...»27
Понимая, что происходит в штаб-квартире церкви, Эллен Уайт предупредила, что, если ничего не изменится, братья примут решение в пользу поклонения Ваалу. Это будет прямым результатом отвержения той самой вести, которую Бог послал с неба - результатом решения свет называть тьмою, а тьму – светом. Эллен Уайт знала, что поклонение Ваалу включает в себя гораздо больше, чем просто преклонение колен перед резными идолами. Многие «без посещения видимого капища» имеют «неправильное представление о Боге и о качествах Его характера, и настолько по-настоящему служат ложному богу, как если бы они были служители Ваала».28 Весть, которую несли Джоунс и Ваггонер, была вестью о полной зависимости от праведности Христа. Поклонение Ваалу заключается в «разделении между зависимостью от праведности Христа и зависимостью от собственной праведности».29 Таким образом, поклонение Ваалу является самопоклонением; результатом сотворения себе идола из человеческих мнений. Эллен Уайт предупредила, что поклонение Ваалу станет результатом планов, закладываемых в работу церковной организации, но повторяющих то, что в мире, а не следующих Божьему порядку: «сам курс, который избирают братья, находящиеся сейчас у руля».30
В ближайшие месяцы Эллен Уайт будет много говорить о планах, которые были заложены на Генеральной конференции 1889 года. Вместо того чтобы стать поворотным моментом к лучшему, она привела к образованию объединения - конфедерации, вставшей между народом и вестью, посланной с небес. Она вполне обоснованно говорила: «Братья, занимающие ответственные посты, разочаровали Иисуса. Они отказались от драгоценных благословений. ... Знания, которые им следовало принять от Бога, чтобы они могли быть светом и благословением для окружающих, они принять отказываются, и, таким образом, становятся каналами тьмы. Дух Божий огорчен».31 Несколько месяцев спустя Эллен Уайт скажет, что в 1889 году на Генеральной конференции у Бога «было для нас благословение», но, к сожалению, оно «не было принято».32
На Конференции 1889 года было запланировано провести библейскую школу для служителей, которая затем прошла в Батл-Крике с 6 ноября по 25 марта 1890 года. Эта 20-недельная библейская школа, которую предполагалось провести полностью независимо от колледжа, возникла из школы для служителей, проведенной с 17 января по 28 марта 1889 года, где A. T. Джоунс был ведущим преподавателем. Составители новой программы постарались избежать «длинных курсов», о которых Эллен Уайт сказала, что в них не было необходимости, ибо ниве Божией работники были срочно нужны в поле. Директором школы был избран У. У. Прескотт; перед ним была поставлена задача составить учебный план для интенсивного курса, в котором основными преподавателями были бы он сам, Урия Смит, А. Т. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер.
Прескотт объявил, что его 20-недельная интенсивная программа равноценна двухгодичной программе из расчета «четыре учебных» курса на каждый год. Занятия должны были охватить историю древнего мира, библейские доктрины, гражданское правление, греческий язык или иврит, церковное управление, логику, свидетельства истинности христианства, историю церкви и другие предметы.33 На базе школы для служителей проводились также занятия для рядовых членов церкви; некоторые из ранних утренних собраний были совместными. Программа предусматривала регулярное присутствие до 157 студентов, а посещаемость совместных собраний могла достигать более 300 человек.34
Во время проведения школы для служителей Эллен Уайт была еще в Батл-Крике, хотя, уезжая в 1888 году из Калифорнии на Генеральную конференцию в Миннеаполисе, она определенно не планировала так долго оставаться вдали от дома. Несмотря на то, что она не была назначена преподавателем каких-либо предметов, она стала активно участвовать в работе школы, особенно в последние два месяца. Также она была очень занята и потому, что посещала всевозможные конференции и общие собрания в находившихся поблизости церквях. Кроме того, она подготовила к публикации книги, в том числе «Свидетельство» № 33, большая часть которого была связана с эпизодом в Миннеаполисе, и «Свидетельства для церкви», том 5, в состав которого входили номера«Свидетельств» с 31-го по 33-й. Затем она приступила к работе над расширением первого тома «Духа пророчества», который стал книгой «Патриархи и пророки», и начала работать над книгой «Житие Христа», которая, в конце концов, будет опубликована в 1898 году под названием «Желание веков».
Пока Эллен Уайт была определенно очень занята работой, ее самой трудоемкой задачей была непрерывная борьба с братьями на руководящих должностях. Борьба эта в скором времени должна была достигнуть еще большего масштаба: Ваггонер начал освещать вопрос о природе Христа и тему двух заветов в школе для служителей. Пришло время следующего кризиса.
1. Ф. Х. Вестфаль - к Л. Е. Фруму, письмо от 28 апреля 1930 года; в работе “MovementofDestiny “/ «Судьбоносное движение» (в русском варианте «Движение, предначертанное Богом»), стр. 262.
2. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Дневник», октябрь 1889 года; в сборнике “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 453, 454, 461.
3. Там же, стр. 461.
4. Там же, стр. 463.
5. Там же, стр. 465.
6. Эллен Г. Уайт, Рукопись 10, «Совершенство Христа», октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 447-448. Эллен Уайт также пишет об упомянутых здесь событиях в своем дневнике, запись от 29 октября 1889 года (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 465).
7. Эллен Г. Уайт – к Мэри Уайт, Письмо 76 от 29 октября 1889 года; “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 450. Кое-кто, пытаясь доказать, что возрождение 1889 года положило конец, по большей части, противлению драгоценной вести пасторов Ваггонера и Джоунса, цитирует Рукопись 10 (1889 год) Эллен Уайт и ее Письмо 76 к Мэри Уайт. А. В. Олсен заявляет: «Духа раздора, который охарактеризовал сессию в Миннеаполисе, на собраниях в 1889 году в Батл-Крике не было. На собраниях преобладал дух согласия. ... Пауза между ... 1888 и 1889 годами... принесла «мирный плод праведности» (“FromCrisistoVictory”/ «От кризиса - к победе», стр. 62-63). См. также: Джордж Р. Найт, “From 1888 toApostasy”/«От 1888 года - к отступлению», стр. 66; “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (рус. Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 120. Но они не упоминают остальных высказываний Эллен Уайт относительно этой сессии, которые мы рассмотрим во второй части этой главы.
8. Эллен Г. Уайт, Рукопись 18, [1888 год]; «Обращение в связи с воскресным движением», декабрь 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 512. Первая страница этой рукописи не сохранилась. Дату определили, как декабрь 1889 года, хотя она была внесена в каталог как Рукопись 18 за 1888 год. Из заявлений Эллен Уайт в данной рукописи похоже, что это обращение к братьям на Генеральной конференции 1889 года, озвученное где-то в конце октября или начале ноября.
9. Урия Смит, «История и будущая работа адвентистов седьмого дня», «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 29 октября 1889 года, стр. 104. См. также сноску 26 к Главе 9.
10. См: Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelations”/«История церковно-государственных отношений церкви АСД», стр. 34-35; А. В. Сполдинг, “OriginandHistoryoftheSeventh-dayAdventists”/«Происхождение и история адвентистов седьмого дня», том 2 (Вашингтон, округ Колумбия: «Ревю энд Геральд», 1962 год), стр. 254. Утвержденными принципами Комитета Генеральной конференции были следующие: «Мы верим в поддержку гражданского правительства и послушание его власти. Мы отрицаем право какого-либо гражданского правительства издавать законы по религиозным вопросам. Мы считаем правильным, и это должно быть привилегией каждого человека, поклоняться согласно велению собственной совести. Мы также считаем своим долгом использовать все законные и честные средства для противодействия религиозному законодательству со стороны гражданского правительства, чтобы мы и наши соотечественники могли иметь неоценимые благословения как гражданской, так и религиозной свободы» (“SDABibleCommentary”/«Библейский комментарий АСД», том 10, стр. 1198).
11. См: В. А. Блейкли, “AmericanStatePapersBearingonSundayLegislation”/«Американские государственные документы по воскресному законодательству» (1911 год), стр. 366. Проповеди Джоунса о свободе вероисповедания, сказанные им на Генеральной конференции 1888 года, после некоторого редактирования были, наконец, опубликованы в 1889 году под заголовком “CivilGovernmentandReligion, orChristianityandtheAmericanConstitution”/«Гражданское правительство и религия, или христианство и американская конституция». Его свидетельства перед Комитетом Сената были изданы под названиями “TheNationalSundayLaw»/«Национальный воскресный закон» и “ReligionandthePublicSchools”/«Религия и государственные школы» (оба труда переизданы в “LMNPub. Int.”). Позже сенатор Блэр охарактеризовал Джоунса как «человека, которого я всегда буду вспоминать с уважением по причине его огромных способностей и очевидной искренности, с которой он изложил Комитету свои взгляды» (в работе “From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года - к отступлению», стр. 76).
12. «Сбор подписей для подачи в Конгресс, и т. д.», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 18 октября 1889 года, стр. 7; А. Т. Джоунс, «Распространяйте петиции», «Ревю энд Геральд» за 19 марта 1889 года, стр. 184.
13. «Ассоциация за национальную религиозную свободу», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 5 ноября 1889 года, стр. 148.
14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6, «Сложные вопросы Генеральной конференции 1889 года», 4 ноября 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 471.
15. Джордж Найт высмеивает Джоунса за то, что тот занял ту же решительную позицию на Генеральной конференции 1893 года, назвав ее «непреклонным упрямством Джоунса». Найт говорит о том, что Джоунс побуждал народ Божий продолжать нарушать воскресный закон, пока за это не будет введена смертная казнь. Найт перечисляет это как одно из семи противоречий - «учений, не согласующихся» со взглядами Эллен Уайт, утверждая, что она «решительно возражала против его несгибаемости» (“From 1888 toApostasy”/ «От1888 года – к отступлению», стр. 83; “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести 1888 года» (рус. Весть 1888 года. Путеводитель), стр. 74-75). Полный текст заявления Джоунса на Конференции в 1893 году гласит: «Человек, который идет на компромисс с воскресным законом в той степени, что прекращает работать и соблюдает воскресенье, потому что так говорит закон, в то же время все еще полагая, что он соблюдает субботу, поставил сатану над Христом» («Весть третьего ангела», проповедь № 6, “GeneralConferenceDailyBulletin”/«Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 2-4 февраля 1893 года, стр. 125). Заявление Джонса о смертной казни (на которое ссылается Найт), было основано на тексте Откр. 13:15: «…чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». И Джоунс только высказал мысль, что «наказание смертью - в каждом воскресном законе», хотя на «первых порах» это «не выражено в словах» (Там же, стр. 126). Наставление Эллен Уайт, данное А. Т. Джоунсу в 1895 году, (на которое ссылается Найт), также следует рассматривать в его надлежащем контексте. 20 ноября 1895 года имела место встреча Эллен Уайт и нескольких руководящих братьев вгороде Армадейл, Австралия. Они собрались, «чтобы рассмотреть некоторые вопросы, возникающие в ходе дискуссий между братьями в отношении работы, связанной с религиозной свободой. Позиция, недавно занятая некоторыми из братьев, указывала на то, что возникла необходимость в более точном понимании принципов, регулирующих нашу работу». Эллен Уайт сразу же выразила свою главную озабоченность: «Мой разум сильно смущали позиции, которые некоторые из наших братьев, вероятнее всего, займут относительно работы, совершаемой среди цветного населения в южных штатах. Есть один момент, к которому я хотела бы привлечь внимание тех, кто трудится на южном поле. Среди цветных им придется трудиться совсем в другом ключе, нежели это делается на Севере». Из-за предрассудков среди «белых» им не нужно «подстрекать цветных работать в воскресенье». Эллен Уайт сказала, что «в настоящее время соблюдение воскресенья не является ключевым испытанием», и в первую очередь «людям в качестве свидетельства должна быть более полно представлена истина». Ее мудрый совет заключался в том, чтобы, «трудясь ради распространения истины, мы как можно тщательнее приспосабливались к полю и обстоятельствам тех, для кого мы трудимся ... Поэтому работать среди цветных, проповедуя им истину так же смело и открыто, как это можно делать в других местах, не получится». Однако, делясь с братьями в Армадейле своими вдохновенными наставлениями, она давала и пояснения, которые находятся в полном соответствии с ее наставлениями, данными на Генеральной конференции 1889 года: «Не следует понимать, что то, что я об этом сказала, распространяется на поступки старых хранителей Субботы, которые понимают истину. Они должны поступать так, как Господь будет их направлять» («Интервью относительно работы среди цветного населения», Рукопись 22а, 20 ноября 1895 года; в “SpaldingandMaganCollection”/«Сборник Сполдинга и Мэгана» (1985 год), стр. 19-21). На следующий день после встречи с братьями Эллен Уайт отправила письмо к А. Т. Джоунсу, где высказывалась на те же темы: «Дорогой брат! Вчера из писем, принадлежащих вашему перу, мы читали отрывки, относящиеся к нашим братьям в Южном поле. Вопрос этот очень деликатный, и мне нечего было бы сказать на эту тему, если бы я не считала, что не имею права удерживать свет, который был мне дан». Она наставляла Джоунса «никогда не поощрять дух неповиновения и противления, даже если речь идет о каторжниках ... Наша политика - не выпячивать «неудобные» стороны нашей веры, которые самым решительным образом бьют по обычаям и практикам людей, пока Господь не даст им шанс узнать, что мы веруем во Христа и в Его пред-существование». Она напомнила Джоунсу, что «наша задача - научиться отсеивать из нашей речи все, что имеет привкус восстания и неповиновения, и не идти в наступление против церквей и отдельных людей, ибо это – не путь и не метод Христа. Он не произносил язвительных упреков в адрес тех, кто не знал истины; но укорял только тех, кого Бог назначил хранителями священных обязанностей, народом избранным, и наделил всяким временным и духовным преимуществом, но они все же не принесли при этом никаких плодов». Она увещевала Джоунса: «Пусть не делается ничего, что усилило бы предубеждение против нас, но - все возможное, чтобы ослабить это предубеждение,испуская свет, яркие лучи Солнца праведности, среди нравственной тьмы». В заключение Эллен Уайт назвала еще одну причину, почему она писала к нему: «Дорогой брат, я ваш друг, и хочу, чтобы между нами была совершенное согласие. Я не хочу, чтобы те, кто затворил двери сердца для света, имели хоть какой-то повод считать себя правыми, критикуя вас, брата [Э. Дж.] Ваггонера и брата [В. В.] Прескотта. Я очень хочу, чтобы вы проявляли христоподобную мудрость в каждом деле» (Письмо 35 от 21 ноября 1895 года, выделено автором; находится в публикации «Изучение принципов», статья 6, «Ревю энд Геральд» за 13 апреля 1911 года, стр 5-6; и «Опубликованные рукописи», том 11, стр 33). Похоже, сегодня некоторые, в отличие от Эллен Уайт, хватаются за любой возможный повод покритиковать как Джоунса, так и Ваггонера, переписывая с этой целью историю, где это необходимо.
16. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6, 4 ноября 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 485-486, 480, 493.
17. Эллен Г. Уайт, Рукопись 18, [1888 год], «Обращение в связи с воскресным движением», декабрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 502-512.
18. «Издательская ассоциация адвентистов седьмого дня», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 22 октября 1889 года, стр. 35, 37.
19. «Обращение президента Олсена», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 28 октября 1889 года, стр. 95-96.
20. «Издательская ассоциация адвентистов седьмого дня», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 5 ноября, 1889 года, стр. 148.
21. «Общие материалы Генеральной конференции: собрание 18», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 6 ноября 1889 года, стр. 149.
22. «Заседания Комитета по объединению имущества и доходов издательств», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 22 ноября 1889 года, стр. 158-159. С. Н. Хаскелл, В. В. Прескотт и Дж. Х. Келлог в оригинальном протоколе были внесены в списки как избранные члены Комитета. Их имена были впоследствии удалены без каких-либо объяснений. Из окончательно избранных членов в количестве двадцати одного человека многие были весьма откровенны в своем неприятии Джоунса и Ваггонера: Урия Смит, А. Р. Генри, С. Элдридж, Р. А. Андервуд, Е. В. Фарнсворт, Д. Т. Джонс, Р. М. Килгор, Дж. Х. Моррисон и Ф. Э. Белден. Остальные члены комитета были потенциально также настроены против Джоунса и Ваггонера, несмотря на то, что могли и не выражать этого столь открыто.
23. Р. В. Шварц, “LightBearerstotheRemnant”/ «Носители света и остаток» (Бойсе, Айдахо: «Пасифик Пресс», 1979 год) стр. 271. Членами комитета Генеральной конференции, избранными от шести районов, были: A. T. Робинсон, Р. М. Килгор, О. А. Олсен, Э. В. Фарнсворт, Э. Х. Гейтс и Р. А. Андервуд («Протоколы Генеральной конференции», “GeneralConferenceDailyBulletin”/ «Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 6 ноября 1889 года, стр. 155).
24. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Дневник», октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 468.
25. Эллен Г. Уайт - к Генеральной конференции, Письмо 24, октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 439-442.
26. Через год после того как Эллен Уайт получила видение в Саламанке, она написала, что поклонение Ваалу станет религией «прискорбно большого числа наших людей». Она добавила, что «фанатизм и безбожие» являются результатом «подозрений и зависти», поднявшихся против вести: «Истинная религия, единственная религия Библии, которая учит, что прощение приходит через заслуги распятого и воскресшего Спасителя, которая учит праведности по вере в Сына Божьего, находится в пренебрежении; против нее выступают, ее отвергают». (“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 948, 955, выделено автором).
27. Эллен Г. Уайт - к Генеральной конференции, Письмо 24, октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 444-445. «Ваал» означает просто «господь». Таким образом, поклонение Ваалу является поклонением ложному представлению о Христе. В Книге Пророка Иеремии, главах 2 и 3, об Израиле говорятся как о «пошедшем вослед Ваалу», но говорящем: «Я не согрешил» (2:23, 35). В результате Бог говорит: «Поэтому были удержаны дожди, и не было дождя позднего; но у тебя был лоб блудницы; ты отбросила стыд» (3:3). Это такая же оценка, данная Верным Свидетелем, как и та, где Он сказал, что его народ не признает срамоты наготы своей (Откр. 3:17). Подобно тому, как Илия встал на горе Кармил против пророков Ваала всего через 100 лет после царствования Соломона, ставя народ перед выбором, так и мы стоим сегодня, более чем через 120 лет после того, как Господь посетил церковь Своей драгоценной вестью. Малахия сообщает нам, что перед вторым пришествием придет «пророк Илия» и обратит сердца детей к отцам их (что также может означать, что дети оглянутся назад на историю своих отцов). Эллен Уайт дает понять, что «весть Илии» - это весть, которая начала звучать в 1888 году («Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года). Когда невеста Христова, наконец, оценит Его за то, Кто Он есть и что для нее сделал, тогда она победит Его верой, как Он побеждал Своей верой. Она больше не будет называть его «господин» или «Ваале», служа Ему из страха или чисто формально, но назовет Его «муж мой», служа Ему от сердца, полного любви, и сбудутся слова, что «жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7).
28. Эллен Г. Уайт, «Дух и сила Илии», «Ревю энд Геральд» за 6 ноября 1913 года; из книги «Пророки и цари», стр. 177.
29. Эллен Г. Уайт, «Живые каналы Света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года; “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 673.
30. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, 1890 год; «Видение в Саламанке», март 1891 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 944.
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 13, «Верность ориентирам», без даты, 1889 год; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 519.
32. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», 16 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 640. Для получения дополнительной информации по теме объединения см.: «Объединение и консолидация: история адвентистов седьмого дня и наставления Духа Пророчества» (Центр наследия Эллен Г. Уайт, архивный документ, 1968 год). Эта брошюра была перепечатана издательством «Пасифик Пресс» в 1983 году, незадолго до решения, принятого в отношении его будущего. Некоторым очень хотелось, чтобы его типографская деятельность объединилась с издательской ассоциацией «Ревю энд Геральд». К счастью, было принято решение о том, что оба издательства останутся самостоятельными.
33. В. В. Прескотт, «Объявление о библейской школе для служителей (1889-90 гг.), стр. 8; у Гилберта М. Валентина в диссертации «Уильям Уоррен Прескотт: адвентистский просветитель», 1982 год (Анн-Арбор, Мичиган: издательство UMI, 1997 год), стр. 125.
34. «Библейская школа для служителей», “GeneralConferenceDailyBulletin”/«Ежедневный бюллетень Генеральной конференции», 18 октября 1889 года, стр. 6; Гилберт М. Валентин, “TheShapingofAdventism: TheCaseofW. W. Prescott”/«Формирование адвентизма: история В. В. Прескотта» (Берриен-Спрингс, Мичиган: издательство университета Эндрюса, 1992 год) стр. 50; Д. Т. Джонс, «Работа в Батл-Крике», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года, стр. 205; А. В. Олсон, “FromCrisistoVictory”/«От кризиса к победе», стр. 66-70.
Хотя несогласие по поводу природы Христа в церкви адвентистов седьмого дня имеет место, главным образом, с 1950 года, корни этого разногласия возникли более 120 лет назад. В данной главе мы предварительно рассмотрим учение Джоунса и Ваггонера о природе Христа (и о Его божественной, и о Его человеческой природе), чтобы понять, являлась ли эта тема частью «вести 1888 года», которую они так давно представили церкви. Тот факт, что взгляды Джоунса и Ваггонера на человеческую природу Христа были те же, которых, в целом, церковь придерживалась с самого начала, объясняет, почему в то время в отношении этого вопроса серьезных споров не возникло. Однако нам не следует считать, что проблемы здесь не было никакой. Поскольку взгляд Джоунса и Ваггонера на природу Христа являлся неотъемлемой частью вести об оправдании верой и праведности через Христа, противники их вести нашли пункты, по которым сочли возможным критиковать их еще до конференции 1888 года, и в еще большей степени во время работы школы для служителей в 1890 году.
На одном из своих занятий в школе служителей Ваггонер представил слушателям исследование пророчеств Исаии, (стих за стихом), подчеркивающих природу и труды Христа.1 Для Ваггонера это была не новая тема, поскольку он излагал свои взгляды на природу Христа еще до конференции 1888 года. Так же как взгляды Ваггонера на закон в Послании к Галатам и на два завета, его мнения о природе Христа (как божественной, так и человеческой) были чем-то гораздо большим, чем вопросы второстепенной важности; это были догматы, которые обсуждались в кругах высших учебных заведений. Ваггонер считал, что природа Христа тесно связана с «праведностью Христа», и является тем самым основанием, на котором построена вся доктрина о праведности по вере. Фактически, как для Джоунса, так и для Ваггонера праведность по вере была, в действительности, лишь практическим применением оправдания верой, освящения верой, обоих заветов и закона в Послании к Галатам; все перечисленное основывалось на их понимании природы человека, природы греха и природы Христа. Это понимание в контексте истины об очищении святилища в конце времени и делало драгоценную весть «поистине вестью третьего ангела».2
Прежде чем мы рассмотрим взгляды Джоунса и Ваггонера на божественность Христа, нам нужно понять позицию многих из главных основателей церкви вплоть до того времени. Двое из таких основателей адвентизма седьмого дня, Джозеф Бэйтс и Джеймс Уайт, первоначально были членами Христианского Объединения, которое отвергало доктрину о Троице. Джеймс Уайт был посвящен в духовный сан в этой церкви. Когда он и Бейтс присоединились к адвентистскому движению, они продолжали держаться анти-тринитарных взглядов, которым научились в Христианском Объединении. Но это касалось не только Джеймса Уайта и Джозефа Бейтса. «Другими видными адвентистами, выступавшими против Троицы, были Дж. Н. Лафборо, Р. Ф. Коттрелл, Дж. Х. Эндрюс и Урия Смит».3 Многие из этих людей держались арианских или полу-арианских взглядов на Христа. Классическое определение этих взглядов звучит так:
«Арианство: учение, возникшее в четвертом веке нашей эры в Александрии. Названо в честь его самого выдающегося представителя Ария, пресвитера из Александрии. Арианство отрицает, что Иисус Христос состоял из того же вещества (греч. Homoousios), что и Отец, и понижает Сына до ранга сотворенного существа, хотя и пред-существовавшего миру. Арианство было осуждено на Никейском соборе (325 год НЭ).
«Полу-арианство: полу-ариане пытались найти компромисс между ортодоксальной и арианской позициями относительно природы Христа. Они отвергали арианское учение в том, что Христос был сотворен и имел природу, отличную от природы Бога; но и не принимали Никейский символ веры, который утверждает, что Христос был из «одного вещества (homoousios) с Отцом». Полу-ариане учили, что Христос был подобен (homoios) Отцу, или состоял из подобного вещества (homoiousios), но все-таки был ниже».4
Урия Смит является, пожалуй, одним из самых известных сторонников арианского взгляда на Христа. В 1865 году, например, он писал, что Христос был «первым сотворенным существом, начавшим Свое существование еще задолго до любого другого сотворенного существа или вещи».5 Хотя в конце 1890-х годов идеи Смита и многих других основателей церкви сместились в направлении более ортодоксального понимания Божества, но в то время и в той среде это были хорошо известные взгляды, в которых был воспитан и Ваггонер.
Вскоре после своего видения креста Христова в 1882 году Ваггонер начал понимать важность осознания Христа как единого и равного с Богом. Он понял, что правильный взгляд на Христа играет решающую роль не только в понимании человеком Божества, но и в понимании плана спасения, и праведности Христовой, которую человек должен принять верой:
«Размышлять о Христе как Он есть, постоянно и здраво, означает для человека преобразовываться в совершенного христианина. Ибо, «созерцая, мы преображаемся» .... Это «возвеличивание» Иисуса, хотя и связано, прежде всего, с Его распятием, объемлет больше, чем просто этот исторический факт; оно означает, что Христос должен быть «превознесен» всеми, кто верит в Него, как распятого Искупителя, Чьей благодати и славы достаточно, чтобы восполнить величайшую нужду мира. Оно означает, что Он должен быть «превознесен» во всей Его несравненной привлекательности и силе, как «Бог с нами», и что эта Его Божественная привлекательность может привлечь всех к Нему. См. Иоанна 12:32.6
«Целью данного исследования является установление законного места Христа – Его равенства с Отцом, чтобы нам глубже оценить Его искупительную силу».7
Эллен Уайт тоже выражала подобные мысли в отношении правильного понимания божественности Христа. В «Духе Пророчества», т. 4 (1884 год), а затем и в расширенном издании«Великой борьбы» (издание 1888 года) она упоминает об опасности отрицать божественность Христа и влиянии, которое такое отрицание оказывает на понимание человеком плана спасения:
«Еще одной опасной ошибкой является доктрина, отрицающая божественность Христа, утверждая, что до Своего прихода в этот мир Он не существовал. ... Ее нельзя принять без самого необоснованного извращения Писания. Она не только принижает представления человека о деле искупления, но и подрывает веру в Библию как откровение от Бога. ... Никто, придерживающийся этого заблуждения, не может иметь истинного представления о характере и миссии Христа, ни о величии Божьего плана для спасения человека».8
В 1884 и 1885 годах в нескольких статьях издания “SignsoftheTimes”Ваггонер упоминает превознесенное положение Христа как Самого Бога. Он настаивает на том, что Христос заслуживает равного почитания и обладает свойствами Отца, включая жизнь в Самом Себе; и что Он справедливо назван «Господом». Поскольку вокруг взглядов Ваггонера на Христа поднято так много шума, рассмотрим целый ряд его утверждений:
«Если один лишь Бог благ, и если Христос - благ, то Христос должен быть Богом. И это согласуется с тем, что пророк говорит о Христе: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Ис. 9: 6. ...
«Отец и Сын - одно. См. Ин. 10:30. Оба достойны поклонения. ... Мы не призваны объяснять тайну Божества, и от нас не ожидается, чтобы мы ее понимали, но Христос объяснил нам, что Он и Отец - одно. ... Это единство, в таком случае, есть единство двух отдельных Личностей, разделяющих общие мысли, общие цели и одинаковые свойства. Отец и Сын были едины при сотворении земли, и едины в разработке и осуществлении плана спасения».9
«Один лишь Бог имеет бессмертие. ... Это исключительно божественный атрибут. «Но», скажет кто-то, «разве Христос не бессмертен? И разве мы не читаем об ангелах, что они не умирают?» Именно; и мы обратимся к Ин. 5:26 и прочтем слова Христа: «Ибо, как Отец имеет жизнь в самом себе; так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». Христос, в таком случае, будучи Единородным Сыном Божиим, разделяет Его свойства и имеет жизнь в Самом Себе. А это значит, что Он способен передавать жизнь другим».10
«В нашем дальнейшем исследовании этого вопроса мы поймем, что слово «Господь» используется как по отношению к Отцу, так и к Сыну, и что, хотя мы и находим его в различных местах применительно конкретно к одному из Них, деяние, описанное как деяние одного из Них, также является деянием и другого. ... Из текста Ин. 5:23 мы узнаем, что люди должны чтить «…Сына, как чтут Отца». Поэтому где бы ни шла речь о деянии, заповеданном Отцом, мы знаем, что исполнение этой заповеди есть и почитание Сына, и что пренебрежение к ней одинаково оскорбительно для Сына, как и для Отца. Неповиновение Отцу бесчестит Христа».11
«[Цитируется Ин. 3:16] Что мы узнаем из этого стиха? 1. То, что Божья любовь к миру настолько велика, что побудила Его послать Сына для его спасения. Мы можем судить о Божьей любви к Сыну, если вспомним, что Христос - сияние славы Отца, «и образ ипостаси Его», что Он - «Наследник всего», Тот, через Кого Отец «веки сотворил» (Евр. 1:2, 3); и что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно», Кол. 2:9. Бог бесконечен во всех Своих свойствах и, следовательно, Его любовь к Сыну бесконечна. И, коль скоро Он отдал Сына для спасения мира, мы узнаем, насколько велика Его любовь к миру. Она бесконечна».12
Не удивительно, что Ваггонер представил эти же самые концепции в своих презентациях о праведности по вере в Миннеаполисе. В статье в«Ревю», вышедшей в свет до конференции 1888 года, шла речь о «божественности Христа» как об одной из «тем, о которой предлагалось поразмышлять».13 Интерес Ваггонера к данному вопросу непрерывно рос и был одной из тем, на которую он часто писал и говорил. В. К. Уайт записал одну из презентаций Ваггонера, где тот открыто заявил: «Мы верим в божественность Христа. Им создано все, что на небесах и на земле».14
Ваггонер продолжал провозглашать божественность Христа и в годы после конференции в Миннеаполисе. В своей серии из шести статей в «Знамениях времени» он конкретно писал о божественности Христа в ответ на книгу, изданную методистами по вопросу о субботе. Прежде чем ответить на вопросы, поднятые о Субботе, он говорит о «ходе мыслей, отраженном одним предложением в предисловии. Говоря о тех, кто соблюдает седьмой день как день покоя, ... доктор [М. С. Бриггс] утверждает: «Остается только сожалеть о том, ... что они ... отрицают божественность Христа». Во всех шести статьях, из которых мы приведем лишь часть, Ваггонер постарался показать, что эта идея в корне неверна:
«Но, когда доктор [М. С. Бриггс] заявляет, что адвентисты седьмого дня отрицают божественность Христа, мы понимаем, что он пишет опрометчиво. Мы полностью убеждены, что он знает лучше; но как бы там ни было, подобные заявления делаются так часто - людьми, которые претендуют на знание того, о чем говорят, - что многие в это поверили. Вот ради них-то, а также для пользы тех, кто на сегодня, возможно, уже сколько-нибудь задумывался над этой темой, мы предлагаем установить истину. У нас нет никакой теории, чтобы ее доказывать, и поэтому, вместо того, чтобы высказывать некие суждения, мы будем просто цитировать Слово Божие, и принимать то, что оно говорит. ...
«Текст Иоанна 1:1 ... Из него мы узнаем, что Христос есть Бог. Одного только этого текста, если бы у нас не было никакого другого, уже достаточно, чтобы установить божественность Христа, ибо слово «божественность» означает «природу или сущность Бога». Мы веруем в божественность Христа, потому что Библия говорит, что Христос есть Бог. ...
«Автор послания к Евреям, говоря о превосходстве Христа над ангелами, утверждает, что оно явно потому, что Он «…славнейшее пред ними наследовал имя». Евр. 1:4. Какое же это имя, которое Он унаследовал? Это «Бог крепкий». Как единородный Сын Божий, Он носит это имя по праву».15
«Тогда что же он имел в виду, говоря: «…что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог»? Он хотел навести молодого человека на мысль, что Тот, к Кому он обращался как к Учителю, не был простым человеком, не был одним из раввинов, но что Он - Бог. Он Сам говорил о Себе как об абсолютной благости, и, так как никто не благ, кроме Бога, тем самым Он отождествил Себя с Богом.
«И с этим мы можем связать высказывание апостола Павла, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Кол. 2:9. ...
«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном ... И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Ис. 6:1-5. Мы бы не знали, к кому это относится, если бы наш Спаситель Сам не процитировал в Ин. 12:40, 41 слова Исаии из десятого стиха этой главы и не отнес их к Себе. Из этих текстов мы имеем доказательство не только того, что вдохновенные писатели называют Иисуса Сыном Божиим, но и что сам Иисус утверждал, что Он – Бог».16
«Как Сын Божий, Он должен иметь природу Бога. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». Ин. 5:26. Жизнью и бессмертием наделяются и верные последователи Бога, но только Христос разделяет с Отцом власть передать жизнь. Он имеет «жизнь в Себе», то есть, Он может увековечить Свое собственное существование. ...
«О том, что Христос божественен, свидетельствует тот факт, что Он принимает поклонение. Ангелы всегда отказывались принимать поклонение и благоговение. Но об Отце мы читаем, что, «…когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии». Евр. 1:6. ...
«Если бы Христос не был Богом, это было бы идолопоклонством. ... Не имеет значения, какова позиция сотворенного существа, будь то зверь, человек или ангел: поклонение ему строго запрещено. Поклоняться можно только Богу, и, поскольку Христу можно поклоняться, Христос есть Бог. Так говорит истинное Писание. ...
«В утверждении совершенного равенства Отца и Сына и лежит тот факт, что Христос по своей природе является Богом. ... Он состоит из вещества Отца, так что по самой своей природе он есть Бог; а коль скоро это так, то «благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота». Кол. 1:19, 17
«Мы начинаем отмечать некоторые из деяний, которые Христос совершает как Бог, и в этом находим дополнительное доказательство Его божественности. ...
«Первый титул, через который Бог открывается нам как требующий почитания, это титул Творца. ... Далее, поскольку Христа должно всем чтить так же, как они чтут Отца, то отсюда следует, что Он должен быть признан Творцом. Итак, по словам Павла, адресованным Римлянам, видимое творение приводит доказательства «вечной силы … и Божества» Христа. ...
«Кол. 1:15-17. ... Из слов «рожденный прежде всякой твари» некоторые сделали вывод, что Сам Христос является сотворенным существом. Но это не только поспешное заключение, но оно прямо противоположно самому тексту. ... В Нем все созданное имело свое начало, как это сказано в Откр. 3:14. Все сотворенное существовало в Нем в зародыше: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота». Кол. 1:19. Никакой язык не может более полно обрисовать предсуществование и творческую силу Христа, чем это делает язык Кол.1: 15-17. ...
«Поэтому пусть никто не говорит, что, превознося Христа, мы находимся в опасности принижения нашего представления о Боге. Это невозможно, ибо, чем более возвышены наши представления о Христе, тем выше должны стать наши представления об Отце».18
«Поскольку все должны чтить Сына, как чтут Отца, то Его должно чтить не только как Творца, но и как Законодателя. ... Только власть, которая творит законы, может обеспечить их соблюдение. Перейдем теперь к доказательствам того, что закон был дан Христом, именно потому, что он выражает Его праведность. ...
«Христос был проводником сынов Израилевых из Египта в Ханаан. ... В 1Кор.10:9 Павел ясно говорит, против Кого они роптали. Он призывает: «Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей». Так что именно Христос под именем Бога водил Израиль, и именно против Него они роптали.
«Текст Евр. 3:5-11 тоже совершенно явно учит тому же. Стоит только прочитать его со стремлением увидеть, что именно Христос есть Тот, чей голос Дух Святой просит нас не отвергать, как это делали отцы, искушая Его сорок лет в пустыне. ...
«Поскольку Христос был проводником древнего Израиля из Египта в Ханаан, то отсюда следует, что Христос и был Ангелом Господним, Который явился Моисею в горящем кусте, и сказал: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое. ...» Исх. 3:6.
«Если кто-то возразит против этого самого естественного заключения на том основании, что Тот, Кто говорит здесь, называет Себя «Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ», само-существующий – Иегова, нам достаточно просто напомнить ему, что Отец дал Сыну иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5:26); и что Христос Сам утверждал то же самое о Себе, когда сказал: «Прежде, чем был Авраам, Я есмь» (Ин 8:5, 6). За это-то предполагаемое богохульство иудеи и пытались побить его камнями. И что пророком Он в высшей степени явно назван Иеговой в следующем отрывке: «Вот, наступают дни, говорит Господь (Иегова - прим. перев.), и восставлю Давиду Отрасль праведную… …и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь (Иегова) оправдание наше!», буквально, - Иегова - наша праведность» (Иер. 23:5, 6). ...
«Исх. 20:1-3. Этот текст положительно отождествляет Проводника сынов Израилевых из Египта как Подателя закона от Синая. Поскольку сказано, что в делах мы не можем отделять Отца от Сына, мы ответим, что мы именно так и делаем. Отец и Сын не могут рассматриваться отдельно ни в одном деле, потому что они суть одно. Но подобно тому, как Сын был Тем, через Кого все было создано, так же Он был и Тем, Кто объявил народу закон Иеговы. Таким образом, Он является Божественным Словом. Сын провозглашает волю Отца, которая также является Его собственной волей».19
«Таким образом, мы доказали, в целом и в частности, что Христос является Законодателем для всего человечества. Поэтому мы должны чтить Его и как Творца, и как Законодателя, и, наконец, как Искупителя. И здесь мы подходим к утешительной, ободряющей части всего, что было сказано раньше. ...
«Именно наш Бог является нашим Искупителем. Какой незыблемый залог верности «великих и драгоценных обетований» Евангелия это дает! Великий закон Вселенной был нарушен жителями этого маленького мира, и Законодатель отдал Себя, чтобы искупить этих мятежников. ...
«И если Законодатель отдал Себя за нас, чтобы избавить нас от нарушения Своего собственного закона, какого еще мы могли бы просить заверения, что Он спасет совершеннейшим образом всех приходящих к Нему?»20
В 1890 году Ваггонер расширил эти статьи и опубликовал книгу “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность». На протяжении нескольких глав, так же как и в статьях (1889 год), он рассматривал конкретно вопрос божественности Христа. Его заявленная цель была ясна: «Нашей целью в данном исследовании является прояснение законного равенства Христа с Отцом, чтобы выше оценить Его искупительную власть».21 Приведем здесь лишь несколько пунктов:
«Христу отдана высшая прерогатива - судить. Он должен получать ту же честь, которая воздается Богу по той причине, что Он есть Бог. Возлюбленный ученик свидетельствует: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Ин. 1:1. То, что это божественное Слово есть никто иной как Иисус Христос, показывает 14-й стих: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.».22
«Во многих местах Библии Христос назван Богом. Псалмопевец говорит: «Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада. … И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог». Пс. 49: 1-6. Этот отрывок имеет отношение ко Христу, и это можно понять: 1) из того факта, уже известного нам, что весь суд отдан Сыну, и 2) из того факта, что именно во время второго пришествия Христа Он посылает Своих ангелов, чтобы собрать вместе Своих избранных от четырех ветров. Мф. 24:31».23
«Когда Он придет, Его явление будет как ... явление Бога крепкого». … Это не просто слова Исаии – «Бог крепкий»; это слова Духа Божьего. ... Это имя было дано Христу не в результате каких-то больших достижений; оно принадлежит Ему по праву наследования. Говоря о силе и величии Христа, автор послания к Евреям утверждает, что Он превосходнее ангелов, потому что «славнейшее пред ними наследовал имя». Евр. 1:4. ... Христос есть «образ ипостаси» личности Отца. Евр. 1:3. Как Сын самосуществующего Бога, Он имеет по своей природе все атрибуты Божества.24
«И, наконец, мы имеем вдохновенные слова апостола Павла об Иисусе Христе, что «…благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота». Кол. 1:19. Что это за полнота, которая обитает во Христе, мы узнаем из следующей главы, где говорится, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Кол. 2:9. Это наиболее полное и недвусмысленное свидетельство того, что по своей природе Христос обладает всеми атрибутами божественности. Факт божественности Христа проявится очень отчетливо, по мере того как мы продолжим рассматривать этот вопрос.25
«Евр. 1:8-10. Здесь мы находим, что Отец обращается к Сыну как к Богу, и сказал Ему: В начале Ты, основал землю, и небеса - дело Твоих рук… Если Сам Отец воздает эту честь Сыну, то что есть человек, что он должен воздерживаться от этого? Этим мы вполне можем предоставить прямое свидетельствобожественности Христа и того факта, что Он является Создателем всего».26
«Является ли Христос сотворенным существом? Прежде чем перейти к практическим урокам, которые можно извлечь из этих истин, мы должны ненадолго остановиться на мнении, которого искренне придерживаются многие, у кого нет намерений произвольно бесчестить Христа; но этими взглядами они, на самом деле, отрицают Его божественность. Это идея о том, что Христос является сотворенным существом, которое по благоволению Божию было возведено в Его нынешнее превознесенное положение. Никто из сторонников этой точки зрения не может иметь верного представления о том возвышенном положении, которое Христос действительно занимает.
«Взгляды, о которых идет речь, построены на неправильной интерпретации одного текста - Откр. 3:14: ... Итак, утверждение, что Он является началом или главой создания Божия, означает, что в Нем творение имеет свое начало; что, как Он сам говорит, Он есть Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний.27
«Христос – «Сущий в недре Отчем», - по природе состоит из той же самой божественной субстанции и имеет жизнь в Самом Себе. Он справедливо именуется Иеговой, Самосуществующим. Он так и описывается в Иер. 23:5, 6, где сказано, что Отрасль праведная, которая будет производить суд и правду на земле, должно быть известно под именем Иегова-tsidekenu - ГОСПОДЬ ОПРАВДАНИЕ наше».28
Хотя некоторые читатели могут счесть, что в своей кропотливости мы зашли слишком далеко, представляя взгляды Ваггонера на божественность Христа, но в свете того, что Ваггонера обвинили в приверженности арианству и убежденности, что «Христос - сотворенный бог», мы хотим полностью прояснить этот вопрос.29 Никаких дальнейших комментариев не требуется: статьи Ваггонера говорят сами за себя.
В письме к Джоунсу и Ваггонеру, написанном за полтора года до Миннеаполиса, Эллен Уайт выразила нужду церкви в том, чтобы осознать великое смирение Христа, поняв не только то, насколько Он снизошел, приняв подобие греховной плоти, но и то, с какой высоты Он спустился – с положения Бога-Творца. В течение следующих трех лет она снова и снова будет выражать те же идеи в контексте той драгоценной вести, которая в то время была дарована церкви:
«Да пребудет в вас ум Христов». Наполните разум пониманием великого смирения Христа, и затем поразмышляйте о Его божественном характере, Его величии и славе в вышних. И о том, что Он снял с Себя ризы божественности и облек Свою божественность в человеческую природу. Тогда мы сможем увидеть самоотречение и самопожертвование, которым дивились ангелы. ... Затем посмотрим под этот покров, и кого же мы видим? - Божество, Вечного Сына Божия, столь же могущественного, столь же бесконечно одаренного всеми источниками силы; и Он оказался в образе человека!»30
«Христос снизошел в мир, приняв человеческую природу. Но карликовые способности человеков в силу их неведения не могли понять или различить божественное. Иисус столкнулся с необходимостью утверждать и защищать Свою божественную природу, поскольку умы людей были настолько безнадежно человеческими, что под обликом человека не могли различить божественное. Чтобы придать Своим урокам убедительность, Он был вынужден ссылаться на Свою таинственную, божественную природу, когда видимое в Нем препятствовало Ему быть полезным людям. Он придавал их умам такой ход мыслей, который способствовал действию преобразующей силы истины».31
«Нам нужна сила, которая сошла бы на нас сейчас и пробудила нас к усердной и серьёзной вере. Тогда, крещенные Духом Святым, мы обретем Христа в нас, упование славы. Тогда мы будем являть Христа как божественный центр нашей веры и нашей любви. Мы будем говорить о Христе, мы будем молиться Христу и о Христе. Мы будем славить Его святое имя. Мы укажем людям на Его чудеса, Его самоотречение, Его самопожертвование, Его страдания и Его распятие, Его воскресение и триумфальное вознесение. Это - вдохновляющие темы Евангелия, призванные пробудить в каждом сердце любовь и глубокое рвение».32
«Популярные доктрины этого века не могут правильно представить Иисуса. Наш Спаситель явил нам Отца. Он развеял плотную мглу, скрывающую от нас престол Бога, развеял адскую тень, которую навел сатана, чтобы скрыть Бога из поля нашего зрения и не допустить богопознания. Христос открывает для нас престол Божий и являет миру Отца как свет и любовь. Сокрытие Им Своей божественности под человеческой плотью позволяет донести эту любовь в такой форме, в который человек может ее вместить. ... Почему бы нам верой не ухватиться за эту божественную природу? Это наше преимущество. Все возможно верующему».33
«Во Христе соединились божественное и человеческое. Божественное не деградировало до человеческого; оно сохранило свое место. Но человеческое, объединившись с божественным, выдержало жесточайшее испытание искушениями в пустыне. ... Человек может стать причастником божественной природы; нет такой живой души, которая в искушении и испытании не могла бы призвать на помощь небеса. Христос пришел, чтобы открыть нам источник Своей силы, чтобы человек никогда не полагался на свои человеческие способности».34
Слыша, как провозглашается весть Христа, Эллен Уайт могла только радоваться. В 1890 году, говоря о самом сердце вести, которой делились Джоунс и Ваггонер, Эллен Уайт заявила, что «Божьему народу представлена весть, наделенная божественными полномочиями... полнота Божества в Иисусе Христе изложена нам красиво и привлекательно».35 Несколько лет спустя, обобщая весть 1888 года, посланную Господом, она написала об этой самой теме как об одной из главных сторон драгоценной вести:
«Господь в Своей великой милости послал Своему народу через пасторов Ваггонера и Джоунса самую драгоценную весть. ... Многие потеряли Иисуса из виду. Им было необходимо, чтобы глаза их были направлены на Его божественную Личность, Его достоинства и Его неизменную любовь к человеческой семье. Дана Ему всякая власть, чтобы Он мог наделить людей богатыми дарами, передавая бесценный дар Своей праведности беспомощному человеческому существу. Именно эту весть Бог повелел передать миру. Это весть третьего ангела, которая должна быть провозглашена громким голосом, и сопровождаться излитием Его Духа в обильной мере».36
Пока Ваггонер продвигался дальше общецерковного понимания божественной природы Христа с ее арианскими и полу-арианскими взглядами, было так, что несколько раз он выразил свои мысли в менее продвинутых терминах, чем в последующие годы, когда уточняющие замечания Эллен Уайт будут играть более определяющую роль.
Одно такое высказывание содержится в его серии статей за 1889 год в издании «Знамения времени», а второе - в расширенной версии его книги на ту же тему “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его праведность», опубликованной в начале 1890 года. Ваггонер ни разу не повторил ни одного из этих высказываний в своих более поздних публикациях:
«Некоторым трудно примирить заявление Христа в Евангелии от Иоанна 14:28: «Отец Мой более Меня» с мыслью, что Он - Бог и имеет право на поклонение. Некоторые, действительно, основываются только на этом тексте, считая его достаточным, чтобы отвергнуть идею божественности Христа; но если это допустить, то это только доказывало бы наличие в Библии противоречия, даже в собственных словах Христа, поскольку в ней положительно утверждается, как мы уже видели, что Он божественен. Существуют два факта, которых вполне достаточно, чтобы объяснить заявление Христа, записанного в Евангелии от Иоанна 14:28. Один из них заключается в том, что Христос есть Сын Божий. Хотя оба имеют ту же природу, Отец предваряет Иисуса во времени. Он также больше в том смысле, что не имеет начала, в то время как личность Иисуса Христа имела начало. Далее: это утверждение также подчеркнуто справедливо в силу того положения, которое принял Христос. Он «уничижил Себя, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам...» Фил. 2:7. Он «…не много был унижен пред Ангелами … дабы Ему … вкусить смерть…». Евр. 2:9. Для того чтобы искупить людей, Он должен был прийти туда, где были они. Он не оставил Своей божественности, но оставил славу и сокрыл Свою божественность за человеческой плотью. Так что Его заявление: «Отец Мой более Меня» прекрасно согласуется с утверждением, сделанным Им же Самим, а также всеми, писавшими о Нем, что Он был и остается Богом».37
«Писания провозглашают, что Христос является единородным сыном Божиим». Он рождён, а не сотворен.Что же касается того, когда Он был рождён, не наше дело спрашивать; наш разум не смог бы этого понять, даже если бы мы получили ответ. Пророк Михей открывает нам об этом все, что мы можем понять, в следующих словах: «Но ты, Вифлеем Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Кто должен быть Владыкою в Израиле; Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Михей 5:2).Было время, когда Христос исшел от Бога, из лона Отчего (Ин. 8:42; 1:18), но это время было так далеко в прошлом, от дней вечных, что для конечного разума это практически означает не иметь начала».38
Ни одно из этих высказываний не вызвало замечаний со стороны Эллен Уайт. Да и как такое могло бы произойти? По классическому определению, Ваггонер не был ни арианцем, ни полу-арианцем.39 Он уже опережал те представления о Божестве, которые имели многие из основателей церкви, и делал это без помощи появившихся позже разъясняющих замечаний Эллен Уайт. Обратите внимание на признание этого факта современными авторами:
«Таким образом, попытка Ваггонера была первой компетентной попыткой обратиться к большей, всеобъемлющей картине представлений о Христе, ибо вся полнота Божества была достаточным основанием и условием получения нами праведности по вере.
«К сожалению, для доктора Ваггонера, Эллен Уайт на тот момент еще не опубликовала большей части своих самых сильных заявлений о вечном пред-существовании и абсолютной божественности Христа. В 1888 году Ваггонер был первопроходцем, не имея возможности обратиться за помощью ко множеству ее более поздних высказываний».40
«Вопрос о божественности Иисуса стоял в повестке дня Конференции 1888 года. По такому случаю... Эллет Дж. Ваггонер опроверг последние полу-арианские аргументы, оставшиеся на тот момент в церкви, и, в конечном счете, заложил библейскую основу, необходимую для установления полной и абсолютной божественности Иисуса Христа. ...
«Вместе они [Джоунс и Ваггонер] своими презентациями о праведности по вере оставили след в истории адвентистской церкви. По мнению Ваггонера, данный вопрос можно понять, только глядя на него через призму христологии. ...
«В то время несколько руководителей церкви все еще отдавали предпочтение полу-арианским, или адопционистским представлениям о природе Христа; отсюда и значимость вопроса, поднятого Ваггонером, принявшим вызов: «Является ли Христос Богом?»
«Ваггонер настаивал на том, что Христос по своей природе – из того же вещества, что и Бог, и имеет жизнь в Себе Самом. Это, без сомнения, было чем-то новым в глазах некоторых делегатов сессии в Миннеаполисе. Его позиция относительно божественной природы Христа, вероятно, являлась одной из причин противления его вести об оправдании верой со стороны многих делегатов.
«Вклад Ваггонера в изучение этого вопроса, как и вопроса в отношении человеческой природы Христа, оказался решающим. Фрум с готовностью это признает: «В 1888 году Ваггонер был первопроходцем, не имея возможности обратиться за помощью ко множеству ее более поздних высказываний не только в отношении вечного пред-существовании Христа, но и в отношении Его личного само-существования и Его бесконечности, неизменности и всемогущества».
«Сама Эллен Уайт, услышав Ваггонера, выразилась так: «Полнота Божества в Иисусе Христе была изложена нам красиво и привлекательно». Для нее это означало, что Бог работает в их среде. Толкование Ваггонера было, по большей части, богословской демонстрацией того, во что она всегда верила и что провозглашала в своих работах вплоть до того самого времени».41
К весне 1890 года Ваггонер, похоже, продвинулся еще дальше за пределы своих прежних представлений, заявляя: «…благодаря посредничеству и искуплению через Иисуса Христа, Который, будучи от вечности Богом, воплотился и через смерть на кресте стал жертвой за грех, совершил искупление от греха; и, восстав из могилы, вознесся на небо, и там сидит одесную Отца, чтобы ходатайствовать за Свой народ. Характер и ценность такой религии состоит полностью в том, что она, как она же и утверждает, является сверхъестественным планом спасения от греха».42 Пройдет еще восемь лет, прежде чем Эллен Уайт сделает свое хорошо известное заявление: «Во Христе - жизнь, подлинная, не взятая откуда-то извне, не вторичная. «Имеющий Сына имеет жизнь». 1-е Иоанна 5:12. Божественность Христа является для верующего гарантией вечной жизни».43 Как печально, что сегодня некоторые полностью исказили взгляды Ваггонера по этому вопросу.44
Джоунс и Ваггонер не только превозносили Христа в Его божественной природе; они превозносили Его, показывая, на что Он пошел, чтобы искупить человека.45 В 1884 году Ваггонер отразил свои взгляды на человеческую природу Христа в нескольких статьях в «Знамениях». Он описал Христа как взявшего «на Себя нашу природу (Евр. 2:16, 17); и на Него были возложены «грехи всех нас» (Ис. 53:6). Для того чтобы спасти нас, Он должен был прийти туда, где находимся мы, или, другими словами, Ему нужно было занять место потерянного грешника».46 Ваггонер ясно дал понять, что «Он во всем уподобился» братьям Своим, а это значит не только внешне, на уровне физической оболочки, но что Он понес грех так же, как несем его мы».47 Он пояснил, что Иисус «должен был поставить Себя в точно такое же положение, в каком находятся те, кого Он хотел спасти». Именно в этом смысле «Он понес грехи мира, как если бы они были Его собственными». Положение, которое занял Христос, лучше всего описывается как «стал подзаконным» (Гал. 4:4). Ваггонер считал, что Христос не только подчинил Себя нравственному закону, но что добровольно подпал под осуждения закона, как это происходит с любым грешником «по причине нарушения закона». Это не сделало Христа грешником, ибо «грехи, которые Он понес, не были Его грехами, но – нашими».48
В 1886 году Ваггонер вновь излагает свою интерпретацию фразы «под законом» в серии статей по книге Послание к Галатам: «Уже было полностью доказано, что фраза «под законом» означает, в целом, состояние греховности и, следовательно, осуждения».49 Статьи Ваггонера вызвали реакцию со стороны Г. И. Батлера в его книге “TheLawintheBookofGalatians”/ «Закон в Послании к Галатам». Поскольку Батлер защищал идею, что в тексте Галатам 4:4 говорится только об обрядовом законе, которому Христос покорился, он осудил взгляд Ваггонера на фразу «под законом» как «весьма абсурдный».50В начале 1887 года Ваггонер ответил на позицию книги Батлера работой “TheGospelintheBookofGalatians”/ «Евангелие в Послании к Галатам». Говоря прямо о Христе как о «подзаконном», Ваггонер показал связь этого вопроса с Его человеческой природой:
«Эти тексты [Гал. 4: 4, Ин. 1:1, 14, Фил. 2:5-7, Евр. 2:9] показывают, что Христос взял на Себя человеческую природу, и, как следствие, стал подвержен смерти. Он и пришел в мир с этой целью - умереть; поэтому с самого начала Своей земной жизни Он находился в том же положении, что и люди, ради спасения которых Он умер.
«Теперь прочитайте Рим. 1:3: Евангелие Божие «…о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти». Какова была природа Давида «по плоти»? Это была греховная плоть, не так ли? Давид говорит: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Пс. 50:5. Не замирайте в ужасе от удивления: я не имею в виду, что Христос был грешником. ...»51
«Одним из самых обнадеживающих обстоятельств в Библии является знание того, что Христос принял на Себя природу человека; мы знаем, что Его предки по плоти были грешниками. Когда мы читаем записи о жизни предков Христа и видим, что у них были все те же слабости и страсти, которые есть у нас, мы понимаем, что ни один человек не имеет права искать оправдания своим греховным действиям в наследственности. Если бы Христос не уподобился во всем братьям Своим, то Его безгрешная жизнь не служила бы для нас ободрением».52
Этот ответ Ваггонера, написанный в 1887 году, не был опубликован до времени непосредственно перед конференцией 1888 года. Летом 1888 года, во время участия в удаленном от населенных пунктов собрании в горах к востоку от Окленда, Джоунс и Ваггонер «провели несколько дней, исследуя Библию» с «таким количеством служителей из Калифорнии», какое только смогло собраться. В. К. Уайт записал, что один день был посвящен анализу работы Батлера «Закон в Послании к Галатам» и другим темам, связанным с этим вопросом. В конце того дня пастор Ваггонер читал из некоторых рукописей, которые он подготовил в ответ на памфлет пастора Батлера. ... В конце занятия пастор Ваггонер спросил нас, будет ли с его стороны правильно опубликовать эти рукописи на следующей генеральной конференции [1888 года] и раздать делегатам, как пастор Батлер сделал это со своим памфлетом. Мы сочли, что это было бы правильно, и предложили ему распечатать пятьсот копий».53
На этом собрании, 26 июня, В. К. Уайт делал записи презентации Ваггонера. Согласно записям Уайта, Ваггонер отвел большую часть времени освещению разницы между своей точкой зрения и точкой зрения Батлера на то, что Христос стал «подзаконным».54 Это был тот самый момент, по которому Ваггонер столь четко высказал свою точку зрения на человеческую природу Христа - в своем ответе Батлеру, как процитировано выше.
Ваггонер не только раздал свой напечатанный ответ всем делегатам Конференции 1888 года; он также сделал презентацию на тему человеческой природы Христа. Хотя это и не было главным пунктом его презентаций, но являлось основой его понимания оправдания по вере и праведности Христа.
В. К. Уайт взял на конференцию в Миннеаполис ту же самую тетрадь для записей, которой он пользовался на собрании 26 июня. В Миннеаполисе он записал лекцию Ваггонера на эту тему, представленную 17 октября, и его определение фразы «под законом».55 Презентации Ваггонера также были застенографированы его женой, и вскоре после возвращения домой в Окленд, в начале 1889 года, они стали основой для серии статей, опубликованных в «Знамениях времени». Эти статьи, касавшиеся как божественной, так и человеческой природы Христа, позже были включены в его книгу, изданную в 1890 году, которую он так и назвал: “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность».56 Однако прежде чем мы рассмотрим эти статьи, нам нужно прочитать, что Эллен Уайт имела сказать по этой теме.
Незадолго до конференции 1888 года Эллен Уайт написала для«Ревю» статью под названием «Труд служителя», в которой призвала служителей избегать публичных обсуждений разногласий по поводунезначительных вопросов, «бесполезных состязаний по поводу слов». Она предостерегла братьев, что «мнения о предметах, которые не имеют большого значения ... не должны выставляться напоказ и обсуждаться публично, но, если у кого-то такие мнения есть, это следует делать спокойно и без споров». Не все тайны Библии будут полностью «поняты, пока не вернется Христос». А поскольку есть «много такого, чему возможности человеческого разума соответствовать не могут», гораздо лучше умалчивать «все незначительные различия …, а не выносить их на публику, чтобы они стали предметом раздора». В «великих проверочных истинах... об искуплении, скором пришествии Христа и заповедях Божиих» можно найти«достаточно пищи для размышлений, ... достойной того, чтобы поглотить все наше внимание». Кроме того, сошествие Христа в мир чтобы спасти падшего человека является еще одной темой, на которой, по мнению Эллен Уайт, следует очень подробно останавливаться:
«В чем заключается работа служителя Евангелия? В том, чтобы правильно излагать слово истины; не выдумывать нового евангелия, но верно представлять Евангелие, уже порученное им. ... Есть темы, которые, к сожалению, остаются в пренебрежении, тогда как на них следует очень подробно останавливаться. Содержанием нашей вести должны быть миссия и жизнь Иисуса Христа. Будем достаточно освещать смирение, самоотверженность, кротость и смиренномудрие Христа, чтобы гордые и эгоистичные сердца могли увидеть разницу между собой и Эталоном и смириться. Покажите вашим слушателям Иисуса, оставившего небо ради спасения падшего человека. Покажите им, что Тот, Кто является их Поручителем, должен был принять человеческую природу, и пронести ее через мрак и страх остаться под проклятьем Отца из-за нарушения человеком Его закона; ибо Спаситель оказался в образе человека. Опишите, если только человеческому языку это возможно, унижение, принятое Сыном Божьим, и не думайте, что достигли кульминации, описывая готовность обменять престол света и славы, который Он имел у Отца, на человечество. Он сошел с небес на землю; и, находясь на земле, он понес проклятие Бога как Поручитель падшей расы».57
Буквально десятки раз в своих произведениях Эллен Уайт ясно дает понять, что, чтобы стать Поручителем за человека, Христу пришлось принять падшую природу человека: «Было необходимо, чтобы Христос принял на Себя нашу природу, чтобы доказать лживость заявлений сатаны. ... Поэтому Христос и стал Представителем и Поручителем человечества».58 Заместитель и Поручитель человека должен иметь природу человека, связь с человеческой семьей, которую Он должен был представлять. И в то же время как посол Бога Он должен быть причастен божественной природе, иметь связь с Бесконечным».59 «Только живя безгрешной жизнью в человеческом обличии, Христос, как Заместитель и Поручитель человека, мог вынести бремя греха падшего мира».60 Более того, именно Христос, проживший праведно в человеческой плоти, есть Тот, причастником Чьей праведности теперь может быть человек: «Мы должны сосредоточить свои надежды на небеса только на Христе, ибо Он - наш Заместитель и Поручитель. ... Самые тщательные старания, на которые способен человек своими собственными силами, бессильны соответствовать святому и справедливому закону, который он преступил; но через веру во Христа он может претендовать на праведность Сына Божьего как на достаточную. Христос удовлетворил требования закона, будучи в человеческой природе. ... Подлинная вера принимает праведность Христа, и грешник становится победителем со Христом».61
Как было показано Эллен Уайт, человеческая природа Христа занимает центральное место в плане спасения и восстановления человека. Поэтому, как она писала к церкви в сентябре 1888 года, она, скорее, видела в человеческой природе Христа не предмет, «не имеющий реального значения», а вопрос, которым, «к сожалению, напрасно пренебрегают».62 Это не какой-то второстепенный вопрос, это - часть «Евангелия, уже порученного им». Не удивительно, в таком случае, что, когда Эллен Уайт услышала презентации Ваггонера на сессии в Миннеаполисе, «каждая струна [ее] сердца сказала: «Аминь».63
Позже она ясно заявит, что «громкий клич третьего ангела уже начался в откровении праведности Христа. ... Это начало распространения света ангела, чья слава должна наполнить всю землю».64 Когда в 1895 году она написала свое хорошо известное высказывание о «драгоценной вести, посланной через пасторов Ваггонера и Джоунса», она включила в описание их учение в контексте природы Христа, как божественной, так и человеческой: «Эта весть должна была более ясно представить миру вознесенного Спасителя, жертву за грехи всего мира. В ней было представлено оправдание по вере в Поручителя; она звала людей принять праведность Христа, которая проявляется в послушании всем заповедям Божьим. Многие потеряли из виду Иисуса. Им нужно, чтобы их взор был направлен на Его божественную Личность».65
Но не все хотели слышать то, что Ваггонер имел сказать на конференции в Миннеаполисе. У многих были для себя оправдания, которые затрудняли принятие вести, посланной от Бога. 20 октября 1888 года, всего через три дня после презентации Ваггонера о Христе «под законом» - на ту самую тему, через которую Ваггонер в предыдущих случаях освещал вопрос о человеческой природе Христа, - Эллен Уайт говорила с делегатами о «возрастании в христианском опыте»:
«Итак, о чем нам с вами необходимо говорить, так это о том, как вы можете продвинуться в святой жизни. Мы слышим множество оправданий: «Я не могу соответствовать тому или иному. Что вы имеете в виду под «тому или иному»? Вы хотите сказать, что жертва, принесенная за падший род на Голгофе, несовершенна? В том, что нам даровано недостаточно благодати и силы, чтобы мы могли избавиться от наших природных дефектов и наклонностей? Что нам дан неполноценный Спаситель? Или вы хотите в чем-нибудь упрекнуть Бога? Ну, скажете вы, это Адам согрешил. Вы скажете, «Я же не виноват в этом и не несу ответственности за его вину и падение. Вот, все эти естественные наклонности присутствуют во мне, и не я виноват, если поступаю по этим естественным наклонностям». А ктовиноват? Бог? Почему сатана имеет всю эту власть над человеческой природой? Это обвинения против Бога небесного, и Он даст вам возможность, если вы этого хотите, в конце концов, высказать свои обвинения против Него. А потом Он озвучит Свои обвинения против вас, когда вы будете призваны на Его суд.
«Как это так, Бог умоляет человека: «Я знаю все беды и искушения, которые осаждают тебя; и я послал Моего Сына Иисуса Христа в твой мир, чтобы показать тебе Мою силу, Мое могущество; чтобы показать тебе, что Я - Бог, и помогу тебе, чтобы восхитить тебя из-под власти противника и дать тебе шанс вернуть себе нравственный образ Бога». ...
«Бог принимает Христа, нашего Заместителя. Он принял на Себя человеческую природу и сражался в битвах, в которые вовлечена человеческая природа. Он соединен с божественным, и должен был сражаться с сатаной».66
Это подлинный факт, что Эллен Уайт приходилось противостоять образу мыслей, который ищет оправдание капитуляциям перед искушениями. Ее реакцией на такую позицию были слова, что Христос – «полноценныйСпаситель» (т.е. Он не только прощает уже совершённый грех, но и даёт силы сопротивляться приходящим искушениям), что Он знает «все беды и искушения», с которыми приходится иметь дело человеческой природе, «и сражался в битвах, в которые вовлечена человеческая природа». Именно эта истина сделала победу возможной для человека. Собратья не имели четкого представления о Христе как о своем Заместителе и Поручителе, а весть Джоунса и Ваггонера обращалась к самому сердцу этой проблемы, обнажая их невежество. Именно из-за этого многие из братьев отреагировали на их весть отрицательно. Убежденность в том, что Христос не мог иметь ту же природу, что и человек, иначе Он впал бы в искушение, несомненно, приводила человека к аргументу, что Ваггонер слишком принижает Христа. К сожалению, первоначальная реакция Ваггонера на подобные заявления только усугубила ситуацию. Позже некоторые будут использовать его первоначальную реакцию как предлог, чтобы продолжать отвергать драгоценную весть.
Статьи Ваггонера в издании «Знамения времени», опубликованные им вскоре после возвращения домой с конференции в Миннеаполисе, были посвящены как божественной, так и человеческой природе Христа. Статья, вышедшая 21 января, называлась «Бог явился во плоти». В ней Ваггонер заявил, что «достаточно немного подумать, чтобы объяснить слушателю, что, если Христос уподобился человеку, чтобы претерпеть смерть, то это должно быть подобие грешному человеку, ибо только грех приводит к смерти». Далее он заявил, что «даже беглый взгляд на предков и потомков Давида обнаружит, что родословие, из которого произошел Христос, если говорить о Его человеческой природе, был таково, словно в нем сосредоточились все отрицательные качества человечества». Ваггонер признал, что «нам невозможно понять, как такое могло быть, и пытаться рассуждать об этом с нашей стороны более чем бесполезно. Все, что мы можем сделать, это принять факты, как они представлены в Библии».67* Эти факты он ясно излагает:
«Более того, то, что Христос принял на Себя плоть не безгрешного существа, но грешного человека, (то есть, что плоть, в которую Он облекся, имела все слабости и греховные наклонности, которым подвержена падшая человеческая природа), явствует из тех самых слов, на которых и основана данная статья. Он был «от семени Давидова по плоти». Давид же имел все страсти человеческой природы. ...
«Если Он во всем уподобился братьям Своим, то Он должен был претерпеть все немощи и страсти братьев своих. Только так Он мог им помочь. Поэтому Ему и пришлось стать человеком: не только, чтобы принять смерть, но, и чтобы сочувствовать и помогать тем, кто страдает от свирепых искушений, навязываемых сатаной через слабости плоти. ...
«То, что Христос родился подзаконным, было необходимым следствием его рождения от женщины, принятия природы Авраама, происхождения из семени Давидова, в подобии плоти греховной. Человеческая природа греховна, а закон Божий осуждает всякий грех. Не то, чтобы люди рождались в мир уже осужденными законом, ибо в детстве они не имеют никакого познания, что добро, и что - зло, и не способны творить ни того, ни другого; но они рождаются с греховными наклонностями, которыми обязаны грехам своих предков. И когда Христос родился в мир, он был подвержен всем состояниям, которые распространяются на других детей».68
Подходя к концу статьи, Ваггонер обратился к опасениям, которые могли возникнуть у людей: опасениям, что он слишком низко низводит Христа. Столкновение в Миннеаполисе было до сих пор свежо в его памяти. Весьма вероятно, что он пытался защитить себя от каких-либо обвинений в том, что он делает Христа грешником, который сам нуждается в Спасителе:
«Некоторые, однако, дочитав эту статью до сих пор, [могут подумать], что мы принижаем природу Иисуса, сводя Его до уровня грешного человека. Напротив, мы как раз превозносим «божественную силу» нашего благословенного Спасителя, Который добровольно спустился на уровень греховного человека, дабы возвысить человека до Своей собственной безупречной чистоты, которую Он сохранил в самых неблагоприятных обстоятельствах. «Бог обитал во Христе», и, следовательно, Он не мог грешить. Человеческое в Нем лишь скрывало Его божественную природу, которая была более чем в состоянии успешно противостоять греховным страстям плоти. Борьба присутствовала в Нем на протяжении всей Его жизни. Плоть, подстрекаемая врагом всякой правды, тянулась ко греху, но Его божественная природа ни на миг не затаила злого желания, а Его божественная сила ни на миг не поколебалась. Претерпев во плоти все, что только могут претерпеть люди, Он вернулся к престолу Отца таким же незапятнанным, каким был, когда покидал чертоги славы. Когда он лежал в гробу, находясь под властью смерти, «смерти было невозможно удержать Его», ибо для божественной природы, обитавшей в Нем, невозможно было согрешить.
«Ну», скажут некоторые «не вижу в этом для себя никакого утешения: невозможно было Сыну Божию согрешить! Но у меня-то нет такой силы». Почему нет? Она может быть и у вас, если вы этого хотите. Та же сила, которая позволила Ему противостоять всякому искушению, приходящему через плоть, когда Он был «обложен немощью», может дать и нам способность делать то же самое. Христос не мог грешить, потому что был проявлением Бога».69
Так Ваггонер попытался защитить себя от ложных обвинений в отношении человеческой природы Христа. Он привел доводы в пользу того, что не низводит Христа, ибо Христос не мог грешить, благодаря Своей божественной природе, и что та же сила теперь вполне доступна и для человека.
Через год, в 1890 году, когда на школе для служителей, состоявшейся в Батл-Крике, Ваггонер вел у слушателей школы занятие по книге Исаии, освещая тему природы Христа, он выразил ту же мысль - что «Христос не мог грешить, что это было невозможно, и т.д.».70 Существует возможность, однако, что Ваггонер в очередной раз представлял тему таким образом, чтобы защитить себя от ложных обвинений в чрезмерном низведении Христа. Многие считали, что Христос не мог иметь ту же природу, что и человек, как это представлял Ваггонер; в противном случае Он впал бы в те же искушения. Когда в конце января лекции Ваггонера по Книге Исайи подошли к концу, братья в очередной раз подняли критику в отношении его учения. Возникли сомнения не только в отношении занятий, которые он вел в школе для служителей; были выражены также сомнения в отношении нового ежеквартального сборника уроков субботней школы о двух заветах, который он написал. Из-за этого нового разногласия некоторые из братьев предпочли держаться подальше от школы для служителей и даже от уроков субботней школы. Однако не прошло много времени, и Эллен Уайт отреагировала на ситуацию.
Когда Эллен Уайт поняла, что происходит, она отнюдь не была довольна. 17 января она отправила письмо братьям Болленджеру (служителю и сотруднику «Ревю энд Геральд») и Леону Смиту (помощнику редактора «Ревю», сыну Урии Смита), предостерегая их от пути, по которому они пошли. Есть верный способ, как стоит справляться с возникновением «различия во мнениях». Оставление собраний таковым не было, ибо существовала «огромная нужда в совместном исследовании Писания»:
«Почему вы идете путем оставления собраний, где исследуются вопросы истины? ...
«Позиция, которую вы избираете, очень похожа на позицию книжников и фарисеев, постоянно все критикующих, но отказывающихся прийти к свету. Если истина у вас, поведайте ее; если истина у ваших братьев, смиритесь и будьте честны перед Богом и признайте, что это истина. ...
«Если идеи, представленные в школе для служителей, являются ошибочными, выйдите вперед, как это делают мужчины, и публично приведите этому библейские доказательства. ... Не стойте в позе, в которую вы встали, как руководители субботней школы, противящиеся свету - взглядам и идеям, представленным людьми, о которых мне известно, что они суть личности, которых использует Господь. Вы разрушаете, насколько можете, влияние их слов, вместо того чтобы прийти к свету, как христиане приходят к Слову, чтобы исследовать его со смиренным сердцем; вы исследуете Библию, не чтобы привнести ее в свои идеи, но, чтобы привнести собственные идеи в Библию. ...
«У вас перед глазами пример иудеев, как они поступали с тем, что не совпадало с их мнением о доктринах. ... Священники и правители посылали людей, претендующих на то, что они – люди справедливые, чтобы те поймали Его на словах или на том, что соскользнет с Его уст, что оправдало бы их предубеждение. ... чтобы они могли истолковать их, как им угодно, и представить людям по-своему, выставив Христа обманщиком и еретиком. Эти иудеи делали не Божью работу, но работу врага всякой праведности. Когда я вижу людей, идущих по той же тропе, я четко это понимаю, беспокоюсь и весьма огорчаюсь. ...
«Христиане мы или ханжи? Говорю вам в страхе Божьем: исследуйте Писания. Толкование каких-то отрывков Писания может и не быть истиной во всех отношениях, но позвольте как можно большему свету пролиться на эти отрывки. ...
«Посещая школу для служителей, вы познакомитесь с новыми идеями. Копая глубже в поисках истины, вы будете вознаграждены. ...»71
Несмотря на то, что в своем письме к Болленджеру и Смиту Эллен Уайт высказала мысль о том, что «толкование каких-то отрывков Писания может и не быть истиной во всех отношениях», она полностью поддерживала презентации Джоунса и Ваггонера - братьев, о которых ей было известно, что они – личности, которых «использует Господь».72
Через несколько дней, выступая в школе для служителей с утренней беседой, Эллен Уайт обратилась к тем же проблемам. Дэн Джонс пишет, что после того, как Ваггонер представил свои идеи о том, «что Христос не был способен согрешить, ... несколько дней спустя Сестра Уайт взяла слово и сказала, что Христос мог быть побежден искушением, а если бы это было не так, Он не мог бы быть для нас примером и утешением».73 Таким образом, когда Эллен Уайт говорила перед всеми, собравшимися в Батл-Крике, она попыталась прояснить вопрос, приняли или не принял Христос человеческую природу, подобную природе после грехопадения, и было ли возможно для Него впасть в грех.
Во-первых, Эллен Уайт выразила большую обеспокоенность тем, что они, как народ, не понимают времени, в которое живут. Ее мысли неоднократно возвращались к иудеям и их отношению ко Христу:
«Испытания сынов Израилевых и их позиция непосредственно перед первым пришествием Христа были проведены передо мной снова и снова, чтобы проиллюстрировать состояние народа Божьего перед Его вторым пришествием». В течение нескольких минут она говорила об «унижении, которое [Христос] принял вместе с нашей природой», и как в результате иудейские вожди преследовали Его на каждом шагу. Она говорила о том, насколько они были не в состоянии принять Христа, «потому что Он пришел не в царственном величии», но как обычный человек. Это было не единственным, что заставило их «отказаться от Него. … но еще и потому, что Он был воплощением чистоты, а они были нечисты». В этом месте Эллен Уайт заговорила о вопросе природы Христа и возможности впасть в искушение. Ваггонер не принижал Христа чрезмерно; нет, Христос Сам сошел еще ниже. У Него была возможность уступить греху:
«Силы тьмы атаковали Сына Божьего на каждом шагу. После крещения он был уведен Духом в пустыню и переносил искушения в течение сорока дней. Ко мне приходят письма, утверждающее, что не может быть, чтобы Христос имел ту же природу, что и человек, ибо, если бы это было так, он впал бы в те же искушения. [Но] если бы Он не принял природу человека, Он не смог бы быть для нас примером. Если бы Он не был причастником нашей природы, Он не мог быть искушаем,как искушаем человек. Если бы Ему было невозможно поддаться искушению, Он бы не смог быть нашим помощником. Торжественной реальностью было то, что Христос пришел вести человеческие битвы от лица человека. Его искушение и победа говорят нам, что человечество должно подражать этому Эталону; человек должен стать причастником божественной природы.
«Во Христе соединились божественное и человеческое. Божественное не деградировало до человеческого; божественное осталось на месте, но человеческое, объединившись с божественным, выдержало испытание самыми ожесточенными искушениями в пустыне. ... План Божий, предназначенный для спасения человека, предусматривал, что Христос познает голод, бедность, и все этапы жизни человека. Он выдержал искушения с помощью силы, которая может быть дана человеку. ... Нет ни одного мужчины и ни одной женщины, которые не могли бы обрести доступ к той же силе через веру в Бога».74
Для тех, кто был настроен против учения Ваггонера, слова Эллен Уайт ясно дали понять, что Христос на самом деле принял на Свою безгрешную природу ту же греховную природу, в которой пребывает падшее человечество.75 Ее заявление также исключило любой повод для противления позиции Ваггонера лишь потому, что он учил, что Христос не мог грешить. Вместо того чтобы упрекать Ваггонера в явной ереси, она мягко поправила его, побуждая не защищать ту точку зрения, которая, на самом деле, преуменьшала риск, на который пошел Бог, посылая в мир Сына в подобии плоти греховной.
Продолжая свою утреннюю беседу, Эллен Уайт заговорила о тех, кто по-прежнему был настроен против вестников и вести. Она сослалась на Иоанна Крестителя, который не «учился в школе пророков и раввинов, ... чтобы не попасть под влияние их духа и учения». «Господь вручил ему свою весть», и «не спрашивал, может ли он провозглашать эту весть». Эллен Уайт привела цитату из Исаии 40:3-5: «Приготовьте путь Господу», и заявила: «Это та самая весть, которая должна быть вручена нашему народу». И, тем не менее, народ к этому не готов:76
«В нашей работе не хватает Святого Духа. Ничто не пугает меня больше, чем дух разногласия, проявляемый нашими собратьями. ... У меня возникает желание как можно скорее покинуть это место, чтобы и мне не заразиться плесенью от тех, кто не может искренно исследовать доктрины Библии. ...Что нам нужно так это крещение Святым Духом. Без этого мы не более приспособлены идти проповедовать в мир, чем ученики после распятия своего Господа. ... Каждый учитель должен быть и учеником, чтобы глаза его были помазаны и могли видеть доказательства восходящей истины Божией. Лучи Солнца праведности должны светить в собственном сердце человека, если он хочет передавать свет окружающим. ...
«Когда Дух Божий почиет на вас, вы не будете испытывать никакого чувства зависти или ревности при рассмотрении чужой позиции; не будет никакого духа обвинений и критики, подобного тому, который сатана вселил в сердца иудейских вождей против Христа. ...
«Иудеи пытались остановить провозглашение вести, предсказанной в Слове Божьем; но пророчество должно исполниться. Господь говорит: «Вот, Я пошлю к вам Илию-пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Должен прийти некто в духе и силе Илии, но, когда он придет, люди могут сказать: «Ты слишком горячий, ты неверно толкуешь Писание. Дай-ка я расскажу тебе, как тебе учить твоей вести». ... Если вы продолжите выискивать недостатки, проявлять дух разногласий, вы никогда не познаете истины. ...
«Среди нас много таких, кто предвзято настроен относительно доктрин, которые сейчас обсуждаются. Они ничего не слушают, они ничего не исследуют спокойно, но выдвигают свои возражения в темноте. Они вполне удовлетворены своим состоянием [Цитируется Откр. 3:17-19]. Этот текст относится к тем, кто живет при провозглашении вести, но не слушает ее. Как вы узнаете, что Господь дает свежие доказательства Своей истины, помещая ее в новый контекст, чтобы был приготовлен путь Господу? Какие планы вы строили о том, каким образом новый свет пропитает ряды народа Божьего? Какие у вас доказательства, что Бог не посылал света своим детям?»77
Этот случай поддержал Ваггонера и Джоунса в намерении продолжать и дальше нести весть об оправдании верой и праведности Христа, которая была основана на их понимании природы Христа. Больше никогда Ваггонер не будет преуменьшать риск, на который пошел Христос, чтобы спасти человеческий род. В отличие от многих собратьев, которые по-прежнему выступали против драгоценной вести даже после многочисленных увещеваний, вышедших из-под пера Эллен Уайт, Ваггонер с готовностью принял ее наставление. Когда Ваггонер опубликовал свою книгу, очень уместно озаглавленную “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его праведность», куда вошла и его статья из «Знамений» за 21 января 1889 года, он еще раз четко изложил свои взгляды на божественную и человеческую природу Христа, но удалил свои слова о том, что «Христос не мог впасть в грех».78 Это поистине признак смиренного вестника.79
Дэн Джонс, с другой стороны, увидел в этой ситуации подтверждение того, что вести Джоунса и Ваггонера нельзя доверять; что Эллен Уайт не полностью поддерживала то, чему они учили. Это привело его к выводу, что «важно было не содержание этой доктрины», а только то, чтобы люди «приняли учение об оправдании верой». Конечно, на это он мог заявить: «Я верю».80 Эллен Уайт смотрела на это совершенно иначе. Как мы увидим в последующих главах, она сказала Дэну Джонсу, что он ходит не во свете, а в «сполохах собственного возбуждения».81
Из исторических документов ясно: вопреки тому, что говорится в трудах некоторых современных историков, природа Христа была частью вести Джонса и Ваггонера – вести 1888 года.82 Она являлась неотъемлемой частью доктрины об оправдании верой и о праведности Христа, как она была представлена до, во время и после конференции 1888 года. Тема природы Христа стала более заметной в выступлениях в последующие годы; это произошло отчасти из-за продолжающегося противодействия этой вести. Всего через несколько месяцев после школы для служителей (1890 года) Эллен Уайт объяснила следующее:
«Дух противления, который был проявлен при указании на праведность Христа как на нашу единственную надежду, огорчил Духа Божьего, и результат этого противодействия потребовал, чтобы данный вопрос освещался более серьезно и решительно, приводя ко все более глубокому исследованию предмета и обнаружению массы аргументов, о которых вестник и сам не знал, что они настолько тверды и полны, настолько детально соответствуют вопросу оправдания верой и праведности Христа как нашей единственной надежды. ...
«Их [Джоунса и Ваггонера] позиция кажется неправильной очень многим, и те кричат: «Опасность, фанатизм», в то время как здесь нет ни ереси, ни фанатизма».83
В условиях противодействия Джоунс и Ваггонер продолжали нести весть. Это противодействие в очередной раз достигло своего пика, когда Ваггонер объявил, что оставляет исследование Исаии и будет учить теме двух заветов.
1. С. А. Уиттер - к О. А. Олсену, письмо от 22 января 1890 года; Дэн Джонс – к М. Ларсону, письмо от 2 января 1890 года.
2. Эллен Г. Уайт, «Покаяние - дар Божий», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года. Жан Зеркэр обоснованно замечает, что «Эллет Дж. Ваггонер был первым адвентистским богословом, представившим систематическую христологию, будь то относительно божественности или человеческой природы Иисуса Христа. ... Для Ваггонера тема [оправдания верой] могла быть понята только через призму христологии (“TouchedWithOurFeelings”/ «Тронутый нашими чувствами», стр. 34-35). И сегодня факт остается фактом: природа Христа – нечто большее, чем просто вопрос второстепенной важности; она тесно связана с истиной об оправдании верой. «Церковь ... страдает сегодня от прискорбного состояния замешательства в отношении христологии. Неизбежным результатом этого является то, что та же путаница теперь проявляется в связи с учением об оправдании верой» (Там же, стр. 305). Вудро Уидден, хотя и принимает другую точку зрения, признает тесную связь между природой Христа и оправданием по вере. В своей книге “EllenWhiteonSalvation”/ «Эллен Уайт - о спасении» он посвящает целую главу природе Христа, решительно заявляя: «На самом деле, чтобы нам понять ее учение [Эллен Уайт] о спасении, абсолютно необходимо принять во внимание ее христологию» (стр. 57).
3. Герхард Пфандл, «Учение о Троице, принятое среди адвентистов» (Силвер-Спринг, Мэриленд: Библейский научно-исследовательский институт, 1999 год), стр. 1. Интересно отметить, что Эллен Уайт думала в отношении позиции первых пионеров-адвентистов. Джерри Мун резюмирует: «Это исследование показало, что: (1) Эллен Уайт соглашалась с некоторыми аспектами, но не с каждым аспектом анти-тринитарийских взглядов других первых адвентистов. (2) взгляды Эллен Уайт менялись: она была воспитана как тринитарий; пришла к сомнению в некоторых аспектах тринитаризма, на которых была воспитана; и, в конце концов, пришла к иному тринитарному видению, отличному от традиционного. (3) Существует фундаментальное согласие между ранними высказываниями Эллен Уайт и последними из ее высказываний. Даже основываясь на доказательствах, находящихся в самих документах, нет никаких причин ставить под сомнение обоснованность ее более поздних тринитарных трудов. Они полностью соответствуют траектории развития ее понимания Божества, и есть все доказательства того, что они представляют ее собственные мысли. В своих ранних произведениях она отличалась во взглядах от некоторых аспектов традиционного тринитаризма, и в своих последних трудах она по-прежнему решительно выступает против некоторых аспектов традиционной доктрины о Троице. (4) Таким образом, из этого явствует, что тринитарное учение поздних трудов Эллен Уайт - не есть то же самое учение, которое отвергли первые адвентисты. Скорее, ее труды описывают две контрастирующие формы тринитарных убеждений: против одной из них она всегда выступала, а другую, в конце концов, приняла» («В поисках библейской Троицы: «Небесное Трио» Эллен Уайт по сравнению с традиционной доктриной», издание ”JournaloftheAdventistTheologicalSociety”, 17/1, весна 2006 года, стр. 141-142).
4. Герхард Пфандл, «Учение о Троице, принятое среди адвентистов», стр. 1.
5. Урия Смит, “ThoughtsonRevelation”/«Мысли об Откровении», (Батл-Крик, Мичиган: «Ревю энд Геральд», 1865 год), стр. 59. Джордж Найт, цитируя Смита, ошибочно применяет определение полу-арианца, которое использует, чтобы исказить позицию Ваггонера: «Смит не только отрицал личностность Святого Духа, но и имел полу-арианские взгляды на Христа. В 1865 году, например, он писал, что Христос был «первым сотворенным существом, начало существования Которого предваряло существование любого другого сотворенного существа или вещи». ... В этом, по крайней мере, заключался богословский момент, по поводу которого противники в Миннеаполисе могли бы договориться. Позиция Э. Дж. Ваггонера о вечном существовании Христа была, по сути, той же, что и позиция Смита» (“ASearchforIdentity”/ «В поисках идентичности» (рус. «В поисках своего лица»), стр. 112). Строго говоря, Урия Смит был арианцем. Ваггонер никогда не учил, что Христос был сотворен. На самом деле, он писал о ложности такой идеи.
6. Э. Дж. Ваггонер, “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность», (Окленд, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1890 год), стр. 5-6, выделено автором.
7. Там же, стр. 19, выделено автором.
8. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», издание 1888-го года, стр. 524. Эллен Уайт, похоже, описывает взгляд, который представляет собой вариант арианской точки зрения. Обратите внимание: «Присутствовало довольно много первых адвентистов. Они веруют в век грядущий, но не веруют в пред-существование Христа до Его пришествия в наш мир. ... Некоторые отрицают божественность Христа и отказываются верить в Его существование до того времени, когда был создан мир» (Рукопись 53, «Дневник», декабрь 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 784).
9. Э. Дж. Ваггонер, «Важный вопрос», статья в “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 19 июня 1884 года, стр. 377.
10. Э. Дж. Ваггонер, «Бессмертие», статья в “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 4 сентября 1884 года, стр. 538.
11. Э. Дж. Ваггонер, «День Господень», статья в “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 27 ноября 1884 года, стр. 713.
12. Э. Дж. Ваггонер, «Кто из них протестант?», статья в “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 12 ноября 1885, стр. 681.
13. «Институт Генеральной конференции», «Ревю энд Геральд» за 16 октября 1888 года, стр. 648.
14. В. К. Уайт, «Записи, сделанные на собраниях в Миннеаполисе, 1888 год», 15 октября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 421.
15. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», в “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 25марта 1889 года, стр. 182, выделено автором. Чтобы получить полное представление о том, что утверждает Ваггонер, статьи следует читать полностью.
16. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 1 апреля 1889 года, стр. 196, выделено автором.
17. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 8 апреля 1889 года, стр. 214, выделено автором.
18. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 15 апреля 1889 года, стр. 230, выделено автором.
19. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 22 апреля 1889 года, стр. 247, выделено автором. Интересно отметить, что в Духе Пророчества, томе 1 (1870 год), Эллен Уайт не делает никакого упоминания о Христе как о Законодателе на Синае; но в пересмотренном издании «Патриархов и пророков» (1890 год), через год после выхода серии статей Ваггонера, она добавляет эту концепцию: «Христос был не только Провожатым иудеев в пустыне - ангел, в Котором было имя Иеговы, и Который, сокрытый в столпе облачном, шел перед множеством, - но это был и Тот, Кто дал Израилю закон. Из среды величественной славы на Синае Христос произнес в слух всего народа Десять Заповедей - закон Своего Отца. Именно Он дал Моисею закон, начертанный на каменных скрижалях» (стр. 366).
20. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 6 мая, 1889 года, стр. 262, выделено автором.
21. Э. Дж. Ваггонер, “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его праведность», стр. 19.
22. Там же, стр. 8-9, выделено автором.
23. Там же, стр. 10.
24. Там же, стр. 11-12.
25. Там же, стр. 15-16, выделено автором.
26. Там же, стр. 18-19, выделено автором.
27. Там же, стр. 19-21, выделено автором.
28. Там же, стр. 23-24, выделено автором.
29. См. сноску 44.
30. Эллен Г. Уайт – к Э. Дж. Ваггонеру и А. Т. Джоунсу, Письмо 37 от 18 февраля 1887 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 28, 29.
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 16, «Различение истины», январь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 260.
32. Эллен Г. Уайт, Рукопись 27, «Наставление служителям», 13 сентября 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 432.
33. Эллен Г. Уайт, Рукопись 10, «Превосходство Христа», октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 448-449.
34. Эллен Г. Уайт, «Утренняя беседа от 29 января 1890 года», «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года, стр. 97; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 533.
35. Эллен Г. Уайт, «Живые каналы Света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года, стр. 321; “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 673.
36. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 57 от 1 мая 1895 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1336.
37. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», “SignsoftheTimes”/«Знамения времени» за 8 апреля 1889 года, стр. 214, выделено автором. Эти статьи были переизданы в других газетах, например, в австралийской “BibleEchoes” за 1 октября 1889 года, и в английской “PresentTruth” за 18 декабря 1890 года. Но Ваггонер никогда не повторял этих идей в своих новых статьях и книгах.
38. Э. Дж. Ваггонер, “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его праведность», стр. 21, выделено автором.
39. Эрик Уэбстер справедливо отмечает: «Для Ваггонера Христос был божественным и предсуществующим, но, по крайней мере, согласно взглядам, которых он придерживался в 1889 году, не в полной мере вечным. В этой связи Ваггонер демонстрирует близость с полу-арианской позицией. ... Ваггонер имеет высокое представление о божественности Христа. Он приводит библейские доказательства того, что Христос есть Бог. ... В понимании Ваггонера Христос не был сотворен, но был рожден от Отца. Он проводит четкое различие между существом сотворенным и рожденным от Бога. ... Он указывает на то, что Христос состоит из «самого вещества Бога и имеет природу Бога», и что «Он имеет бессмертие в Самом Себе и может даровать бессмертие другим существам» (“CrosscurrentsinAdventistChristology”/ «Встречные теченияв адвентистской христологии», стр. 177-179, выделено автором).
40. Лерой Е. Фрум, “MovementofDestiny”/«Судьбоносное движение» (рус. «Движение, предначертанное Богом»), стр 296.
41. Дж. Р. Зеркэр, “TouchedWithOurFeelings”/«Тронутый нашими чувствами», стр. 34-37.
42. Э. Дж. Ваггонер, «Движение объединения церкви и государства», издание “AmericanSentinel” за 27 марта 1890 года, стр. 100, выделено автором. Эрик Уэбстер ссылается на аналогичное заявление, сделанное в издании “GladTidings”, что это «могла быть эволюция его позиции 1890 года» (“Crosscurrents”/ «Встречные течения», стр. 198).
43. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 530. Взгляды Эллен Уайт не были «противоположной позицией» относительно ранее заявленной точки зрения Ваггонера, как об этом заявляет Джордж Найт; в 1898 году ее взгляд на этот вопрос был просто более продвинутым (см. Джордж Найт, “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года» (рус. «Весть 1888 года. Путеводитель»), стр 74).
44. Вудро Уидден пошел еще дальше в искажении учения Ваггонера по вопросу о божественности Христа: «Сердечная поддержка Эллен Уайт Джоунса и Ваггонера не вызывает сомнений. Однако ключевым вопросом здесь, как представляется, является следующий: означает ли эта поддержка полную поддержку всех их богословских позиций. Например, поддерживала ли она их мнение о том, что Христос является сотворенным богом (арианство)?» (“EllenWhiteonSalvation”/ «Эллен Уайт о спасении», стр. 90). Уидден принес эту же точку зрения в Комитет превосходства Евангелия (комитет, организованный Робертом Фолькенбергом в 1994 году, во время его служения в качестве Генерального президента конференции, с целью рассмотрения учение о праведности по вере): «Мы начализаседание; доктор Уидден пытался заставить меня [Роберта Виланда] признать, что Э. Дж. Ваггонер - арианец. Арианец - это человек, который не верит, что Христос вечен и божественен, но был сотворен. Я ответил: «Я не могу этого сделать». [Уидден сказал]: «Брат Виланд, все так считают». [Виланд ответил]: «Простите, но я не могу согласиться с этим». [Уидден] давил: «Вы хотите сказать, что вы здесь единственный, кто собирается сказать, что Ваггонер не арианец?» Я ответил: «Я не могу согласиться с этим» (Роберт Дж. Виланд, «Весть третьего ангела и корпоративное покаяние», 24 марта 1996 года). Джордж Найт также искажает историю, ибо и он пытается приписать Ваггонеру арианскую точку зрения, навесив на него ярлык полу-арианца: «Не все, чему Ваггонер, Джоунс и Прескотт учили об Иисусе, было основано на ясном понимании, даже в ближайший после Миннеаполиса период. ... В книге “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность» (1890 год) [Ваггонер] выдвинул полу-арианское видение Христа, когда написал, что «было время, когда Христос исшел и произошел от Бога». Это полу-арианство, которое учило, что Христос не равен Богу, было заметно в адвентистской теологии с момента ее создания в 1840-х годах. Однако, на том только основании, что в конце 1880-х и начале 1890-х Ваггонер учил этим взглядам, они не становятся истиной. В 1890-х годах Эллен Уайт и большая часть церкви отвергали обе эти точки зрения, наряду с другими» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года - к отступлению», стр. 132-133, выделено автором). Но Ваггонер ни разу не высказал мнения, что Христос «не равен Богу». Дэвид Макмон, в конечном счете, также искажает учение Ваггонера, заявляя: «Ваггонер пытался уверенно исповедовать божественность Христа. Он отрицал, что Христос является сотворенным существом. Он утверждал, что Христос - Бог, и Творец, и Законодатель. ... Тем не менее, Ваггонер все-таки был арианцем в классическом смысле» (“ElletJosephWaggoner: TheMythandtheMan”/«Эллет Джозеф Ваггонер - миф и человек», стр 102, выделено автором). Но в чем причина такой программы - искажать учение Ваггонера о божественности Христа? В критических биографических работах, которые часто кажутся циничными, Найт и Уидден клевещут на Джоунса и Ваггонера, рекламируя при этом собственное – фордианское - богословие, богословие, которое стремится популяризовать протестантский взгляд на природу Христа, ставшее популярным благодаря работе “QuestionsonDoctrine”/ «Вопросы по доктрине» и Дезмонду Форду. Так что проблема, на самом деле, не в учении о божественности Христа. Найт и Уидден соорудили из Ваггонера соломенное пугало в связи с его точкой зрения на божественную природу Христа. А затем стали часто переходить к вопросу о человеческой природе Христа. Это классический пример тактики «приманки и подмены», которая стара, как грех. Смысл здесь в том, что если Ваггонер был всего лишь арианцем во взглядах на божественную природу Иисуса Христа - «сотворенного бога», - как можно доверять ему в его взгляде на человеческую природу Христа? Такую точку зрения, однако, можно принять, только искажая исторические факты.
45. Взгляды Джоунса и Ваггонера на человеческую природу Христа были те же самые, которых церковь придерживалась в течение почти 100 лет, с самого своего возникновения и вплоть до начала 1950-х годов. Эти взгляды, которые иногда называют пост-лапсарианскими («после падения»), учат, что Иисус принял падшую человеческую природу, природу Адама после падения. Следовательно, считается, что плоть Христа была как у всех людей, и не только в физическом смысле; но она несла в себе присущие ей наклонности ко греху - наклонности, которым Иисус, однако, не уступил.
Хотя Христос был «подобно нам, искушен во всем», но – «кроме греха». (Евр. 4:15). Таким образом, Христос не только «осудил грех во плоти», Он также сделал возможным, «чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:3, 4). Это учение, хотя и основанное на Библии, было и остается противоречащим убеждениям основной массе христианства (хотя надо сказать, что некоторые выдающиеся протестантские богословы постепенно приходят к вере в то, что плоть Христа была такой, как после грехопадения). Позиция, отстаивающая то, что она идентична плоти Адама до грехопадения, утверждает, что Христос принял безгрешную человеческую природу Адама; ту, что имел Адам до грехопадения. Христос был искушен во всем, но это происходило не изнутри, ибо Он не унаследовал от Адама ни одной из наших наклонностей или предрасположенностей ко греху. Что бы ни нес Христос, будь то бремя и наказание за наши беззакония, или болезни и слабости нашей человеческой природы, все было принято и перенесено Имсубститутивно. Этот конкретный взгляд на вещи, который является по существу взглядом римского католицизма - Непорочное Зачатие - и популярного протестантизма - учение о первородном грехе, был адаптирован и популяризирован среди адвентистов седьмого дня в начале 1950-х годов через книгу “QuestionsonDoctrines”/ «Вопросы о доктринах». Третья точка зрения, которую иногда называют альтернативной христологией, представляет собой синтез взглядов сторонников «плоти после грехопадения» и сторонников «плоти до грехопадения», и с начала 1980-х годов является самым новым и, вероятно, самым широко распространенным мнением среди руководства адвентистов седьмого дня в Северной Америке. Эта точка зрения утверждает, что Христос унаследовал от Адама только «невинные немощи», такие как голод, боль, слабость, печали и смерть. Но в отличие от всех остальных падших людей, рожденных в этот мир со времен грехопадения, Иисус не унаследовал ни одной из склонностей ко злу, связанных с падшей человеческой природой. Таким образом, Он не был ни точно таким же, как Адам до грехопадения, ни точно таким же, как Адам после грехопадения. Для полного знакомства с историей адвентистской мысли о человеческой природе Христа и с тем, откуда была взята приведенная выше информация, см. Дж. Р. Зеркер, “TouchedwithOurFeelings”/«Тронутыйнашими чувствами», стр. 271-274. Как уже упоминалось выше, переход от принятой в 1888 году точки зрения на человеческую природу Христа как на облечение в плоть, идентичную плоти Адама после грехопадения, к взгляду, которого сегодня придерживаются многие в церкви, восходит к 1950-м годам и к книге “QuestionsonDoctrine”/«Вопросы по доктрине». Но сегодняшнее преобладание точки зрения, что Христос облекся в плоть Адама до грехопадения, лучше всего отнести на счет Дезмонда Форда и его призыва к реформе, который пропагандировал четыре концепции (включая его поддержку новой позиции «святой плоти»): «Впервые озвученная в Австралии в начале 1970-х годов Бринсмидом и Фордом и последовавшая за периодом «осеменения» через работу Бринсмида “PresentTruth”/«Истина для настоящего времени», в США эта точка зрения активно пропагандировалась Фордом. Главным обвинением реформистов было то, что учение о праведности по вере в церкви АСД было запутано отрицанием учения о первородном грехе. Это, по их мнению, дало начало трем связанным с этим ересям: а) что Евангелие включает в себя освящение, также как и оправдание; б) что Христос принял падшую природу Адама; и что в) до возвращения Христа «последнее поколение» должно приобрести совершенный характер» (А. Леруа Мур, “TheologyinCrisis”/«Кризис богословия», стр. 23). В своей книге “TheShakingofAdventism”/«Просеивание адвентизма» Джеффри Пакстон, австралийский англиканский служитель, выразил поддержку тому, что протестантское Евангелие входит в церковь адвентистов седьмого дня, теми же четырьмя концепциями: «Вера в то, что и судьба церкви, и приготовление ею мира к затянувшемуся второму пришествию Христа зависят от истинного представления о праведности по вере, требует посвященного выполнения всего возможного, чтобы обнаружить все, что видится как серьезная путаница по поводу этого самого сердца Евангелия. Утверждение доктрины первородного греха лежит в основе каждого из трех основных вызовов традиционной адвентистской теологии: 1) отказ от перфекционизма, 2) отказ от принятия Христом греховной плоти, и 3) сведение доктрины оправдания верой строго к юридическим, объективным факторам» (стр. 29). ВработеДэвидаМакмона “E. J. Waggoner: The Myth and the Man”/ «Э. Дж. Ваггонер: миф и человек» (издана через “VerdictPublications” Дезмонда Форда) автор бросает вызов богословию Ваггонера как до, так и после 1888 года, поддерживая при этом протестантское Евангелие теми же четырьмя основными концепциями: «Все четыре основные обвинения реформистов против современного богословия АСД направлены [Дэвидом Макмоном] на богословие Ваггонера, провозглашенное в течение нескольких месяцев, последовавших за Миннеаполисом» (как заявляет А. Леруа Мур в цитируемом произведении, стр. 419). В интервью с Юлием Нэмом (профессором религии из университета Лома Линда и со-организатором 50-й юбилейной конференции, посвященной книге “QuestionsonDoctrine”/ «Вопросы по доктрине»), Вудро Уидден выражает поддержку тех же самых четырех концепций, ставших популярными благодаря Дезмонду Форду: «Но если действительно отполировать свое понимание значения искупления и человеческой природы Христа, мы видим, что грех, в основном, связан с глубоким повреждением греховного [так в оригинале], человеческого разложения, с которым мы все рождаемся (за исключением Христа). ... И причина того, что обе эти серьезные группы [Исторические адвентисты и Комитет по изучению вести 1888 года] ошибаются, заключается в том, что они не смогли полностью принять значение искупления и радикальной природы человеческой греховности. ... Они сосредоточены на вопросах, которые не входят в число тех, на которых делала акцент Эллен Уайт, говоря о значении 1888 года. Здесь у меня есть особая ссылка на ... греховную человеческую природу Христа; на перфекционистский акцент, который, похоже, опирается на преимущественно «бихевиористское» определение греха; на оправдание Бога последним поколением и на их неверное восприятие поддержки Эллен Уайт, оказанной Джоунсу и Ваггонеру. ... По моему мнению, обе [группы] должны отбросить все эти акценты, которые не имеют достаточного основания ни в Библии, ни в трудах Эллен Уайт. ... Как «историческим адвентистам», так и членам Комитета по изучению вести 1888 года нужно ... уделять больше внимания вопросам, которые отражают значение искупления, безгрешность человеческой природы Христа, радикальность человеческой греховности и оправдание по благодати только через веру. ... И еще раз: на что опираются дефектные взгляды [Андреасена] на человеческую природу Христа, так это на неполноценное понимание природы греха» («Прогрессивный адвентизм: переосмысление адвентистских взглядов. Диалог # 18, Вудро Уидден», интервью с Юлием Нэмом, опубликовано 16 февраля 2007 года; -
http://progressiveadventism.com/2007/02/16/interlogue-18-woodrow-whidden/~~HEAD=dobj
скачано 8 апреля 2010 года). Что касается тех, кто придерживается мнения «греховной плоти», Уидден несколько раз сокрушается: «Я встревожен ... их почти полным пренебрежением наставлениями Эллен Уайт относительно авторитета ... «опытных братьев». Вот где, я полагаю, такие консервативные [прогрессивные], верующие в Библиюи уважающие Эллен Уайт адвентисты, такие как члены адвентистского богословского общества и консервативные [прогрессивные] адвентистские ученые наших многочисленных академических учреждений, а также Библейский научно-исследовательский институт Генеральной конференции, могут помочь (если только «исторические адвентисты» и те, кто доверяет «Комитету по изучению вести 1888 года» соблаговолят их выслушать). ... И «историческим адвентистам», и представителям Комитета по изучению вести 1888 года нужно относиться с более глубоким уважением к этим ученым «опытным братьям». ... И здесь пролегает огромный водораздел между теми, кого называют «первоклассными представителями главного направления консервативного [прогрессивного]» адвентизма (главным образом, это большинство ученых в наших высших учебных заведениях по всему миру, Адвентистское богословское общество и Институт библейских исследований) и так называемыми консервативными «историческими адвентистами» и Комитетом по изучению вести 1888 года. ... Я являюсь единогласно избранным членом Комитета при Институте библейских исследований с лета 2006 года ... Основная работа этого комитета заключается в том, чтобы предоставлять богословскую пояснительную информацию руководству Генеральной конференции» (Там же). Хотя мы и согласны с библейской концепцией подчинения «опытным братьям», мы хотели бы сказать, что есть и другая столь же важная концепция, если говорить об учении об Иисусе. Это та самая концепция, которую Петр и другие апостолы высказали высокообразованным, испытывающим греческое влияние, прогрессивным саддукеям своего времени: «…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деяния 5:29). Оптимизм Уиддена по поводу «опытных братьев», однако, несколько неуместен. Есть много таких, кто не придерживается его богословских позиций и позиций Дезмонда Форда. При этом причина для беспокойства, пожалуй, все-таки есть. В том же интервью Уидден говорит о своих целях на будущее: «Когда я закончу этот проект [биографию Ваггонера], моей следующей задачей будет новый учебник для студентов-адвентистов. Институт библейских исследований готов спонсировать такой проект, но еще точно не решено, буду ли автором именно я. Я, скорее всего, сделаю это, даже если ИБИ пойдет в другом направлении. Я надеюсь сделать это в соавторстве с коллегой, имеющим опыт работы в высшем образовании. Что касается будущей историографии АСД: я хотел бы надеяться, что мы будем продолжать стремиться к большей ясности в отношении принципиального понимания того, как наши исторические взгляды на спасение, характер искупления и личность Христа могут и далее достигать зрелости и ясности. Я хотел бы надеяться, что буду участвовать в написании работы об истории «кризиса Форда - Ри» в конце 1970-х и начале 1980-х годов. Я полагаю, прошло уже достаточно времени, чтобы нам более откровенно обсудить эту животрепещущую тему. Над нами до сих пор нависают вопросы, и я думаю, что теперь мы имеем более четкие позиции, чтобы представить о них дополнительные разъяснения» (Там же). Вопрос, однако, в том, действительно ли наша церковь, и особенно наша молодежь, испытывают нужду в том, чтобы еще больше богословия Форда было навязано им через труды современных прогрессивных историков и богословов.
46. Э. Дж. Ваггонер, «Осужденный и оправданный», статья в «Знамениях времени» за 3 июля 1884 года, стр. 409.
47. Э. Дж. Ваггонер, «Новое творение во Христе», «Знамения времени» за 17 июля 1884 года, стр. 424.
48. Э. Дж. Ваггонер, «Под Законом», «Знамения времени» за 18 сентября 1884 года, стр. 569.
49. Э. Дж. Ваггонер, «Мысли о Послании к Галатам, главе 3», № 8, «Знамения времени» за 26 августа 1886 года, стр. 518.
50. Г. И. Батлер, «Закон в книге Галатам: нравственный ли это закон, или относится к системе законов исключительно иудейских?» (Батл-Крик, Мичиган: издательский дом «Ревю энд Геральд», 1886 год), стр. 57.
51. Тот факт, что Христос на Свою безгрешную природу принял нашу греховную природу, был для Ваггонера «одним из самых обнадеживающих». Для него природа Христа - что-то большее, чем доктрина вероисповедания; она - часть вечного Евангелия, которое включает благую весть заветов и должно пониматься в контексте оправдания верой и праведности Христа. К сожалению, некоторые исторические адвентисты, представляющие различные независимые служения, иногда толковали человеческую природу Христа как законническую доктрину, не имеющую отношения к благой вести, и потому подали эту весть как, скорее, обескураживающую, чем ободряющую. Это, разумеется, не только «отвратило многих от мнения, что человеческая природа Христа была греховной», но также вооружило тех руководящих братьев, которые держались «новой» точки зрения, что Его природа была идентична природе Адама до грехопадения (см. Герберт Э . Дугласс, “AForkintheRoad”/ «Развилка в пути», стр. 16, 33, 85; Джек Секейра, “SaviouroftheWorld”/ «Спаситель мира», стр. 11-12; Рой Адамс, “TheNatureofChrist”/ «Природа Христа», стр. 11).
52. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelintheBookofGalatians”/ «Евангелие в послании к Галатам», стр. 60-61. В этой книге Ваггонер цитирует из Послания к Евреям 2:17: «во всем». И снова Джордж Найт искажает исторические факты, заявляя о Ваггонере: «Что касается человеческой природы Христа, в 1887 году Ваггонер писал: «если бы Христос не уподобился во всех отношениях братьям Своим, то Его безгрешная жизнь не была бы для нас ободрением» .... И снова Эллен Уайт идет по другому пути» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести 1888 года»/рус. «Весть 1888 года. Путеводитель», стр. 75, курсив оригинала). Найт заменяет фразу Ваггонера «во всем» на фразу «во всех отношениях», и ничего не говорит о том, что здесь Ваггонер цитирует из Послания к Евреям.
53. В. К. Уайт – к Дэну Т. Джонсу, письмо от 8 апреля 1890 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 167-168.
54. А. Г. Дэниелс – к В. К. Уайту, письмо от 14 апреля 1902 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 318.
55. В. К. Уайт, «Записи, сделанные на сессии 1888 года в Миннеаполисе», 17 октября 1888 года; и «Дневник Р. Дэвитт Хоттел, 1888 год», 17 октября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 423, 506.
56. Лерой Е. Фрум, “MovementofDestiny”/«Судьбоносное движение»/«Движение, предначертанное Богом», стр. 200, 201. Э. Дж. Ваггонер, «Божественность Христа», «Знамения времени» за 25 марта; 1, 8, 15, 22 апреля; 6 мая 1889 года.
57. Эллен Г. Уайт, «Работа служителя», «Ревю энд Геральд» за 11 сентября 1888 года, стр. 578, выделено автором.
58. Эллен Г. Уайт, «Согласие с силами отступника как признак вражды с Богом», «Знамения времени» за 18 июня, 1894 года, стр. 500, выделено автором.
59. Эллен Г. Уайт, «Во Христе нет кастовости», «Ревю энд Геральд» за 22 декабря 1891 года, стр. 785, выделено автором.
60. Эллен Г. Уайт Рукопись 107, 1903 год, «Дневник», запись от 31 октября 1902 года; в “ManuscriptReleases”/ «Опубликованные рукописи», том 17, стр. 29-30, выделено автором.
61. Эллен Г. Уайт, «Духовная слабость не имеет оправданий», «Ревю энд Геральд» за 1 июля 1890 года, стр. 402, выделено автором.
62. Эллен Г. Уайт, «Работа служителя», «Ревю энд Геральд» за 11 сентября 1888 года, стр. 578.
63. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5, «Проповедь», 19 июня 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 349.
64. Эллен Г. Уайт, «Опасности и привилегии последних дней», «Ревю энд Геральд» за 22 ноября 1892 года, стр. 722; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1073, выделено автором.
65. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 57 от 1 мая 1895 года; в 1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1336, выделено автором.
66. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8, «Субботняя беседа», 20 октября 1888 года; в 1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 122, 125.
67. Э. Дж. Ваггонер, «Бог явился во плоти», «Знамения времени» за 21 января 1889 года, стр. 39. Эллен Уайт утверждала то же: «Это тайна, которая для смертных остается необъяснимой: Христос, подобно нам, был искушен во всем, кроме греха» (к В. Л. Бейкеру, Письмо 8 от 9 февраля 1895 года; “ManuscriptReleases”/ «Опубликованные рукописи», том 13, стр 19).
68. Э. Дж. Ваггонер, «Бог явился во плоти», «Знамения времени» за 21 января 1889 года, стр. 39.
69. Там же, выделено автором. Кажется, что Ваггонер пытается подчеркнуть то, что Эллен Уайт заявила за несколько лет до этого: «Невозможно человеку быть искушенным сверх того, что он способен вынести, если он полагается на Иисуса» («Христос, торжествующий о нас», «Знамения времени» за 4 августа 1887 года, стр. 465). Ваггонер также говорит, не пользуясь более поздним заявлением Эллен Уайт: «Многие утверждают, что Христос не мог впасть в искушение. Но тогда Он не мог бы встать на место Адама; Он не смог бы одержать победу там, где Адам проиграл. Если у нас есть битва хоть в каком-то смысле большая, чем у Христа, то Он не может нам помочь. Но наш Спаситель принял человеческую природу со всеми ее наклонностями. Он облекся в природу человека, способную поддаться искушению. У нас нет такой ноши, которой Он бы не понес» («Желание веков», стр. 117). Обратите внимание на смысл, на который указывает Эллен Уайт: правда в том, что Христос мог упасть; это было необходимо для того, чтобы прийти к человеку туда, где он находится, и это можно было сделать только путем принятия нашей греховной, падшей природы.
70. Дэн Т. Джонс – к Дж. Х. Моррисону, письмо от 17 марта 1890 года, стр. 4, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
71. Эллен Г. Уайт – к братьям Балленджеру и Леону Смиту, Письмо 53 от 17 января 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 528-532.
72. Там же, стр. 530, 529.
73. Дэн Т. Джонс – к Дж. Х. Моррисону, письмо от 17 марта 1890 года, стр. 4, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
74. Эллен Г. Уайт, «Как быть с опровергнутым пунктом учения», «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года, стр. 97; «Утренняя беседа» от 29 января 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 533.
75. Некоторые пытались отделить вопрос человеческой природы Христа от «вести 1888 года» и от разногласий вокруг Джоунса и Ваггонера в конце 1880-х и в 1890-х годах. Джордж Найт утверждает, что взгляд Джоунса и Ваггонера «на природу Христа не вызывал в адвентизме 1890-х годов никаких разногласий. Он был общепринятой богословской доктриной, не представлявшей никакой проблемы. ... Серьезных споров по поводу мнения Джоунса о природе Христа не возникало до времени вскоре после его смерти. ... Как уже отмечалось ранее, природа Христа не являлась спорным вопросом в адвентистских кругах вплоть до 1950-х годов» (“From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года – к отступлению», стр. 133, 135, 140, выделено автором). Найт, однако, признает, что «это не означает, что эта тема никогда не поднималась. В конце концов, у нас есть, по меньшей мере, одно заявление по этой теме в работе Ваггонера “GospelinGalatians”/«Евангелие в послании к Галатам» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года»/ «Весть 1888 года. Путеводитель», стр. 153). Вудро Уидден, с другой стороны, пытаясь устранить тему человеческой природы Христа из «вести 1888 года», занимает другую позицию. Он стремится обосновать идею о том, что взгляды Джоунса и Ваггонера на природу Христа не могли являться той частью вести 1888 года, которую поддержала Эллен Уайт, поскольку их точка зрения встретила «спровоцированное противодействие». Он причисляет взгляды Джоунса и Ваггонера к «многочисленным богословским крушениям, лежащим на доктринальной адвентистской магистрали»: они не выдержали «испытания временем и внимательного богословского исследования». Уидден решительно заявляет: «Не смотря на то, что Ральф Ларсон показал (в работе “TheWordWasMadeFlesh”/«Слово стало плотию»), что вплоть до середины 1950-х годов имелся довольно крепкий консенсус по поводу учения о «греховной плоти», Джордж Найт также продемонстрировал, что в середине 1890-х годов существовало противодействие этому мнению со стороны не кого-нибудь, но самого А. Т. Джоунса (См. Найт, [From 1888 to Apostasy] стр. 132-150)» (“Ellen White on the Humanity of Christ”/«ЭлленУайточеловеческойприродеХриста», стр. 79). Но на страницах, перечисленных Уидденом, читатель обнаружит, что Найт не писал ничего подобного. Поэтому было бы лучше при решении этого вопроса позволить истории говорит за себя. Дело в том, что учение о принятии Христом греховной природы являлось частью вести Джоунса и Ваггонера как до, так и после 1888 года, и было, по большей части, принятой точки зрения. Тем не менее, когда Джоунс и Ваггонер представили ее в контексте оправдания верой через праведность Христа, двух заветов и совершенства характера последнего поколения, многие воспротивились их учению. То же самое верно и сегодня.
76. Д-р Д. Х. Кресс присутствовал на занятиях в школе для служителей и примерно через 42 года вспоминает это событие так: «Всякий раз, когда проводятся такого рода встречи, всегда существует опасность того, что какие-нибудь доктрины будут доведены до крайности. Пастор Ваггонер стал учить, что Иисус, будучи Богом во плоти, не мог согрешить; что для Него это было невозможно... Пастор Урия Смит, который также преподал в школе, занял позицию, что Бог, когда творил человека, не знал, что тот впадет в грех; что, будучи Богом, Он мог решить, знать или не знать». Кресс утверждает, что Эллен Уайт «появилась» на следующий день, на утреннем собрании, с «особой вестью». Она «начала с того, что заговорила о благословениях, которые мы получаем на подобных мероприятиях, посвященных изучению Библии и освящению. Затем она перешла к опасности принятия заблуждения и завела речь об учении о праведности по вере, сказав следующее: «Истина нередко лежит очень близко к заблуждению. Это послужило переходом к теории, о которой многие радовались, - что Христу было невозможно согрешить». Она сказала, что Бог пошел на риск, когда отдал Своего Единородного Сына этому миру; возможность впасть в грех у Христа была. Вот почему молитва была для Него необходима... Следующей теорией, которая была названа заблуждением, стала теория пастора Смита». Кресс объясняет, что затем Эллен Уайт обратилась к тем, кто в Миннеаполисе занял «позицию против пасторов Ваггонера и Джоунса» в отношении «доктрины о праведности по вере». Когда она начала называть имена некоторых из этих людей, доктор Кресс, возможно, и сам испытывавший чувство вины, ожидал, «что будет следующим, кому будет указано на его грехи». Но, сидя за колонной, он «смог укрыться от ее взгляда» (Лоретта и Даниэль Кресс, “UndertheGuidingHand: LifeExperiencesofDoctorsKress”/ «Под направляющей рукой. Случаи из жизни доктора Кресса» [Вашингтон, округ Колумбия: «Колледж Пресс», 1932 год], стр 113-115). Историю доктора Кресса, однако, нельзя назвать абсолютно надежной. Он описывает события Генеральной конференции 1891 года, как имевшие место во время проведения школы для служителей в 1890 году.
77. Эллен Г. Уайт, «Утренняя беседа», проведенная 29 января 1890 года; опубликована в «Ревю энд Геральд» за 18 февраля 1890 года, стр. 98; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 534.
78. Э. Дж. Ваггонер, “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность», стр. 24-31. Нет никаких свидетельств того, что и после этой школы для служителей Ваггонер заявлял, что «Христос не мог грешить». В кратком ответе, вышедшем в «Знамениях» несколько месяцев спустя, Ваггонер разъясняет свою точку зрения на невозможность для Христа впасть в грех: «Того факта, что Христос не согрешил, - что он «не знал греха», хотя подвергался жесточайшим атакам сатаны, достаточно, чтобы показать, что Его нельзя вовлечь в грех. Именно эту идею автор намеревался передать в строках, где говорилось, [что Христос не мог грешить]. В каком-то смысле Христу было возможно согрешить, при условии, если бы Он этого захотел, ибо природа, которую Он принял, была подвержена греху. И все же для Него это было невозможно, ибо «Бог присутствовал во Христе, и в совершенной полноте ... Он показал в Своем собственном лице власть божественности преобладать над силой сатаны, действующего через человеческие слабости» («Христос безгрешный», «Знамения времени» за 9 июня 1890 года, стр. 342). Это находилось в согласии с тем, что Эллен Уайт писала как раз за год до этого, сделав особый акцент на том, как важно это понимать, чтобы устоять в конце времени: «Во время Своего земного служения Христос не мог бы сделать ничего для спасения падшего человека, если бы божественное не было в Нем соединено с человеческим. Ограниченные возможности человека не могут уразуметь эту удивительную тайну - соединение двух природ, божественной и человеческой. Ее нельзя объяснить. Человек должен дивиться и молчать. И все же человеку дарована честь быть причастником божественной природы, и тем самым он может в некоторой степени войти в эту тайну. Это дивное проявление Божьей любви осуществилось на Голгофском кресте. Божественность облеклась в природу человека, и для какой же цели? - Дабы через праведность Христа человечество могло приобщиться к божественной природе. Этот союз божественного и человеческого, ставший возможным во Христе, человеческому разуму непостижим. Изумительные вещи, которые должны произойти в нашем мире, - величайшие события всех веков – непостижимы для мирского сознания; человеческой наукой их объяснить нельзя. Силы небесные поколеблются. Христос грядет в силе и великой славе, но даже Его пришествие - не такая великая тайна, как то, что произойдет перед этим событием. Чтобы устоять в это бедственное время, когда поднимутся мистические сатанинские силы, человек должен быть причастником божественной природы. Только божественной силой, объединившейся с человеческой природой, души смогут пережить эти времена тяжких испытаний. Христос говорит: «Без Меня не можете делать ничего». В таком случае, в нас должно быть гораздо меньше себя и больше – Иисуса» (Письмо 5 от 19 июня 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 332).
79. Джордж Найт приводит этот эпизод в качестве одного из семи примеров, якобы доказыващих, что учение Джоунса и Ваггонера не согласовывалось со свидетельствами Эллен Уайт, и это «только один пример таких отличий». Тем не менее, полная история этого инцидента не рассказывается. В то же время на протяжении всей книги читателю более десятка раз напоминается, что Эллен Уайт «неоднократно утверждала, что согласна не со всем в их учении». И «она серьезным образом была не согласна с некоторыми из их утверждений даже в областях, связанных со спасением». Похоже, главной целью всех этих замечаний, в конечном счете, является попытка заставить читателя думать, что «Джоунс и Ваггонер разработали богословие [о природе Христа], построенное на концепции, прямо противоречащей позиции Эллен Уайт» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «ПонятноеРуководство к вести 1888 года»/рус.«Весть 1888 года. Путеводитель», стр 74, 69, 76, 163, курсив оригинала; см. также, 55, 72-74, 76, 79, 165, 166, 179, 180). Вудро Уидден также упоминает этот случай, высказывая мысль, что именно взгляды Ваггонера на человеческую природу Христа навели его на «весьма любопытные богословские заключения». Уидден ничего не упоминает о собраниях, состоявшихся в школе для служителей, но утверждает: «Хотя спорный вопрос о Христе как о неспособном грешить в силу присущей ему божественности и не претерпит существенного дальнейшего развития, но то, что [Ваггонер] говорит о Христе, пребывающем в верующих и дающем им ту же победу над грехом, является одним из моментов, которые будут все более акцентироваться в течение оставшегося времени его служения». Этот тезис, поясняет нам Уидден, дает не только «ключ к пониманию перфекционистского оптимизма [Ваггонера], но и возможную разгадку к его более позднему тяготению к заблуждению»!» (Э. Дж. Ваггонер, стр. 196). В сноске Уидден выражает мнение, что «книга “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его Праведность» ... повторяет, по существу, ту же самую мысль, что, поскольку во Христе обитала божественная сила, Он мог противостоять присущим плоти слабостям».
(Там же, стр. 211 сноска 15). Завершая обсуждение данного инцидента, Уидден открывает кое-что интересное насчет своей биографической книги о Ваггонере: «Несомненно, самой значимой и поразительной богословской тенденцией периода сразу после Миннеаполиса ... (начало 1889 года) был акцент Ваггонера на Христе, пребывающем внутри верующего. ... В свете упомянутой выше концепции, рабочим богословским тезисом остальной части данного биографического труда является то,что этот его акцент станет источникомпочти всех ошибочных богословских и практических путей,по которым Ваггонер будет бродить оставшуюся часть своей жизни» (Там же, стр. 210, выделено автором). Верный своему слову, Уидден посвящает не только оставшуюся часть этой биографии, но почти всю биографию тому, что старается втиснуть историю 1888 года в свой «богословский тезис», который стал столь популярен среди евангельских адвентистов и адвентистов-реформистов (см. главу 13, сноску 33). Но Ваггонер, в действительности, удалил мысль о том, что Христос «не мог грешить», когда публиковал “ChristandHisRighteousness”/«Христос и Его праведность». Однако он сохранил верные концепции, и то, что сама Эллен Уайт также четко высказала: «Во Христе обитала полнота Божества телесно. Вот почему, хотя Он и был искушен во всем, подобно нам, Он с самого момента Своего прихода стоял перед миром незапятнанным разложением, хотя и был им окружен. Разве мы не должны также стать причастниками этой полноты, и разве не таким и только таким образом мы можем победить, как победил Он? Мы многое теряем, не размышляя постоянно о характере Христа» (Рукопись 16, 1 октября 1890 года; «Пейте от источника силы»,«Знамения времени» за 10 октября 1892 года).
80. Дэн Т. Джонс – к Дж. Х. Моррисону, письмо от 17 марта 1890 года, стр. 4, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
81. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, 8 марта 1890 года, «Проповедь»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 594-595. Джордж Найт также заявляет о том, что весть была «не богословской или доктринальной, но поведенческой». Его основанием для такого взгляда служат письма не кого-нибудь, а самого Дэна Джонса (“AngrySaints”/«Разгневанные святые», стр. 93-94).
82. Как уже упоминалось выше, в сноске 75, кое-кто полагает, что учение Джоунса и Ваггонера о природе Христа не являлось частью вести 1888 года. Они, скорее, склонны думать, что это была ошибочная доктрина, которая «эволюционировала» вскоре после конференции в Миннеаполисе и, следовательно, не должна включаться в подлинную «весть 1888 года», поддержанную Эллен Уайт. Считающие так стремятся продвинуть идею о том, что весть 1888 года – это только та весть, которая проповедовалась в 1888 году на конференции в Миннеаполисе. Поэтому всякий раз, когда Джоунс и Ваггонер представляли только то, что они представили в Миннеаполисе, они провозглашали подлинную весть 1888 года. Дополнением к данному пониманию является идея, что все слова одобрения Эллен Уайт в сторону Джоунса и Ваггонера, даже в конце 1890-х годов, относятся только к той части их вести, которую они представляли в Миннеаполисе. Но, - увы! - говорят они, - мы не располагаем никакими записями вести Джоунса и Ваггонера в Миннеаполисе, и поэтому не можем знать, что именно Эллен Уайт конкретно одобряла. И делается вывод, что Эллен Уайт одобрила учение Джоунса и Ваггонера, относящееся к христианству вообще/основному христианству, но не их идеи, связанные с отличительными адвентистскими доктринами, которым они учили. Разумеется, термин «основное христианство» часто определяется как протестантское евангелие. Дезмонд Форд выразил многие из этих идей в 1970-х годах: «Одним из наиболее ярких примеров плохой науки ... является то, как используются сочинения Ваггонера и Джоунса. Авторы пришли к выводу, что, поскольку Эллен Уайт одобрила идеи этих братьев в Миннеаполисе, когда они представляли Христа и только Христа как основание для спасения верующего, она, таким образом, одобрила все, чему учили эти братья. Ничто не могло бы быть дальше от истины» (Замечания по “ConflictingConceptionsonRighteousnessbyFaith”/«Противоречивые концепции о праведности по вере», Центр адвентистского наследия, Университет Эндрюса, Берриен-Спрингс, Мичиган, [1970-е годы], стр. 18). Форд также утверждает: «Естественно, возникает вопрос: если Эллен Уайт, с одной стороны, принимает позицию Реформации, как она, с другой стороны, может поддерживать Ваггонера, в то время как у него есть элементы, которые в богословском отношении, скорее, являются католическими, чем согласуются с богословием Реформации? Как это можно примирить? 1. В Миннеаполисе идеи Ваггонера еще не были полностью развиты. С годами, вероятно, из-за постепенного смещения акцента на внутреннюю работу Христа в сердце, он скатился в разновидность пантеизма, которая на самом деле является вариантом перфекционизма. 2. Главным в его учении в Миннеаполисе, поддержанным Эллен Уайт, было превознесение Христа как единственной надежды человечества и полная бесполезность человеческих заслуг для обретения спасения» (“TheDoctrinalDeclineofDr. E. J. Waggoner: ItsRelationshiptotheOmegaApostasy”/«Доктринальная деградация д-ра Э. Дж. Ваггонера и ее связь с отступлением Омега», [1970-е годы], стр 30). Джордж Найт выдвигает эти идеи на протяжении всех своих трудов по 1888 году: «Правда заключается в том, что для Эллен Уайт вестью 1888 года является именно весть 1888 года, а не весть 1893 или 1895 годов». «Важна не конкретная интерпретация, которую они накладывают на Евангелие, но само Евангелие». «Человеческая природа Христа играла чрезвычайно малую роль на сессии в Миннеаполисе. Позже г-жа Уайт одобрит весть 1888 года за превознесение «божественной личности» Иисуса («Свидетельства для служителей», стр. 92). Но мы не находим подобного одобрения или даже упоминания о каком-либо обсуждении человеческой природы Христа в Миннеаполисе» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года»/рус. «Весть 1888 года. Путеводитель», стр. 165, 152-153, курсив оригинала). «Ни одна из этих записей не показывает, что божественность Христа, человеческая природа Христа, или «безгрешная жизнь» являлись темами особого внимания или обсуждения на собраниях 1888 года. Те, кто считает, что эти темы занимали центральное место в богословии этих собраний в целом, прочтите дальнейшие работы по трактовке Джоунсом и Ваггонером вопроса о праведности по вере на сессии 1888 года» (“From 1888 toApostasy”/ «От1888 года – к отступлению», стр. 133, 37).
В своей книге, посвященной биографии Ваггонера, Дэвид Макмон принимает ту же точку зрения: «Не существует никаких доказательств того, что учение Ваггонера о человеческой природе Христа было частью его вести в 1888 году. Это один из мифов о Ваггонере, который развеивается исследованием первоисточников. Тем не менее, в 1889-1891 годах Ваггонер начал придавать большое значение человеческой природе Христа. ... Ваггонер не сформулировал новой ереси в своем неудачном богословском развитии. ... [Он] логически приводит к отказу от оправдания благодаря вмененной праведности, с одной стороны, и к развитию пантеизма - с другой» (“TheMythandtheMan”/«Миф и человек», стр. 104, 108).
Вудро Уидден также поддерживает эту точку зрения: «Джордж Найт совершенно прав, когда утверждает, что ни одна из записей, сделанных в Миннеаполисе, «не доказывает, что божественность Христа или человеческая Его природа... являлись темами особого внимания или обсуждения на сессии 1888 года» (“EllenWhiteonSalvation”/«Эллен Уайт - о спасении», стр. 89). Рой Адамс следует той же линии рассуждений в своей книге, которая «в значительной степени опирается на хорошо документированную историко-богословскую оценку A. T. Джоунса Джорджем Найтом». Поэтому и выводы Адамса - те же: «Как уже указывалось выше, фактические вести как Джоунса, так и Ваггонера на сессии 1888 года не были задокументированы. (Сегодня некоторые адвентисты видят в этом промысел Божий - «одно из лучших обстоятельств, произошедших с вестью 1888 года», говорит Найт [“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года - к отступлению», стр. 70].) Это означает, что не существует никакого способа выяснить, что на самом деле говорили Джоунс и Ваггонер, и, следовательно, мы не можем быть уверены в том, что именно было одобрено Эллен Уайт» (“TheNatureofChrist”/«О природе Христа», стр. 32). В ответ на подобные заявления следует сказать, что Эллен Уайт никогда не использовала слов «весть 1888 года». Этот термин современного происхождения используется, чтобы правильно указать на Генеральную конференцию, на которой эта весть начала звучать. В течение всех лет, последовавших за конференцией 1888 года, Эллен Уайт ни разу не дала понять, что ее поддержка Джоунса и Ваггонера относится лишь к тому, что они представили конкретно на конференции 1888 года. Она также не производит впечатления, что не считает, чтобы какая-либо часть этой вести, выраженная более подробно, по какой-либо причине не являлась частью вести 1888 года. Напротив, многие из ее многочисленных одобрительных слов о Джоунсе и Ваггонере говорят о «все более открывающейся истине», о тем, что они несут «новый свет», «восходящий свет», «нарастающий свет», «истины совершенно новые», «новые формы», «новую систему взглядов», «более света» и т.д. (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 547, 463, 806, 219, 1651, 498, 259, 86). Что касается природы Христа, из этой главы должно быть самоочевидно, что, на самом деле, природа Христа, как Ваггонер преподносил ее до и вскоре после конференции в Миннеаполисе, являлась частью той самой вести 1888 года. Это было частью его «базового христианства». Мы можем благодарить Бога за то, что католики придерживаются многих базовых христианских убеждений, таких как вера в богодухновенность Библии, в Бога-Отца, Иисуса Христа, Сына Его, и в Духа Святого; в смерть Христа на кресте и любовь Иисуса к человечеству; в исповедание и прощение; в оправдание верой и освящение; в крещение, второе пришествие и окончательное наказание греха в аду. Они даже считают, что Дева Мария родила Христа в человеческой плоти. Но кто-то может справедливо заметить, что существует огромная разница между «базовым» христианством римского католицизма и «базовым христианством», составляющим весть третьего ангела, которой еще предстоит осветить землю своей славой. Мы будем еще раз рассматривать эту тему в томе 2 книги «Возвращение позднего дождя».
83. Эллен Г. Уайт – к брату Олсену, Письмо 116 от 27 августа 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 703.
Находясь под глубоким впечатлением от событий предыдущего года, Эллен Уайт написала несколько статей, которые в начале 1890 года должны были выйти в «Ревю». Несколько раз она привлекала внимание к временам, в которые жила тогда церковь – ко дню искупления. Она признавала весть, ниспосланную через Джоунса и Ваггонера, как весть о единстве закона и Евангелия. Она понимала, что они представляют великие истины об оправдании верой в сочетании с очищением святилища. Бог стремился не только простить Свой народ за грехи, но и очистить их от грехов путем уничтожения грехов и приготовления их через это к тому, чтобы им устоять в день Его пришествия. Это приготовление требовало труда души, личного сотрудничества с Великим Первосвященником, которое будет осуществляться, если свет, изливаемый на них, будет полностью принят и интегрирован в их опыт. Но если свет будет отвергнут, потоки позднего дождя будут отняты:
«Мы живем в день искупления и должны находиться в согласии с работой Христа по очищению святилища от человеческих грехов. Пусть никто, желающий быть облеченным в брачную одежду, не противится Господу в Его служении нам. Каков Он, такими будут и Его последователи в этом мире. В настоящее время наш долг - представить перед людьми ту работу, которую, как мы видим верой, наш великий Первосвященник выполняет в небесном святилище. Те, кто не находится на стороне Иисуса в Его работе в небесных дворах, ... вступают в союз с врагом Бога и человека и уводят умы от истины для настоящего времени и связанной с ней работы.1
«Христос находится в небесном святилище, и Он там - ради искупления народа. Он находится там, чтобы показать Отцу свой пронзенный бок и пробитые руки. Он там, чтобы молить за Свою церковь на земле. Он очищает святилище от людских грехов. В чем же заключается наша работа? Наша работа - быть в гармонии с работой Христа. Верой мы должны сотрудничать с Ним, находиться с Ним в союзе.2
«Посредническое служение Христа, великие и святые тайны искупления, не изучены и непостижимы для людей, которые утверждают, что имели свет раньше всех прочих людей, живущих по лицу земли. Если бы Иисус присутствовал на земле лично, Он обратился бы к большому числу тех, кто заявляет, что верит в истину для настоящего времени, со словами, с которыми Он обратился к фарисеям: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией». Самые ученые из иудейских книжников не распознали отношения Христа к закону; они не понимали предложенного спасения. ... До тех пор, пока мы довольствуемся нашими ограниченными знаниями, мы не пригодны для обретения глубокого понимания истины. Мы не можем вместить фактов, связанных с искуплением, и высокого и святого характера Божьего закона. Церковь, которой Бог доверил сокровища истины, должна обратиться. Если мы благословлены, мы можем благословлять других; но, если мы не принимаем Святого Духа в сердце, мы не можем передавать свет окружающим».3
«Христос очищает храм на небесах от грехов народа, и мы должны действовать в согласии с Ним на земле, очищая храм души от своего нравственного разложения».4
«Народ не вошел во святое, куда вошел Иисус, чтобы искупить Своих детей. Нам нужен Дух Святой, чтобы понять истины для настоящего времени; но в церквях царит духовная засуха, ...
«В каждой церкви следует проводить собрания для торжественной молитвы и искреннего исследования Слова, дабы познать, что есть истина. Примите обетования Божии и просите Его в живой вере об излитии Его Святого Духа. Когда Святой Дух изольется на нас, изобилие смысла будет извлечено из слова Божия. ... Люди должны продвигаться вперед по пути долга - от света к большему свету, ибо свет, не использованный в жизни, становится тьмой и средством стяжания для себя гнева в день оный. ...
«Когда церкви станут живыми, деятельными церквями, Дух Святой будет дан в ответ на их искреннее прошение. ... Библия будет рассматриваться как небесный устав. ... Тогда окна небесные откроются для излития потоков позднего дождя. Последователи Христа объединятся в любви. ...
«Бог даровал Своему народу свет великих и торжественных истин. Он открыл их пониманию тайны спасения; и если эти истины не использовать практически, милость Божия будет отнята».5
Эллен Уайт чувствовала остроту времени. К сожалению, в то время как все небо стремилось подготовить церковь к провозглашению громкого клича миру, братья, находящиеся в самом центре работы, втянулись в полемику о том, что они считали опасным учением. В результате более глубокого понимания очищения святилища, Джоунс и Ваггонер пришли к пониманию двух заветов в свете, который отличался от общепринятого мнения.6 Это вызвало большое беспокойство среди многих братьев.
Начавшаяся в ноябре 1889 года школа для служителей, где в течение первого двухмесячного семестра А. Т. Джоунс преподавал Библию и историю, только что закончилась. Когда Ваггонер во время второго трехмесячного семестра начал вести библейские занятия и преподавать церковную историю и иврит, споры вспыхнули вновь.7 Ваггонер вел занятия по книге Исаии, но решил охватить в том числе и вопрос о заветах. Изменения в его планах могли быть результатом того, что у слушателей возникали вопросы по этой теме благодаря тематике квартального пособия по урокам субботней школы, автором которого он являлся. В любом случае, эти планы Ваггонера были быстро пресечены.
Хотя много написано о спорах по поводу закона в Послании к Галатам, имевших место на Генеральной конференции в Миннеаполисе, но полемика по поводу заветов была, возможно, еще значительнее. Для обеих участвовавших сторон закон в Послании к Галатам и два завета были тесно связаны, и, таким образом, принятие определенного взгляда по одному вопросу требовало принятия соответствующего взгляда по второму.
Ваггонер упоминал заветы в «Знамениях», в своей серии статей, которая летом 1886 года публиковалась в течение целых девяти недель. Батлер отреагировал на это работой “TheLawintheBookofGalatians”/«Закон в Послании к Галатам», что привело к усугублению споров на Генеральной конференции в 1886 году. Ответ на это - работа Ваггонера, “TheGospelintheBookofGalatians”/«Евангелие в Послании к Галатам» - был распространен среди делегатов Конференции в Миннеаполисе. Основным спорным вопросом на тот момент была идентификация закона, о котором говорится в Послании к Галатам, главе 3. Но лежавшие в основе рассуждения аргументы показывают, что оба брата также вели речь и о теме двух заветов.
Представляя свои презентации в Миннеаполисе, Ваггонер посвятил некоторое время теме заветов. В пятницу, 19 октября 1888 года, он сравнивал отрывки из Деяний, Послания к Римлянам и из второй и третьей глав Послания к Галатам. Как гласит Ежедневный Бюллетень, «его цель состояла в том, чтобы показать, что настоящей причиной противоречий являлось оправдание верой во Христа, верой, вменяемой нам, как и Аврааму, в праведность. Завет с Авраамом и обетования, данные ему, являются и нашим заветом, и нашими обетованиями».8 В. К. Уайт отмечал, что Ваггонер приравнивал «завет с Авраамом ко второму [или] Новому Завету. Это один и тот же завет».9В следующее воскресенье утром Ваггонер проводил восьмую лекцию, озаглавленную: «Два завета и их отношение к закону».10 Судя по реакции Дж. Х. Моррисона, вполне возможно, что Ваггонер обратился к Посланию к Галатам, главе 4, и говорил о символизме Сары и Агарь, утверждая, что ветхий завет, символом которого является Агарь, - это состояние, когда спасаются делами, которое не ограничивается Ветхим Заветом. По той же причине Новый завет, символом которого является Сара, представляет собой состояние, когда человек спасается только верой во Христа, и был столь же доступен в ветхозаветные времена, как и сегодня. Ваггонер всегда ясно давал понять, что нет никаких двух путей спасения (делами - в Ветхом Завете, и верой - в Новом), но что спасение всегда было по вере во Христа. Проблема не в периоде времени, но – в состоянии сердца.
Дж. Х. Моррисон отреагировал на лекции Ваггонера заявлением: «…мы всегда верили в «оправдание верой» и являемся детьми свободной». Это был явный намек на аллегорию о заветах в Послании к Галатам.11
Хотя мы не располагаем стенограммами презентаций Ваггонера в Миннеаполисе, нам все же известна его позиция по поводу заветов. Его книга “GladTidings”/«Радостные вести»была основана на записях его проповедей, сделанных его женой на Конференции 1888 года.12 В начале 1889 года он опубликовал свои взгляды в «Библейских чтениях» и в пособии для субботней школы для взрослых. Он также широко освещает тему заветов на школе для служителей 1890 года. По словам Дэна Джонса, его учение было «подобно тому, что он представлял в Миннеаполисе».13
Эллен Уайт писала, что весной 1889 года она приняла участие в собрании, «где пастор А. Т. Джоунс говорил на тему о двух заветах». Ясно, что там присутствовали братья, которые были не согласны с видением Джоунса, поскольку она добавляет: «Мне не понравился дух, проявленный пастором Андервудом. Он, похоже, задавал вопросы не затем, чтобы приблизиться к свету, но, чтобы вопросами, в которые сам не верил, вызвать замешательство и недоумение».14
Также не остается никаких сомнений относительно того, какую позицию занимали Г. И. Батлер, Урия Смит, Р. С. Портер и Дэн Джонс в отношении заветов. Все эти братья по определенным пунктам не согласились с Джоунсом и Ваггонером и дали это понять публично.15 В 1887 году Смит опубликовал две серии статей о заветах; одну из них - в «Ревю», а другую - в “BibleEcho”.16В тот же период времени он выпустил и книгу “TheTwoCovenants”/ «Два завета».17 И Портер, и Смит в школе для служителей (1890 года) провели публичные беседы, которые были записаны и сохранилось до сего дня. Дэн Джонс в начале 1890 года также много внимания уделял теме заветов в своей переписке.18
Р. С. Портер
Но почему так много споров? Чем отличался тот взгляд на этот вопрос, которого тогда придерживались? Как упоминалось выше, Джоунс и Ваггонер видели, что закон в Послании к Галатам связан с заветами, которые, в свою очередь, являлись неотъемлемой частью доктрины оправдания по вере. Те, кто противостали Джоунсу и Ваггонеру, почти не видели связи между заветами и оправданием по вере. Все они утверждали, что верят в оправдание по вере, но считали, что Джоунс и Ваггонер переоценивают значение этого вопроса, используя «восхваляемую доктрину» как фасад, чтобы протолкнуть свои идеи о законе в Послании к Галатам и вопросе о заветах.19
Во-первых, важно установить, по каким пунктам имелось взаимное согласие. Обе стороны считали, что человек должен исполнять все заповеди Божии, в том числе чтить седьмой день – субботу; и что этого требовали условия обоих заветов. Вопрос больше касался того, как человеку соблюдать заповеди. Ни одна из сторон не оспаривала того факта, что Бог заключил с Авраамом завет, который определял условия спасения до конца времен. Те и другие понимали, что заветы были заключены с Израилем, а не с язычниками. Ни один не утверждал, что при заключении какого-либо из заветов Бог допустил ошибку. Обе стороны были убеждены, что Богу был нужен народ, который бы правильно представлял Его на этой земле и был основой евангелизации всех народов. Как выразился Ваггонер: «Но будет ли когда-то на земле народ, который достигнет такого совершенства характера? Несомненно, будет. ... Когда Господь вернется, будет существовать сообщество людей, которые окажутся достигшими «полноты в Нем» ... Тому, чтобы совершенствовать эту работу в сердцах людей и приготовить такое сообщество, и посвящена работа вести третьего ангела».20
Хотя можно сказать, что по этим вопросам существовало взаимное согласие, но, как гласят заявления обеих сторон, противники часто ставили под сомнение, действительно ли Джоунс и Ваггонер верят в то, чему учат; и не подрывает ли их учение, по сути, те самые позиции, которые они, по их утверждениям, поддерживают. Многие братья считали, что Джоунс и Ваггонер учат доктринам, которые ведут к тому же выводу, к которому пришли диспенсационалисты - что с десятью заповедями покончено, и потому воскресенье - новый день поклонения. Джоунс и Ваггонер, с другой стороны, утверждали, что братья сформировали свою доктрину не на здравом толковании Библии, но на рассуждениях, направленных только на то, чтобы попытаться противостать позиции, занимаемой диспенсационалистами. Если прочесть вступительное слово Урии Смита к его работе “TheTwoCovenants”/ «Два завета», становится ясно, что на самом деле это было именно так:
«В настоящее время для адвентистов седьмого дня тема заветов становится вопросом особого интереса, поскольку именно сейчас она сделалась излюбленным объектом нападок со стороны некоторых из тех, кто выступает против доктрины вечной непреложности десяти заповедей и обязательности по-прежнему чтить первоначальную субботу. Исчерпав в своих тщетных попытках свергнуть субботнюю заповедь все другие источники теоретической оппозиции по отношению к ней, теперь они утверждают, что в учении о заветах они находят убедительные доказательства того, что десять заповедей были заменены чем-то лучшим. ... Если говорить кратко, то их заявление сводится к следующему: что десять заповедей являлись частью первого или ветхого завета; что завет этот был несовершенным, и с ним было покончено».21
Текст Галатам 3:19 часто цитировался диспенса-ционалистами как доказательство, что десять заповедей были даны лишь на горе Синай и являлись обязательными только до времени пришествия Христа (Семени): «Для чего же закон? Он дан после, по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника». Затем обычно цитировался стих Галатам 3:24 - в качестве текста, окончательно доказывающего, что после смерти Христа соблюдение заповедей больше не является обязательным: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою…». И заявлялось, что христиане теперь оправдываются по вере, а не по закону.
В ответ на подобные идеи адвентисты под руководством Урии Смита, Г. И. Батлера и других братьев учили таким взглядам на заветы, которые, по их мнению, опровергали все возражения, поступающие от христианского мира.22 Смит утверждал, что, на самом деле, существует только один план, только один завет, который Бог заключил с Авраамом, но который Он осуществил в два этапа - ветхий и новый: «В выполнении обетования, которое Он дал Аврааму, было два этапа, два промысла, и каждым из них Он проводил в жизнь одну и ту же идею».23 Первый этап или промысел был этапом ветхого завета, когда Бог заключил завет с Израилем на горе Синай. Здесь народ пообещал соблюдать десять заповедей и все то, чего еще потребует Господь: «Они, другими словами, подписались под всем, что Господь им пошлет, и Господь мог заполнить этот «пустой чек» всем, чем Ему будет угодно. И все то, чем Он заполнял его, становилось частью завета, в который они вступили». Так Бог учредил церемониальный закон и служение во святилище, «чтобы умножилось преступление». Это был единственный закон, упомянутый в послании Галатам, главным образом, - детоводитель, который вел ко Христу, самая сердцевина и сущность ветхого завета».24
Урия Смит определял термин «завет», цитируя из словаря Вэбстера, где говорится, что завет есть «взаимное соглашение двух или более лиц, или сторон, оформленное в письменном виде и скрепленное печатью, исполнять или воздержаться от исполнения какого-либо дела; контракт; договоренность». Таким образом, ветхий завет, заключенный на горе Синай, был «официальным и взаимным соглашением между Богом и [Израилем], основанный на взаимных обещаниях. ... Народ сказал: «Мы будем соблюдать Божий закон [как моральный, так и церемониальный]. Бог сказал: «Тогда я сделаю вас царственным священством». ... Таков был уговор или завет, заключенный между ними». Второе определение термина завет в словаре Вебстера - «Письменный документ, содержащий условия соглашения между двумя сторонами» - было использовано для объяснения, почему десять заповедей называют заветом: «они были просто основой этого соглашения», но не самим заветом».25
Урия Смит понимал так, что были «три вещи, которые Бог намеревался осуществить через заключение этого [ветхого] завета». Во-первых, «исполнить обетование, данное Аврааму, - ту его часть, которая относилась к тому времени». То есть, обещание Аврааму заключалось в том, что его «буквальное семя», сыны Израилевы, займут Ханаан. Во-вторых, чтобы у Бога был «святой народ, через который Он мог бы прославить Свое имя». И в-третьих, чтобы через «систему церемоний, а также ту систему поклонения, которая привязывала их к одному месту», народ был огражден «от народов окружающего их мира»; и, таким образом, «когда придет Семя, Христос, Его родословную можно было бы проследить - без какого-либо сомнения - от иудеев до Авраама». Смит учил, что обетования, данные Аврааму и относящиеся к тому, что Смит называл первым этапом, были «исполнены через этот [ветхий] завет», когда «Израиль овладел означенной землей, как это и обещал Бог».26
Урия Смит утверждал, что неполноценность ветхого завета заключалась не в Боге, и не обязательно - в народе, но в обещаниях, потому что это «были лучшие обещания, какие только Бог мог дать в то время». Проблема заключалась в том, что ветхий завет «не мог довести дела до конца», поскольку «не располагал истинными жертвами, но только кровью животных». Поэтому, когда Христос пришел на землю, с ветхим заветом церемониальных законов было покончено, и через жертву Христа его место занял новый завет, - через жертву Того, Кто был обещанным Семенем. Новый завет восполнил недостатки ветхого принесением жертвы, способной устранить грех. Смит объяснял аллегорию Павла в Послании к Галатам, 4 главе, высказав мысль, что ветхий завет «рождал в рабство» только тогда, когда иудеи желали продолжать практиковать обрезание и исполнять церемониальный закон. Поскольку они «не уверовали во Христа, ... иудейский народ, буквальное семя, соответствовало Измаилу; Христос же, истинное семя, соответствует Исааку».27
Большинство объяснений Смита имело практически одну цель: убедить христианский мир, что ветхий завет является церемониальным законом - единственным законом, о котором идет речь в Послании к Галатам; и что десять заповедей по-прежнему обязательны для соблюдения, в том числе и суббота.
В противоположность этому понимание вопроса заветов Джоунсом и Ваггонером не было основано на мнениях, выработанных в попытке защититься от ложных обвинений со стороны христианского мира, (что с десятью заповедями покончено); оно, скорее, основывалось на понимании вечного Евангелия, пронизывающего всю Библию. Они оба видели два завета не как два разных промысла и не как вопрос времени – время для Ветхого и время для Нового Завета, - но, скорее, как вопрос состояния сердца, независимо от того, в какой период времени жил человек. Человек может и сегодня с успехом находиться под Ветхим Заветом, как тот народ, который стоял у горы Синай. Ваггонер учил, что второй или новый завет «существовал еще до того, как был заключен завет на Синае», и что, фактически, «второй завет существовал со всеми своими особенностями задолго до первого [или ветхого], еще со времен Адама». Он был тогда, когда «был разработан план спасения».28
Завет и обетование, данное Аврааму, были - одним и тем же. Бог обещал Аврааму, а через него и всем народам, («всем племенам земным»), что даст людям полностью обновленную землю, после того как освободит их от проклятия. Это обетование включало вечную жизнь и оправдание всех верующих, ибо, чтобы наследовать эту землю, человек должен быть праведным. Этот вечный завет «Бог утвердил во Христе, см. Гал. 3:17, ... клятвой, в дополнение к обетованию. Эти две непреложные вещи, «…в которых невозможно Богу солгать…», делали жертву Христа столь же эффективной во времена Авраама и Моисея, сколь она эффективна сейчас». Бог отдал Самого Себя и Свое собственное существование ради нашего спасения в Иисусе Христе. Его жизнь становится нашей, если даже мы заблудимся, веруя в Него.29
В отличие от Смита и Батлера, которые определяли слово «завет», обращаясь только к словарю Вэбстера, Ваггонер видел, что «ни одно из определений [Вебстера] не является достаточно обширным, чтобы охватить все случаи использования этого слова в Библии. ... Это лишь еще один пример невозможности точного совпадения божественного и человеческого». «Главное - понять, что имеется в виду в каждом конкретном случае, и само Писание позволяет нам легко это сделать». Таким образом, Джоунс и Ваггонер позволили Библии самой давать определения своим терминам. Например, «В Бытии 9:9-16 слово «завет» употребляется по отношению к обещанию Бога, [данному всем зверям земли] без каких-либо условий, выраженных или подразумеваемых».30
Точно так же и «вечный завет» с Авраамом не являлся контрактом в том смысле, что две равноправные стороны заключили соглашение. Это было обетование Бога Аврааму и реакция Авраама - вера. Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.
Авраам пошел на большее, чем теоретическое согласие. Он был благодарен и высоко ценил Божии обещания, и в этом смысле сохранил завет с Богом, став тем самым отцом всех верующих (Римлянам 4:11). «Новый завет» или «второй завет» был, на самом деле, тем же заветом, который Бог уже заключил с Авраамом. Он был назван новым только потому, что это был второй по счету завет, заключенный с Израилем как с нацией, и потому новым для них, в отличие от ветхого завета. «Нет такого благословения, получаемого на основании второго завета, которое не было бы уже обещано Аврааму. И мы, те, с кем заключен второй завет, можем быть сонаследниками того, что он обещает, только будучи детьми Авраама (Галатам 3:29); все, кто верует, являются детьми Авраама».31
Но как же насчет первого завета? Почему Бог вступил с Израилем в другой завет, нежели с Авраамом? Ваггонер пояснил, что, согласно отрывку, Исход 6:2-8, Бог определил освободить Израиль от египетского рабства во исполнение Его завета с Авраамом. Когда Бог привел их к подножию горы Синай, Он напомнил им о том, как поступил с Египтянами, и как носил Израиль на орлиных крыльях. Бог желал, чтобы народ вступил в тот же завет веры, который Он заключил с Авраамом, но люди не доверились Ему на Красном море, в даровании манны, и у вод Меривы (Псалом 106). Теперь, у горы Синай, Господь снова испытал их, ссылаясь на завет, задолго до этого дарованный Аврааму. И Он призвал их соблюдать его, заверяя в добром результате. Завет с Авраамом был заветом веры, и они могли сохранять его, просто сохраняя веру. Бог не предложил им вступить с Ним в другой завет, но только принять Его завет мира. «Правильным ответом народа», пишет Ваггонер, «был бы ответ: «Аминь, да будет так, Господи, пусть будет нам по воле Твоей». Вместо этого народ ответил собственным обещанием: «Все, что сказал Господь, исполним» (Исход 19:8).32 Не удивительно, что с жаждущим сердцем Бог ответил: «…о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек!» (Втор. 5:29).
Ваггонер не раз пояснял, что «в первом завете народ обещал соблюдать все заповеди Божьи, чтобы быть достойными места в Его царствии. Это было нереальное обещание сделать себя праведными, ибо Бог не обещал им в этом помогать».33 «Первый завет просто сводился к следующему: обещание со стороны народа соблюдать Его святой закон, и обещание со стороны Бога доброго результата, если они будут послушны Ему». Еще раз: «…все обещания Ветхого завета, на самом деле, исходили от народа. ... Первый завет опирался на обещание народа, что они станут святыми. Но сделать этого они не смогли».34 Народ взял на себя ответственность делать дело Божье, не признав Его величия и святости. Только когда люди не имеют понятия о Божьей праведности, они идут путем формирования собственной праведности и отказываются покориться праведности Божьей. Их обещания ничего не стоили, потому что у них не было власти исполнить их, и все же Израиль повторил свое обещание дважды (Исх. 24:3,7).
В результате неверия Израиля Господь последовал альтернативному плану и снизошел на уровень народа. Он сошел на гору Синай в среде огня, сверкании молний; земля поколебалась. Все это заставило народ дрожать, когда Он изрек слова десяти заповедей. Для Авраама, на чьем сердце Бог написал те же десять заповедей, Он ничего подобного не делал. Хотя нравственный закон и «был известен с момента сотворения», Ваггонер видел его как закон «добавленный» и «детоводитель», который должен привести нас ко Христу, как и сказано в Послании к Галатам 3:19, 24.35
Ваггонер признавал, что «закон Божий, называемый Его заветом, был основой [старого] завета между Богом и Израилем». Тем не менее, он пояснил, что десять заповедей были датированы «задним числом», или уже существовали до того, как были провозглашены на Синае, и поэтому были «совершенно отличны от соглашения в Хориве». Хотя желаемым результатом обоих заветов было одно и то же - соблюдение Божьих заповедей - этого невозможно достигнуть, когда завет основан на человеческих обещаниях. Следовательно, целью провозглашения десяти заповедей было направить «умы людей на Авраамов завет, который Бог утвердил во Христе». Это и было целью закона во все времена. «Божий план спасения грешников, будь то сейчас или во дни Моисея, таков: закон непреложно доносится до каждого человека, чтобы осудить грех и таким образом побудить грешника искать освобождения ... и праведной жизни по вере во Христа, которые были доступны еще задолго до этого, только грешник не желал ничего слушать...».36
В отличие от Смита и Батлера, учивших, что церемониальный закон и является ветхим заветом, Ваггонер считал, что «богослужебные обряды» не являлись частью первого завета. Если бы это было так, они должны были бы быть упомянуты при заключении этого завета; но они упомянуты не были. Они были связаны с ним, но не были его частью. Они были просто средством, с помощью которого народ признавал справедливость своего осуждения на смерть за нарушение закона, который они обещали соблюдать, и выражал свою веру в Ходатая нового завета».37
Ваггонер полагал, что позиция Батлера, по-видимому, «означает, что до первого пришествия человек приближался к Богу посредством церемониального закона, а после первого пришествия - через Мессию». Ваггонер возразил против идеи Батлера так: получается, что «в так называемом иудейском произволении прощение грехов было всего лишь метафорическое. ... До Христа не было никакого реального прощения грехов, пока истинная Жертва - Христос - не была принесена». Батлер также объявлял постановления Христа как данные исключительно для иудеев, находившихся под церемониальным законом.38
Ваггонер, с другой стороны, считал, что «все преступления, совершенные под этим заветом, которые были прощены, были прощены в силу второго завета, в котором Христос является Примирителем. Хотя кровь Христа не будет пролита еще многие сотни лет после того, как был заключен первый завет, грехи прощались всякий раз, когда они исповедовались» на основании «Авраамова завета, который Бог утвердил во Христе», закланном от сотворения мира. «Если бы первый завет включал в себя прощение грехов и обетование божественной помощи, то не было бы никакой необходимости в каком-либо другом завете».39
Ваггонер также возражал против эксклюзивности идеи Батлера: «[Христос] не искупает никого, кто не вписывается в условия, которое были Им объявлены. А поскольку только иудеи находились под обрядовым законом, ваша теория будет означать, что Он пришел, чтобы спасти только иудеев. Я рад, что верное толкование не вынуждает нас подобным образом ограничивать план спасения. Христос умер за всех людей; все люди находились под осуждением закона Божия; и Он также подпал под его осуждение. По благодати Божией Он вкусил смерть за каждого человека [Евр. 2:9]».40
Ваггонер не верил, как это делал Смит, что ветхий завет был неполноценным, потому что обетования относились к церемониальной системе; но, по его мнению, он был неполноценным потому,что обещания этого завета были обещаниями человеческими. Израиль презрел вечный завет, который Бог заключил с Авраамом, и перед лицом всего того, что Бог сделал для них, они самонадеянно взяли на себя ответственность за собственное спасение. Этим они вступили в завет, «рождающий в рабство», о котором говорит аллегория Сарры и Агари в Галатам 4: «Это яркий контраст между ветхим заветом, с его богослужением смерти, и новым заветом, с его служением Духа жизни. ... Нас не направляют к горе Синай, чтобы нам верить в закон, дабы быть праведными; ибо закон имеет для нас только проклятие; ни к ветхому завету с его богослужением смерти; но на гору Сион, где мы сможем найти закон Духа жизни во Христе Иисусе, Ходатае нового завета; там мы сможем найти покой и помощь «несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».41
Наконец, в отличие от Смита и Батлера, считавших, что обетования, данные Аврааму и его «семени», о которых говорится в книге Бытия, главах 15 и 17, были исполнены в рамках произволения ветхого завета через вступление Израиля во владение Ханааном, Ваггонер понимал, что вечное обетование, данное Аврааму, касалось обновленной земли. Это обетование не будет окончательно исполнено, пока его Семя, которое есть Христос, не вступит во владение обещанным наследием во время второго пришествия. Текст Галатам 3:19 утверждает: «Для чего же закон? Он дан после, по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование...» Понимание Ваггонера заключалось в том, что «в пришествие, о котором идет речь, семя наследует обетование». ... Христос еще не получил его, поскольку мы являемся сонаследниками с Ним; и когда он получит его, Авраам и все те, кто окажутся его детьми по вере, точно так же получат его. ... В стихе 19 говорится не о множестве обетований, но только об одном обетовании – наследии; и это обещанное наследие будет получено при втором пришествии Христа, но не раньше».42
При сравнении этих двух точек зрения на заветы не трудно понять, как легко мог возникнуть конфликт. Школа для служителей стала очередным полем битвы, где восходящий свет столкнулся с темнотой традиций и неверия.
1. Эллен Г. Уайт, «Необходимость полного посвящения», статья в «Ревю энд Геральд» за 21 января 1890 года, стр. 33.
2. Эллен Г. Уайт, «Господь должен стать нашим светом», статья в «Ревю энд Геральд» за 28 января 1890 года, стр. 49.
3. Эллен Г. Уайт, «Связь Христа и закона не понята», статья в «Ревю энд Геральд» за 4 февраля, 1890 года, стр. 65, 66.
4. Эллен Г. Уайт, «Опасность распространения сомнений», статья в «Ревю энд Геральд» за 11 февраля 1890 года, стр. 81.
5. Эллен Г. Уайт, «Необходимость серьезно делать Божье дело», статья в «Ревю энд Геральд» за 25 февраля 1890 года, стр. 113, 114.
6. РобертВанОрнам, “The Doctrine of the Everlasting Covenant in the Writings of Ellet J. Waggoner“/«УчениеовечномзаветевработахЭллетаДж. Ваггонера», (дипломная работа, университет Лома Линда, 1985 год), стр. 12, 38.
7. Артур Л. Уайт, “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 454.
8. «Протоколы, день третий», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 21 октября 1888 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 361.
9. В. К. Уайт, «Записи, сделанные на сессии 1888 года в Миннеаполисе», 15 октября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 424.
10. «Открытия о субботе», Сент-Пол, издательство “Pioneer Press”, 22 октября 1888 года, стр. 6; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 582.
11. Р. Т. Нэш, «Рассказ очевидца», стр. 2; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 352.
12. Джесси Ф. Мозер-Ваггонер - к Л. Е. Фруму, письмо от 16 апреля 1930 года; приводится у Лероя Е. Фрума в работе “MovementofDestiny”/ «Судьбоносноедвижение»/ рус. «Движение, предначертанное Богом», стр. 189, 200-201, 243, 260. См. также Главу 4, сноску 4.
13. Дэн Т. Джонс – к С. Н. Хаскеллу, [март] 1890 года (книга писем, стр. 910). См. также: Тим Кросби, «Эллен Г. Уайт и закон в Послании к Галатам: исследование в динамике истины для настоящего времени», неопубликованная рукопись; в файле документа 61а, Центр наследия Эллен Г. Уайт, Сильвер-Спринг, Мэриленд; Клинтон Вален, «Что Э. Дж. Ваггонер говорил в Миннеаполисе?» “AdventistHeritage”/ «Адвентистское наследие», зима 1988 года, стр. 22-37.
14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 19, «Записи в дневнике», 5 марта 1889 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 272.
15. Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года; Урия Смит – к Л. Ф. Труби, письмо от 11 февраля 1902 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 154, 312.
16. Урия Смит, «Божьи заветы с людьми», серия статей в «Ревю энд Геральд» за 13, 20, 27 сентября; 11 и 25 октября; 1 и 20 ноября 1887 года, стр. 584, 600-601, 617-618, 632-633, 664-665, 680. «Два завета», в “BibleEcho” и «Знамениях времени», ноябрь-декабрь 1887 года, стр. 162-163, 178-179; январь-февраль и март 1888 года, стр. 2-3, 22, 34-35.
17. Урия Смит, “TheTwoCovenants”/«Два завета» (Батл-Крик, Мичиган: «Ревю энд Геральд», без даты).
18. «Комментарии пастора Р. С. Портера на библейской школе для служителей», 24 февраля 1890 года; и «Комментарии пастора Урии Смита, библейская школа», 19 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Комментарии Дэна Джонса будут приведены в остальной части этой главы.
19. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelinGalatians”/«Евангелие в Послании к Галатам», стр. 70; и А. Т. Джоунс – к К. Э. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 65, 327.
20. Э. Дж. Ваггонер, «Истина и ее значение», «Знамения времени» за 28 декабря 1888 года, стр. 790.
21. Урия Смит, “TheTwoCovenants”/«Два завета», стр. 3.
22. Как это ни странно, однако Ваггонер справедливо «обвинил руководящих братьев Генеральной конференции в том, что они [неявно] поддержали мнение [Д. М.] Канрайта о заветах». Канрайт совсем недавно оставил церковь и «больше не считал, что Десять Заповедей обязательны для христиан; он отказался от закона, субботы, вестей, святилища, нашей позиции относительно Соединенных Штатов в свете пророчества, от Свидетельств, реформы здоровья, необходимости смирения. ... Он больше не верил, что папство подменило субботу» (Дэн Т. Джонс – к Г. И. Батлеру, письмо от 13 февраля 1890 года; см. также: Артур Л. Уайт, “TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 360).
23. Р. С. Портер согласился со Смитом. Не менее десяти раз в проповеди по заветам он заявил, что Авраамов завет охватывает как старый, так и новый заветы: «Авраамов завета является заветом вечным; и два завета являются всего лишь средством проведения в жизнь этого плана в разных эпохах». Он также полагал, что ветхий завет исполнил данное Аврааму обещание через его буквальное семя (Израиль) в земле Ханаанской. А новый завет будет исполнен в духовном смысле в Ханаане небесном - через буквальное семя, Христа («Замечания пастора Р. С. Портера на библейской школе для служителей, 24 февраля 1890 года», архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня).
24. «Комментарии пастора Урии Смита, библейская школа», 19 февраля 1890 года, стр. 5, 10, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
25. Урия Смит, “TheTwoCovenants”/«Два завета», стр. 5-9. Это объяснение Смита, кажется, не достигает цели и не опровергает идеи о том, что десять заповедей являлись ветхим заветом, и поэтому с ними покончено на кресте.
26. «Комментарии пастора Урии Смита, библейская школа», 19 февраля 1890 года, стр. стр. 15, 16, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
27. Там же, стр. 16, 22.
28. Э. Дж. Ваггонер, «Два завета», “BibleReadingsfortheHomeCircle”/«Библейские чтения в кругу семьи» (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1889 год), стр. 316. А. Т. Джоунс был полностью согласен с Ваггонером относительно заветов, но большинство из его сохранившихся статей на эту тему были написаны после школы для служителей 1890 года. Хотя мы в данной главе не приводим цитат из работ Джоунса, здесь будут перечислены ссылки на работы, где он выразил мысли, сходные с мыслями Ваггонера. Пока Джоунс являлся редактором «Ревю энд Геральд» (1897-1901), он публиковал серию еженедельных статей по Посланию к Галатам, которая выходила в течение шестнадцати месяцев - с июля 1899 года и до конца ноября 1900 года. Особый интерес в этой серии представляют статьи Джоунса по 4 главе Послания к Галатам под названием «Два завета», которые выходили в течение 9 недель - с 29 мая по 31 июля 1900 года. Вся серия была собрана и сейчас существует в виде книги («Исследование книги «Послание к Галатам», А. Т. Джоунс, [Пейсон, Аризона: переиздание книг серии «Осенние листья», 1999 год]). Эти статьи также имеются на диске «Комплексные исследования работ Эллен Г. Уайт» (2008 год), который можно приобрести в любом адвентистском книжном центре или в Центре наследия Эллен Уайт.
29. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям, для взрослых: 4 января - 29 марта 1890 года» (Окленд, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1889 год), стр. 26; а также «Урок 20 – Евреям, глава 9, стихи 8-14 (суббота, 15 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 4 февраля 1890 года, стр. 78.
30. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям, для взрослых», стр. 8-9; а также «Урок 15 по тексту Евреям 8:2-6 (суббота, 11 января)»,«Ревю энд Геральд» за 7 января, 1890 года, стр. 14. Издание «Библейских чтений» 1888 года приводит взгляды Смита и Батлера на ветхий завет, использовавших словарь Вэбстера для определения термина «завет». Когда Ваггонер редактировал издание «Библейских чтений» 1889 года, он не выбросил оттуда определение Вэбстера, но ясно дал понять в других своих замечания и ссылках, что сам он основывает свое понимание этого термина на Библии, а не на Вэбстере. Когда Ваггонер переписывал уроки субботней школы за 1889 год, он также оставил в них оба из двух принципиальных определений Вэбстера, но дал понять, что ни одно из них не является достаточным, чтобы объять все случаи использования этого слова в Библии. При написании собственных статей Ваггонер ни разу не воспользовался словарем Вэбстера, чтобы определить значение слова «завет». А. Т. Джоунс в своей статье «Изучая Библию. Радуга и ее значение – II» выразил подобные мысли о заветах. Издание “TheMedicalMissionary” за 16 сентября 1908 года, стр. 745-747.
31. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям», стр. 20; а также «Урок 18 по тексту Евреям 8:6-13 (суббота, 1 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 21 января 1890 года, стр. 45.
32. Э. Дж. Ваггонер, «Обетования, данные Израилю: завет обетований», издание “PresentTruth” за 10 декабря 1896 года, стр. 789. А. Т. Джоунс писал на эту тему в своей статье «Исследование Послания к Галатам. Два Завета. Гал. 4:21-24», в «Ревю энд Геральд» за 10 июля 1900 года, стр. 441.
33. Э. Дж. Ваггонер, «Два завета», «Библейские чтения в кругу семьи» (1889 г.), стр. 314. А. Т. Джоунс выразил те же мысли в своей статье «Исследование Послания к Галатам. Два завета. Гал. 4:21-24, 28», в «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1900 года, стр. 472.
34. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям», стр. 9, 11; а также «Урок 15 по тексту Евреям 8:2-6 (суббота, 11 января)» и «Урок 16 по тексту Евреям 8:8-13 (суббота, 18 января)» в «Ревю энд Геральд» за 7 января 1890 года, стр. 14. А. Т. Джоунс выражает те же мысли в своей статье «Католицизм против христианства», издание “TheBibleEcho” за 24 июня 1895 года, стр. 195.
35. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelintheBookofGalatians”/«Евангелие в Послании к Галатам», стр. 24-26, 43-48. А. Т. Джоунс выражает те же мысли в своих статьях «Исследование Послания к Галатам. Гал. 3:24, 25», «Ревю энд Геральд» за 17 апреля 1900 года, стр. 249; и «Исследование Послания к Галатам. Гал. 3:24-26», в «Ревю энд Геральд» за 24 апреля 1900 года, стр. 265-266.
36. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям», стр. 9, 26, 24; а также «Урок 15 по тексту Евреям 8:2-6 (суббота, 11 января)», в «Ревю энд Геральд» за 7 января 1890 года, стр. 14; и «Урок 20 по тексту Евреям 9:8-14 (суббота, 15 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 4 февраля 1890 года, стр. 78; и «Урок 19 по тексту Евреям 9:1-7 (суббота, 8 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 28 января 1890 года, стр. 61.
37. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям», стр. 23-24; а также «Урок 19 по тексту Евреям 9:1-7 (суббота, 8 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 28 января 1890 года, стр. 61.
38. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelintheBookofGalatians”/«Евангелие в Послании к Галатам», стр. 12, 29. См. также: Г. И. Батлер, “TheLawinGalatians”/«Закон в Послании к Галатам», стр. 44. А. Т. Джоунс выражает аналогичную обеспокоенность по поводу идеи о двух произволениях в своей статье «Иудей и христианин», издание “AmericanSentinel” за 23 января 1896 года, стр. 27.
39. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям», стр. 25-26, 12, 63; а также: «Урок 20 по тексту Евреям 9:8-14 (суббота, 15 февраля)», «Ревю энд Геральд» за 4 февраля 1890 года, стр. 78; и «Урок 16 по тексту Евреям 8:8-13 (суббота, 18 января)», «Ревю энд Геральд» за 7 января 1890 года, стр. 14.
40. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelintheBookofGalatians”/ «Евангелие в Послании к Галатам», стр. 63.
41. Э. Дж. Ваггонер, «Уроки субботней школы по Посланию к Евреям для взрослых, 5 апреля - 28 июня 1890 года», (Окленд, Калифорния: издательская ассоциация «Пасифик Пресс», 1890 год), стр. 33; а также: «Урок 33 по тексту Евреям 12:18-39 (суббота, 21 июня)», «Ревю энд Геральд» за 10 июня 1890 года, стр. 366. А. Т. Джоунс выражает те же мысли по Галатам, главе 4, в своих статьях «Духовный Египет. N. 4», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 5 марта 1897 года, стр. 27-28. и «Два сына», «Ревю энд Геральд» за 1 февраля 1898 года, стр. 76; и «Исследование Послания к Галатам. Два завета. Гал. 4:21-31», «Ревю энд Геральд» за 29 мая 1900 года, стр. 344.
42. Э. Дж. Ваггонер, “TheGospelinGalatians”/«Евангелие в Послании к Галатам», стр. 39. Г. И. Батлер искажает слова Ваггонера по этому вопросу, заявляя, что Ваггонер утверждал «…что семя еще не пришло, и не придет до второго пришествия Христа. Автору воистину трудно было бы представить себе, что человек, верующий во Христа, может занять подобную позицию, если бы автор сам не прочел этого в нашем любимом издании «Знамения времени» за 29 июля 1886 года» (Г. И. Батлер, “TheLawinGalatians”/«Закон в Послании к Галатам», стр. 46). Ваггонер ответил так: «Будь это написано несколькими людьми, я бы подумал, что это искажение преднамеренное; ибо это, несомненно, прискорбным образом искажает взгляды, которых я придерживаюсь и которые опубликовал. ... Это правда, что я считал, и по-прежнему считаю, что приход семени, о котором говорится в Гал. 3:19, означает второе пришествие Христа; но это не означает, что Христос еще не приходил, или что Он в настоящее время не является семенем» (“TheGospelintheBookofGalatians”/ «Евангелие в Послании к Галатам», стр. 37). А. Т. Джоунс выражает те же идеи о «семени» в Галатам 3:19 в статье «Исследование Послания к Галатам. Гал. 3:19», «Ревю энд Геральд» за 13 марта 1900 года, стр. 169. Казалось бы, позиция Джоунса и Ваггонера относительно Семени, а также их позиция относительно закона, о котором идет речь в Галатам 3:19, дает правильный ответ тем протестантам, которые учат, что с десятью заповедями было покончено на кресте. Протестантам следует понимать, что закон десяти заповедей как являлся, так и все еще является детоводителем, приводящим людей ко Христу, пока Он не придет во второй раз, чтобы забрать Свое наследие. В опубликованных трудах Эллен Уайт нет ссылок на Послание к Галатам 3:19, но Г. Б. Старр рассказывает о ситуации, которая была связана с Эллен Уайт во время его работы с ней в Австралии: «Я объяснил ей, что считаю, что закон, [Гал. 3:19] был провозглашен на горе Синай, дабы обнаружить преступление; я также понял, что «семя» относится к Иисусу, который есть наследник, и которому обещана новая земля, как сказано в стихах 16-18. И что пришествие, упомянутое в 19-м стихе, - это Его второе пришествие, возвращение за Своим наследием. Было похоже, что она с этим согласна» (Г. Б. Старр, “FiftyyearswithOneofGod’sSeers”/«Пятьдесят лет с Божьим пророком», неопубликованная рукопись, стр. 26-27).
В 1884 году издательство «Ревью энд Геральд» начало выпускать ежемесячный журнал под названием “BibleReadingGazette”, в котором публиковались библейские исследовательские работы, написанные множеством различных служителей и рядовых евангелистов.
«Библейские чтения»
В конце того же года 12 выпусков содержали в общей сложности 162 урока, которые затем были собраны в книгу. Книгоноши продавали их по всей стране, и весьма успешно. В результате «Ревю» подготовило еще одну подобную серию исследований, написанных различными авторами, и продавало их под названием «Библейские чтения в кругу семьи».
«Библейские чтения в кругу семьи»
В первом издании, опубликованном в 1888 году, в разделе «Два завета» двадцать восемь вопросов и ответов красноречиво выражали взгляды, которых придерживались Урия Смит, Г. И. Батлер, и другие; вошло сюда и их определение ветхого завета, и идея о двух произволениях (или, лучше, Божьих промыслах – Ветхом и Новом Заветах).1
На сессии Генеральной конференции 1888 года Э. Дж. Ваггонера и некоторых других братьев попросили подготовить новые «Библейские чтения». Ваггонер подготовил новые «Чтения» на тему о заветах и представил их в издательский совет «Ревю энд Геральд». Интересно, что его новые «Чтения» были приняты и включены в новое издание 1889 года. Они «распространялись буквально повсюду - десятками тысяч».2 Новая редакция по-прежнему имела двадцать восемь вопросов и ответов, но они очень отличались от имевшихся в предыдущем издании. Ваггонер исключил идею о двух промыслах Божьих и ясно дал понять, что Ветхий Завет опирался на обещания народа «сделаться праведными».3 Он также выкинул заключительное заявление издания 1888 года: «Когда мы принимаем хлеб и вино, что мы обязуемся делать? - Быть верными нашим заветным отношениям с Богом».4 Ваггонер не выступал против вступления в завет с Богом, но говорил, что это должен быть новый завет, основанной на вере, а не на человеческих обещаниях.
Весной 1889 года Э. Дж. Ваггонера попросили дописать «Ежеквартальное пособие для субботней школы» по Посланию к Евреям, которое должно было изучаться в течение трех кварталов – с октября 1889 года по июнь 1890. Его отец, Дж. Х. Ваггонер, не успел сделать это, скончавшись в апреле 1889 года. Поскольку некоторые из первоначальных уроков были утрачены, и в силу того, что Э. Дж. Ваггонер не был согласен с отцом по некоторым идеям, касающимся заветов, он переписал пять или шесть уроков, получив разрешение выражать собственные взгляды вместо взглядов отца. Послание к Евреям, в котором много говорится о храме и заветах, предоставило Ваггонеру возможность изложить свои мнения по этому вопросу более полно.
Когда он закончил, уроки были спешно разосланы членам редакционной комиссии для критической оценки. К сожалению, имя Урии Смита было случайно выпущено из списка членов комиссии. Чтобы искупить эту ошибку, С. Х. Джонс, менеджер «Пасифик Пресс», направил Смиту комплект уроков со всеми изменениями и дополнениями. Но Смит, увидев в предисловии имя Дж. Х. Ваггонера, передал их для публикации, не обратив внимания на пояснения К. Х. Джонса по поводу изменений и дополнений, которые внес Э. Дж. Ваггонер в уроки для первого и второго квартала 1890 года. Эта оплошность, возможно, промыслительная, принесет Смиту массу проблем и подольет масла в огонь противостояния, которое последует в ближайшее время.5
К 11 января 1890 года уроки субботней школы подошли к 8-ой главе Послания к Евреям, где Павел пишет о новом завете и священническом служении Христа в небесном святилище. Когда члены церкви по всей стране открыли свои новые уроки субботней школы, они нашли там учение Ваггонера о заветах. Многим в Батл-Крике это не порадовало глаз. Для Дэна Джонса, учителя субботней школы в церкви Батл-Крика и члена школьного совета, осуществляющего попечительство над школами для служителей, это стало причиной для беспокойства. Увидев новые уроки, содержавшие «много такого по теме заветов, чего я не мог одобрить», Дэн Джонс «ушел из учителей субботней школы и пару недель держался подальше от школы для служителей».6
Другие последовали примеру Дэна Джонса; некоторые воздержались от посещения школы для служителей, где преподавал Ваггонер, а другие выступали с возражениями во время урока субботней школы. Но это было только начало проблем, поскольку в пятницу, 17 января, Ваггонер объявил, что «в следующий понедельник утром» на одном из занятий в школе для служителей он «обратится к теме заветов». Когда до Дэна Джонса дошел слух о планах Ваггонера, он немедленно начал принимать меры, чтобы постараться их разрушить.7
Хотя сегодня многие никогда не слышали о Дэне Джонсе, в конце 1800-х годов он был, пожалуй, одним из самых влиятельных людей в церкви адвентистов. Джонс служил на множестве должностей: секретарь Генеральной конференции, член могущественного исполнительного комитета Генеральной конференции, один из попечителей Ассоциации Генеральной конференции, вице-президент Международного общества трактатов, вице-президент и член исполнительного комитета Национальной ассоциации религиозной свободы, председатель Комитета двадцати одного, сформированного на конференции 1889 года, а также член множества других подкомитетов.8 К сожалению, он использовал свое руководящее служебное положение, чтобы влиять на других людей, находящихся в оппозиции как к Джоунсу, так и к Ваггонеру. Во время школы для служителей он поддерживал постоянную переписку с другими руководителями церкви в различных комитетах, ища поддержки своему плану действий.
Дэн Джонс был настолько обеспокоен взглядами Ваггонера по вопросу заветов, что позже напишет: «Я волновался и раздражался по этому поводу, пока это не изнурило меня больше, чем работа продолжительностью в полгода».9 Чтобы понять, почему это было так, мы должны уразуметь несколько фактов об адвентистской церкви того времени. Члены церкви во всем мире насчитывали чуть более 28 000, из которых около 26 тысяч жили в Соединенных Штатах. Лишь 207 рукоположенных служителей и 158 лицензированных проповедников трудились в 895церквях, разбросанных по стране.10 Из этих 365 работников большинство также несли ответственное служение на уровне местной конференции и/или на уровне Генеральной конференции.
Так как первый адвентистский колледж в Батл-Крике был учрежден лишь в 1875 году, большинство работников не имели никакого специального пасторского образования. Большинство имело самое разное происхождение. Это были «люди профессии, предприниматели, мастеровые и фермеры», и они не имели возможности получить дальнейшее образование.11 Из тех, кто посещал адвентистские колледжи, лишь немногие получали какую-то конкретную, или достаточную пасторскую подготовку. Например, «ни одна из тогдашних адвентистских школ не давала ничего для систематического богословского обучения. Вплоть до 1888 года, например, единственными библейскими занятиями в колледже Батл-Крика были уроки по истории Ветхого и Нового Завета в девятом и десятом классах, и две четверти (по два раза в неделю) лекций Урии Смита о церковных доктринах. Посещение было исключительно добровольным».
В попытке пересмотреть систему адвентистского образования В. В. Прескотт, секретарь по педагогической работе и президент колледжа Батл-Крика, разработал план, согласно которому школы для служителей должны были проводиться «полностью независимо от колледжа», с конкретной целью обеспечить дальнейшее образования для тех служителей, которые уже трудятся в поле. Учебная программа включала «выдающиеся христианские свидетельства, историю церкви, греческий язык, иврит, церковное управления, логику, гражданское право, библеистику и доктрины Библии». После того как в декабре 1888 года Прескотт раскаялся в своей оппозиции по отношению к Джоунсу и Ваггонеру, он постарался давать им больше возможностей доносить весть, лежавшую печатью на их сердцах. Но когда на школу для служителей приехали «157 поразительных студентов-служителей», что составляло почти половину всех адвентистских кадров, Дэн Джонс не мог не испытать сокрушения. Существовала огромная вероятность того, что чему бы Ваггонер ни учил в своих классах, его идеи будут оказывать заметное влияние на адвентистское мышление и всемирную работу церкви.12
Узнав о намерении Ваггонера в понедельник утром, 20 января, начать разъяснение темы заветов, Дэн Джонс решил «пойти и поговорить об этом с братом Уайтом и доктором [Ваггонером]. Он хотел «убедить отложить этот вопрос, по крайней мере, до возвращения в кампус профессора Прескотта и пастора Олсена. Вместо того чтобы сначала поговорить с Ваггонером, Дэн Джонс пошел к В. К. Уайту «и рассказал ему о своей обеспокоенности». Но Уайт не взял на себя ответственности, сказав Джонсу пойти и «поговорить с доктором» самостоятельно. Наконец, поздно вечером в пятницу, 17 января, Дэн Джонс пошел и проговорил с Ваггонером в течение почти двух часов. Но Ваггонер остался «тверд в своем решении продолжать работу, которую он запланировал» для данного класса. Пока что усилия Джонса были напрасными.
Будучи человеком, не привыкшим легко сдаваться, в субботу утром Дэн Джонс отправился, чтобы поговорить с Эллен Уайт. По его словам, после того, как он «изложил ей суть дела» и рассказал, что он «об этом думает», она высказала мысль, что «прежде чем этот вопрос будет преподаваться в школе, он должен быть исследован руководящими братьями». Дэн Джонс ответил Эллен Уайт, что именно этого он и попытался добиться, но Ваггонер был «не склонен вносить какие-либо изменения в свой план». По словам Джонса, Эллен Уайт снова предложила, чтобы братья вместе поговорили с Ваггонером, прежде чем в понедельник начнутся занятия.13
Тогда Дэн Джонс вернулся к Ваггонеру и поделился тем, «что сказала сестра Уайт». Но можно справедливо задаться вопросом, какую именно часть истории он на самом деле рассказал ему, ибо, по его словам, Ваггонер «был непреклонен». Тогда Дэн Джонс заговорил с Ваггонером об исследовании вопроса, на что Ваггонер, «казалось, с готовностью согласился». Он сказал, что «хочет, чтобы обе стороны вопроса были полностью рассмотрены». Затем Дэн Джонс приступил к организации встречи с Урией Смитом, Р. С. Портером и некоторыми другими братьями, запланированной на вечер воскресенья.
В семь часов вечера в воскресенье в зале Генеральной конференции состоялась встреча с Ваггонером с целью разобраться с темой завета. Дэн Джонс был избран председателем собрания, которое обернулось скорее допросом, чем исследованием. После «объявления цели собрания» Джонс спросил, как им следует вести собрание. Смит «предложил обратиться к пунктам, составляющим различия в теме заветов и рассмотреть их». Поскольку именно Дэн Джонс был человеком, созвавшим собрание, было решено, что он и должен изложить пункты несогласия:
«Немного подумав, я сказал, что, если уж на меня возложена обязанность изложить различия, я не вижу ничего лучше, чем взять уроки Субботы школы и обратиться к некоторым моментам, которые содержатся в них и представляются мне сомнительными, и я полагаю, что они представляются сомнительными и другим присутствующим. Итак, я начал с примечания 1 на странице 11, с первого предложения, которое гласило: «Пусть студент примет к сведению, что условия ветхого завета исходили, на самом деле, полностью от народа». Я сказал собравшимся, что не могу согласиться с этим утверждением, и спросил, согласны ли с этим все остальные присутствующие. Брат Смит ответил, что он не согласен; брат Портер, также, не был согласен. Я спросил брата Смита о причинах его несогласия. Он прочел Втор. 26:17-19 и спросил, относится ли этот текст к Ветхому Завету. Все промолчали; но брат Уайт поднял вопрос о том, из чего должен состоять завет, и должны ли мы принять определение Вэбстера или нет. ... Брат Смит снова очень тихо спросил, относятся ли прочитанные им стихи к Ветхому Завету. Затем был поднят еще один вопрос. ... Когда и его обсуждение закончилось, брат Смит снова спросил, относятся ли стихи, которые он прочитал, к Ветхому Завету. Тогда доктор Ваггонер сказал, что возражает против такого метода исследования вопроса завета; сказал, что он и не знал, что пришел на это собрание, чтобы на его глазах уроки Субботней школы были раскритикованы в пух и прах. Он думал, что идет исследовать вопрос завета, и не считает, что он может быть удовлетворительно исследован подобным образом. Он продолжал довольно долго; заявил, что полагал, что все согласны с его позицией по вопросу заветов. Он считал, что издательский совет «РЕВЮ & ГЕРАЛЬД» был на стороне его позиции, коль скоро они приняли к публикации «Чтения», которые он подготовил на эту тему, и включили их в «Библейские чтения» [1889 г.] вместо той позиции, которая была представлена в первом издании этой книги, и повсеместно распространяли его позицию десятками тысяч экземпляров книги. Он также решительно дал понять, что пастор Смит практически взял на себя ответственность, приняв решение в пользу его позиции [передачей в публикацию уроков Субботней школы].14
Наибольшее беспокойство некоторых из братьев было связано с тем, какое определение давал Ваггонер ветхому завету. Тем не менее, Дэн Джонс «прочел еще несколько мест из уроков, где, [по его мнению], взгляды Ваггонера отличались от взглядов остальных:
«Затем я сказал, в чем состояла цель исследования: доктор Ваггонер объявил, что будет поднимать эту тему в школе для служителей на следующей неделе, и что мне кажется неправильным поднимать спорные темы и учить им в школе при Генеральной конференции ... где есть члены факультета и члены правления, не согласные с его доктринами. ... Я считал, что [Ваггонер] не должен внедрять в школе что-либо, чего они не поддерживают, или привносить какие-либо новые доктрины, не посоветовавшись по их поводу с этими братьями. ... Если все они сочтут, что это приемлемо - поднимать вопрос заветов в школе, когда он сделал это в пособии для Субботней школы, я не скажу об этом больше ни слова, хотя и не считаю это уместным. Затем брат Смит сказал, что предпочел, чтобы в школе этот вопрос не преподавался. Брат Ваггонер сделал заявление, что когда он пришел сюда работать, он понял так, что от него ожидают, что он будет преподавать свои взгляды, и что ни на каких других условиях он бы сюда не пришел; он заявил, что, в первую очередь, у него не было желания здесь работать; и что он согласился преподавать, только когда на него нажали».15
Здесь пастор Маккой и профессор Миллер весьма благосклонно высказались насчет того, чтобы позволить доктору осветить вопрос заветов в школе, поскольку он все равно опубликован в пособии для Субботней школы». В. К. Уайт также «выступил за это, и сослался на некоторые заявления, которые слышал от матери и которые понял в том смысле, что со стороны Ваггонера правильно так и поступить». Тут Дэн Джонс невозмутимо заявил, что «возможно, это и правильно, но я не считаю это уместным, и, что до меня, я хотел бы письменно зафиксировать, что я против этого».16
М. Б. Миллер
Собрание затянулось до полуночи и было перенесено, не придя ни к какому решению». По словам Дэна Джонса, «все прошло мирно. Не было сказано ни одного резкого или недоброго слова, и, я думаю, не было никаких отрицательных чувств со стороны кого-либо». Несомненно, Ваггонер так не считал. На следующий день он в письменной форме отказался от преподавания своего курса.17
Уход Ваггонера привел к проблеме, о которой Дэн Джонс не подумал: кто будет заниматься в этот период обучения со всеми слушателями школы для служителей? Джонс принялся искать «удовлетворительное решение», обратившись к В. К. Уайту и Ваггонеру, чтобы в данном семестре занятия все-таки проходили. Но, как сказал Джонс: «Я не понимал, как я могу отказаться от принципа, который представляется мне таким обоснованным и верным, и дать свое согласие на «преподавание взглядов Ваггонера в школе». Не удивительно, что при таком отношении Дэна Джонса Ваггонер оказался «непреклонен» и отказался вести занятия. Уайт предложил, чтобы Урия Смит взялся вести этот курс, так как «в любом случае, доктор делает слишком много, и ему нужно больше времени для его редакционной работы и отдыха». Смит согласился вести занятия, и Дэн Джонс «придумал, как более гладко подать ситуацию перед классом ..., сказав, что было решено, что лучше всего временно передать преподавание брату Смиту ... поскольку доктор Ваггонер перегружен и нуждается в отдыхе». За несколько минут до того, как Ваггонер закончил свое первое занятие, прибыл Дэн Джонс с Урией Смитом, чтобы последний сделал свое объявление. Позже Джонс описывал, что там произошло:
«После того, как [Ваггонер] закончил, он сказал: «Иногда случается неожиданное, и вот нечто очень неожиданное случилось со мной. Возникли возражения против того, чтобы я поднимал тему двух заветов в этой школе, - к моему величайшему удивлению. И я не буду в настоящее время обращаться к этой теме. Брат [Дэн] Джонс объяснит вам внесенные изменения». Это полностью расстроило мою маленькую речь, которую я намеревался произнести. Так что все, что я мог сказать, это: было решено, что лучше отложить обсуждение вопроса о заветах, по крайней мере, пока».18
Ваггонер невольно обличил сомнительные ходы Дэна Джонса. На тот момент обсуждение вопроса о заветах было приостановлено. Некоторым студентам совсем не понравилось «лишиться наставлений брата Ваггонера». Уже на следующий день один студент написал О. А. Олсену, президенту Генеральной конференции и члену совета школы, сказав, что он «надеется, что будет проведено непредвзятое исследование» вопроса о заветах. Это было за несколько недель до того, как данная просьба была удовлетворена. Тем временем нападки на Э. Дж Ваггонера и А. Т. Джоунса становились все более наглыми.19
Дэн Джонс не остановился и после того, как столь действенно воспрепятствовал Ваггонеру говорить о заветах. В последующие дни и недели он поддерживал постоянную переписку с другими руководителями церкви по всей стране, делясь с ними своими предвзятыми мнениями. Получение подобного письма от секретаря Генеральной конференции и члена ее Исполнительного комитета не могло не иметь значительных последствий. Всего через три дня после того, как Ваггонер оставил свой класс, Дэн Джонс отправил письмо А. В. Элли, руководителю церкви в штате Миссури, инструктируя его относительно предстоящей школы, которая должна была проходить в этом штате:
«Думаю, школа в Миссури пройдет отменно; но считаю, что школа, спланированная без особого шума, будет столь же ценна для вас, как если бы вы устроили перед ней грандиозный парад и заполучили в преподаватели... пасторов А. Т. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера. Честно говоря, я не очень уверен в некоторых из их методов. Они пытаются смести все на своем пути и упорно не желают допустить ни малейшей критики в адрес своей позиции. Они говорят: «Это истина; и все, что вам нужно сделать, это изучать ее столько времени, сколько это делал я; и вы ее поймете»;20 они просто смеются над любыми идеями, предложенными другими людьми, даже в малейшей степени не согласными с их собственными. Но наши более вдумчивые братья - брат Смит, брат Литлджон, брат Корлисс, брат Гейдж и другие - не согласны с ними по многим позициям, которые они занимают по отношению к национальной реформе и по некоторым богословским вопросам, таким как вопрос о заветах, закон в Послании к Галатам и т.д. Но куда бы они ни приехали, они подают эти моменты как выдающиеся; на самом деле, они не говорят ни о каких других предметах, только о тех, о которых в среде наших руководящих братьев имеется другое мнение. Я не думаю, что вы хотите привнести этот дух в конференцию Миссури. Если бы только вы могли обеспечить участие брата Гейтса и брата Фарнсворта и провести школу для служителей по изучению Библии и планов работы… А затем, в значительной степени полагаясь на собственные силы, углубиться в принципы истины и в планы, принятые к работе в штате Миссури… Это было бы более ценно для Вас, чем высокая теория, которая никогда не работала и не будет работать нигде».21
Вот так, исподтишка, Дэн Джонс использовал свое влияние, чтобы воспрепятствовать тому, что он назвал «высокой теорией», двигаться дальше. Он не был единственным, кто открыто высказывал свое мнение. Урия Смит, полагая, что временного увольнения Ваггонера не достаточно, чтобы остановить распространение его «ложных» теорий, опубликовал в «Ревю» свой отказ от ответственности. Он однозначно заявил, что не принимает текущих уроков Субботней школы с привнесенной в них точкой зрения Ваггонера на заветы:
«Для многих, кто пишет нам о новом богословском отступлении в пособии для Субботней школы, мы хотим сказать, что по нашему исповеданию Библия и только Библия является нашим единственным правилом веры и практики жизни; и любые изложенные взгляды должны быть испытаны Словом и приниматься на основании этого Слова. Никто не должен чувствовать себя обязанным принять некую доктрину просто потому, что она появилась в Пособии или «Ревю». Уроки рассылаются под эгидой Генеральной ассоциации Субботней школы: и совсем не обязательно считать, что «Ревю», какую бы роль оно ни играло в их распространении, принимает все, что они могут содержать; особенно в свете того факта, что, когда редакционным советом «Ревю энд Геральд» было принято решение открыть раздел субботней школы и публиковать в нем уроки, какими именно будут уроки, известно не было. Было бы, конечно, замечательно, чтобы все выдвинутые предложения были такими, каковые будут приемлемы для всех вдумчивых исследователей Библии, в согласии со здравым смыслом и Писанием. Но если в каком-то случае они не кажутся таковыми, то отклонить их без колебаний и оговорок - не только привилегия, но и обязанность тех, кто обнаруживает их несогласие с Писанием».22
Урия Смит призвал всех сделать «Библию и только Библию» своим правилом веры. Он говорил это, искренне считая, что Библия поддерживает его позиции и опровергает «новое богословское отступление» Пособия для субботней школы Ваггонера.23 Эллен Уайт в скором времени ответит на такие высказывания, но это произойдет не раньше, чем во второй половине февраля, когда Ваггонеру дадут возможность изложить свой взгляд на заветы. Решение позволить ему представить данную тему было отложено до возвращения О. А. Олсена и В. В. Прескотта в Батл-Крик. Тем временем Ваггонер продолжал вести несколько классов в школе для служителей. Основная его тема осталась прежней - оправдание по вере и праведность Христа. К сожалению, это никак не помогло избежать уже надвигающегося раздора.
Эллен Уайт видела, как в школе для служителей растет напряженность вокруг вопроса о заветах, и боялась, что вот-вот повторится эпизод Миннеаполиса. Она стала посещать многие собрания, выступая каждый день «в течение трех недель», за «одним или двумя исключениями».24 Как и в случае с законом в Послании к Галатам, подлинной проблемой, находившейся в самом сердце вопроса о заветах, был вопрос о том, как сочетаются закон и Евангелие, как спасается человечество. Неспособность обрести четкое представление по этому вопросу окажет влияние на весь христианский опыт верующих и приведет к путанице в работе.
Ответственность за негодное состояние церквей лежала на служителях, которые должны были преломлять хлеб жизни для своих прихожан. Вся цель школы для служителей заключалась в том, чтобы лучше подготовить служителей к выполнению их Богом данных обязанностей. В ситуации, когда почти половина работников церкви собралась в Батл-Крике, Эллен Уайт осознавала наличие огромных возможностей, чтобы все они окончили обучение полностью обращенными и понесли народу весть о праведности Христа. Она также понимала, что сатана стремится этого не допустить: «Я убеждена, что сатана видел, как много здесь было поставлено на карту, и не хотел терять свою власть над нашим братьями-служителями. И что, если будет одержана полная победа, из этой школы выйдет множество служителей, имеющих поистине неоценимый опыт».25
Эллен Уайт также пришла к пониманию, какие опасные результаты последуют, если победа одержана не будет, и братья откажутся ходить во свете, озаряющем их тропу.
В своих утренних беседах Эллен Уайт решительно высказывалась против преобладающего там духа, и даже сравнивала свое «свидетельство» с призывом «Моисея в его прощальном обращении»: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…» [Втор. 30:19]» Воистину, решения, принятые в самом эпицентре работы, повлияют на многочисленные грядущие поколения. В ее дневнике есть записи о том, что там происходило: «Я умоляла их исследовать Писание самостоятельно. ... Во времена Христа книжники и фарисеи исследовали Писания Ветхого Завета. Но они интерпретировали то, что читали, так, чтобы это поддерживало их традиции. ... Разделенные по большинству пунктов, они были едины в одном – в противлении Христу. И сегодня, похоже, люди объединились, чтобы сделать бессильной весть, которую послал Господь. ... Они подменяют смысл Слова Божьего, чтобы оно подходило под их собственные мнения. ... Бог противится тем, кто искажает Писания, подгоняя их под свои предвзятые идеи». Именно в таком контексте сестра Уайт предостерегала «братьев, занимавших ответственные позиции, - не изгоняйте Духа Божия из своих сердец. ... Не отворачивайтесь от вести, посылаемой Богом, как вы это сделали в Миннеаполисе». С болью в сердце она спрашивала: «Почему они не восстают и не светятся, хотя взошел свет их, и слава Господня осияла их?»26
3 февраля Эллен Уайт вновь стояла перед братьями и умоляла их принять свет, который им ниспослан. Она знала, что «предпринимались попытки –учинить противоположное влияние - отбросить свет, свет, который здесь на нас изливает Сам Бог в отношении праведности Христа». Она, не смущаясь, заявила: «Если Бог когда-либо говорил через меня, это - истина, собратья. Это истина, которую каждая душа из вас либо примет, либо останется во тьме и будет так же бесплодна, как холмы Гильвуйские». Бог давал им ценнейшие возможности:
«Итак, я хочу сказать, братья, перед вами отворена дверь, и никто не может затворить ее; независимо от того, занимают ли эти люди высшее, или низшее положение, затворить ее они не могут. Но сами вы - можете. Вы можете затворить двери своего сердца, так что свет, который Бог ниспосылает вам в течение последних полутора лет, или около того, не возымеет влияния, не будет иметь никаких последствий в вашей жизни и не станет частью вашего религиозного опыта. А это именно то, ради чего Бог посылает Своих вестников».27
Она напомнила собратьям, что после того, как Иоанн Креститель пришел с вестью, встряхнувшей и взволновавшей сердца его слушателей, пришел и Христос «с целительным бальзамом, вестью, которая, когда сердце разбито, ложилась как семя в подготовленную почву». И все же «ученики Иоанна стали завидовать Христу». Точно так же, продолжала она, «у Бога есть работники. Они выполняют свою работу до определенных пределов, и не могут простереться дальше. ... Сейчас Бог призывает других работников подключиться к работе и продвигать ее. Тот же, кто трудился прежде, оказывается ограниченным. Он не видит, что само направление работы, которую он выполняет, запланировано свыше не до самого конца времени. В нашу работу должно влиться больше света и силы, чем было до этого времени».28
Типичная палатка для лагерных собраний
Продолжая свою речь, Эллен Уайт перенесла своих слушателей назад, во время, предшествовавшее многочисленным лагерным собраниям минувшего года и Конференции 1888 года в Миннеаполисе со всеми ее конфликтами; назад, в те дни, когда в 1881 году она сидела у постели умирающего мужа. Именно там, вспоминала она, Бог дал ей обещание:
«Эта работа будет успешно продвигаться, и здание будет созидаться. Так Бог работал со Своими делателями, хоронил их, но работа продолжает продвигаться.
«Когда я сидела, держа в своей руке руку умирающего мужа, я знала, что работу совершает Бог. Я сидела рядом с ним на постели, видела его в страшной лихорадке, и именно там словно прозрачная цепь из света предстала передо мной: «Работники уходят, но работа должна продолжаться. У меня есть работники, которые за нее возьмутся. Не бойся, не расстраивайся, она будет продвигаться.
«Именно там я поняла, что должна взять работу на себя и принять ношу еще тяжелее, чем несла раньше. Именно там я пообещала Господу, что останусь на своем посту и буду выполнять свой долг, и я пытаюсь это делать. Я выполняю, насколько это возможно, работу, которую Бог поручил мне делать, понимания, что Бог намерен привнести в эту работу элемент, которого у нас до сих пор не было».29
У Эллен Уайт не было никаких сомнений в том, что Бог исполнил Свое обещание. Менее чем через год после смерти мужа Он не только чудесным образом исцелил ее, когда она лежала на одре и была «кандидатом в покойники», но уже через несколько дней даровал Ваггонеру божественное призвание, когда она говорил на лагерном собрании в Гильдсбурге осенью 1882 года.30 Вскоре после того Бог вновь исполнил Свое обещание, призвав Джоунса стать частью расширяющейся работы. И вот в 1890 году, по словам Эллен Уайт, их весть привнесла в работу «элемент, которого у нас до сих пор не было».
Сразу же после слов о смерти мужа Эллен Уайт напомнила своим слушателям, как братья, занимающие ответственные посты, отнеслись к новому свету той самой вести, которая была обещана Богом. Какими же были результаты собраний, проведенных минувшим летом, где она стояла бок о бок с избранными вестниками Божьими?
«Наша молодежь смотрит на зрелых собратьев, которые стоят, несдвигаемые, как столбы, и упорно не желают шевельнуться, чтобы принять даруемый новый свет; они [молодежь] поднимают на смех то, что говорят эти братья [Джоунс и Ваггонер] и то, что они делают, словно это не имеет никакого значения. На ком лежит ответственность за подобные насмешки и презрение, я вас спрашиваю? Именно на тех, кто встал на пути света, дарованного Богом, чтобы он не достиг народа, которому надлежит его принять. ...
«Так вот, собратья, послушайте, не стойте на пути Царя - ради собственной души. Если вы вклинились между народом и светом, уйдите с дороги, или же Бог Сам отодвинет вас. ...
«Сейчас все точно так же, как и во дни иудеев. Когда пришла весть, почему вся власть их вождей была направлена против нее, чтобы ей не иметь доступа к народу? ... Если Бог посылает нам свет, пусть он достигнет нас, и пусть никто не затворяет дверей и даже не пытается сделать это. И вы не делайте этого. Откройте двери ваших сердец и позвольте сияющим лучам света озарить ваши сердца и разум. Я прошу вас, впустите Солнце правды. ...
«Сколько еще благодать Божия будет напрасно посылаться этому народу? Я умоляю вас, ради Христа, не стойте на пути Царя, и не играйте с Духом Божиим.
«Мы объездили множество самых разных мест с собраниями, где я могла встать рядом с посланниками Бога, о которых точно знаю, что они - Его посланники; о которых я знаю, что у них - весть для Его народа. Я делилась своими свидетельствами в полной гармонии с той самой вестью, которую они несли. Что же мы видели? Мы видели силу, сопровождавшую их весть. ...
«Я пытаюсь донести это до вас, чтобы и вы могли увидеть те доказательства, которые видела я, но мне кажется, что слова мои обращены словно в пустоту. Как долго так будет продолжаться? Сколько еще времени люди, находящиеся в центре работы церкви, будут противиться Богу?»31
Эллен Уайт не могла бы выразиться яснее. Молодежь, которая потешалась и насмехалась над вестью Джоунса и Ваггонера, поступала так в результате примера, поданного зрелыми мужами на руководящих должностях. Следовательно, именно на зрелых братьях и лежит ответственность за эти насмешки. Да, старшие братья совершали грех на личном уровне, но последствия их греха в своем влиянии заходили очень далеко. Эллен Уайт предостерегала их против следования по стопам иудейских вождей: результаты будут ужасны.32
Когда несколько недель спустя Эллен Уайт опубликовала свою утреннюю беседу в «Ревю», она добавила в нее несколько абзацев, вновь подтвердив свою поддержку Джоунса и Ваггонера, и самой вести, «как она была представлена». Она увещевала тех, кто встал на пути вести:
«Сколько вам нужно времени, чтобы поверить свидетельствам Духа Божьего? Когда истина для настоящего времени получит доступ к вашим сердцам? Вы намерены ждать до пришествия Христова? Долго ли будет Бог позволять вам чинить препятствия на Его пути? Не стойте на пути Царя, я вас умоляю, и прямыми сделайте стези Ему.
«Я переезжала с места на место, участвовала в собраниях, где проповедовалась весть о Христовой праведности. Я считала привилегией быть на стороне моих братьев и вместе с вестью для настоящего времени делиться и моим свидетельством; и я видела, что сила сопровождала весть, где бы она ни проповедовалась. Вам не удалось бы заставить собратьев в Южном Ланкастере поверить, что та весть, что пришла к ним, не является посланием света. Люди исповедовали грехи и принимали праведность Христа. Бог Сам простер руку, чтобы совершить эту работу. Мы трудились в Чикаго; до перерыва в собраниях оставалась неделя. Но подобно волне славы благословение Божие накрыло нас, когда мы указывали людям на Агнца Божьего, берущего на Себя грех мира. Господь открыл Свою славу, и мы ощущали глубокое движение Его Духа. И повсюду весть приводила к исповеданию греха и отвержению беззакония. ...
«Предположим, что вы уничтожите свидетельство, которое продолжается в течение последних двух лет и провозглашает праведность Христа. На кого вы можете указать как на несущего особый свет Его народу? Эта весть, в том виде, в каком она представлена, должна дойти до каждой церкви, утверждающей, что она верит в истину, и перевести наш народ на более высокие позиции. ... 33
«У каждого работника - свое место; но Бог не хочет, чтобы кто-то думал, что никакую другую весть не должно слушать, кроме той, что Он сейчас даровал. Нам нужны и прежняя, и новая вести».34
В среду, 5 февраля, Эллен Уайт в очередной раз обратилась к собравшимся в Батл-Крике. Она умоляла братьев приблизиться к Богу и сблизиться друг с другом. Она старалась ободрить их вестью, что Бог желает благословить их «светом, сияющим от престола Божия ... чтобы народ мог устоять в день Божий». Церкви были «едва живы» из-за отсутствия «духовной пищи». Служители должны были представлять в этих церквях истины «не из разума другого человека, но на основании света, который вы получили в результате усердных исследований Слова Божьего». Она в очередной раз указала своим слушателям на удивительные результаты в Южном Ланкастере, где она работала вместе с А. Т. Джоунсом, делясь этой вестью:
«Почти все студенты были увлечены небесным потоком, и звучали живые свидетельства, которых не превзошли бы даже свидетельства 1844 года, до великого разочарования. Многие в Южном Ланкастере узнали, что значит отдать свои сердца Богу, что значит быть обращенными. Многие говорили: «Я в течение многих лет исповедовал себя последователем Иисуса, но раньше даже понятия не имел, что значит знать Иисуса или Отца. Из нынешнего опыта я узнал, что значит быть христианином». ...
«Братия, для нас есть свет; есть свет для народа Божия, и «свет во тьме светит; и тьма не объяла его». Причина, по которой люди этого не понимают, - в том, что они цепляются за позицию оспаривания и сомнения. Они не взращивают свою веру. Если Бог дает свет, вы должны ходить в свете и следовать за светом. Свет сияет от престола Божия, и для чего? - Чтобы народ был готов устоять в день Божий».35
Несмотря на эти события, братья по-прежнему предостерегали других не посещать занятия, проводимые Джоунсом и Ваггонером, а некоторые приходили только затем, чтобы задавать вопросы, направленные на дискредитацию их презентаций.36 Эллен Уайт предупреждала их, что «день клонится к закату, и уже слишком поздно, чтобы возвышать голос против тех, кто проявляет горячее усердие в служении Богу, говоря: «Вы возбуждены; вы слишком напряжены, слишком уверены». Уже слишком поздно, чтобы предостерегать братьев против самостоятельного изучения Библии [из страха], что они могут быть уловлены заблуждением». Она ощущала крайнюю степень необходимости предостеречь братьев от повторения ошибки иудеев:
«Трудясь над книгой «Жизнь Христа» [«Желание веков»], я возношу свое сердце в молитве к Богу, чтобы свет сошел на Его народ. Когда я вижу хоть что-то из красоты Христовой, мое сердце возносится к Богу: «О, пусть эта слава откроется рабам Твоим! Пусть предрассудки и неверие исчезнут из их сердец». Каждая строка, которую я пишу о состоянии народа во времена Христа, об их отношении к Свету миру, в котором я вижу опасность, что и мы займем ту же позицию, я возношу к Богу молитву: «О, пусть это не станет состоянием народа Твоего. Не допусти, чтобы народ Твой совершил эту ошибку. Укрепи их веру». ... В мире нам придется столкнуться с неверием во всевозможных его формах, но именно когда мы встречаем неверие в тех, кому должно быть вождями для народа, наши души получают раны. Это огорчает нас, и это огорчает Духа Божия».37
Святой Дух был изгнан прочь неверием тех, кто, в основном, находились на руководящих должностях. Они препятствовали свету, чтобы он не достиг народа, и их влияние сказывалось на всей церкви.
Уже на следующее утро, когда Эллен Уайт говорила с руководящими братьями, она спросила, почему «довольно много» собратьев, в том числе Урия Смит, не присутствовали на собраниях. Было ли это из-за страха, что их «переубедят»? Они держались поодаль и «постоянно стреляли [в Джоунса и Ваггонера] из темноты». Она заявила, что служители «должны понимать, где являет Себя Дух Божий», что они «могли бы и узнать влияние, которое Господь оказывает на Свой народ». Это «именно те люди», заявила Эллен Уайт, «которые должны быть здесь и чувствовать интерес к тому, чтобы истина подтверждала их позиции веры, ... чтобы она соответствовала этим их позициям.
Но их здесь нет; они и близко не подходят». Вместо того, чтобы придираться и пытаться найти крючки, на которые можно было бы повесить свои сомнения, эти служители должны были бы опуститься «на колени в молитве, чтобы ради Христа увидеть заблуждение и ошибку иудеев».38
Эллен Уайт рассказала о том, как проснулась прошлым утром с весьма тяжелым ощущением бремени ответственности. Она чувствовала эту ответственность, зная, что братья «не ходят в свете». Она умоляла собратьев: «Когда вы пойдете с этого места, будьте так полны вестью, чтобы она была как огонь, заключенный в ваших костях, дабы не было вам покоя. Это правда, люди скажут: «Вы слишком возбуждены; вы раздуваете из этого слишком большое дело и недостаточно думаете о законе; что вы! вам нужно больше думать о законе; не тянитесь вы все время к этой праведности Христовой, соблюдайте закон». Пусть закон позаботиться о себе. Мы бились над соблюдением закона, пока не иссохли, как холмы Гильвуйские - без росы и дождя. Давайте доверять достоинствам Иисуса Христа из Назарета». Захотели ли они прислушаться к этому увещеванию?39
На следующее утро Эллен Уайт продолжала в том же духе. Собратья совершали ошибку, «считая руководящих братьев непогрешимыми». Народ взирал на «служителей, ожидая, чтобы те позаботились о них», как если бы им самим не надлежало выполнять никакой личной работы. Но, независимо от должности человека, будь он в работе опытный руководитель или новичок, люди должны самостоятельно изучать Библию, чтобы понимать, что есть истина. Люди должны возлагать свое упование на Бога, а не на человека, ибо «среди нас нет никого, кто был бы непогрешим».40 Но способность человека ошибаться не отменяет того факта, что у Бога есть для Своего народа еще свет, который должен передаваться через Его избранных вестников: «Для этого народа есть сила. Я это знаю. Бог открывает мне это в течение многих лет, и время пришло. Нам нужно знать, что эта живая вера должна быть Духом вселена в наши сердца, и что мы будем тянуться ко все большему свету и большему знанию».41
Эллен Уайт не была призвана быть пророком, который утрясает всякое различие во мнениях, говоря людям, во что они должны или не должны верить. Она никогда не была «средством» легкого выхода из трудностей в прошлом, не будет она и «средством» легкого выходаиз конфликта по вопросу заветов. В первые дни существования церкви, когда пионеры обнаружили истины о субботе и небесном святилище, Господь подтвердил эти истины через пророческий дар Эллен Уайт только после того, как они усердно исследовали эти вопросы в Библии. Также дело обстояло и в случае с законом в Послании к Галатам, и с вопросом заветов. Господь не открыл сразу весь свет по этим спорным пунктам. Когда Эллен Уайт видела рост оппозиции против этого света, она указывала людям на необходимость исследовать Библию. Целью такого исследования было не только определить, является ли то, что представляют Джоунс и Ваггонер, истиной; цель состояла и в том, чтобы привести людей к личному опыту в этой истине. Церковь уже столкнулась с вялыми результатами чисто умственного согласия со списком основополагающих истин, и оправдание верой стало одной из них. Кроме того, авторитет Эллен Уайт как пророка Божьего в то время был в значительной степени поставлен под сомнение многими церковными лидерами, поскольку она поддерживала Джоунса и Ваггонера и весть, которую они несли. Она знала, что, если люди сами обратятся к Библии, они поймут, что Бог действительно посылает ливни благословений Своей Церкви:
«Итак, вот вы сейчас в этой школе. И брат Ваггонер может изложить вам эту истину. Вы, возможно, согласитесь, что тема, которую он раскрывает, - истина. Но как вы тогда поступите? Вы должны сами обратиться к Писанию. Вы должны со смиренным сердцем исследовать его. Если вы всего лишь полны предрассудков и ваших собственных предвзятых мнений, и если вы лелеете мысль, что нет ничего такого, чего бы вы не знали, и что вам известно все, что стоит знать, здесь вы не получите никакой пользы. Но если вы подходите ко всему как дети, то вы хотите учиться всему, чего не знаете. ... Господь Небес направил разум человека, чтобы тот сделал своим занятием изучение Писания; а когда нам разъясняют Писания, Он дал [нам] способность рассуждать, ... чтобы видеть представляемые доказательства так же ясно, как может их видеть тот, кто их представляет; Я могу найти доказательства, как их находит Он. Я могу выйти вперед и говорить истину, потому что я знаю, что это истина. ...
«Я считаю, без сомнения, что в нужное время Бог дал брату Джоунсу и брату Ваггонеру драгоценную истину. Считаю ли я их непогрешимыми? Разве я говорю, что они не способны сделать заявление, которое может вызвать сомнение? Или высказать идею, которая может оказаться ошибочной? Так ли я говорю? Нет, я не говорю ничего подобного. И я не говорю ничего подобного ни об одном человеке в мире. Но я утверждаю, что Бог послал нам свет, и будьте осторожны с тем, как вы с ним обходитесь».42
В тот конкретный период времени Господь еще точно не показал Эллен Уайт, что позиция Джоунса и Ваггонера по вопросу заветов верна. Он, однако, дал ей понять, что ниспосылает свет и драгоценную истину через несовершенных людей. Важно было не то, являются ли Джоунс и Ваггонер непогрешимыми, но то, как братья обращаются со светом, который даровал Бог. Вместо того, чтобы выискивать недостатки в вестниках и вести, они должны были учиться, как ищущие света. Вместо того чтобы подстрекать людей держаться подальше от собраний, они должны были побуждать их к исследованию:
«Я говорю об этих людях [служителях], что у них есть возможность знать, и что они способны понять, что есть истина; и если они не хотят слышать ее, если упорно держатся в стороне и учат так поступать свои конгрегации, приводя аргумент отстранения, не слушайте их. Итак, вам необходимо услышать все самим. Если он [Ваггонер] принял заблуждение, нам необходимо знать, необходимо понять, в чем оно заключается, ... а затем нам нужно провести собственное исследование. И нам необходимо знать, истина ли это; и если это действительно истина, собратья, то дети в классе субботней школы нуждаются в ней, и каждая душа нуждается в ней. ... Те, кто занимает ответственные посты, я говорю вам, что ваша обязанность пред Богом - знать, что здесь происходит. ...
«Меня глубоко опечалило и огорчило, когда я узнала, что есть такие, кто просто заполнили свои сердца предубеждением. И они ловят каждое слово. ... Кто говорит, что они [Джоунс и Ваггонер] совершенны? Кто это утверждает? Мы утверждаем, что в нужное время Бог дал нам свет. И теперь мы должны принять истину Божию – принять, как имеющую небесное происхождение. ... Даже если какое-то положение доказано, о, они [собратья] не признают ни слова. Боже мой! они не видят света, но как из ведра льют поток - вопрос за вопросом. Ведь ни один пункт еще не утвержден. Но они не признают, что вообще сталкивались с этим пунктом; но изрыгают длинный список вопросов. Так вот, братья, нам необходимо знать, что значит исследовать Писание подобно тем, кто ищет света, а не подобно тем, кто хочет заслонить свет».43
Таково было положение вещей в школе для служителей, прежде чем Ваггонер вообще имел возможность сказать что-либо на тему двух заветов. Была создана атмосфера, способствующая полному отвержению света, который Бог стремился излить на Свой народ. Собравшиеся там были служителями и руководителями церкви. И хотя их принятие, или их отказ от света, посланного с небес, были их личным выбором, последствия неизбежно повлияют на всю церковь; их грех станет «национальным грехом», как и в случае с иудеями. Братья стали «ориентирами, указывающими в неверном направлении». Из-за их грехов «ответственность ложится на всю церковь».44
1. «Два завета», «Библейские чтения в кругу семьи» (Батл-Крик, Мичиган: издательская ассоциация «Ревю энд Геральд», 1888 год), стр. 214-219.
2. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, стр. 5, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
3. Э. Дж. Ваггонер, «Два завета», «Библейские чтения в кругу семьи» (1889 год), стр. 312-317.
4. «Два завета», «Библейские чтения в кругу семьи» (1888 год), стр. 219.
5. Роберт Ван Орнам, «Учение о вечном завете в трудах Эллета Дж. Ваггонера» (Дипломная работа, Университет Лома Линда, 1985 год), стр. 23.
6. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
7. Там же.
8. Исполнительный комитет Генеральной конференции является административным органом или руководящим органом, который по существу управляет церковью: «Полномочия Исполнительного комитета между сессиями весьма широки. В качестве части своих обязанностей комитет голосует за ежегодные ассигнования в дивизионы всего мира ... принимает политику, которая регулирует всемирную работу церкви, посылает миссионеров на зарубежные поля и в целом реализует цели Генеральной конференции. ... Он заполняет вакансии во всех офисах, советах и комитетах Генеральной конференции; выдает работникам рекомендательные письма и лицензии» (Энциклопедия АСД, том 10, стр. 500). До 1888 года этот комитет состоял из пяти членов, но в 1888 году был расширен до семи членов. На сессии Генеральной конференции в 1889 году были введены еще два члена, в результате чего общее число достигло девяти: «О. А. Ольсен, С. Н. Хаскелл, В. К. Уайт, Д. Т. Джонс, Р. А. Андервуд, Р. М. Килгор, Е. В. Фарнсворт, Э. Х. Гейтс, А. Р. Генри» (Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 6 ноября 1889 года, стр. 140). Из этих девяти членов, ответственных за цели, планы, и, в конечном счете, за то, в каком направлении будет двигаться церковь, по крайней мере, шестеро открыто выступали против Джоунса и Ваггонера и вести, которую те несли.
9. Дэн Т. Джонс – к Джорджу И. Батлеру, письмо от 13 февраля 1890 года, стр. 10, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
10. Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 6 ноября, 1889 года, стр. 153.
11. «Служитель», Энциклопедия АСД, том 10, стр. 901.
12. Гилберт М. Валентин, “TheShapingofAdventism”/ «Формирование адвентизма», стр. 49-50.
13. Дэн Т. Джонс – к Э. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
14. Там же.
15. Там же.
16. Там же. Что еще можно сказать о заявлении Дэна Джонса, высказанного незадолго до этого, что, если все сочтут, что пусть Ваггонер преподает, что хочет, он «больше об этом не скажет ни слова». Возможно, он не осознавал, что так же, как и Миннеаполис, «история этого собрания перешла в вечность со всеми соответствующими записями. И когда судьи сядут и раскроются книги, в них будет содержаться задокументированная история, встретиться с которой многие бывшие на том собрании рады не будут» (Эллен Г. Уайт, письмо 67 от 17 сентября 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 706).
17. Дэн Т. Джонс – к Э. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. По мнению Дэна Джонса, на собрании было проявлено исключительно только братолюбие. Эллен Уайт разоблачила его слова как ложь: «Кто-то может сказать: «Я вовсе не ненавижу моего брата; я не настолько плох». Но как мало они понимают свои собственные сердца. Они, возможно, полагают, что проявляют рвение к Богу в своем настрое против своего же брата, если его идеи, как им кается, каким-либо образом вступают в противоречие с их собственными. На поверхность выносятся чувства, которые не имеют ничего общего с любовью. Они не проявляют ни малейшей склонности прийти в согласие с братом. Они [охотно] окажутся, как листок с дерева, наколотыми на острие меча, если их брат будет темляком. А он, тем не менее, может быть вестником от Бога, несущим людям тот самый свет, который им нужен в это самое время» (Эллен Г. Уайт, Письмо 19d от 1 сентября 1892 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1022).
18. Дэн Т. Джонс – к Э. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
19. С. А. Уиттиер – к О. А. Олсену, письмо от 22 января 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
20. Это мнимое заявление А. Т. Джоунса распространял Урия Смит. Он даже включил его в письмо, которое написал к Эллен Уайт (от 17 февраля 1890 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 152). Эллен Уайт отреагировала письмом к Джоунсу и укорила его за приписанное ему заявление (Письмо 55 от 17 февраля 1890 года, не опубликовано). Джоунс ответил на обвинения в письме Эллен Уайт (в письме, которое не дошло до нас), а также на собрании служителей в офисе Конференции, когда получил возможность объяснить историю со своих позиций (Эллен Г. Уайт - к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627). В результате Эллен Уайт написала Урии Смиту, что он «обвинял [Джоунса] неправомочно» (Письмо 73 от 25 ноября 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 734). Урон был, однако, причинен. Гораздо легче запустить слух, чем остановить его распространение. В письме к Урии Смиту Эллен Уайт объяснила, как это происходило: «Вы поддерживаете дела и мнения таких людей как Ларсон, Портер, Дэн Джонс, Элдридж, Моррисон и Никола, а также - через них – мнения и дела огромного числа других людей. Все цитируют вас, а враг праведности смотрит на это удовлетворенно» (Письмо 59 от 8 марта 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 599).
21. Дэн Т. Джонс - к А. В. Элли, письмо от 23 января 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
22. Урия Смит, «Редакционные замечания», «Ревю энд Геральд» за 28 января 1890, стр. 64.
23. Этот момент нельзя упустить из виду. Противники Джоунса и Ваггонера утверждали, что Библия и только Библия есть правило их веры. Это как раз то, что делали книжники и фарисеи, говоря со Христом - цитировали из книг Моисея, чтобы доказать, что они правы, а Он не прав. Тем не менее, Джоунс и Ваггонер обратились к народу с вестью, которая призывала вернуться к Библии и прекрасным истинам, сияющим с ее страниц. Эллен Уайт поддержала этот подход, и, отвечая противоставшим Джоунсу и Ваггонеру, много раз призывала их к исследованию Писания, изучению Писания, чтобы они смогли поверить тому, что проповедовали эти братья. Но ее призывы к более глубокому изучению Священного Писания не отменяют ее позиции в поддержку того, чему учили Джоунс и Ваггонер из Писания. Не кажется ли немного странным то, что «через пасторов Ваггонера и Джоунса Господь в Своей великой милости» «послал драгоценную весть», включавшую призыв к более глубокому изучению Библии, если то, что они проповедовали в результате глубокого исследования Библии, было фактически полно фатальных ошибок? Однако именно с такими обвинениями против них выступили более 120 лет назад. Руководящие братья утверждали, что верят в Библию и в учение об оправдании верой; они просто не верили в «новое богословское отступление Джоунса и Ваггонера». Та же установка жива и сегодня - среди тех, кто не согласен с Джоунсом и Ваггонером в отношении природы Христа, праведности по вере, последнего поколения, позднего дождя и заветов. Джордж Найт утверждает: «Церковь должна читать Библию глазами Моисея, Иоанна, Павла и других авторов Библии, а не глазами кого-либо еще. ... Некоторые сегодня хотели бы заставить нас читать Библию глазами Джоунса и Ваггонера. Такая практика может быть опаснейшей ошибкой. ... Эллен Уайт поддерживала обоих братьев, поскольку они вели адвентизм обратно ко Христу и Библии, но не потому, что у них было окончательное слово в теологии, или даже теология вообще, с которой она была бы полностью согласна». (“AUser– FriendlyGuide”/«Понятное руководство»,/рус. «Весть 1888 года. Путеводитель» стр. 179). Но Эллен Уайт также предостерегала против тонкого обмана, который расшатывал веру народа в Дух Пророчества и привносился теми самыми людьми, которыеборолись против вести, посланной через Джоунса и Ваггонера, и при этом утверждали, что отстаивают библейские позиции: «Враг приложил самые виртуозные усилия, чтобы подточить веру нашего народа в Свидетельства, и когда эти заблуждения принимаются, они претендуют на то, что все их позиции доказываются Библией. Но они искажают Писание. ... Это то, чего так добивался сатана. И те, кто толкает народ на путь игнорирования предостережений и назидающих Свидетельств Духа Божьего, будут свидетелями возникновения потока заблуждений всех видов». (Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 109 от 6 декабря 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 739).
24. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, январь-февраль 1890 года, «Дневник», в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 579; Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года. Эллен Уайт написала эти слова в субботу, 8 февраля. За три недели до этого, перед субботой, 18 января, Дэн Джонс пришел поговорить с ней о своей обеспокоенности по поводу намерения Ваггонера учить теме заветов.
25. Эллен Г. Уайт – к Вилли и Мэри Уайтам, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 635.
26. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, январь-февраль 1890 года, «Дневник»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 570-575, выделено автором.
27. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, 3 февраля 1890 года, «Отклик на новый свет»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 537, 538.
28. Там же, стр. 539-540. Комментарии Эллен Уайт по этому вопросу следует понимать в свете ее последующих утверждений. Она, по всей вероятности, ссылалась на работу, проделанную еще ее мужем.
29. Там же, стр. 540, выделено автором. Когда Эллен Уайт отредактировала эту проповедь для «Ревю энд Геральд», она перефразировала это последнее предложение следующим образом: «Он намеревался излить в нашу работу большую меру Своего Святого Духа. ...» («Весть для настоящего времени», «Ревю энд Геральд» за 18 марта 1890 года, стр 161; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 545).
30. Эллен Г. Уайт, «Восстановление моего здоровья», «Ревю энд Геральд» за 2 ноября 1882 года, стр. 484; Е. Дж Ваггонер – к Эллен Г. Уайт, письмо от 3 ноября 1903 года. См. Главу 1.
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, 3 февраля 1890 года; «Отклик на новый свет»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 540-543.
32. «Они [книжники и фарисеи] были ответственны за отвержение Христа и результаты, которые за ним последовали. Грех нации и крах нации были на совести религиозных лидеров» (Эллен Г. Уайт, «Наглядные уроки Христа», стр. 305). Может ли тот же принцип оказаться действующим и сегодня? Это не оправдывает ни мирян, ни отпавшие группы, которые указывают на церковь как на Вавилон. Но это показывает огромную ответственность, которую несет руководство, и является обоснованной причиной, почему мы должны поддерживать братьев на руководящих постах и присоединиться к ним в поисках Господа.
33. Весьма прискорбно, что сегодня многие осуждают саму весть («как она была представлена»), которую Эллен Уайт так высоко оценила. Иная ли ситуация сейчас? Дезмонд Форд заявляет: «Проповедники Ваггонер и Джоунс на знаменитой Конференции 1888 года в Миннеаполисе имели лишь первые проблески света, который в первом веке озарил находившийся под Римом мир, в шестнадцатом - Европу, и который непосредственно перед возвращением Христовым должен объять весь мир. ... К сожалению, ни один из них не имел ясности по другим важным моментам, таким как разница между оправданием и освящением ... [и] природа Христа. ... Возможно, это дефектное богословие и ответственно за то, что Ваггонер и Джоунс заразились пантеистическими настроениями» (Австралийские «Знамения времени», февраль 1978 года, стр. 30). Роберт Бринсмид писал: «В особые периоды нашей истории Евангелие изо всех сил старалось прорваться в среду адвентистов. 1888 год ознаменовал собой такой период. Но даже здесь мы должны держаться надлежащей точки зрения. ... Ваггонер нес адвентистам свет об оправдании. Но гораздо лучший материал об оправдании по вере можно было найти среди протестантских исследователей того времени» (“JudgebytheGospel: AReviewofAdventism”/«Судимые по Евангелию: пересмотр адвентизма» [1980 год], стр 14-15.). Джеффри Дж. Пакстон приходит к заключению: «Проблема обновления 1888 года имела две стороны. Во-первых, хотя Ваггонер и Джоунс двигались в направлении Реформации, подчеркивая важность свершений и смерти Богочеловека - для верующего, чтобы ему устоять на суде, - у них не было достаточно света, чтобы увидеть это в полностью реформаторской перспективе – «Христос и никто кроме Христа» («Просеивание адвентизма», [1977], стр. 67). Дэвид П. Макмон утверждает: «Ваггонер был одним из величайших проповедников Евангелия в адвентизме. Но он не сравнится с великими протестантскими проповедниками того времени». «В этих статьях [1889 года] Ваггонер начал принимать «эффективное» оправдание. ... Этот римский принцип быстро вытесняет собой протестантский элемент. ... Это было роковой ошибкой». «К февралю 1889 года Ваггонер еще не уклонился в пантеизм. Но он обладал логическим умом, который следовал его исходным предпосылкам до самого конца». В случае с Ваггонером, однако, оказалось, что малая закваска Римско-католического оправдания скоро заквасила все тесто. Если в 1890 году его статьи об оправдании были неутешительными, его лекции по Посланию к Римлянам на Генеральной конференции 1891 года были ужасны. ... Его концепция оправдания в этих лекциях была полностью католической. Оправдание понималось как внутренняя работа освящения верующего» (“TheMythandtheMan”/«Миф и человек», [1979 год], стр. 64, 94-95, 99). Берт Халовиак утверждает: «В этой главе автор надеется показать, что корни аномального богословия, против которого выступали в 1903 году [святая плоть и пантеизм], присутствовали в богословской системе Джоунса и Ваггонера постоянно, поскольку объективных взглядов на оправдание у них не было. Эти корни заблуждения видны в выступлениях об оправдании по вере, представленных А. Т. Джоунсом на лагерном собрании в мае 1889 года в Оттаве, Канзас». Анализ этих собраний позволяет не только определить характер вести 1888 года, но и увидеть элементы, ожидавшие своего развития в отступление «святой плоти» и «живого храма» (“FromRighteousnesstoHolyFlesh:JudgmentatMinneapolis”/«От праведности к движению «Святой плоти»: суд в Миннеаполисе», [1988 год], глава 9, стр. 2, 41). Рой Адамс утверждает: «Как мы видим, сегодняшний перфекционистский ажиотаж в среде адвентистов седьмого дня берет свое начало в учениях A. T. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера в период после 1888 года» (“TheNatureofChrist”/«Природа Христа» [1994 год], стр 37). Джордж Найт настаивает: «В своих проповедях в Оттаве, штат Канзас, в мае 1889 года, к примеру, Джоунс указал на то, что внутреннее присутствие Божественной природы и силы Христа позволит людям, в конце концов, соблюсти заповеди Божьи. ... Это учение ... стало коренной причиной распространения идей безгрешного перфекционизма среди адвентистов седьмого дня; в 1890-х годах этот корень породил ряд плодоносных ветвей. Существует, например, довольно прямая связующая линия между Джоунсом в период после Миннеаполиса и движением «святой плоти» в Индиане в 1900 году». Оживление по поводу «движения «святой плоти» вспыхнуло в Индиане в 1899 году ... Ключевые доктрины Индианы – «вера в преобразование» и «силу к преодолению всякой склонности ко греху», например, он проповедовал уже начиная, по крайней мере, с 1889 года. ...» (“From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года – к отступлению», [1987 год], стр. 56, 57). «Рабочий богословский тезис» Вудро Уиддена в его книге по биографии Ваггонера от корки до корки есть попытка обосновать идеи, перечисленные выше: «Несомненно то, что наиболее значительной и знаменательной богословской тенденцией периода стразу после Миннеаполиса (с 1888 г. до середины 1892 г.) был акцент Ваггонера на Христе, пребывающем внутри верующего. ... Это станет источником почти всех ошибочных богословских идей и практических путей, по которым Ваггонер будет бродить всю оставшуюся жизнь». В годы, последовавшие за 1888-м, однако, началось едва заметное соскальзывание в нездоровый субъективизм, которое, похоже, так и не остановилось. Решающие перемены произошли в 1889 – 1892 годах». «Справедливо ли будет сказать, что мистические, субъективные взгляды Ваггонера на оправдательную работу обитающего внутри Христа привели его в лабиринты панентеизма? И мы склонны полагать, что это, скорее всего, так и есть» (“E. J. Waggoner”/«Э. Дж. Ваггонер» [2008 год], стр. 210, 358, 363). Лерой Мур верно суммирует приведенные выше взгляды и высказывает глубокую мысль о том, почему предпринимается такая отчаянная попытка осудить подлинную весть 1888 года: «Реформисты считают, что Джоунс и Ваггонер, признанные [в 1888 году] представители вести 1888 года, внедрили в доктрины АСД четыре ереси [вскоре после 1888 года]: отказ от исторической доктрины о первородном грехе; включение освящения в праведность по вере; утверждение, что Христос соединил в Себе греховную плоть со Своей безгрешной природой; и принятие доктрины совершенства. Странная поддержка, оказанная Джоунсу и Ваггонеру Эллен Уайт, хотя их ранние печатные произведения уже преподносят вышеуказанные понятия [как истины, а не как ереси], требует чрезвычайных доказательств, чтобы обосновать, что сразу после Миннеаполиса она признавала их богословские ошибки как содержащие римско-католическую ересь. События до, во время и после Миннеаполиса опровергают подобные утверждения» (“TheologyinCrisis”/«Богословие в кризисе», стр. 294).
34. «Весть для настоящего времени», «Ревю энд Геральд» за 18 марта 1890 года, стр. 161; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 545, выделено автором.
35. Эллен Г. Уайт, «Приблизьтесь к Богу», утренняя беседа, проведенная 5 февраля 1890 года; в «Ревю энд Геральд» за 4 марта 1890 года, стр. 129.
36. Эллен Г. Уайт, Рукопись 56, 7 февраля 1890 года, «Уроки от виноградной лозы»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 566, 567. См. также: Эллен Г. Уайт, Рукопись 18, «Религиозная свобода», декабрь 1889 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 512; и Эллен Г. Уайт, Рукопись 10, 6 февраля 1890 года, «Кто примет свет с небес?»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 549, 555.
37. Эллен Г. Уайт, «Приблизьтесь к Богу», утренняя беседа, проведенная 5 февраля 1890 года, в «Ревю энд Геральд» за 4 марта 1890 года, стр. 129, 130. Все это время Эллен Уайт писала материал для книги «Желание веков» (с 1890 по 1898 год). На нее произвела сильное впечатление параллель между вождями иудейского народа и руководителями церкви адвентистов седьмого дня. «Более сотни раз» она предостерегала от того, чтобы нам не повторять ошибки иудеев. Если читать «Желание веков», имея это в виду, можно легко увидеть такие параллели у Эллен Г. Уайт в “1888 Materials”/ «Материалах по 1888 году» («Скрытый подтекст в книге Эллен Уайт «Желание веков», Информационный бюллетень по вести 1888 года, январь-февраль 1997 года, стр. 3-5). Также интересно отметить, что Эллен Уайт в день, когда проводила эту беседу, записала в своем дневнике следующее: «Я присутствовала на собрании, проходившем рано утром. Мы провели хорошее, дружное собрание, затем я выступила с решительным свидетельством. Как настоятельно касается меня Дух Божий! Перед тем как подняться, я не нахожу в себе намерения говорить так прямо, как я это обычно делаю. Но Дух Божий нисходит на меня с силою, и я не могу не говорить слов, данных Им. Я не осмеливаюсь удерживать ни одного слова свидетельства. Если торжественный призыв к покаянию не будет принят, если о нем будут произноситься ложные заявления, я могу впасть в уныние или опечалиться, но мне не от чего отрекаться. Я говорю слова, данные мне силой, превосходящей человеческую, и я не могу, даже если бы и хотела, вспомнить ни одного предложения. В ночное время Господь дает мне наставления в символах, а затем объясняет их значение. Он дает мне слово, и я не смею отказаться от передачи его людям. Любовь ко Христу, и, я осмелюсь добавить, любовь к душам, обязывает меня, и нет мне покоя. Если переданное слово оборачивается злом, то это потому, что у тех, для кого предназначена весть, в сердцах нет места для Слова Божия» (Рукопись 22, 1890 год, «Записи в дневнике», 5 февраля 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 578-579).
38. Эллен Г. Уайт, Рукопись 10, 6 февраля 1890 года, «Кто примет свет с небес?»; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 549, 555.
39. Там же, стр. 557.
40. Мы должны ясно понимать, что «среди нас нет непогрешимых», включая Джоунса и Ваггонера. И они делали ошибки, и в их богословских взглядах присутствовали некоторые неправильные представления, которые Эллен Уайт исправляла. Тем не менее, мы должны быть осторожными, чтобы и нам не продолжить то же восстание, в котором участвовали руководящие братья, отвергая наставления Эллен Уайт и постоянно стараясь отыскать крючки, чтобы повесить на них свои сомнения относительно драгоценной вести. В 1892 году Эллен Уайт заявила: «Вполне возможно, что пасторы Джоунс или Ваггонер будут опрокинуты вражескими искушениями; но даже если такое произойдет, это не доказывает, что у них не было никакой вести от Бога, или что работа, которую они проделали, была полностью ошибочна. Но случисьтакое, сколькие заняли бы именно эту позицию и впали бы в смертельное заблуждение, ибо они не находятся под контролем Духа Божьего. Они ходят, озаряемые искрами собственного возбуждения, и не в состоянии отличить свой чуждый огонь от света, который дал Бог. И они ходят в слепоте, как ходили иудеи» (Э. Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 24 от 19 сентября 1892 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1044-1045, выделение добавлено; выделенные курсивом слова в оригинале являются констатацией факта, а не вопросом). К сожалению, как Джоунс, так и Ваггонер после 1892 года совершили ряд ошибок, и на рубеже веков оба были «опрокинуты вражескими искушениями». Но важным моментом, который нам необходимо сегодня помнить, является то, чтобы нам не «впасть в смертельное заблуждение», которое было предсказано Эллен Уайт, и через наше учение и письменные труды заставить историю 1888 года утвердить новое богословие. См. сноску 33.
41. Эллен Г. Уайт, Рукопись 56, 7 февраля 1890 года, «Уроки от виноградной лозы»; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 562, 564.
42. Там же, стр. 562-567.
43. Там же, стр. 566, 567.
44. Эллен Г. Уайт, Рукопись 30, 12 марта, 1890 года, и «Будь ревностен и покайся», «Ревю энд Геральд» за 23 декабря 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 916 и 764. См. также сноску 32. Если просмотреть первые два тома “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году» Эллен Г. Уайт, можно найти объяснение, как такое могло произойти (все выделено автором): народ взирал «в значительной степени на людей, которых сам поставил над собой вместо Бога» (стр. 354). И следовал их «примеру в гораздо большей мере, чем взирал на Бога и искал Его наставления» (стр. 793). Эллен Уайт описывала такое водворение «человека туда, где должен быть Бог», как «идолопоклонство» (стр. 886). Руководящие братья не могли «привести народ к опыту, которого не имели сами» (стр. 512). Народ «не пойдет дальше, чем пойдете вы» (стр. 793). Братья должны были уважать свет, который даровал Бог, и не только ради «собственной безопасности», но и ради безопасности церкви Божией» (стр. 956). Когда Урия Смит отверг весть Джоунса и Ваггонера, он стал «камнем преткновения для многих» (стр. 733). Он «поддерживал дела и мнения таких людей, как Ларсон, Портер, Дэн Джонс, Элдридж, Моррисон и Никола, а через них - огромное количество других» (стр. 599). Он имел «много связей в рамках своей в работы - людей, занимающих ответственные посты, - президентов конференций, служителей и работников, которые сформировали коалицию, настроенную высказывать сомнения и критиковать. ... Положение, которое эти братья занимали, и влияние, которое это положение им давало,породили сомнения во многих людях, которые никогда не будут восстановлены: обман и заблуждения этих последних дней одолеют их ... ибо они приняли решение на основании поданного им примера…» (стр. 797). Эти «представительные мужи» (стр. 779), ходящие во тьме, не могли «распознать света с неба», и это затрагивало «все направление их мыслей, их решений, их предположений и наставлений» (стр. 727). «И все-таки», говорила Эллен Уайт, «пастору Смиту доверена позиция учителя, позволяющая формировать и направлять умы студентов, в то время как широко известно, что сам он не во свете» (стр. 714). Эллен Уайт понимала, что «работа приобретает неверное направление» (стр. 888). «Позиция и деятельность пасторов Батлера, Фарнсворта, Смита и многих других направлены на то, чтобы расшатать веру народа Божьего тем, что они говорят, но чего не должны говорить; и тем, о чем они молчат, но должны говорить. И такое состояние вещей - неверие, предрассудки и фарисейство – заквашивает всю церковь» (стр. 717). «Дух, проявленный в Батл-Крике, - это дух, царящий во многих церквях» (стр. 746). В результате «грешники в наших пределах ожесточились и весьма укрепились в неверии» (стр. 867). Поскольку Эллен Уайт поддерживала «библейскую истину», представленную Джоунсом и Ваггонером, - «источником, через который Господь Сам решил послать ее», - браться с видным положением поставили ее призвание под сомнение. Они «сеяли семена сомнения и расшатывали доверие церквей к ее Свидетельствам» (стр. 677, 676). Эллен Уайт говорила: «Куда бы я ни поехала, я слышу возражения против Свидетельств и тут же – цитаты из слов пасторов Смита и Батлера» (стр. 715.). «Те, кого касались порицания, хватаются за эту позицию сомнения и неверия наших руководящих братьев и не смущаются заявить, что Свидетельства, данные для них, не верны» (стр. 684). В результате кровь других душ будет «на тех, кто ослеплен врагом» (стр. 853). Эллен Уайт задавала справедливый вопрос: «Должны ли мы в нашей работе повторить историю иудеев?» (стр. 545). «Если бы простым людям из иудейского народа было позволено принять Его весть, ... они бы не отвергли Иисуса» (стр. 906). Тем не менее, заявляла она, «вожди сегодняшнего народа следуют тем же курсом, которым следовали иудеи» (стр. 911). В результате «Бог не дает им Своего Духа, и тьма окутывает их, как это было с иудейским народом» (стр. 718). «Мужи, занимающие ответственные посты, разочаровали Иисуса. ... Дух Божий огорчен», но «они настолько туги для понимания, что не знают даже этого» (стр. 519, 717). Не удивительно и заявление Эллен Уайт о том, что, если то зло, которое «вызывает неудовольствие Бога», не будет исправлено, «ответственность за него понесет вся церковь» (стр. 764).
«Проблема, возникшая у нас в последние три недели по вопросу заветов, казалось, вымотала меня больше, чем моя обычная работа». Так сказал Дэн Джонс в своем письме к Э. В. Фарнсворту от 17 февраля 1890 года. Хотя в конце января Ваггонеру не было позволено учить этому вопросу в школе для служителей, тема отнюдь не была похоронена. Когда в начале февраля О. А. Олсен и У. У. Прескотт вернулись в Батл-Крик, они обнаружили, что в самом сердце работы церкви далеко не все в порядке. Меньше чем за неделю были приняты меры, чтобы «исследовать вопрос о заветах в присутствии участников школы для служителей и с участием других подобных организаций, которые, возможно, этого пожелают». Прескотт решил председательствовать на собраниях, которые должны были начаться уже на следующей неделе. Ваггонеру будет, наконец, «позволено изложить свою точку зрения». У него, однако, не будет возможности высказать свои взгляды, не выслушав возражений. Другие также смогут «… задавать вопросы или приводить контраргументы, если … решат это сделать». Нет сомнений в том, что возражений было много, ибо по словам Дэна Джонса, было «очевидно, что данный вопрос взбудоражил людей по всей стране и встретил сильное противодействие». Значительная часть этого противодействия исходила от самого Дэна Джонса; им он охотно делился в переписке с другими собратьями по всей стране.1
В воскресенье утром, 16 февраля, Ваггонер начал первую из 10 двухчасовых сессий на тему заветов, которые будут проводиться в течение следующих двух недель. Из десяти сессий Ваггонер представил шесть, в то время как Урия Смит, Р. С. Портер и брат Бурдье, евангелист и работник Генеральной конференции, представили по полторы презентации каждый. По словам Дэна Джонса, были озвучены «два четко отличных друг от друга мнения о заветах»: одно в пользу позиции, которой народ придерживался впрошлом, и которое представляли пастор Смит и брат Портер; и другое мнение - в пользу передовых взглядов д-ра Ваггонера, поддержанное пастором Бурдье». Нет никаких сомнений в том, что Ваггонер представил тему заветов, как она была раскрыта в Библейских чтениях и уроках Субботней школы для взрослых2, о которых Дэн Джонс сказал, что очень они похожи на то, что Ваггонер представлял в Миннеаполисе». Презентации Смита и Портера это подтверждают, ибо их выступления были предназначены для опровержения учения Ваггонера.3
Д.Т. Бурдье
Во время своего второго выступления Ваггонер сравнивал ветхий и новые заветы, «показывая, что каждый из них имел три конечных цели: во-первых, праведность; во-вторых, наследование земли; и в-третьих, царство священников». Бог обещал человеку праведность, которая сделает его пригодным для вечной жизни на обновленной земле, и через этот живой опыт человек станет свидетелем проявления Божьего характера. Именно в этом месте своей презентации Ваггонер поделился концепциями, с которыми братья решительно не согласились: «Почти до самого заключения не было сказано ничего такого, на что пастор Смит или кто-либо другой ... могли бы возразить,... до момента, пока доктор Ваггонер не провел параллель между ветхим и новым заветами». Что же это было, с чем братья категорически не согласились? По словам Дэна Джонса, это произошло потому, что Ваггонер заявил: в первом, или ветхом, завете «все было поставлено в зависимость от послушания народа; во втором, или новом, завете Бог Сам осуществляет его за людей».4
Из-за возражений, выдвинутых многими из братьев, и дабы «показать полную справедливость по отношению ко всем заинтересованным в расследовании сторонам», У. У. Прескотт решил позволить Урии Смиту взять время, отведенное на третью презентацию, и представить традиционный взгляд церкви.5
Более года Урия Смит носил на себе бремя беспокойства за то, что, по его мнению, происходило в церкви, где он был в числе первых руководителей. Еще до Конференции в Миннеаполисе он считал, что Джоунсом и Ваггонером предпринимаются решительные усилия - заговор, если хотите, - навязать новые доктриныБожьему народу последних дней. По его мнению, церковь уже верила в учение об оправдании верой. Что же касается новых идей относительно закона в Послании к Галатам и двух заветов, он считал эти вопросы малозначительными, которые являются лишь орудием имитации нового света и не имеют никакого отношения к оправданию верой. Еще ужаснее в глазах Смита был тот факт, что Эллен Уайт поддерживала этих людей, которые, по его мнению, подорвали к ней доверие.
Смит никогда ни разу не сел и не поговорил с Эллен Уайт, чтобы понять ее позицию. За прошедший год он не ответил ни на одно из ее нескольких писем. Он находил очень тревожным тот факт, что Ваггонеру разрешили представить тему заветов перед школой для служителей. Он поддержал попытку Дэна Джонса воспрепятствовать этому и написал отказ от ответственности за это в «Ревю».6 Получив еще одно письмо от Эллен Уайт, написанное 16 февраля (не сохранилось), и послушав обе презентации Ваггонера по заветам, Смит больше не мог сдерживаться. Он выпалил ответ Эллен Уайт, дав ей понять, что он чувствует в связи во всем этим тяжелым испытанием. Письмо Смита на шести страницах ясно выражает глубокую и искреннюю обеспокоенность. Он хотел быть в «полном союзе» с ней, но не мог обойти «некоторых затруднений».7
Смит заверил Эллен Уайт: «У меня нет желания своей позицией по какому-либо вопросу принуждать кого-либо другого к решению, во что ему верить». Он напомнил Эллен Уайт, что в отличие от A. T. Джоунса, который, якобы, заявил: «У меня – истина, и вы, в конце концов, должны будете прийти к той же позиции», сам он всегда говорил всем без исключения: «Изучите вопрос и примите только такую позицию, которая вам представляется удовлетворительной».8 Смит вернулся к некоторым событиям, начиная с 1886 года, чтобы изложить свое видение всей этой истории. «После смерти брата Уайта величайшим бедствием, которое когда-либо постигало наше дело, стало издание доктором Ваггонером своих статей по Посланию к Галатам в «Знамениях времени». Что же касается его самого, он считает, что взгляды Э. Дж Ваггонера – точно такие же, что и взгляды его отца, Дж. Х. Ваггонера, которые Эллен Уайт, насколько он понял, осудила еще в 1856 году. Если бы Смит находился под «присягой в суде», он был бы «обязан сви-детельствовать», что «единственным пунктом, представляющим спорный вопрос, является: обсуждается ли в Послании к Галатам нравственный, или церемониальный закон».
Смит не понимал, насколько взгляды Э. Дж. Ваггонера выходили за рамки взглядов его отца; не понимал он и того, что наставление Эллен Уайт, данное Дж. Х. Ваггонеру, заключалось в том,чтобы он не обнародовал своих взглядов конкретно в то время. По этой причине Смит считал, что Эллен Уайт изменилась: «Когда вы столь явно поддержали его [Ваггонера] позицию в целом, ... для многих это стало большой неожиданностью. И когда меня спросили, что это значит, и как я мог бы это объяснить, на самом деле, сестра Уайт, я не знал тогда, что сказать, и не знаю до сих пор».9
«Следующим прискорбным событием», продолжает Смит, «было то, что братья встретились в Калифорнии, как раз перед конференцией [в Миннеаполисе], и разработали план создать плакаты и вынести свои взгляды на символику десяти рогов и закон в Послании к Галатам на ту самую конференцию. ... Итак, они были включены в программу и чуть не погубили Конференцию, чего я и боялся». Смит считал, что «был разработан четкий план убедить наш народ в правильности этих доктринальных изменений, пока они не начнут рассматриваться как взгляды всего тела церкви». Почему бы ему так не считать, когда «на всех лагерных собраниях, на школах для служителей, на собраниях служителей и т.д.» эти взгляды «выдвигаются на первый план, и вворачиваются во все возможные места при всякой возможности»:
«Итак, налицо две причины, по которым я не могу на это смотреть иначе, кроме как с недоверием. А именно: потому что, во-первых, мне эти взгляды кажутся противоречащими Писанию, а во-вторых, - тому, о чем вы ранее получали видения. Я не имею в виду его [Ваггонера] взгляды на оправдание по вере и праведность через Христа; в это мы верили всегда. Но я имею в виду его взгляды на закон в Послании к Галатам, которые он выводит как заключение из своих мнений по всем другим моментам.
«Подлинным спорным вопросом на этой конференции был закон в Послании к Галатам; но с шестью предыдущими выступлениями брата Ваггонера о праведности мы все могли бы согласиться. И я бы получил от них первоклассное удовольствие, если бы не знал заранее, что он разработал их, чтобы проложить путь для своей позиции по Галатам, которую я считаю ошибочной. Я, разумеется, не считаю, что между этими двумя вопросами есть какая-либо неотъемлемая или логическая связь, но вы же знаете, что истину можно использовать таким образом и с такой очевидной целью, что испортится все удовольствие, которое мы в противном случае испытали бы от ее разъяснения. ...
«Я полагаю, что готов принять свет в любое время и от кого угодно. Но для меня то, что заявляется как свет, должно на поверку быть в гармонии с Писанием и стоять на добром и твердом обосновании, которое выдержит критику, прежде чем будет признано мною как свет. А когда кто-либо представляет то, что я уже давно знаю и во что верю, для меня невозможно назвать этот свет новым».10
Нельзя упускать из виду цель Смита. Он утверждает, что верит в оправдание по вере; для него это не новый свет. Он просто не согласен со взглядами Джоунса и Ваггонера по заветам и закону в Послании к Галатам. Он отверг их позицию на основании собственного понимания Писания и того, что, по его мнению, было показано Эллен Уайт в прошлом. По обоим направлениям он ошибался. Он не понимал, как понимала Эллен Уайт, того, что все, представленное Джоунсом и Ваггонером по заветам и закону в Послании к Галатам, на самом деле было «новым светом», который помещал оправдание по вере в «новую оправу». Это была «истинная весть третьего ангела», которая, если ее принять, осветит землю своей славой.11
Ближе к концу письма Смит изложил Эллен Уайт то, что, как ему сказали, «брат A. T. Джоунс преподавал здесь, в классе, этой зимой». Ему сообщили, что Джоунс подрывает пророческие даты, принятые адвентистами, и поддерживает других, делающих тоже самое. Смит сообщил Эллен Уайт, что «мог бы упомянуть множество других моментов, но не буду тратить время. Именно эти вещи и беспокоят меня. Это то, чему я противостою». Он предупредил ее, что эти ложные взгляды, «если они распространятся дальше, полностью подорвут вашу работу и поколеблют веру в Свидетельства. И все же только потому, что я рискую говорить слово предостережения по некоторым из этих пунктов, меня публично выставляют стреляющим в темноте и не знающим, против чего я выступаю. Я думаю, что в какой-то степени знаю, чему противостою».12 Смит не понимал, что именно он, а не Джоунс и Ваггонер, подрывает работу Эллен Уайт. В течение нескольких дней стало ясно, что Смит обвинил Джоунса «неправомерно».13
Отправив письмо Эллен Уайт, Смит получил возможность представить аналогичную точку зрения публично. 19 февраля он озвучил свою точку зрения по вопросу заветов в противовес тому, что Ваггонер представил на двух предыдущих собраниях. Смит очень хотел не говорить «ничего в полемической манере», но сказать только то, «чему учит Библия». Если что-то, сказанное им, было «вне согласия с идеями, уже представленными» Ваггонером, это «только потому, что этот взгляд кажется мне лучшим взглядом, лучшей позицией». Смит был благодарен за то, что «в отношении вопроса оправдания по вере и праведности во Христе ... существует согласие». Он представить себе не мог, чтобы среди адвентистов когда-либо было, есть или может когда-либо случиться какое-то разногласие во мнениях по этому вопросу. Но вот по вопросу о заветах есть некоторые моменты, некоторые тексты, где, похоже, разница во мнениях существует».14 Таким образом, Смит не видел связи между оправданием верой и темой заветов, в то время как Джоунс и Ваггонер объединили то и другое, рассматривая оправдание верой в свете двух заветов.
На протяжении всего своего выступления Смит возражал против того, что считал еретическими взглядами Ваггонера. Он говорил о двух заветах как о «двух этапах, двух произволениях» в рамках Авраамова завета. Первый этап был исполнен в буквальном семени Авраама, когда они унаследовали землю обетованную. Второй этап будет исполнен в момент воскресения и обновления земли. Смит понимал ветхий завет как договор или сделку, которую народ заключил с Богом. Они обещали соблюдать десять заповедей и все, что Господь еще добавит. Затем Господь добавил церемониальный закон и служение во святилище, «чтобы умножился грех». Но - увы!, - ветхий завет был несовершенен, потому что «не мог довести это дело до конца». Почему? Потому что «в нем не было жертвы истинной, а только кровь животных». После креста и принесения жертвы Христа был заключён Новый Завет, представляющий собой новое произволение. На этот раз народ должен был заключить с Богом тот же тип договора, что и в ветхом завете, пообещав соблюдать заповеди Божьи. Причина, по которой «ветхий завет рождал в рабство» в дни Павла заключалась в том, что «некоторые учителя пришли из Иерусалима, беспокоя их умы и говоря, что они должны быть обрезаны». Это был единственный момент у Павла в его аллегории в Послании к Галатам, главе 4. Смит, видимо, надеялся, что его объяснение убедит окружающих в ошибочности взглядов Ваггонера.15
В течение последующих нескольких дней Ваггонер продолжал свои выступления по заветам и их отношению к праведности по вере. Было «много случаев, когда его перебивали», поскольку возражения и вопросы поднимались с единственной целью – доказать, что его позиция ошибочна.16 Дэн Джонс считал, что Ваггонер заслужил подобное обращение. «Думаю, именно склонность д-ра Ваггонера и пастора А. Т. Джоунса везде втискиваться и использовать любую ситуацию в своих интересах делает их труды отталкивающими для некоторых из братьев здесь Батл-Крике; и мы готовы объяснить причину». Дэн Джонс был уверен, что Джоунс и Ваггонер уже занесли свои «новые теории ... в наши конфессиональные школы и школы для служителей, и распространяют их через уроки субботней школы», не передав их на суд братьев, «сделавших много для вырабатывания доктрин». Это было «совершенно неподобающе», и «в дальнейшем будут приняты более тщательные меры, чтобы уроки субботней школы были тщательно изучены и одобрены прежде их распространения по всей стране».17
24 февраля во время одного из двухчасовых собраний Р. С. Портер говорил на тему о заветах. Он был еще менее любезен, чем Смит, говоря служителям: «Я надеюсь представить вам по этому вопросу нечто, что, как я думаю, находится в большей гармонии с истиной, ... что, как мне кажется, является более верным взглядом». Портер, как и Смит, полагал, что «Авраамов завет охватывает как ветхий, так и новый заветы». «Оба завета являются ничем иным как средством осуществления» Божьего плана в разные века, двумя произволениями. Не менее шести раз Портер повторил эти слова, стремясь провести контраст с точкой зрения Ваггонера. Для Р. С. Портера ветхий завет не отличался от нового завета ничем кроме того времени, в которое он был инспирирован. «В рамках обоих заветов условия должны быть одинаковыми: послушание, полное послушание». И к тому же Портер заявил, что «Господь обещал людям столько же помощи в Ветхом Завете», сколько и в новом, ибо «он, конечно, не был бы заключен, если бы не была предоставлена помощь, делающая человека способным соблюсти завет». Портер также считал, что обетования, данные Аврааму, были исполнены в ветхом завете в сынах Израилевых; Бог «исполнил все, что намеревался сделать».18
Всеми этими аргументами Портер пытался доказать, что: ветхий завет был привязан ко времени; основан на обоюдном договоре между Богом и народом; исполнен в буквальном семени Авраама; упразднен на кресте, и был, таким образом, заветом, в который нельзя вступить в соответствии с новым произволением. Понятно, что для Портера, Смита и многих других братьев самые решительные возражения против взглядов Ваггонера вызывала его позиция, что ни один завет не являлся произволением или отрезком времени в плане спасения, но состоянием человеческих сердец независимо от того, когда они жили на земле; и, во-вторых, что ветхий завет опирался на обещания народа, в то время как новый или вечный завет был основан на обетованиях Бога.19
Ваггонер считал, что вместо того, чтобы откликнуться … с верой, как это сделал Авраам, их отец, Израиль проявил гордость и самодостаточность, тщетно пообещав: «…все, что сказал Господь, исполним…» (Исх. 19:8). Поэтому Богу пришлось сойти на Синай и произнести десять заповедей с громом и молнией. Они были, в первую очередь, тем детоводителем, или добавленным законом, который должен был привести их ко Христу. Эту точку зрения братья никак не могли признать, и потому встали в оппозицию к избранному вестнику Божьему.
В последнюю неделю февраля была представлена последняя презентация по заветам. «В день закрытия обсуждений было ясно, что существуют два различных мнения о заветах, как это и было высказано: одно - в пользу позиции, которой наш народ придерживался в прошлом..., и второе - в пользу передовых взглядов, представленных доктором Ваггонером». Хотя никаких официальных действий предпринято не было, Дэн Джонс намекает, что было сделано что-то вроде краткого обобщения или резолюции: «Не было принято никакого документа, который бы подчеркивал разницу между сторонами более, чем это необходимо». Дэн Джонс пишет, что вопрос о заветах был затем «оставлен, а школа для служителей продолжала работу в обычном порядке».20 Это вряд ли означало, однако, что вопрос был решен. Несколько дней спустя Дэн Джонс признал, что «исследование вопроса о заветах окончилось, принеся не более ясности, чем ее имелось до начала обсуждения».21 На самом деле, заявляет Джонс, «результат не привел братьев к миру и не объединил их в совершении дела Божьего, но, скорее, привнес дух партийности и породил соответствующие чувства, а также усугубил различия во взглядах, которые существовали между ними».22 Прискорбно, но сам Дэн Джонс и был в значительной степени ответственен за тот «дух партийности», который заставил многих молодых служителей отвергнуть Ваггонера и взгляды, которые он излагал.
Но что же насчет Эллен Уайт? Каково было ее мнение о заветах? Представлял ли этот вопрос хоть какой-то интерес для нее? Если да, то почему она молчала, когда Ваггонер представлял эту тему?
Во второй половине января и в начале февраля Эллен Уайт участвовала в работе школы для служителей, в течение трех недель служа словом «каждый день, за одним или двумя исключениями».23 Однако во время двухнедельного исследования вопроса о заветах мы обнаруживаем с ее стороны странное молчание. Одной из причин такого молчания было само исследование. Эти двухчасовые занятия по теме заветов, скорее всего, заняли времяутренних собраний, на которых Эллен Уайт обычно выступала. Но основную причину своего молчания Эллен Уайт называет сама: «Я наблюдала за происходящим, чтобы увидеть, какой курс возьмут эти люди, сколько света проникнет в их души. Я наблюдала, дабы увидеть». Ее желанием было, чтобы братья сами признали предложенный свет. Действительно, когда во время исследования Дэн Джонс пришел к ней и спросил о ее мнении, она многозначительно ответила: «Я не скажу вам своего мнения; это моя вера. Углубляйтесь в Библию. Погрузитесь в истину, чтобы выяснить, что есть истина». Это было сказано не потому, что у нее не было мнения по этому вопросу, и не потому что она попросту отказалась отвечать Джонсу, но потому, что ей хотелось, чтобы братья приняли свет на основании своего собственного исследования Библии. К тому же многие из них сомневались в источнике ее вдохновения и авторитете, и от преждевременного обнародования ее позиции было бы мало пользы.24
Эллен Уайт не была во тьме ни по вопросу о заветах, ни по поводу нарастающего противодействия: «…пока я хранила молчание, Господь ночь за ночью открывал предо мною состояние отдельных собратьев». Прошло совсем немного времени, когда она заявила: «Более не будут уста мои запечатаны».25 Это произошло потому, что Господь «призвал» ее провозгласить «свидетельство».26 Когда в последнюю неделю февраля исследование заветов закончилось, стали проводиться другие собрания, проходившие «с половины восьмого до девяти». Эллен Уайт начала посещать собрания и говорить там «без обиняков».27
В субботу утром, 1 марта, Эллен Уайт записала в своем дневнике торжественные мысли: «Мне было показано, что любовь ко Христу и Богу в наших церквях почти вымерла. А поскольку мы не любим Бога, нам не хватает и любви друг ко другу». Она писала о братьях, «объединяющихся в неосвященные организации», выдвигающих «резо-люции» и полагающих «планы, которые не имеют одобрения Божия».28 В своей субботней проповеди она говорила о «Христе, въезжающем в Иерусалим», и проповедь произвела «торжественное впечатление на всех собравшихся». Во второй половине дня она снова взяла слово, и говорила «так же прямо, как Бог всегда побуждал меня говорить». В воскресенье на утреннем собрании, состоявшемся в восточном зале церкви, «присутствовало совсем мало народу». К середине недели, однако, помещение было заполнено служителями и другими братьями и сестрами из Батл-Крика; число присутствующих превосходило три сотни.29
Всю неделю Эллен Уайт абсолютно прямо говорила с сидевшими перед ней собратьями. Она считала «большой проблемой» их «сильный дух», и не знала, что с этим делать.30 Утром в пятницу, 7 марта, она «отправилась на собрание служителей» с душою «весьма огорченной». Ночью ее душа была в «агонии», ибо Господь … «вновь неприкрыто развернул передо мной влияние, которое распространялось в церкви, и то, куда оно заведет». Она «не знала, чего ожидать, и как долго это будет продолжаться». Она напомнила большой группе служителей, как предостерегала их после Миннеаполиса, «что каждый …, кто ожесточил свое сердце, ... не увидит ни одного луча света, пока не исповедает этого…».31 Именно так все и происходило. В субботу утром, все еще испытывая тяжесть от того, что Господь показал ей за день до этого, Эллен Уайт вновь написала письмо к Урии Смиту. Она знала, какое влияние на окружающих он имеет, и не могла, не обращая на это внимания, позволить ему продолжать в том же духе:
«Позавчера ночью Господь открыл моему внутреннему взору множество вещей. Мне было ясно показано, каково было и каким продолжает оставаться ваше влияние, и каким оно было в Миннеаполисе. ... В день окончательного ответа вам придется не только встретиться с мотивами собственных действий, но и с результатами вашего влияния на умы других людей. Вы отвергли мои свидетельства, ... вы немало потрудились, чтобы сделать их бездейственными, как поступили Корей, Дафан и Авирон. ...
«Вы поддерживаете дела и мнения таких людей как Ларсон, Портер, Дэн Джонс, Элдридж, Моррисон и Никола, а также - через них – мнения и дела огромного числа других людей. Все цитируют вас, а враг праведности смотрит на это удовлетворенно». ...
«Что вы выиграли от того, что ваш образ действий расшатал умы и подточил веру в Свидетельства? Даже если вы восстановитесь в вере сами, как вы сможете стереть отпечаток неверия, который посеяли в умах других людей? Не трудитесь столь усердно, совершая ту же работу, которую совершает сатана. Эта работа была проделана в Миннеаполисе. Сатана торжествовал. Эта же работа была проделана и здесь».32
Продолжая писать, Эллен Уайт ясно дала понять, какую позицию она занимает по вопросу заветов. Позиция эта была чем-то большим, чем просто ее собственное мнение, ибо она была открыта ей самим небом. Она назвала презентации Ваггонера о заветах «истинным светом», а выступления Смита - искажением Писания:33
«Позавчера ночью мне было показано, что доказательства [Ваггонера] в отношении заветов были ясными и убедительными. Вы сами, брат Дэн Джонс, брат Портер и другие, тратите свои исследовательские силы понапрасну, стремясь выработать позицию по заветам, отличную от позиции, представленной братом Ваггонером; если бы вы приняли сияние истинного света, вы бы не стали подражать иудеям, или не уклонились к тому способу истолкования и искажения Писаний, который выбрали они. Что заставило их быть такими ревностными? Для чего они цеплялись к словам Христа? Для чего шпионы следовали за Ним, ловя каждое Его слово? Чтобы потом повторять и искаженно истолковывать их, чтобы приписывать им значение, какое только их собственные неосвященные умы придавали этим словам. Так они обманывали народ. Они создавали несуществующие проблемы. ...
«Вопрос о заветах - понятный вопрос, и он будет принят всяким искренним, непредвзятым умом, но я была перенесена туда, где Господь дал мне глубину понимания этого вопроса. Вы отвратились от очевидного света, поскольку побоялись, что придется принять и учение о законе в Послании к Галатам. Что касается закона в Послании к Галатам, у меня нет с ним трудности, и никогда не было; и я знаю, что братья Смит, Портер, Дэн Джонс или кто-либо еще никогда не будут готовы принять свет, ... пока каждый из вас не обратится. ...
«Я бы сейчас не положилась на ваше знание или толкование Писания. ... Если вы отворачиваетесь от одного луча света, опасаясь, что это потребует принятия позиции, которую вы принять не хотите, свет этот становится для вас тьмою».34
Позже тем же утром Э. Дж Ваггонер представил собравшимся в церкви Батл-Крика «невероятно сильное выступление». Эллен Уайт получила свидетельство от «многих, кто там присутствовал, - и их свидетельства были единодушны, - что через него говорил Бог». Во второй половине дня «пасторы Олсен и Ваггонер провели собрание», состоявшееся в часовне офиса, где было «большое число присутствовавших». Эллен Уайт поднялась, чтобы говорить, и «все видели, что Дух и сила Божья были на ней». Она говорила с «искренностью и решимостью», повторяя некоторые моменты из того, что в тот день написала Урии Смиту.35 Она хотела, чтобы все знали, какую позицию она занимает по вопросу заветов и как рассматривает его в связь с вестью третьего ангела:
«Свет, сошедший на меня предыдущей ночью, открыл передо мной то влияние, которое активно развивается, и то, к чему оно приведет. Хочу сказать вам, собратья; кто бы вы ни были, я хочу сказать вам, что вы проходите сейчас то же самое, что народ иудейский проходил во дни Христа. Перед вами их опыт; но избави нас Бог от неизбежности тех последствий, которые пожали они. ... Да помилует Бог ваши души, ибо именно в этом вы нуждаетесь. До настоящего времени вы стояли у Бога на пути. Земля должна осветиться Его славой, и если вы продолжите стоять на том, на чем стоите сегодня, вы можете так же легко сказать, что Дух Божий - это дух дьявола. Своими поступками, своим отношением вы уже сказали, что это - дух дьявола. ...
«Почему вы не слышите слов Христа, принесенных вам? Почему вы предпочитаете тьму? Они так боятся увидеть, что существует еще один луч света. ... Не впадайте в зависимость от брата Смита. Во имя Бога, я говорю вам, он не во свете. Он не во свете со времени Миннеаполиса. ... Вы пытались всячески сопротивляться Духу Божьему. Да сжалится Он над вашими душами. ...
«Но если Иисус, когда Он был на земле, всей Своей силой и чудесами не смог разрушить то предубеждение, что было в сердце народа, что же можем сделать мы? ... Пусть Божья истина войдет в ваши сердца. Откройте двери. Итак, говорю вам здесь пред Богом, что вопрос заветов, как он был представлен [Ваггонером], является истиной.36 Это - свет. Он был развернут передо мной в самых ясных словах. Те же, кто сопротивлялся и сопротивляется свету, я спрашиваю у вас, трудились ли они для Бога, или для дьявола? Это - ясный свет с небес, и он значит для нас очень много. Он должен показать вам, что вы не можете полагаться на собственное остроумие и критику, но должны доверить свою беспомощную душу Иисусу Христу и только Ему. Да поможет вам Бог прозреть. Да поможет Он вам понять».37
Вслед за серьезным призывом Эллен Уайт «многие выступили со свидетельствами, и некоторые исповедовались; но…», по словам Эллен Уайт, «перелом не был полным, и мы не одержали полной победы, которой я так жаждала». В воскресенье утром Эллен Уайт снова говорила к народу, изливая свои «свидетельства в форме предостережений, обличений и ободрений».38 Она начала собрание чтением истории Пятидесятницы из книги Деяний. Затем, обращаясь к руководителям, сидящим перед ней, она без колебаний воскликнула: «Так вот, братья, благословение, о котором здесь идет речь, мы можем обрести, когда приходим к Богу всем сердцем, когда освобождаем сердце от всякого рода предубеждений и всех этих сомнений и неверия. Тогда мы можем ожидать дара Духа Божия». Эллен Уайт напомнила своим слушателям о посвящении Иисуса в храме, когда Он был еще младенцем. Священник, «который в то время нес там служение, не знал Его», но Симеон «узнал Его, потому что находился в состоянии, когда мог различать духовные вещи. ... Он узнал Духа Божия». В одном из самых сильных обращений Эллен Уайт предупредила братьев, что в своем нынешнем состоянии они были неспособны распознавать движение Духа и голоса четвертого ангела, о котором говорится в Откровении, главе 18:
«А как это касается нас лично? Мы знаем, что Дух Божий до сих пор был с нами. Мы знаем, что Он был с нами снова и снова на наших собраниях. У нас нет сомнений, разве что только в том, что Господь был с пастором Ваггонером, когда он говорил к нам вчера.39 У меня нет таких сомнений. У меня нет сомнений в том, что вчера днем на собрании служителей сила Божия в обильной мере простиралась над нами, и все для меня было суть свет в Господе. Итак, если бы двери сердец распахнулись, и Иисусу позволили войти, мы бы пережили вчера нечто драгоценное. В этом у меня сомнений нет.
«Если мы ставим себя в позицию непризнания света, посылаемого Богом, или Его вестей к нам, тогда нам грозит опасность согрешить против Святого Духа. Тогда для нас очень опасно оглядываться по сторонам, чтобы увидеть, нельзя ли найти какую-нибудь зацепку - сказанное или сделанное, - на которую можно было бы повесить наши сомнения и получить повод перейти к их высказыванию вслух! Вопрос заключается в том, послал ли нам Бог истину? Воздвиг ли Бог этих людей, чтобы провозгласить эту истину? Я говорю - да, Бог послал этих мужей, чтобы они принесли нам истину, которой бы у нас не было, если бы Бог не повелел кому-то принести ее нам. Бог благоволил дать мне свет о том, что есть Его Дух, и поэтому я принимаю их, и я не осмелюсь поднять руки против этих людей, потому что это было бы направлено против Иисуса Христа, Которого мы должны узнавать в Его вестниках.
«Так вот, собратья, Бог хочет, чтобы мы заняли позицию рядом с человеком, который несет светильник; нам необходимо встать на сторону света, туда, где Бог трубит трубою, издающей особый звук. ... Мы пребывали в недоумении и испытывали сомнения, и потому церкви близки к смерти. Но вот здесь мы читаем: «И после сего увидел я иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; и земля осветилась от славы его. ...» Так как же нам узнать что-либо об этой вести, если мы не в состоянии распознать никакого света с неба, когда он нисходит к нам? И готовы тут же подхватить самый темный обман, если он приходит к нам от кого-то, кто думает так, как думаем мы. ... Именно эта работа и выполняется здесь, начиная с Конференции в Миннеаполисе и до сих пор. Поскольку Бог во имя Свое посылает весть, которая не согласуется с вашими идеями, вы делаете вывод, что она не может быть вестью от Бога».40
Полные силы призывы Эллен Уайт не остались без результата. Многие увидели всю ситуацию в ином свете и поняли, что поддались влиянию заблуждения. Эллен Уайт считала, что «это было самое жесткое, долгое и упорное сопротивление», с которым она когда-либо сталкивалась. «Некоторые исповедовали свои ошибки, и довольно большое число тех, кто прежде бродил во мраке, исповедовали обращение ко Христу и свободу в Господе». Все больше свободы ощущалось в собраниях, и тьма перестала быть господствующей силой». И все же Эллен Уайт надеялась на «еще большую меру Духа Божьего»; она надеялась увидеть «этих служителей свободными в Господе и радующимися о своем Боге».41
Понедельник, 10 марта, принес Эллен Уайт добрую весть, которой она поделилась с сыном В. К. Уайтом: «Я была счастлива узнать, что профессор Прескотт проводит в своем классе те же занятия, какие проводил брат Ваггонер. Он рассказывает о заветах. Джон [Фрум] считает, что тема излагается в ясной и убедительной манере. Поскольку в прошлую Субботу я сделала заявление, что понимание заветов, как ей учил брат Ваггонер, является истиной, похоже, великое облегчение сошло на многие умы. Я склоняюсь к мысли, что брат Прескотт принимает свидетельство, хотя он и не присутствовал, когда я делала это заявление. Я решила, что пришло время озвучить свою позицию, и я рада, что Господь призвал меня выступить со свидетельством, которое я представила».
Эллен Уайт также ощутила, что на ней больше не лежит тяжесть ситуации, когда не можешь свободно выражать себя: «Я свободна и говорю, как Дух Божий дает мне провещевать». Она заявила, что в результате этого «люди, служившие препятствием, теперь не имеют власти». «Большинство присутствующих» теперь принимали ее Свидетельства. Было также много таких, кто «со слезами признавался», как они устали «из-за невозможности слушать учение пастора Ваггонера, поскольку его постоянно перебивали». Итак, те, кто «держал класс во тьме», начали видеть результаты своего бунта.42
На следующий день Эллен Уайт снова делилась с братьями словом. Она рассказала им, как в 1844 году верующим пришлось столкнуться с «предубеждениями и с насмешками, колкостями и критикой», и это было проявлением «того же самого характера, с которым нам пришлось столкнуться здесь, на этой конференции». Итак, их «долг - не проявляя духа, который проявили в то время церкви, и который так отличен от Духа Христа», самим обращаться к Слову Божьему. «Великой ошибкой церквей всех веков было то, что они достигали определенного рубежа в понимании библейской истины и останавливались на достигнутом. ... И - отказывались от света». Но у Бога есть «более великий свет», «более яркий свет», который готов «просиять более ясно ис избытком на всех, кто использует свет уже данный им». Им надлежит «ожидать света», который «будет продолжать светить из Слова Божьего» и открывать истину все более и более отчетливо, как она есть в Иисусе».43
Побуждая к более глубокому изучению Библии, Эллен Уайт также предостерегала, что «как народ мы, несомненно, находимся в большой опасности ... считать собственные идеи - поскольку мы долгое время их вынашивали - библейскими доктринами, непогрешимыми по всем пунктам, и всех измерять мерилом своей собственной интерпретации библейской истины. В этом состоит грозящая нам опасность, и это было бы величайшим злом, которое только может постичь нас как народ». Склонность возлагать «все свое упование на руководителей» и не учиться самим - это вполне в духе «Римской церкви». С торжественной серьезностью Эллен Уайт предупреждала о результатах такой позиции:
«Мы уже убедились на собственном опыте, что, когда Господь посылает своему народу лучи света из открытой двери святилища, сатана помрачает умы многих. Но это еще не конец. Будут и такие, кто захочет противиться свету и оказывать давление на тех, кого Бог соделал Своими каналами для излития света. ... Стражи не идут в ногу с открывающимся провидением Божиим, и потому подлинно ниспосланная с неба весть и ее провозвестники - презираемы.
«Из этого собрания выйдут мужи, которые утверждают, что знают истину, которые облекают свои души в одежды, не сотканные на ткацком станке небес. Дух, который они приняли здесь, двинется за ними. Я содрогаюсь от страха за будущее нашего дела. Те, кто не покорится в этом самом месте свидетельствам, данным Богом, будут вести войну против своих братьев, которых использует Бог. Они сделают ее очень жестокой. ... У этих людей будут все возможности убедиться в том, что они вели войну против Святого Духа Божьего. Некоторых из них удастся убедить; иные же будут твердо держаться за свой собственный дух. Они не умрут для своего «я» и не позволят Господу Иисусу войти в свои сердца. Они будут впадать во все больший и больший обман, пока не окажутся неспособны распознавать истину и праведность. Они будут, находясь под влиянием другого духа, стремиться привнести в работу закваску, неодобряемую Богом, и стараться действовать сообразно чертам характера сатаны, пытаясь контролировать человеческий разум и, таким образом, контролировать работу церкви и дело Божье».44
Сразу за утренней беседой Эллен Уайт прозвучало множество свидетельств и исповедей. Брат Ларсон «исповедовался в том, что его мнение было неправильно». Брат Портер, который до этого выступал против Ваггонера в ходе исследования вопроса заветов, поднялся, «настолько сокрушенный, что в течение нескольких секунд не мог ничего сказать». Он исповедовал то зло, которое причинил Эллен Уайт и пастору Ваггонеру, и смиренно попросил их «простить его». Брат Прескотт «плакал как ребенок, когда братья Ларсон и Портер исповедовали свой грех». Фактически, «весь зал плакал навзрыд, и люди хвалили Бога за явление Его силы». Мужи «столь сильные и гордые» начали понимать, что «действовали против Духа Божьего». При этом, как писала Эллен Уайт к В. К. Уайту, «хребет восстания» был «сокрушен в тех, кто прибыл из других мест».45 Бог поистине жаждал излить Свой Дух на едва теплящуюся церковь. О, если бы все признали это и покаялись!
В среду, 12 марта, после полудня Эллен Уайт созвала «собрание важных работников церкви». Признавая, что Дух Святой совершает работу во многих сердцах, Эллен Уайт хотела, чтобы главные руководители церкви в Батл-Крике собрались вместе и попытались покончить с противостоянием, сохранявшимся со времени конференции в Миннеаполисе. Впервые у Эллен Уайт и Э. Дж. Ваггонера будет возможность дать ответ на многие из ложных обвинений, ходивших по церкви еще со времен до Миннеаполиса. После молитвы Эллен Уайт «объявила, что брат Ваггонер имеет кое-что сказать», и что она «желала бы, чтобы вы это услышали, ибо это вывело бы из заблуждения некоторые умы». Ваггонер при поддержке К. Х. Джонса (менеджера «Пасифик Пресс» и президента Международной Субботней Школы), заговорил об «Уроках субботней школы», поясняя, что им не было сделано ничего закулисного ради внедрения в пособие своих взглядов на заветы. Он пояснил, что Генеральной конференцией ему было предложено переписать два урока, которых в пособии недоставало, но при проверке он обнаружил, что ему придется переписать и несколько других уроков. Ничто из указанного, однако, не делалось без получения разрешения от Ассоциации субботней школы. Ваггонер ясно дал понять, что на каждом этапе он рассылал уроки по соответствующим каналам, и что уроки были опубликованы только после получения одобрения всех членов комиссии, в том числе и пастора Смита. Всем присутствующим была предоставлена возможность «свободно говорить то, что они считали нужным, задавая любые вопросы. Все это показалось вполне удовлетворительным». Эллен Уайт сочла, что Ваггонер «выступил хорошо», произвел «благоприятное впечатление ..., и не было никаких резких возражений, ни духа противостояния по отношению «к тому, что он сказал».46
Затем Эллен Уайт поделился тем, каковы были ее переживания до и во время конференции в Миннеаполисе, и как она старалась, «чтобы вестники и весть получили законные возможности». Она «прямо говорила» о «существующих в сознании людей предубеждениях» и о том, что на то время открыл ей Господь. Она рассказала, как со времени Миннеаполиса ее «свидетельство было сведено на нет», и как никто даже не пришел спросить, верны ли выдвинутые обвинения. Она спросила, как мог Урия Смит обойтись с ней так, как обошелся; что послужило причиной всего этого? «Наконец, все свелось к тому, что из Калифорнии брату Батлеру пришло письмо, в котором говорилось, что, чтобы поднять вопрос о законе в Послании к Галатам, все было спланировано заранее». Это обвинение было «выслушано, и были даны пояснения» самой Эллен Уайт и Ваггонером: «Никаких планов не было».47
Собрание, продолжавшееся несколько часов, «оказалось большим успехом». Эллен Уайт считала, что «те, кто раздул из мухи слона, были весьма удивлены исходом рассмотрения этого вопроса». При всем успехе, однако, она ощущала «почти полную безнадежность своих ожиданий», ибо она ждала «общего прорыва душ под влияние Духа и силы Божьей». Всю оставшуюся часть недели она чувствовала себя больной и истощенной. Когда в субботу ее попросили выступить, она отказалась, потому что была «не в силах». Она передала Дэну Джонсу просьбу дать слово Ваггонеру, и с «некоторой неохотой» его, «в конце концов, пригласили». Ваггонер выступил «с ценнейшими рассуждениями о вести к Лаодикийской церкви, - как раз то, что было нужно. Для церкви это было еще одно щедрое благословение».
Во второй половине дня «в часовне офиса было проведено еще одно собрание». Несмотря на плохое самочувствие, Эллен Уайт присутствовала и несколько раз брала слово. Многие делились свидетельствами, «но решительного перелома не было». Брат Портер брал слово, «но не был непринужден». Эллен Уайт напомнила им, что, когда «Господь посылает нам свет и пищу, столь необходимую всем церквям, мы вполне можем ожидать, что враг всякой правды сделает все от него зависящее, чтобы не позволить свету достичь … народа». Тех, чьи умы «полны неверия и сомнений», сатана будет использовать, чтобы «преградить путь свету, который, по замыслу Божьему, должен сойти на Его избранных».48
Утром в воскресенье, 16 марта, «усталая и почти лишенная моральных сил», Эллен Уайт рискнула прийти на собрание. Перед самым его закрытием она «сделала несколько очень уместных замечаний. Я указала им и на то, что они сделали, чтобы свести на нет все попытки Господа совершить Свое дело, и на то, почему они это делают. Закон в Послании к Галатам был их единственным преткновением». После такой речи Р. С. Портер «смиренно исповедовался со слезами», сказав Эллен Уайт: «…мы будем поддерживать вас на вашем пути вперед, в вашей тяжелой работе». Будет ли он поступать соответственно своим словам?49
В тот же день на другом собрании Эллен Уайт продолжила обращение со своим призывом. Она повторила многие из прежних предостережений. Если грех не будет поистине исповедан, «каждый, кто занял позицию, аналогичную принятой в Миннеаполисе, уйдет во тьму неверия». Это заведет их туда, «где нет запасного источника силы, благодаря чему Бог мог бы достичь их. Все до одной стрелы в Его колчане использованы». На каждом собрании, где присутствовала Эллен Уайт, она «ощущала давление неверия». Она могла бы пойти к тем, кто «никогда не слышал истины; и их сердца были бы более восприимчивы, чем сердца тех, кто некогда был в истине». Когда Бог «проявляет Свою силу, как Он проявил ее», заявила она, «не верить Ему – состояние весьма близкое к хуле на Святого Духа»:
«Если когда-то кого-то надо было сместить, так это тех, кто занял ошибочную позицию в Миннеаполисе. ...
«Пусть ни одна душа не выйдет отсюда во тьме, ибо таковой станет вместилищем тьмы, куда бы он ни пошел. Он повсюду разбрасывает семена тьмы. Он несет в себе все эти семена и начинает их демонстрировать, и это подтачивает доверие народа к тем самым истинам, которые Бог хочет до него донести...
«Я знаю, что у Него есть для нас благословение. Оно было и в Миннеаполисе. Было оно и здесь во время Генеральной конференции [1889 года]. Но у нас не было готовности принять его. ...
«Это - нечто большее, чем все, что я когда-либо видела за все время моего служения, с тех пор как я впервые начала участвовать в работе. Народ Божий, у которого был свет, и были свидетельства, занял такую позицию, что Бог не мог позволить Своему благословению почить на них. Вчера в зале часовни сила Божия была готова сойти на нас. Какое-то короткое время у меня было чувство, словно я смотрела прямо в сияние славы; но дух, который там присутствовал, изгнал ее. ...
«Некий брат считает, что сестра Уайт сама не понимает собственных Свидетельств. Я слышала это в Миннеаполисе. Почему? Потому что братья были не согласны с ними. Что ж, есть и такие вещи, которые я понимаю. Я понимаю достаточно, чтобы признавать Дух Божий и следовать голосу Пастыря. Ровно столько я понимаю».50
В письме к Урии Смиту Эллен Уайт подтвердила свое предыдущее заявление. На «субботнем собрании в часовне офиса... Дух Господень приблизился к нам. Христос постучал к нам, желая войти, но для Него не нашлось места, Ему не открыли, и свет Его славы, такой близкий, был удален».51 Таким образом, точно так же, как это случилось на Генеральных конференциях 1888 и 1889 года, мы оттолкнули излитие Святого Духа.
Эллен Уайт хотела «понять, почему враг имеет такую власть над человеческими умами, какую он продемонстрировал здесь». Она хотела знать, почему братья «стояли здесь и выражали сомнения и были почти готовы отказаться от Свидетельств». Она попросила руководящих братьев «собраться снова ... и если хоть что-нибудь можно удалить с пути Божьего, помоги нам Боже сделать это!»52 Поскольку A. T. Джоунс не смог принять участие в первом собрании, так как был в это время в Теннесси, Эллен Уайт хотела, чтобы он получил возможность ответить на «все приготовленные возражения». Она хотела, устранить «преграды с пути и помочь тем, кто говорил все эти вещи, похоронить их, если это возможно, и никогда не больше к ним не возвращаться».53
В среду, 19 марта, состоялось второе собрание особого назначения. А. Т. Джоунс «очень ясно, но мягко говорил в отношении распространяемой о них молвы, но, руководимый братской любовью, не упоминал имен тех, о ком говорил». Ранее, на собраниях служителей, Урия Смит отреагировал на «письмо-призыв Эллен Уайт, написав ей ответ, обвинявший пастора Джоунса в расшатывании столпов нашей веры». Объяснения Джоунса показали, что Урия Смит «обвинил его неправомерно».54 Дэн Джонс был «удивлен, увидев, как некоторые моменты, которые выглядели непостижимо, после немногих объяснений растаяли прямо в воздухе. Некоторые донесения относительно положений, которым пастор А. Т. Джоунс учил здесь, в школе для служителей, которые, как предполагалось, опирались на неоспоримые доказательства, все растворились, от них не осталось буквально ничего. Донесения оказались полностью ложными».55 К сожалению, Урия Смит не признал несправедливости своих дел и не попытался прекратить ложные слухи, которые успел распространить. Сказать о ком-то ложь гораздо легче, чем потом отречься от нее.
Затем Эллен Уайт обратилась к братьям настолько прямо, насколько могла. Позже в тот же день в письме к сыну она напишет: «Вилли, я говорила с ними так, как не говорила никогда раньше. Я снова обратилась к спорам, возникшим в Миннеаполисе и существующим с того времени». Это было, воскликнула она: «такое торжественное собрание, какого я никогда прежде не видела». Эллен Уайт обратила «открытые замечания к пастору Смиту», воскликнув, что, хотя «и не удивительно», что братья, «имеющие мало представления о работе, порученной мне Господом, впадают в искушения, пастору Смиту это «непростительно». У нее «была причина ожидать, что [ее] братья будут действовать как разумные мужи, взвешивать доказательства, верить им, а не отворачиваться от света и фактов истины и не верить пикантным слухам и предположениям».
В результате этого собрания и данных на нем объяснений Эллен Уайт заявит: «…изменилась вся атмосфера». Многие смягчились, поняв, как глупо было их противление. Наконец, настало время перерыва, и последняя неделя работы школы прошла в по-настоящему другом духе.56
Усталая и обессилевшая, Эллен Уайт покинула Батл-Крик до наступления последней субботы в работе школы. «Обратившись к собранию в последний раз», она ощутила, что ее «долг исполнен». Ей «больше было нечего сказать церкви и братьям-служителям».57 Направившись в Чикаго, а затем - в Колорадо, прежде чем вернуться в Калифорнию, она надеялась, что прогресс, достигнутый в последние дни работы школы, будет продвигаться и дальше. К сожалению, эта надежда не исполнилась.
1. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письма от 14 и 17 февраля 1890 года, выделено автором; архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Чтобы ознакомиться с другими подробными освещениями темы заветов, см.: Пол E. Пенно, “CalvaryatSinai”/«Голгофа на Синае», особенно главы с 12 по 17; Клинтон Вален, “SelectedAspectsofElletJ. Waggoner’sEschatologyandTheirRelationtoHisUnderstandingofRighteousnessbyFaith, 1882-1895”/«Отдельные аспекты эсхатологии Эллета Дж. Ваггонера и их отношение к Его пониманию праведности по вере, 1882-1895 гг.», стр. 107-111, 162-177; Роберт Ван Орнэм, “TheDoctrineoftheEverlastingCovenantintheWritingsofElletJ. Waggoner”/ «Учение о вечном завете в работах Эллета Дж. Ваггонера».
2. Э. Дж. Ваггонер, «Два завета», «Библейские чтения в кругу семьи» (1889 г.); «Уроки Субботней школы по Посланию к Евреям для старших классов»,урок за 4 января - 29 марта 1890 года. См. также Главу 12.
3. Дэн Джонс – к С. Н. Хаскеллу, [март] 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. На данный момент нам не удалось получить копии презентаций Ваггонера для школы служителей 1890 года. Тем не менее, тот факт, что презентации Урии Смита и Р. С. Портера были записаны, наводит на мысль, что и презентации Ваггонера, вероятно, были также записаны. Однако, даже при отсутствии презентаций Ваггонера все же ясно - из других доступных материалов, - во что он верил относительно заветов, и по каким пунктам братья были с ним не согласны.
4. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 17 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
5. Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 17 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
6. Урия Смит, «От редакции», заметка в «Ревю энд Геральд» за 28 января 1890 года, стр. 64.
7. Урия Смит – к Эллен Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года; в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 156.
8. Смит полагал, что предоставляет другим свободу выбирать, какую позицию они должны занять, тогда как Джоунс, чтобы продвигать свои «ошибочные» взгляды, по его мнению, использовал принуждение и необдуманные заявления. Позже Эллен Уайт доказала, что Джоунс никогда не делал подобных опрометчивых заявлений, и что обвинения Смита были ложными. См. сноски 54 и 55, а также Главу 13, сноску 20.
9. Там же, стр. 152-155.
10. Там же, стр. 154-157.
11. Эллен Г. Уайт, «Покаяние - Дар от Бога», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года, стр. 193.
12. Урия Смит – к Эллен Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 156-157.
13. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; и Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627, 734. Смотрите также сноску 8.
14. «Замечания пастора Урии Смита, Библейская школа», 19 февраля 1890 года, стр. 1, 2; архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
15. Там же, стр. 5, 10, 15, 18, 21.
16. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 624.
17. Дэн Джонс – к С. Х. Джонсу, [февраль] 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
18. «Замечания пастора Р. С. Портера на Библейской школе для служителей», 24 февраля 1890 года, стр. 1, 6, 5, 4, 13, 11; архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
19. Те же аргументы и возражения, выдвинутые против Джоунса и Ваггонера более ста двадцати лет назад, повторяются и сегодня. См.: Кен Лебрен, «Два завета, или один?» (Неопубликованная рукопись, без даты); Библейский научно-исследовательский институт – к Кену Лебрену, письмо от 15 марта 1988 года.
20. Дэн Джонс – к С. Н. Хаскеллу, письмо, [март] 1890 года, выделено автором; архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
21. Дэн Джонс – к Р. М. Килгору, письмо от 16 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
22. Дэн Джонс – к Дж. Д. Пеггу, письмо от 17 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
23. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Записи в дневнике», 8 февраля 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 579.
24. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, «Проповедь», представленная 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 597.
25. Там же.
26. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 623.
27. Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 14 марта 1890 года; и Дэн Т. Джонс - к Р. М. Килгору, письмо от 16 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
28. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Записи в дневнике», 1 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 580-581.
29. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 80 от 7 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 590-592. Дэн Джонс сообщал в «Ревю», что пастор Олсен «взял на себя ответственность» за ранние утренние собрания, где Эллен Уайт «доносила свое свидетельство». Когда новость об успешных собраниях разошлась, туда пришли многие из церкви Батл-Крика, офиса, колледжа и санатория, так что восточное крыло храма, вмещающее до 300 человек, каждое утро было заполнено до отказа» (Дан. Т. Джонс «Работа в Батл-Крике», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля, 1890 года, стр. 204-205. См. также: О. А. Олсен, «Школа для служителей», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года, стр. 200-201; и Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 14 марта 1890 года).
30. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 80 от 7 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 591. В начале недели, когда Эллен Уайт «приводила очень острую иллюстрацию, [Мэтью] Ларсон широко улыбался». Она спросила его дважды «о причине подобных демонстраций. Он, наконец, сказал, что причина в том, что иллюстрация ему понравилась». Эллен Уайт ответила: «Очень хорошо ... Если она подходит вам, примите сказанное, и я надеюсь, что все сделают то же». Пару дней спустя Эллен Уайт получила от Ларсона письмо, в котором он просил ее «очистить его репутацию перед людьми от этого резкого замечания, то есть признаться, что [она] обидела его». Ларсон, служитель из Айовы, был спорщиком, превращавшим «свет в тьму». Эллен Уайт даже говаривала, что боится его, поскольку он «придумал ложную интерпретацию» ее словам (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 591, 594). Он продолжал вынашивать ненависть к Джоунсу и Ваггонеру и к вести о заветах, которой они учили (А. Г. Дэниелс - к В. К. Уайту, письмо от 14 апреля 1902 года, в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр 320.). После смерти Эллен Уайт Ларсон написал брошюру против Джоунса и Ваггонера и той позиции по заветам, которую Ваггонер изложил в “GladTidings”/ «Радостные вести» (1900). По своему обыкновению Ларсон использовал в ней труды Эллен Уайт, вкладывая в них «ложное толкование», чтобы попытаться доказать, что позиция Джоунса и Ваггонера неверна (“TheLawinGalatians: IsittheMoralLaw?”/«Закон в Послании к Галатам: нравственный ли это закон?» [1919 год], Е. А. Джонс - к Р. Л. Одому, письмо от 5 января 1961 года).
31. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, «Проповедь», сказана 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 593.
32. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 599, 604-605.
33. Этот момент не следует упускать из виду. Джоунс и Ваггонер призывали народ обращаться к Библии и отыскивать в ней те самые истины, которые они освещали. Эллен Уайт поддерживала не только их упор на Библию, но и истины, представленные ими из Библии. Неприятие, с которым встретились Джоунс и Ваггонер, поднялось не потому, что они представляли вести из Библии, но потому, что то, что они представляли, отличалось от понимания собратьев. Того же рода неприятие вести Джоунса и Ваггонера существует и сегодня: «Мы всегда должны помнить, что Божьи вестники 1888 года взяли весть из Слова Божьего. Суть не в том, что нужно обязательно зациклиться на словах Джоунса и Ваггонера, но обязательно - на словах Иисуса и апостолов. К вести Джоунса и Ваггонера была примешана ошибка, но Библия - всегда надежный путеводитель» (Джордж Р. Найт, “From 1888 toApostasy”/«От 1888 года - к отступлению», стр. 69, курсив оригинала). Хотя мы не сомневаемся в том, что Библия является надежным путеводителем, но также верно и то, что Джоунс и Ваггонер были посланы к народу с вестью из Библии. Эллен Уайт поддерживала эту весть. Те, кто отвергли ее тогда и отвергают сейчас, утверждают, что данная весть не соответствует Библии. См. также главу 13, сноску 23.
34. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 604-605.
35. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 82 от 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 617.
36. В письме к В. К. Уайту, написанном на следующий день, Эллен Уайт пишет, что вчера сказала братьям: «…позиция заветов, в которой я убеждена, представлена мной в томе I. Если такова и позиция доктора Ваггонера, тогда у него – истина» (Там же, стр. 617). В этой связи возникает интересный вопрос. «Дух Пророчества», том I, был впервые опубликован в 1870 году, но там нет никакого упоминания о дифференциации между ветхим и новым заветами. В 1886 году Эллен Уайт поставила перед собой задачу расширить том I и адаптировать его для чтения «широкой публикой» (Артур Л. Уайт, “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 435). Однако в начале 1887 года она переключила свое внимание на «Дух Пророчества», том 4, который был опубликован в 1888 году под названием «Великая борьба». И только после окончания сессии Генеральной конференции 1889 года она в очередной раз взялась за пересмотр тома I, и продолжала трудиться над ним в ходе работы школы для служителей. Через четыре дня после того, как она публично выразила свою поддержку учению Ваггонера о заветах, она написала к В. К. Уайту, заявив просто: «Думаю, что изменения в томе I будут замечательные» (Письмо 83 от 13 марта 1890 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 635). 21 июня она пишет О. А. Олсену: «Том 1, получается, почти завершен - после долгой утомительной задержки из-за необходимости в поправках» (Письмо 15,“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 680.). Лишь 26 августа газета «Ревю энд Геральд» объявила о выходе нового издания под названием«Патриархи и пророки». В числе множества изменений, обнаруженных при его просмотре, оказалась глава в одиннадцать страниц под названием «Закон и Заветы», которая представляла заветы, как их понимал Ваггонер. Это заставило многих усомниться в новой редакции; один брат даже спросил Эллен Уайт насчет некоего конкретного высказывания: было ли оно «продиктовано Духом пророчества, или же на эту идею ее навело исследование данного вопроса?» (Э. П. Декстер - к Эллен Г. Уайт, письмо от 11 марта 1891 года, выделено автором). Возникает вопрос, когда же Эллен Уайт добавила этот взгляд на заветы? Было ли это после того, как она услышала презентацию Ваггонера на эту тему, а 6 марта 1890 года получила подтверждение от Бога? Это было бы в гармонии с тем, как Господь использовал ее в самые первые годы, когда были заложены основополагающие ориентиры движения (См.: Герберт Э. Дуглас, “MessengeroftheLord”/«Вестница Господа», издательство «Ревю энд Геральд», 1998 год, стр. 156-158). Ниже приводится краткое обобщение точки зрения Эллен Уайт на тему заветов, которая изложена в «Патриархах и пророках», главе 32, «Закон и заветы»: «Как в Библии представлены два закона, один - неизменный и вечный, другой - предварительный и временный, так есть и два завета. Завет благодати был впервые заключен с человеком в Эдеме. ... Этот же завет был возобновлен в обетовании, данном Аврааму: «…и благословятся в семени твоем все народы земли…». (Бытие 22:18). Это обетование указывало на Христа. Авраам так это и понимал (см. Гал. 3:8, 16), и полагался на Христа в прощении грехов. Именно эта вера и вменилась ему в праведность. ... И Господь объявил ему: «…и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя…» (Бытие 17:7). ... Хотя этот завет был заключен с Адамом и возобновлен с Авраамом, он не мог быть ратифицирован до смерти Христа. Он существовал в обетовании Бога, когда было дано первое указание на искупление; он принимался верой; но когда он был утвержден Христом, то стал называться новым заветом. Закон Божий был основанием этого завета, который был лишь инструментом возвращения человека в согласие с божественной волей и приводил людей в состояние, когда они смогут повиноваться Закону Божьему. Еще один договор, называемый в Писании «ветхим» заветом, был заключен между Богом и Израилем на Синае, а затем утвержден кровью жертв. Авраамов завет утвержден кровью Христа, и он называется «вторым» или «новым» заветом, потому что кровь, которой он утвержден, пролилась после того, как была пролита кровь первого [или] ветхого завета. То, что новый завет был действителен уже во дни Авраама, видно из того факта, что он был тогда подтвержден как обетованием, так и клятвой Бога - «двумя непреложными вещами, в которых невозможно Богу солгать» (См. Евреям 6:18). Но если Авраамов завет содержал обетование искупления, для чего на Синае заключается другой завет? В своем рабстве люди в значительной степени утратили знание Бога и принципов Авраамова завета. Выводя их из Египта, Бог стремился открыть им Свою силу и Свою милость, чтобы они могли научиться любить Его и доверять Ему. Он привел их к Красному морю, где, им, преследуемым египтянами, избавление казалось невозможным, чтобы они могли осознать свою полную беспомощность, свою нужду в божественной помощи. А затем Он сотворил им избавление. Так они исполнились любовью и благодарностью к Богу и уверенностью в Его способности помочь им. Он связал их с Собой как с Избавителем от временного рабства. Но была еще большая истина, которую необходимо было донести до их умов. Живя среди идолопоклонства и нечестия, они не имели истинного представления о святости Бога и о чудовищной греховности своих сердец, о своей полной неспособности самим являть повиновение закону Божьему и о своей нужде в Спасителе. Всему этому их необходимо было научить. ... Люди не осознавали греховности собственных сердец, и того, что без Христа им было невозможно исполнить закон Божий; и они с готовностью вступили в завет с Богом. Полагая, что в состоянии достичь собственной праведности, они заявили: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». (Исход 24:7). ... Но прошло лишь несколько недель, и они нарушили свой завет с Богом и преклонились перед идолом. Они не могли надеяться на милость Божию на основании завета, который нарушили. И теперь, видя свою греховность и нужду в прощении, они пришли в состояние, когда увидели свою нужду в Спасителе, открытом в Авраамовом завете и затененном системой жертвоприношений. Теперь они были связаны с Богом верой и любовью как со своим Избавителем от рабства греха. Теперь они были готовы оценить благословения нового завета. Условия «ветхого завета» выражались словами «повинуйтесь и живите»: «…постановления, исполняя которые человек жив был бы через них…» (Иезекииль 20:11; Левит 18:5); но «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!» (Второзаконие 27:26). «Новый завет» был основан на «лучших обетованиях» - обетованиях прощения грехов и благодати Божией, которая обновит сердце и приведет его в соответствие с принципами закона Божьего. «… вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его… …Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». (Иеремия 31:33, 34). Тот же закон, который был высечен на каменных скрижалях, вписывается Святым Духом на скрижали сердца. Вместо того чтобы напрягаться, изобретая собственную праведность, мы принимаем праведность Христа. Его кровь искупает грехи наши. Его послушание принимается как наше. Тогда сердце, обновленное Духом Святым, принесет «плоды Духа». По благодати Христа мы будем жить в послушании закону Божию, написанному в наших сердцах. Имея Дух Христов, мы будем ходить, как ходил Он. Через пророка Он объявил о Себе: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». (Псалом 39:9). ... Апостол Павел ясно излагает связь между верой и законом в новом завете. Он говорит: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа…». «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем». «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». (Римлянам 5: 1, 3:31, 8: 3, 4») («Патриархи и пророки», стр 370-373, курсив оригинала).
37. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, «Проповедь», сказана 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 593-597.
38. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 82 от 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 617.
39. Проявление Духа Божьего на этом собрании произвело на многие умы впечатление, которое уже никогда не изгладилось. Г. Б. Старр, Лютер Уоррен, д-р Д. Х. Кресс, и д-р Джон Э. Фрум все вспоминали это событие: Эллен Уайт «…объявила, что ангел Божий стоял рядом с братом Ваггонером в то утро, когда он представлял «весть истины» (Цитируется у Лероя Е. Фрума в “MovementofDestiny”/ «Судьбоносноедвижение»/ рус. «Движение, предначертанное Богом», стр. 263). Доктор Кресс вспоминал, что во время презентации «Ваггонер потерял самообладание и заплакал. Сестра Уайт, которая там присутствовала, взяла слово сразу за ним, после того как он занял свое место, и сделала несколько комментариев. Она начала словами: «Дух Божий почил на пасторе Ваггонере, когда он говорил», а затем уже сделала свое сообщение. ... Невозможно описать словами дух, почивший тогда на нас» (Даниэль Х. Кресс, “UndertheGuidingHand”/«Под направляющей десницей», стр. 113).
40. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году»,стр. 606-609, выделено автором.
41. Эллен Г. Уайт - к В. А. Колкорду, Письмо 60 от 10 марта 1890 года; и Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 620, 622.
42. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр.623-624.
43. Эллен Г. Уайт, Рукопись 37, «Свет в Слове Божьем», без даты, 1890 год; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 830, 826-827.
44. Там же, стр. 830-831.
45. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года, раздел, датированный 11 марта; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 625-626, выделено автором. Мы должны истолковать это заявление Елены Уайт правильно. Она понимала, что хребет восстания сокрушен «в тех, кто прибыл из других мест». Среди собравшихся в школе для служителей противление больше не преобладало. Но это никоим образом не остановило оппозицию против Джоунса и Ваггонера. Как мы увидим в следующих главах, многие из тех, кто исповедовал свой бунт, в том числе Ларсон и Портер, снова оказались на стороне борющихся против света. Многие из тех исповеданий, которые тогда прозвучали, относились только к надежности свидетельств Эллен Уайт. Подобным же образом и Израиль исповедовался в восстании против двенадцати соглядатаев на границах Ханаана, но никаких изменений в их сердцах не произошло. Так же и многие в школе для служителей признали, что были неправы, но не отказались от своего мятежного курса. Современные историки склонны цитировать заявление Эллен Уайт о сокрушении «хребта восстания» как доказательство того, что противление этой вести вскоре прекратилось: «Читателю должно быть очевидно, что в течение нескольких месяцев или нескольких лет после сессии в Миннеаполисе большинство лиц, участвовавших в противлении свету о праведности по вере покаялись в том, что взяли неверный курс, и встали на сторону истины» (А. В. Олсон, “ThroughCrisistoVictory”/«Через кризис - к победе», стр. 71, 104-112). Джордж Найт утверждает: «Когда с предполагаемым калифорнийским заговором было покончено, Эллен Уайт начала думать о новой работе и новых планах. 19 марта О. А. Олсен ... высказал предположение, что она скоро отправится в [Австралию], теперь, когда хребет клеветы на тему заговора сокрушен» (“AngrySaints”/«Разгневанные святые», стр 92. См. также: Джордж Р. Найт, “From 1888 toApostasy”/«От1888 года - к отступлению», стр. 52; и А. Л. Уайт, “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 456). Но, как мы увидим в следующих главах, история записала другой, более точный взгляд на эту ситуацию. Резюмируем его здесь, процитировав А. Т. Джоунса, который сказал, что направление потока было изменено «людьми, и, несомненно, в большинстве своем - руководящими мужами. Но это последнее было лишь кажущимся изменением; оно никогда не было подлинным, ибо в Комитете Генеральной конференции и среди других братьев существовал скрытый антагонизм, который продолжал действовать» (А. Т. Джоунс – к К. Э. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 329).
46. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627-628. См. также: Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. В. К. Уайт сообщает О. А. Олсену, что «как член комитета», он помнит, «что было три копии материала, добавленного доктором Ваггонером к урокам на момент проверки их в июле прошлого года [1889] под яблоней. Я помню, что слышал, как доктор Ваггонер и миссис Джоунс планировали, что первая копия будет отправлена в Окленд, а одна передана в руки пастора Смита. Позже мне сообщили, что так и было сделано. ... При всем множестве моих контактов с авторами уроков и проверяющих их комитетов, я никогда не встречался ни с одной попыткой или явным намерением издать уроки, передав их в печать без самой тщательной проверки пастором Смитом и его коллегами» (В. К. Уайт - к О. А. Олсену, письмо от 17 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня). Это является вразумительным ответом на заявления Джорджа Найта, в которых он хочет сказать, что эпизода в Миннеаполисе бы не было, если бы только Джоунс и Ваггонер смиренно пришли к старшим братьям и ознакомили их со своими идеями (см. “From 1888 toApostasy”/ «От 1888 года - к отступлению», стр. 74; “AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/ «Понятное руководство к вести1888 года»/ рус. «Весть 1888 года. Путеводитель» стр. 176-178). Наоборот, ни личные качества Джоунса, ни Ваггонера, ни предполагаемые неподобающие действия с их стороны не были ответственны за отвержение, которое имело место. См. главу 4, сноску 41.
47. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 627-628.
48. Там же, раздел, датированный 16 марта, стр. 628-631.
49. Там же, раздел, датированный 16 марта, стр. 631, 633.
50. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, 1890 год, раздел, датированный 16 марта; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 613-616.
51. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 734.
52. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 615.
53. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года, раздел, датированный 17 марта; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 634. Джоунс вернулся в Батл-Крик 17 или 18 марта, после защиты Р. М. Кинга, брата-адвентиста седьмого дня, обвиненного в нарушении закона о воскресном дне в штате Теннесси. Более подробно об этом см.: Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelationsintheUnitedStates”/«История церковно-государственных отношений церкви АСД в Соединенных Штатах», стр 36, 37; А. Т. Джоунс, “DueProcessofLaw” andtheDivineRighttoDissent” / «Надлежащая правовая процедура»и божественное право на инакомыслие» (Нью-Йорк: Национальная ассоциация религиозной свободы, 1892 год). Данная книга Джоунса является обзором дела Кинга.
54. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 734.
55. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
56. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 84 от 19 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 642-643.
57. Эллен Г. Уайт – к Дж. С. Вошберну, письмо 36а от 18 сентября 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 708.
Во второй половине 1890 года после изнурительной трехнедельной работы в школе для служителей Эллен Уайт вернулась в Калифорнию. Она брала слово каждый день, за несколькими исключениями, а «иногда и дважды в день». Ее труды не были напрасны, поскольку в атмосфере собраний произошла огромная перемена. По большей части, это было результатом двух особых собраний, проведенных для самых видных в Батл-Крике руководителей церкви. А. Т. Джоунсу и Э. Дж. Ваггонеру, наконец, дали возможность объяснить свою сторону истории и ответить на все ложные обвинения, которые неизменно тянулись еще со времени, предшествующего конференции в Миннеаполисе. Это произвело «глубокое впечатление» на тех многих, кто воевал против них, и многие исповедовали свои неправды. Многие еще раз убедились в надежности Свидетельств и заняли позицию в их поддержку.1
Дэн Джонс полагал, что «было бы плачевно уехать из Батл-Крика без этих двух особых встреч, не услышав определенных данных там объяснений». Теперь он чувствовал себя «другим человеком». Когда Эллен Уайт спросили, почему эти встречи не были проведены раньше, она «пояснила, что их умы и чувства были в таком состоянии, что мы не могли до них достучаться, ибо они имели уши, но не слышали; имели сердца, но они были тверды и бесчувственны».2 Тем не менее, Эллен Уайт сказала: «…слава Богу, победа состоялась».3 «В тех, кто прибыл из других мест, хребет восстания сокрушен».4 Бог не оставил Своего народа.
Эллен Уайт не была единственной, кто был благодарен Богу: «Брат Олсен так счастлив, и испытывает такое облегчение, что совсем не знает, что с собой делать. Брат Ваггонер исполнен благодарности».5 Это весьма обнадеживало, учитывая, что всего несколько дней назад О. А. Олсен скорбел о жалком состоянии армии служителей: «Я испытываю печаль, глядя на наших служителей. Когда я смотрю на наших братьев в целом, …мы не слишком хорошо подготовлены ко встрече с грядущей чрезвычайной ситуацией». Олсен понимал, что, если Бог не посетит народа «с великой силой» и не «дарует особых благословений и особых милостей, мы не будем поспевать за предоставленными нам возможностями».6 Он видел, что, в то время как, с одной стороны, Божье провидение открывает путь, как никогда раньше, с другой стороны, враг, похоже, работает с удвоенной силой».7
Теперь же Олсен свидетельствовал об успехе, достигнутом в школе для служителей, и соответствующим образом отразил это в статье, опубликованной в «Ревю»: «Одной из важных сторон этой библейской школы был труд сестры Уайт. ... Это было служение, представляющее особый интерес, и его будут долго помнить те, кто там присутствовал. Сестра Уайт пребывала в полной свободе, а в ряде случаев в значительной мере проявилась сила Господня. ... Мы испытываем большую благодарность за благословение Божие и успех, увенчавший наши нынешние усилия».8 Дэн Джонс поддерживает отзывы Олсена в похожей статье в том же номере «Ревю»:
«Сестра Уайт присутствовала на многих собраниях, и несла свои свидетельства с большой свободой и силой. Отторжение, существовавшее со стороны некоторых братьев в отношении школы, было устранено данными там объяснениями, и нежный дух водворился в сердца. ... Все оказались в выигрыше, и многие, в прошлом остававшиеся холодными и формальными в своей работе, пережили такой опыт с Богом, который придал им новое мужество и надежду на будущее. На утреннем собрании, в последний день работы школы, слово взяли практически все. Их единодушное свидетельство состояло в том, что они выиграли и от участия в школе, и от общения друг с другом, и теперь могут отправиться на свои поля и трудиться с большим мужеством и большей надеждой на успех, чем когда-либо прежде».9
Перед тем как работа школы была завершена, Эллен Уайт «не сомневалась, что сатана видел, как много здесь поставлено на карту, и не хотел терять свою власть над нашим братьями-служителями. И что, если будет одержана полная победа, с этого собрания выйдет целая армия служителей с опытом высочайшей ценности».10 По всем практическим показателям казалось, что окончательная победа действительно одержана, и, если бы история не говорила об обратном, мы не могли бы прийти ни к какому другому выводу. Но также, как и в случае с признаками пробуждения и Генеральной конференцией 1889 года, школа для служителей 1890 года не оказалась великой победой. Через какие-то несколько недель мы видим Эллен Уайт в тяжелом финансовом положении, страдающей от плохого состояния здоровья и уныния, и - снова многие из ведущих братьев ставят ее Свидетельства под сомнение. Чтобы понять, что привело к такому положению вещей, мы должны еще раз честно взглянуть на Дэна Джонса и позицию, занятую им во время и вскоре после школы для служителей 1890 года в отношении как закона в Послании к Галатам, так и заветов.11
Когда во время прослушивания презентаций по заветам в школе для служителей Дэн Джонс подошел к Эллен Уайт и спросил о ее мнении, она откровенно ответила: «Я не скажу вам о своем мнении, о моей вере. Углубляйтесь в Библию».12 Через несколько дней, однако, Эллен Уайт высказала свое мнение, как письменно, так и в публичных выступлениях. К сожалению, для Дэна Джонса, он не мог при этом присутствовать. В воскресенье, 2 марта, он покинул Батл-Крик, отправившись в Теннесси, чтобы помочь защитить Р. М. Кинга на одном из самых важных на тот момент процессов, связанных с воскресным законом, и вернулся только в понедельник, 10 марта, где-то на восемь дней позже.13
Поэтому Дэн Джонс пропустил целую неделю утренних собраний, где Эллен Уайт очень прямо говорила с братьями о том, что происходит. Не было его и в субботу утром, когда Эллен Уайт так ясно заявила: «Итак, говорю вам здесь пред Богом, что вопрос заветов, как он был представлен [Ваггонером], является истиной. Это - свет. Он был развернут передо мной в самых ясных словах. Те же, кто сопротивлялся и сопротивляется свету, я спрашиваю у вас, трудились ли они для Бога, или для дьявола?»14 Скорее всего, Дэн Джонс не получил и копии письма Эллен Уайт, написанного к Урии Смиту в ту же субботу утром, где она самым решительным образом заявила: «Позавчера ночью мне было показано, что доказательства в отношении заветов были ясными и убедительными. Вы сами, брат Дэн Джонс, брат Портер и другие, вы тратите свои исследовательские силы понапрасну, стремясь выработать позицию по заветам, отличную от позиции, представленной братом Ваггонером; ... Вопрос о заветах - понятный вопрос, и он будет принят всяким искренним, непредвзятым умом».15 Дэн Джонс пропустил также и следующее собрание - в воскресенье утром, - где Эллен Уайт спросила присутствующих: «Бог ли воздвиг этих людей [Джоунса и Ваггонера], чтобы они провозглашали истину? Я говорю - да, Бог послал этих мужей, чтобы они принесли нам истину, которой бы у нас не было, если бы Бог не повелел кому-то принести ее нам».16
Очевидно, что, когда Дэн Джонс вернулся в Батл-Крик, его ожидал довольно большой сюрприз. В понедельник утром, в тот самый день, когда он вернулся, Эллен Уайт написала к В. К. Уайту, заявив: «Я была счастлива узнать, что профессор Прескотт проводит в своем классе те же занятия, какие проводил брат Ваггонер. Он рассказывает о заветах. Джон [Фрум] считает, что тема излагается в ясной и убедительной манере. Поскольку в прошлую Субботу я сделала заявление, что понимание темы заветов, как ей учит брат Ваггонер, является истиной, похоже, великое облегчение сошло на многие умы…».17 Не прошло много времени, и Дэну Джонсу доложили, что Эллен Уайт «полностью поддерживает позицию доктора Ваггонера по вопросу о заветах», что принесло его разуму что угодно, только не облегчение.18
Во вторник утром Дэн Джонс впервые за десять дней присутствовал на утреннем собрании. «Помещение было заполнено до отказа», когда к присутствующим обращались Эллен Уайт, О. А. Олсен, Э. Дж Ваггонер и У. У. Прескотт. Многие исповедовали свой грех, в том числе и Р. С. Портер. Хотя Портер «не все и не по всем пунктам ясно понимал в отношении заветов», он «исповедовал то зло, которое причинил [Эллен Уайт] и пастору Ваггонеру». В результате таких признаний «весь зал плакал навзрыд, люди хвалили Бога, ибо была явлена Его сила». Не удивительно, что Эллен Уайт объявила: «хребет восстания сокрушен - в тех, кто прибыл из других мест». Это, должно быть, произвело впечатление на Дэна Джонса, ибо он «все это время сидел, опустив голову. Он ни разу ее не поднял, пока не кончилось собрание».19
Была среда, 12 марта, когда Эллен Уайт созвала первое из двух особых собраний со всеми видными деятелями церкви в Батл-Крике; в их числе был и Дэн Джонс. Впервые Эллен Уайт и Э. Дж. Ваггонер могли ответить на многие из ложных обвинений, ходивших по церкви со времени еще до Конференции в Миннеаполисе. Что же было основанием для всех этих обвинений? «Все, наконец, свелось к тому, что брату Батлеру из Калифорнии пришло письмо, в котором говорилось, что весь план был задуман для проталкивания взгляда на закон в Послании к Галатам». На это «было дано объяснение, что никаких планов не было вообще». Подобного тайного замысла не существовало. Хотя это пятичасовое собрание и принесло много положительных результатов, «всеобщего перелома в душах под влиянием Духа Божьего и силы Божьей», на который так надеялась Эллен Уайт, не произошло.20
Когда Эллен Уайт передала Дэну Джонсу письменную просьбу - пригласить Ваггонера выступить в субботу, «реакция, казалось, содержала некоторую неохоту, но, в конце концов, [Ваггонер] был приглашен, и выступление его было очень ценным». Дневное собрание состоялось в часовне офиса, и там «Дух Господень приблизился к нам. Христос постучал, желая войти, но места для Него не нашлось, двери Ему не открыли, и свет Его славы, такой близкий, удалился». Собратья исповедовались, но исповеди были не «такие внятные, и не настолько относились к делу», как того ожидала Эллен Уайт. Именно здесь Дэн Джонс рассказал о своем сильнейшем искушении «отвергнуть Свидетельства». Эллен Уайт задумчиво смотрела на то, как трудно было «этим людям умереть», для своего эго.21
Наконец, утром в воскресенье, 16 марта, Эллен Уайт, «утомленная и почти обескураженная», все же решилась прийти на собрание и сделала несколько «очень уместных замечаний». Она указала собратьям, «что они сделали, чтобы свести на нет все то, что Господь пытался сделать, и для чего они это сделали. Закон в Послании к Галатам был их единственной претензией». Не теряя больше времени, Эллен Уайт заговорила о корне проблемы, который удерживал их от принятия нового света:
«Почему, я спрашиваю, ваша интерпретация закона в Послании к Галатам так вам дорога, и вы так ревнуете сохранить собственные идеи по этому вопросу, и не желаете признать откровение от Духа Божия? Все это время, толкуя закон в Послании к Галатам, вы взвешиваете каждое драгоценное свидетельство с неба на собственных весах. Когда речь идет о законе в Послании к Галатам, ничто не может пробиться к вам - ни истина, ни сила Божья, - если они не несут отпечатка ваших драгоценных идей, из которых вы уже сделали себе идола.
«Эти свидетельства Духа Божьего, плоды Духа Божьего, не имеют никакого веса, если они не проштампованы вашими идеями о законе в Послании к Галатам. Я боюсь вас, и я боюсь вашей интерпретации любого священного текста, ибо она проявилась в таком нехристианском духе, который вы продемонстрировали и который стоил мне столько необязательных трудов. ... Пусть ваша осторожность проявится вами в страхе совершить грех против Святого Духа. ... Говорю вам: если ваши взгляды на закон в Послании к Галатам и плоды этих взглядов носят характер, который я увидела в Миннеаполисе и вижу с тех пор до настоящего времени, молитва моя о том, чтобы мне держаться как можно дальше от вашего понимания и толкования Священного Писания. ... Вы не могли бы представить лучшего опровержения собственных теорий, чем уже представили.
«Итак, братья, мне нечего сказать, у меня нет поручения в отношении закона в Послании к Галатам. Этот вопрос представляется мне гораздо менее значительным по сравнению с тем духом, который вы привнесли в свою веру. Он – полностью под стать духу, проявленному иудеями в отношении миссии и трудов Иисуса Христа».22
Руководящие братья отвергали умножающийся свет, поскольку понимали, что он противоречит их «любимым теориям» о законе в Послании к Галатам. Чтобы принять весть, которую Господь милостиво послал через Джоунса и Ваггонера, их старые взгляды должны быть отложены в сторону. Дух, проявленный столь многими из них, был одним из самых неопровержимых доказательств того, что их толкование Писания было на самом деле ложным. Эллен Уайт продолжала говорить. Их теория о законе в Послании к Галатам – не имеет отношения к старым дорожным указателям адвентизма; она, скорее, - подумать только! – обратилась в поклонение Ваалу:
«Евангелие Христа, Его уроки, Его учение отразились очень скудно в знаниях и речах тех, кто утверждают, что верят в истину. Любая излюбленная теория, любая человеческая идея приобретает огромнейшую важность и становится священной, как идол, которому все должны поклоняться. Именно так дело обстоит и с теорией о законе в Послании к Галатам. Все, что оборачивается страстью узурпировать место Христа, любая идея, превознесенная так, что никакой свет и никакое доказательство не могут найти пристанища [так в оригинале] в разуме, принимает форму идола, в жертву которому приносится все. Закон в Послании к Галатам не является жизненно важным вопросом, и никогда им не был. Те, кто назвал его одним из старых ориентиров веры, просто не знают, о чем говорят. Он никогда не был отличительной доктриной, и никогда таковой не станет. ...«Говорю вам через слово, данное мне Богом: тем, кто так твердо стоят, чтобы защитить собственные идеи и позиции по вопросу закона в Послании к Галатам, необходимо исследовать свои сердца как бы с зажженным светильником, чтобы увидеть, какой дух направлял их действия. Я бы хотела вместе с Павлом сказать: «…кто прельстил вас не покоряться истине?» Гал. 3:1. Какому сатанинскому настырству и упрямству стали мы свидетелями! Меня не беспокоит закон в Послании к Галатам, но у меня было и остается беспокойство о том, чтобы наши руководящие братья не ходили тем же путем противления свету и свидетельствам Духа Божьего, и не отвергали бы все подряд, лишь бы боготворить свои вымышленные идеи и излюбленные теории. Я вынуждена - из-за позиции, занятой моими братьями, и из-за духа, свидетелем которому стала – сказать: избавь меня Бог от ваших идей о законе в Послании к Галатам ».23
Для нас сегодня так же важно понимать то, что Эллен Уайт стремилась донести до братьев, как это было важно для них. Более десятка раз Эллен Уайт сослалась на общепринятое тогда мнение о законе в Послании к Галатам как на «ваши идеи», «ваше понимание», «вашу интерпретацию», «ваши теории» и «ваши взгляды», за которые они цеплялись как за отличительный ориентир веры, который нельзя было понимать никак иначе. Они были готовы принести в жертву само излитие Духа Христова, лишь бы не отпустить своих «излюбленных теорий».
Их «нехристоподобный дух» и «сатанинское упрямство» заставили Эллен Уайт пожелать настолько удалиться от их «понимания и истолкования», насколько это было возможно. Именно в этом контексте Эллен Уайт заявила, что «ее не беспокоит» вопрос о законе в Послании к Галатам, и что у нее «нет поручения» в отношении этого вопроса, как они его толковали. Это был не «жизненно важный вопрос», но «гораздо менее значительный» по сравнению с тем духом, который они проявляли. Сама же она не намерена отвергать явный свет по вопросу заветов ради их взлелеянных идей о законе в Послании к Галатам.24
Эллен Уайт никоим образом не хотела сказать, что данная доктрина несущественна, и что ее единственной заботой было то, чтобы даже в разногласиях братья относились друг к другу доброжелательно. Напротив, ей было четко показано, что взгляды Ваггонера на заветы были истиной, и она, в отличие от столь многих из братьев, не отвергнет их, даже если это будет означать отказ от общепринятого взгляда на закон в Послании к Галатам.
Всего неделей раньше она ясно выразила это в письме к Смиту: «Вопрос о заветах - понятный вопрос, и он будет принят всяким искренним, непредвзятым умом, но … мне Господь дал глубинное понимание этого вопроса. Вы отвратились от явного света, потому что боялись, что тогда придется принять и учение о законе в Послании к Галатам. Что касается закона в Послании к Галатам, у меня нет с ним трудности, и никогда не было…».25
Тот факт, что у Эллен Уайт не было никаких трудностей с законом в Послании к Галатам, не означает, что она отрицала более ясное откровение. В Миннеаполисе она заявила, что взгляды Ваггонера «в отношении закона в Послании к Галатам, если я полностью понимаю его позицию, не совпадают с тем пониманием, которое имела я». Тем не менее, она говорила, что «готова, чтобы меня наставляли, как ребенка», ибо истина «ничего не потеряет от ее исследования».26 Она не исключала себя из числа собратьев, говоря, что Джоунс и Ваггонер могут «отличаться от нас».27 А к концу конференции она «впервые» начала задаваться вопросом, «может ли быть так, что мы, в конце концов, придерживались неверных взглядов на закон в Послании к Галатам, ибо истина не требует подобного духа для своей защиты».28 Она была уверена, что, «если истина по этому вопросу у нас, наши собратья не смогли освятиться ею».29
Как было показано выше, ко времени, когда начала работу школа для служителей 1890 года, Эллен Уайт уже не идентифицировала себя с общепринятой точкой зрения. Она много раз говорила о ней: «ваши взгляды». Меньше чем через год она говорила, что «…заняв неверную позицию в споре по вопросу о законе в Послании к Галатам – вопросу, который многие, прежде чем занять неверную позицию, поняли не до конца, - церковь понесла печальную утрату».30 Несколько лет спустя Эллен Уайт подчеркнула эту мысль и четко встала на сторону Джоунса и Ваггонера, заявив: ««Закон был нашим детоводителем ...» В этом месте Писания [Гал. 3:24] Дух Святой через апостола говорит, прежде всего, о нравственном законе. ... Нежелание отказаться от предвзятых мнений и принять эту истину, составило основу значительной доли неприятия, проявленного в Миннеаполисе по отношению к вести Господа, посланной через братьев Ваггонера и Джоунса. Раздувая это неприятие, сатана в значительной мере преуспел, отгородив от нашего народа особую силу Святого Духа, которую Бог жаждал передать ему. ... Свету, который должен осветить всю землю своей славой, было оказано противление».31 Все это необходимо иметь в виду при рассмотрении событий, последовавших за событиями в школе для служителей 1890 года. В противном случае мы можем уйти в ложные теории относительно великих истин о заветах, представленных там.
Читая переписку Дэна Джонса во время работы школы для служителей и после ее окончания, мы можем изнутри взглянуть на личную борьбу, через которую прошли он сам и его коллеги. Совершенно очевидно, что они не были согласны с мнением Джоунса и Ваггонера по вопросу закона в Послании к Галатам, или по вопросу заветов, которые были столь тесно взаимосвязаны. Они утверждали, что верят в оправдание по вере, но считали, что взгляды Джоунса и Ваггонера подрывают субботу, закон и весть третьего ангела. Когда Эллен Уайт решительно встала на сторону Джоунса и Ваггонера и их взглядов, ее Свидетельства были поставлены под сомнение: возможно, она изменилась. Но все же искушение отвергнуть Свидетельства принесло только тьму и уныние, ибо они были связаны с вестью третьего ангела, и отказ от них означал бы «отказаться от всего».32 Нетрудно понять, что в подобном состоянии ума от чего-то нужно было отказаться.
14 марта, после первого из двух «особых собраний», Дэн Джонс пишет о своем понимании ситуации, сложившийся на тот момент. В письме к Д. Т. Ширеману, независимому евангелисту из Канзаса, повествующем обо всем, что с ними происходило в Батл-Крике, Дэн Джонс открывает кое-что о внутренней борьбе, которую он переживает: «Я пришел к тому, что вижу, как опасно руководствоваться внешним видом людей, а также пытаться заставить ситуацию развиваться так, как я считаю правильным. ... Когда Его свет озаряет наши сердца и обнаруживает мотивы и цели, которые нами движут, в их истинном свете, картина открывается далеко не обнадеживающая».33В письме к Р. А. Андервуду, написанном в тот же день, Джонс также делится своими мыслями о состоявшемся собрании:
«Из всего сказанного кажется, что у братьев [В. К.] Уайта, Ваггонера и Джоунса не было никакого заранее разработанного плана, когда они приехали с Тихоокеанского побережья на сессию в Миннеаполис, чтобы уже тогда изложить свои мнения перед братьями. Они не пытались осуществить вообще никаких планов. Сестра Уайт, как оказалось, расположена несколько более в пользу доктора Ваггонера, но еще не высказалась определенно, что поддерживает пункты его учения о двух заветах. Она говорит, что ей было показано, что у него - свет по вопросу о заветах, но не было показано, в чем этот свет заключается. По крайней мере, в настоящее время я понимаю это так».34
Борьба Дэна Джонса была связана с тем, что именно было открыто Эллен Уайт в поддержку взглядов Ваггонера о заветах. Как он мог вместить услышанное на одном из «двух особых собраний», (наряду с теми заявлениями Эллен Уайт, о которых ему сообщали, и которые она высказала во время его отсутствия в школе), не признавая позицию Ваггонера истинной? Вполне понятно, почему на следующее утро он поделился своей нелегкой борьбой и сомнениями относительно ее Свидетельств. Он задавал себе вопрос, как могла Эллен Уайт по-настоящему поддерживать взгляды Ваггонера. Совершенно очевидно, что «давление неверия», которое Эллен Уайт, как она сама выразилась, ощущала на «каждом собрании», присутствовало и в переживаниях Дэна Джонса, и изгоняло силу Божию, которая была готова почить на нем.35
Затем в воскресенье утром, когда Эллен Уайт указала на основную причину имевшего место неприятия, - «их толкование закона в Послании к Галатам» - Дэн Джонс сформулировал в уме доказательство, которое позволило ему сделать «некоторые признания», а также занять «позицию по отношению к Свидетельствам». К сожалению, не принятие истин, которым учили Джоунс и Ваггонер, привело Дэна Джонса к тому, чтобы сделать свои признания;умственное упражнение помогло ему принять Эллен Уайт как пророка, но в то же время он отверг то, что одобряло небо. Его внутренняя борьба, должно быть, была велика, поскольку Эллен Уайт писала, что, когда он говорил, то «… выглядел так, словно на него навели порчу».36 В тот день Дэн Джонс открыл Р. М. Килгору, что именно произошло:
«Исследование вопроса заветов завершилось, принеся не более удовлетворения, чем было до его начала. ... Какое-то время казалось, что [Эллен Уайт] полностью поддерживает позицию доктора Ваггонера по вопросу заветов, и мне так и передали, когда я вернулся из Теннесси ... но дальнейшие события показали, что это не так. Теперь оказывается, что доктринальные моменты в этом вопросе [не] были подлинным предметом несогласия. Именно только дух, который был проявлен, - вот против чего она возражала, и из чего пастор Ваггонер является исключением. И сестра Уайт, и доктор Ваггонер заявили, что доктринальные моменты не являются предметом несогласия. Так что это устраняет тот пунктик, который был у меня на уме все это время. Я понимал так, что имело место внесение в церковь новых доктрин, которые не были одобрены деноминацией, и что это была подлинная причина несогласия. Но если я в этом ошибался, я рад, что меня поправили. Я все это время считал, что сестра Уайт не имела в виду, что доктор Ваггонер прав в своей позиции по вопросу заветов, насколько это касается доктрин. Потому что она настолько явно неправильна, что я никак не мог примириться с мыслью, что она дала ей свое безоговорочное одобрение. ... Что касается меня, я готов оставить весь этот вопрос, если другие сделают то же, и направить мысли и усилия на возвещение истины. ... Может быть, обе стороны будут проявлять больше уважения друг ко другу, чем в прошлом, и будет иметь место более детальное обсуждения внесения каких-либо доктринальных пунктов в будущем, чем в прошлом».37
Вся первоначальная убежденность Дэна Джонса, что Эллен Уайт действительно была призвана Господом поддержать взгляды Джоунса и Ваггонера по теме заветов, теперь была отложена в сторону ради более приятного мнения. В последующие дни Дэн Джонс поделился своим новым пониманием со многими другими руководителями церкви, которые не смогли принять участие в работе собраний для служителей. Чем больше он делился своими взглядами, тем больше эти взгляды развивались, и тем более укоренялась в его уме идея, что не доктрины были предметом несогласия, но только проявленное отношение. Тем не менее, интересно отметить, что отношение Дэна Джонса не изменилось; он по-прежнему не хотел предоставить А. Т. Джоунсу и Э. Дж. Ваггонеру свободу придерживаться иного мнения, чем его собственное. Прошло совсем немного времени, и он начал проявлять ту же старую позицию, поскольку пытался оправдать свои убеждения в отношении их взглядов. В понедельник, 17 марта, Дэн Джонс отправил, по крайней мере, еще два письма:
«Этой зимой у нас здесь было довольно бурное время, особенно после того, как вы уехали. Это касалось преподавания темы двух заветов в школе для служителей. ... В результате не получилось привести братьев к согласию и объединить их в работе продвижения дела Божьего; скорее, результатом явилось возникновение духа партийности и соответствующих чувств. ... Сестра Уайт ... говорит, что испытывает беспокойство совсем не о том, во что мы верим; дело не в том, что мы все должны придерживаться одной и той же точки зрения относительно заветов, закона в Послании к Галатам, или относительно любого доктринального пункта. Но в том, что все мы должны иметь дух Христа, и все должны быть едины в провозглашении и продвижении вести третьего ангела. Мне кажется, что ее позиция, несомненно, верна, и этот принцип применим и к другим вопросам с тем же успехом, с каким он применим к вопросу о заветах или о законе в Послании к Галатам. ... Я был настолько уверен, насколько это возможно, что доктор Ваггонер и другие строили определенные планы и преследовали определенные цели, и что за этими планами и целями стояли определенные мотивы; но теперь похоже на то, что я полностью ошибался и в том, и в другом. Кажется странным, как это могло произойти. Каждое обстоятельство, казалось, добавляло доказательства того, что все было именно так; но, несмотря на все это, они все были опровергнуты. Это привело меня к заключению, что полагаться на косвенные доказательства нельзя.38
«Что ж, этой зимой у нас здесь было достаточно забот с попыткой поднять вопрос заветов в библейской школе для служителей. Я возражал. Это вызвало настоящий переполох. ... Я готов признать, что в моем противостоянии этому я не всегда был настолько свободен от личных чувств, насколько следовало. ... Какое-то время казалось, что сестра Уайт выйдет и полностью поддержит позицию доктора Ваггонера по вопросу заветов, и у меня это вызывало большое недоумение, я не знал, как к этому относиться; ибо, на мой взгляд, было совершенно ясно, что его позиция была не во всем верна. Но позже было заявлено, что доктринальная сторона вопроса вообще не была важным моментом в этом деле. Сестра Уайт и доктор Ваггонер сказали, что им не важно, во что мы уверовали в отношении закона в Послании к Галатам или заветов; что они хотели бы видеть, так это то, чтобы все мы приняли учение об оправдании верой. И чтобы все мы выиграли от этого сами и научили этому других. С этим я совершенно согласен. Я верю в учение об оправдании верой, и я также готов признать, что в прошлом ему не придавалось того значения, которого требует его истинная значимость. ... Еще одно, что было обнаружено на этих собраниях, это тот факт, что, когда братья приехали из Калифорнии в Миннеаполис, чтобы научить своим своеобразным взглядам, никакого плана за этим не было. ... В моем понимании, доктринальным пунктам, задействованным в вопросах закона в Послании к Галатам и заветов, придавалось большое значение. Я также думал, что братья выработали план, чтобы внедрить свои взгляды в народ, и что этот план шаг за шагом осуществлялся через институты, собрания работников церкви, а также через библейские школы. Что ж, если все это не так, то я еще раз говорю, я действовал на основании ошибочного мнения, и мне придется признать, что в этих вопросах я находился под действием недоразумения».39
В каждом следующем письме Дэн Джонс выражал все большую убежденность в своем изменившемся мнении. Теперь он пришел к выводу, что «своеобразные взгляды» Джоунса и Ваггонера были не важны, но только то, чтобы братья приняли учение оправдания по вере, с которым все были согласны, и трудились вместе, в единстве. Дэн Джонс нашел способ сохранить свои старые взгляды, свой личный опыт и веру в Свидетельства, хотя при этом он отвергал восходящий свет, который так презирал. Он писал как имеющий власть, но представлял в ложном свете все, что было сказано на собраниях. Он даже ложно сообщал, что Ваггонер «отказался от позиции, что в Ветхом Завете обещания были даны только со стороны народа».40 Дэн Джонс был готов признать, что проявил не тот дух, но, похоже, оправдывал это уважительной причиной своей искренности. Несмотря на то, что благодаря облегчению от данных на собрании объяснений он чувствовал себя новым человеком, но все еще ставил под сомнение их обоснованность.
В письме к В. К. Уайту, написанном на следующее утро, Дэн Джонс занял еще более примиренческую позицию. Какое-то время назад он возложил на В. К. Уайта огромную вину за то, что, по его мнению, тот использовал авторитет своей матери, чтобы придать власть и влияние своей работе. Он признал, что «не был чужд чувств», направленных против тех, с кем «особенно связано распространение идей о законе в Послании к Галатам, темы заветов и т.д.», и теперь просил у Уайта «прощения». Дело в отношении уроков субботней школы Ваггонера было «до некоторой степени» прояснено, хотя он допускал, что «оно пока не настолько прояснилось, насколько мне бы хотелось». Затем Дэн Джонс поделился своим восприятием данных объяснений:
«Прежде я полагал, что предметом несогласия являются несколько доктринальных моментов, ... и что цель некоторых... состоит в том, чтобы внести эти доктрины в учение церкви и упрочить их как убеждение деноминации. Я думал, что учение об оправдании верой, с которым я согласился теоретически, и с которым согласились все наши руководящие братья, - это только бесплатное приложение, так сказать, чтобы протащить все остальное, что в гораздо большей степени подвергалось критике [закон в Послании к Галатам и заветы]. И путем объединения того и другого вместе – того, против чего никто не нашел возражений [оправдание по вере], - вынудить наш народ не отвергнуть то, что является спорным, но, скорее, заодно принять и то, что отдельно они не могли (полностью) одобрить.41 Ваша матушка и доктор Ваггонер оба говорят, что доктринальные пункты вовсе не являются предметом противостояния. Но они возражают против того духа, что был проявлен нашими братьями, противоставшими этим моментам. Я совершенно откровенно признаю, что дух тот не был Духом Христа. ... Цель, в понимании вашей матушки и в понимании доктора Ваггонера, состояла не в том, чтобы поднять эти вопросы и навязать их всем, но, чтобы провозгласить доктрину оправдания верой и духом Христовым и попытаться обратить людей к Богу. И это я от всего сердца поддерживаю».42
Здесь нам следует вспомнить, что сказала Эллен Уайт Дж. С. Вошберну весной 1889 года: что подлинным подспудным спорным вопросом в Миннеаполисе был как раз вопрос «праведности по вере», а не закон в Послании к Галатам.43 Джоунс и Ваггонер приехали не затем, чтобы силой насадить какую-то абстрактную доктрину, но поделиться вестью о праведности по вере. Просто так получилось, что эта драгоценная весть, будучи сжатым изложением взглядов Джоунса и Ваггонера на закон в Послании к Галатам и заветы, отличалась от идей руководящих братьев. Таким образом, закон в Послании к Галатам и тема заветов стали камнем преткновения, из-за которого братья отвергли «истинную весть третьего ангела». На Генеральной конференции 1889 года Эллен Уайт заявила, что религией многих, кто «…ущемлял, высмеивал…» «единственную истинную религию» оправдания по вере, или «говорил против» нее, станет «Ваал».44 Действительно, Джоунс и Ваггонер приехали без какого-либо заранее подготовленного плана протолкнуть свои взгляды, и что доктрина оправдания верой была их подлинной заботой. Но Дэн Джонс неверно истолковал данное объяснение, решив, что может отвергнуть их ниспосланную небом весть, если будет иметь правильный дух. В конце концов, он ведь уже верит «теоретически» в оправдание по вере.
После второго «особого собрания», состоявшегося 19 марта - последнего собрания, на котором Эллен Уайт присутствовала, прежде чем отправиться на запад, - Дэн Джонс чувствовал себя новым человеком. Именно здесь А. Т. Джоунс получил возможность дать ответ на ложные слухи, которые ходили по церкви и были связаны с его учением. За этим объяснением последовало множество покаяний, и казалось, что воцарилась новая атмосфера. К сожалению, в последующие дни Дэн Джонс стал не так верно оценивать ситуацию в целом и обрел еще большую уверенность, что его замечания правильны. В каждом следующем письме он выражал большую и большую убежденность, что, хотя он возможно, и имел не тот дух и даже «поставил себя в глупое положение», но не сделал ничего несправедливого, запретив презентации Ваггонера.45 На самом деле, он считал, что в действительности виноват был Ваггонер:
«Не было сделано никаких уступок по доктринальным пунктам или в толковании Писания; шла речь только о проявленном духе и методах работы. ... Я все еще не вижу, что поступил неправильно, попросив доктора Ваггонера отложить преподавание темы завета в школе, пока прежде не вернутся пастор Олсен и профессор Прескотт. Судя по тому, что сказал мне пастор Олсен, я полагаю, они вообще не считают, что я виноват в этом плане. Но когда доктор [Ваггонер] отказался так поступить, это повлекло за собой усложнение обстоятельств, открывших двери возникновению подозрений относительно его работы, и они возникли».46
Тон, в котором Дэн Джонс обсуждал Джоунса и Ваггонера и их взгляды с окружающими, со временем становился менее и менее благоприятным. Когда он вернулся из восьмидневной поездки в Теннесси, он боялся, что Эллен Уайт успела «полностью принять позицию доктора Ваггонера». Через несколько дней он пишет, что она сказала только, что у Ваггонера «свет ... но не сказала, что это за свет». Затем он пишет, что никто не настаивал, «чтобы все держались одной и той же точки зрения относительно заветов». Позже он заявляет, что «доктринальные моменты не были важны», а еще позже, что «никаких уступок» в пользу взглядов Ваггонера сделано не было.47 Наконец, Дэн Джонс приходит к выводу, что Эллен Уайт «не приняла позицию доктора Ваггонера», и не предполагает этого делать.
Описание им взглядов Ваггонера развивалось по аналогичной схеме. То, что он сначала описывал просто как «их взгляды», он вскоре называет «своеобразными взглядами». Затем называет их явным «заблуждением», заявляя, что, хотя Ваггонера, возможно, и не стоит обвинять в публикации уроков субботней школы, Комитету, утверждающему уроки, безусловно, следовало «отказать» в их публикации.
21 марта 1890 года, через два дня после второго особого собрания с участием Эллен Уайт и других руководителей, Дэн Джонс пишет к Р. М. Килгору и Р. А. Андервуду, грубо искажая слова Эллен Уайт:
«Сестра Уайт говорит, что она не приняла позицию доктора Ваггонера относительно закона в Послании к Галатам, и полагает, что пройдет немалое время, прежде чем она это сделает; ее ум совершенно не подготовлен по этому вопросу. Они сказали, что их заботит не доктринальная сторона вопроса; каждый может верить, во что ему угодно; но они хотят видеть больше проявлений Духа Христова. ... Разумеется, это мы все могли принять, и приняли.48
«Нас не просили, чтобы мы признали какой-либо пункт учения о заветах, или о законе в Послании к Галатам; напротив, нам сказали, что доктринальные моменты не являются предметом спора; что их не заботит, во что мы верим; но проявленный дух они считают недолжным, и хотели бы это исправить. ... Сестра Уайт заявила, что не приняла позицию д-ра Ваггонера по закону в Послании к Галатам, или по вопросу о заветах, и не предполагает этого делать; ее ум в этом направлении не подготовлен. ... Доктор Ваггонер объяснил, каким образом подготавливались уроки Субботней школы ... и были представлены Комитету для рассмотрения перед публикацией. Поскольку все сказанное им - правда, я не вижу, чтобы он был виноват в том, что содержат уроки. ... Разумеется, из этого никоим образом не следует, что все, чему он учит в этих уроках, - правильно; но братья и должны писать так, как они верят, и толковать Писание так, как они его понимают. ... Его ошибки должны были быть обнаружены Комитетом, а уроки - либо возвращены, либо полностью отклонены. Но коль скоро они прошли через руки этого Комитета и были опубликованы Ассоциацией Субботней школы, мне кажется, что Комитет настолько же отвечает за богословие, содержащееся в уроках, насколько и сам автор».49
Менее чем через неделю Дэн Джонс дал понять, что не изменился в своем понимании доктринальных вопросов, но его уверенность в пояснениях, данных в ходе двух «особых собраний», начинала ослабевать. Он был готов признать свою ошибку в оценке мотивов Джоунса и Ваггонера, но считал, что на них лежит ответственность: не следовало совершать шагов, которые вызывают осуждение:
«Пожалуй, мы ошиблись в некоторых из мнений, которых придерживались. ... Я не вижу сейчас, что еще можно сделать, кроме как принять объяснения, которые были даны, и действовать, основываясь на них. ... Хотя я и остаюсь на тех же позициях по вопросам закона в Послании к Галатам и заветов, на которых всегда стоял, я рад, что мой разум успокоился относительно мотивов и планов некоторых из братьев. ... Будем надеяться, что в будущем наши братья не будут действовать таким образом, чтобы дать основание для несправедливого суждения о своих планах и целях».50
Прошло каких-то несколько дней, и Дэн Джонс снова начал подвергать сомнению истинность Свидетельств. В письме к Р. К. Портеру он выразил сочувствие Урии Смиту, который не мог «понять, почему ... сестра Уайт, в свое время высказавшись определенно против некоторого момента, например, против темы закона в Послании к Галатам, как несколько лет назад ее понимал пастор Дж. Х. Ваггонер, затем разворачивается в противоположном направлении и практически оказывает свою поддержку тому же самому заблуждению, когда оно всплывает в несколько видоизмененной форме». К этому Дэн Джонс прилагает признание, что сам «пытается думать об этом как можно меньше».51
Урия Смит также явно не изменил своих взглядов, и письмо, которое он написал Эллен Уайт за несколько недель до этого, похоже, было прежде передано Дэну Джонсу на рассмотрение. Смит все еще поддерживал «дела и взгляды» других людей, против чего предостерегала Эллен Уайт.52В «Ревю», в статье, опубликованной уже на следующей неделе, Смит сам продемонстрировал, что не изменил своих взглядов даже в свете ясных заявлений, сделанных в школе для служителей.53
Что же касается Дэна Джонса, он продолжал свое постепенно ускоряющееся падение, не только извещая о сомнении в честности объяснений Джоунса и Ваггонера, но и выражал надежду, что они получили хороший урок, проистекший из их собственного замысла. Всего за несколько дней до этого он ликовал, говоря, что «человек может верить, во что ему угодно». Теперь же он не оказал другим подобной любезности:
«Я знаю, что в виду наличия доказательств, видимых через обстоятельства, окружавшие этот вопрос в течение полутора лет, сейчас нам достаточно трудно прийти к выводу, что те вещи, что произошли в Миннеаполисе, были сделаны в духе кроткой невинности. Но если доктор Ваггонер говорит, что у него не было никакого плана, когда он туда приехал, и брат Джоунс говорит то же самое, а сестра Уайт поддерживает их, что нам остается делать, кроме как принять это как факт? ... Можно подумать, что мы здесь слишком бурно отреагировали, а затем попали впросак и проглотили это. Но это ни в коем случае не так. Я считаю, что мы выиграли по всем пунктам, которых держались, и полагаю, что противоположная сторона был рада тому, что легко отделалась; я того и хотел, если только они извлекли урок, который мы стремились им преподать. Теперь я чувствую уверенность, что доктор Ваггонер будет очень осторожен, и не станет разбрасываться перед людьми своими своеобразными взглядами, пока они не будут тщательно изучены руководящими братьями; и думаю, что руководящие братья будут гораздо более осторожны при проверке этих своеобразных взглядов, чем в прошлом».54
«Если вы отвернетесь хоть от одного луча света, опасаясь, что это потребует принятия позиций, которые вы не хотите принимать, свет этот станет для вас тьмою. ... Я знаю, что говорю».55 Так Эллен Уайт писала Урии Смиту в связи с его отвержением «истинного света» по вопросу о заветах, которого он не желал принять. Много раз в течение одного года Эллен Уайт предостерегала от подобной тьмы и оплакивала ее присутствие в церкви.56
Нельзя было бы привести большего доказательства тому, что прогноз Эллен Уайт верен, чем метаморфоз Дэна Джонса после школы для служителей 1890 года. Он не понял ни одного пункта из того, что сказала Эллен Уайт во время своей последней недели в школе. Эллен Уайт недвусмысленно поддержала взгляды Ваггонера по вопросу о заветах, предупредив братьев, что их собственное понимание закона в Послании к Галатам многим не позволяет принять свет. Сама она не подготовлена по этой теме, поскольку этот вопрос не был для нее проблемой, способной удержать ее от принятия восходящего света. Это Дэн Джонс истолковал как доказательство того, что она не поддерживает Джоунса и Ваггонера, и что каждый волен верить, во что желает. Эллен Уайт заявила, что дух, проявленный братьями, вызывает большее беспокойство, чем их излюбленные идеи. Из этого Дэн Джонс вывел, что доктрина не является важным моментом, но только дух. Тем не менее, в конце концов, он дал право на существование только своему собственному мнению.
Эллен Уайт утверждала, что не было никакого организованного плана протолкнуть учение о законе в послании Галатам и о заветах, но что подлинной проповедуемой вестью было оправдание верой. Это Дэн Джонс вывернул из контекста, приписав следующий смысл: что простого согласия с учением об оправдании по вере, которое он уже признал, было достаточно и без принятия вести Джоунса и Ваггонера. То, что Дэн Джонс принял, было идеями, аналогичными идеям экуменического движения, предполагающего единство и братство в общепринятом понимании – отказавшись от всех различий, - но все же преследующего тех, кто не исповедует те же взгляды.
Эллен Уайт признавала нечто лучшее: «Если мы ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом», но, если вы «ходите во вспышках собственного возбуждения, ... в мучении умрете».57
Когда Господь «призвал» Эллен Уайт предстать перед братьями в то злосчастное субботнее утро и заявить о своей «позиции» по вопросу о заветах, она была «в совершенной свободе, называя свет светом, а тьму – тьмою». Однако несколько раз она предупредила братьев, что, если они отвратятся «от одного луча света ..., свет этот станет для вас тьмою». Это пророчество исполнилось.58
Пришла ли долгожданная победа в результате разбирательства в школе для служителей 1890 года? Печальный факт заключается в том, что ситуация лишь стала еще более серьезной. Мало того, что многие отвергали ниспосланный с неба свет, так многих еще и информировали, что Эллен Уайт и сама не принимает этого света. К сожалению, более 120 лет спустя события в школе для служителей 1890 года рассматриваются как великий момент перелома к лучшему.59 Но что, возможно, еще печальнее - это тот факт, что многочисленные вспышки огня, зажженного Дэном Джонсом, и сегодня по-прежнему бесконтрольно пылают.60
1. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 84 от 19 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 643. Для ознакомления с другими подробными повествованиями на тему о заветах, см. главу 14, сноску 1.
2. Там же, стр. 642-643. В письме к В. К. Уайту О. А. Ольсен заявил, что «брат Дэн Т. Джонс чувствует себя другим человеком, и я рад, что это так. Тем не менее, он не торопится с признаниями» (В. К. Уайт - к О. А. Олсену, письмо от 20 марта 1890 года, выделено автором; архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня). Из последующих свидетельств похоже, что оценка Дэна Джонса как другого человека была, скорее, его собственной идеей, чем оценкой Эллен Уайт: «Брат Дэн Джонс говорит, что было бы прискорбно уехать из Батл-Крика, не посетив этих двух особых собраний [12 и 19марта] и не услышав конкретных объяснений. Он - другой человек» (“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 643; выделено автором).
3. Эллен Г. Уайт - к В. А. Колкорду, Письмо 60 от 10 марта 1890 года; в (“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 620.
4. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 625.
5. Там же, стр. 626.
6. О. А. Олсен – к Г. С. Тэнни, письмо от 20 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
7. О. А. Олсен - к С. Г. Джонсу, [март], 1890 год, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
8. О. А. Олсен, «Школа для служителей», «Ревю энд Геральд» за 4 апреля 1890 года, стр. 201.
9. Дэн Т. Джонс, «Работа в Батл-Крике», «Ревю энд Геральд» за 4 апреля 1890 года, стр. 204-205.
10. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 635, выделено автором.
11. Чтобы получить более подробное представление о борьбе, через которую прошел Дэн Джонс в отношении Джоунса и Ваггонера, закона в Послании к Галатам и вопроса о заветах, и, в конечном итоге, ее влиянии на церковь, мы рассмотрим кое-что из материалов, приведенных в предыдущих главах.
12. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, «Проповедь», сказана 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 596, выделено автором.
13. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня; и Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 623. Р. М. Кинг был одним из многих адвентистов седьмого дня, арестованных за нарушение воскресных законов. Краткое изложение его дела, рассмотренного в Верховном суде штата Теннесси 6 марта 1890 года, см. в: Уильям А. Блейкли, “AmericanStatePapersBearingonSundayLegislation”/«Американские правительственные доку-менты, связанные с воскресным законодательством» (1911 год), стр. 676-694.
14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 4, «Проповедь», сказана 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 596.
15. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 604.
16. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 608.
17. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 623.
18. Дэн Джонс – к Р. М. Килгору, письмо от 16 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
19. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 30 от 10 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 625-626.
20. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 627-629.
21. Там же, стр. 629; и Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 73 от 25 ноября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 734.
22. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13-16 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 631-632.
23. Эллен Г. Уайт, Рукопись 55, [16 марта] 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 841.
24. См., например: “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 631, 842, 632, 700, 702, 841, 273, 631, 841, 632, 220.
25. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 604.
26. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, «К братьям, собравшимся на Генеральной конференции», ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 163, выделено автором.
27. Эллен Г. Уайт – к Г. И. Батлеру, Письмо 21 от 14 октября 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 88, выделено автором.
28. Эллен Г. Уайт, Рукопись 24, «Оглядываясь на Миннеаполис», декабрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 221, выделено автором.
29. Эллен Г. Уайт - к В. М. Хили, Письмо 7 от 9 декабря 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 189, выделено автором.
30. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, «Записи в дневнике», 27 февраля 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 894, выделено автором.
31. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 96 от 6 июня 1896 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1575, выделено автором.
32. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 629.
33. Дэн Т. Джонс – к Д. Т. Ширману, письмо от 14 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. В главе 13 приводится более подробная информация о «двух особых собраниях».
34. Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 14 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня, (выделено автором). Дэн Джонс считал, что Эллен Уайт было показано, что у Ваггонера - свет, но, как ни странно, она не знала, что это был за свет. То же эхом повторяется и сегодня - теми, кто стремится разобраться с тем, что одобряла Эллен Уайт, но по-прежнему отвергает то в учении Джоунса и Ваггонера, что не согласуется с их протестантским, реформистским евангелием. См. главу 4, сноску 3.
35. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890 года; и Рукопись 2, «Проповедь», сказана 16 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 611, 641.
36. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 83 от 13 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 633.
37. Дэн Т. Джонс – к Р. М. Килгору, письмо от 16 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
38. Дэн Т. Джонс – к Дж. Д. Пеггу, письмо от 17 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
39. Дэн Т. Джонс – к Дж. Х. Моррисону, письмо от 16 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
40. Там же. Позиция, утверждающая, что обетования ветхого завета были все только со стороны народа, была одной из главных причин несогласия, которое Дэн Джонс и некоторые другие выражали относительно точки зрения Ваггонера (Дэн Т. Джонс - к Э. В. Фарнсворту, письма от 9 и 18 февраля 1890 года). Это была также позиция, о которой Эллен Уайт говорила, что Дэн Джонс и некоторые другие напрасно тратят свои исследовательские способности, пытаясь опровергнуть Ваггонера (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 604), и позиция, которую она заняла в своей новой книге «Патриархи и пророки» (стр. 372. См. также Главу 14, сноску 36). На следующий день в письме к Р. А. Андервуду О. А. Олсен выражает оценку, противоречащую оценке Дэна Джонса. Он признает: было «очевидно, что мы кое-чего не поняли», и что есть «что-то большее в этом вопросе о заветах, чем нам известно. ... Сэр Уайт выступил прямо по существу» (О. А. Олсен – к Р. А. Андервуду, письмо от 18 марта 1890 года). Другие свидетельства доказывают, что Ваггонер не отступил от своих взглядов. Всего через несколько месяцев после ситуации в школе для служителей руководство офиса«Ревю энд Геральд» отменило заказ на почти 1000 новых книг из «Пасифик Пресс», так как в них содержалось мнение Ваггонера, что все обетования ветхого завета были только со стороны народа» (Дэн Т. Джонс – к Р. С. Портеру, письмо от 2 июня 1890 года). В каждом крупном труде, написанном Ваггонером в последующие годы, он продолжал представлять ту же точку зрения (“ThePresentTruth”/«Настоящая истина», 10 декабря 1896, стр 788; “TheEverlastingCovenant”/«Вечный завет» [1900 год], стр 327; “TheGladTidings”/«Радостные вести», [1900 год], стр. 71, 100). Было бы хорошо, если бы читатель внимательно сравнил проповедь Эллен Уайт, сказанную ею 16 марта, и то, как в последующие дни эту проповедь интерпретирует Дэн Джонс. Джонс не только искажает то, что она сказала, но даже вкладывает ей в уста слова, которых она никогда не говорила.
41. Урия Смит принял аналогичную точку зрения: «Подлинным спорным вопросом на этой конференции [1888 года] был закон в Послании к Галатам; но с шестью вводными выступлениями брата Ваггонера о праведности мы все согласны. И я мог бы получить от них высочайшее удовольствие, если бы с самого начала не знал, что он подготовил их, чтобы проложить путь своей позиции по Галатам, которую я считаю ошибочной. Я, конечно, не думаю, что существует какая-либо необходимая или логическая связь между этими двумя вопросами, но знаю, что истина может использоваться таким образом и с такой явной целью, что испортит удовольствие, которое мы в противном случае испытали бы, слушая ее» (Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года, в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 154). Позже А. Т. Джоунс напишет об этой роковой позиции так: «На этой ... конференции общее направление событий было выражено словами, сказанными как-то одним из руководителей Батл-Крика группе собратьев после одного из выступлений брата Ваггонера. Он сказал: «Сейчас мы могли бы сказать «Аминь» всему этому, если бы этим все исчерпывалось. Но есть еще что-то, что еще объявится в отдаленном будущем. И все, что мы услышали, неизбежно приведет нас к тому, что впереди. И если мы скажем «Аминь» этому, нам придется сказать «Аминь» и тому. И тогда - мы попались». Поэтому они не захотели сказать «Аминь» тому, что знали как истину, из-за страха перед тем, что должно последовать, и чему они ни в коем случае не хотели говорить «Аминь», и что никогда не последовало, ибо ничего такого и не было. И так они лишили себя того, что их сердца узнали как истину; и сражаясь с тем, что существовало только в их воображении, они утвердились в противлении тому, чему, как им было хорошо известно, они должны были бы сказать «Аминь» (А. Т. Джонс – к К. Э. Холмсу, письмо от 12 мая 1921 года, “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр 329).
42. Дэн Т. Джонс – к В. К. Уайту, письмо от 18 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. В течение шести месяцев Дэн Джонс находился в состоянии «духовной нищеты», и готов был признать, что учение об оправдании верой, пожалуй, не было принято настолько, насколько он полагал: «Мы все верим в него и утверждаем, что полностью его принимаем; но, как вы говорите, мы не испытали сочувствия к тем, кто сделал своей целью донести это учение до народа; и для нас, действительно, было почти унизительно видеть, как голодные люди принимают это учение, когда оно было им открыто. Я добровольно признаю, что меня все это очень беспокоило» (Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 19 сентября 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня).
43. «Интервью с Дж. С. Вошберном в Хейгерстауне, штат Мэриленд, 4 июня 1950 года», стр. 2.
44. Эллен Г. Уайт - к Генеральной конференции, Письмо 24, октябрь 1889 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 444.
45. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 84 от 19 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 643.
46. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
47. Ссылки на обобщение заявлений Дэна Джонса приводятся выше в этой главе.
48. Дэн Т. Джонс – к Р. М. Килгору, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня, выделено автором.
49. Дэн Т. Джонс - к Р. А. Андервуду, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня, выделено автором.
50. Дэн Т. Джонс – к Г. И. Батлеру, письмо от 27 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
51. Дэн Т. Джонс – к С. Портеру, письмо от 1 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
52. Урия Смит – к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 февраля 1890 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 152-157; и Эллен Г. Уайт – к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 599.
53. Урия Смит, «Ковчег и Закон», «Ревю энд Геральд» за 8 апреля 1890 года, стр. 216. Достаточно просто прочитать статью Смита полностью, чтобы понять, что оправдание верой, в которое верит он, сильно отличается от «драгоценной вести», которую несли Джоунс и Ваггонер: «Бог никогда не может приблизиться к человеку с предложениями благословения через Иисуса Христа, не выдвинув на первый план каждого такого договора Свой закон, миниатюрную копию Своей воли, согласие с которой является непременным условием всякой даруемой благосклонности; ибо какое благословение может даровать Бог, или обещать даровать его, людям, как отдельным лицам, семьям или нациям, которые не хотят покорить Ему своих сердец и не стремятся повиноваться Ему? (Благословения, которые нечестивые получают в этой жизни, не опровергают этого правила; ибо они даются лишь за счет тех немногих праведников, которые находятся в мире). Поэтому при заключении завета это условие должно выдвигаться прежде всего, как это и происходит: «…если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой…», Исх. 19:5. Когда люди согласились на это, Бог приступил к надлежащему заключению завета. И внешним знаком этого завета ... должны являться его условия, ... включая обещание народа повиноваться нравственному закону Божьему, а также прочим нормам гражданского и церемониального характера, какие Он установит по Своему усмотрению» (Там же). В отличие от Смита, Эллен Уайт говорила о действенной Божией любви ко всем людям: «Смерти Христа мы обязаны даже этой земной жизнью. Хлеб, который мы едим, куплен для нас Его ломимым телом. Вода, которую мы пьем, куплена Его пролитой кровью. Никогда и никто - ни святой, ни грешник, - не ест всего лишь свою ежедневную пищу, но питаем телом и кровью Христа. На каждой буханке хлебы лежит печатью Голгофский Крест» («Желание веков», стр. 660).
54. Дэн Т. Джонс – к Г. И. Батлеру, письмо от 14 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
55. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 59 от 8 марта 1890 года; “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 605.
56. В годы после Миннеаполиса Эллен Уайт будет повторять это много раз: «Причиной, почему я так плохо чувствовала себя в Миннеаполисе, было то, что я видела: каждый, кто принял подобную позицию, ... уйдет в самое темное неверие» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 610). «Те, кто выступал против ... вести, звучавшей к нам более года, не имели духа труда, но погружались во тьму» (Там же, стр. 633). «Брат Ирвин говорит, что на протяжении всей конференции духовность остается на очень низком уровне» (Там же, стр. 678). «Усилия, предпринятые за несколько прошедших лет, направлены на то, чтобы лишить народ глаз, дабы Израиль не мог рассмотреть их вероотступничества; и Бог удерживает от них Свой Дух, и тьма окутывает их, как она окутала иудейский народ» (Там же, стр. 718). «Господь показал мне, что те, кто хоть в какой-то мере ослеплены врагом, ... окажутся в опасности, ибо не смогут распознать свет с неба, и будут предрасположены к принятию лжи. ... Доказательства, представленные Богом, для них - не доказательства, ибо они ослепили свои глаза, выбрав тьму, но не свет. Тогда они сами будут порождать то, что назовут светом, и что Бог называет «вспышками от собственного возбуждения» (Там же, стр. 727). «Враг приложил мастерские усилия, чтобы расшатать веру нашего народа в Свидетельства, и когда подобные заблуждения входят в церковь, их носители утверждают, что могут доказать все положения на основании Библии, но они искажают Писание. ... Именно так и задумал сатана, и те, кто готовил почву тому, чтобы люди не обращали внимания на предостережения и назидательные свидетельства Духа Божьего, увидят, как поток заблуждений всех мастей забьет фонтаном» (Там же, стр. 739).
57. Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, письмо 25b от 30 августа 1892 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1008. Эллен Уайт много раз упоминает «вспышки», которые являются результатом отказа от света: «Во время громкого клича третьего ангела те, кто был в хоть какой-то мере ослеплен врагом, ... будут предрасположены к принятию лжи. ... Отказавшись от света, они будут порождать то, что назовут светом, и что Бог называет «вспышками от собственного возбуждения» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1079). «Если мы пренебрежем хождением в дарованном свете, он станет для нас тьмой; и тьма эта будет пропорциональна свету и преимуществам, которыми мы не воспользовались» (Там же, стр. 143). «Когда меня провели через историю иудейского народа, и я увидела, где они преткнулись, оттого что не ходили во свете, я пришла к пониманию, куда нас, как народ, можно будет завести, если мы откажемся от света, данного нам Богом» (Там же, стр. 152). «Тех, кто в наши дни утверждает, что верит в истину, Господь извинит за отказ от света не более, чем Он извинил иудеев за их отвержение света, пришедшего через посредников, назначенных Господом. В наши дни отказ ходить в свете навсегда оставляет людей бродить во тьме» (Там же, стр. 301). «О, самое трудное дело в мире – говорить там, где великий свет посетил мужей на ответственных постах. На них воссиял свет, но они возлюбили тьму более, нежели свет. ... Слепота их ума, соответственно, настолько же велика, насколько велик был свет, сиявший на них. Каким будет конец этого упорного неверия, нам еще предстоит узнать» (Там же, стр. 710). «Многих невозможно будет убедить, ибо они не склонны признавать свой грех. Противление и отторжение хотя бы одного луча света с неба по причине гордости и упрямства сердца облегчает отказ от света во второй раз. Так у людей формируется привычка отвергать свет» (Там же, стр. 895).
58. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 82 от 9 марта 1890 года; в 1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 617. Эллен Уайт много раз повторяла эти мысли: «Я хотела показать им, что, если они не пропитаются Духом Божиим, то не смогут успешно совершать своей работы. ... Они должны ходить во свете Христовом, или же сатана повесит свою завесу перед их глазами, и они будут называть свет тьмой, а тьму – светом» (Там же, стр. 504). «Сатана поднялся, чтобы противостоять [Иисусу], ибо, разве с момента грехопадения он не приложил все усилия, чтобы заставить свет казаться тьмой, и тьму - светом? Поскольку Христос стремился представить народу истину в ее подлинной связи с их спасением, сатана действовал через иудейских вождей и возбуждал в них враждебность к Искупителю мира. Они твердо решили сделать все, что в их силах, чтобы помешать Ему произвести на людей необходимое впечатление» (Там же, стр. 533). «Те, у кого были все доказательства, (которые Бог счел необходимым дать), что со мной были Его дух и сила, все же отвернулись от всего этого, чтобы ходить во вспышках от собственного возбуждения, и продемонстрировали поразительную слепоту и халатность в распознавании и знании того, что от Бога. И в своем противлении свету и свидетельствам, в своем предпочтении тьмы свету они уже практически сказали: «Нам не нужны Божьи пути, мы хотим своих собственных путей» (Там же, стр. 649). ««Свидетельства сестры Уайт более не надежны». ... Эти люди посеяли семена, и жатва, безусловно, последует. Теперь в церквах под ноги верующим кладут камень преткновения, убрать который не легко. И если те, кто в этом участвовал, не увидят и не поймут, где они огорчили Духа Божия, и не исповедуют своих злых дел, над их душами, несомненно, сгустится тьма. Они будут ослеплены и назовут свет тьмою, а тьму – светом; истину – заблуждением, а заблуждение - истиной, и не распознают света, когда он придет, и будут бороться против него» (Там же, стр. 704).
59. Нам всем хотелось бы, чтобы 1891 год был годом полной победы, но записывая эти слова более чем через 120 лет, мы можем задаваться вопросом, не отсрочил ли подобный оптимизм наше принятие вести к Лаодикийской церкви. А. В. Олсон утверждал: «Сражение было долгим и трудным. Победа была одержана не в один день или месяц. И даже не за год! ... Враг душ предпринял отчаянное усилие, чтобы сокрушить адвентистское движение, но, слава Богу, он потерпел неудачу. Благодаря могучему влиянию Духа Божия на человеческие сердца противник был побежден» (“ThroughCrisistoVictory 1888-1901”/ «Через кризис - к победе, 1888-1901 гг.», стр. 113). Лерой Фрум сказал так: «Следовательно, будет неточно и нечестно настаивать, что «некоторые» из первоначального заявления г-жи Уайт, которые в 1888 году отвергли весть, продолжали составлять неизменное число ... тогда как соотношение определенно изменилось в пользу принятия. Безусловно, нечестно стремиться настаивать на том, что руководство, или даже большинство ... отвергло весть ... в последующие годы [их стало] гораздо меньше, тех, кто держался такой позиции, несмотря ни на что. Это противоречит неопровержимым фактам истории» (“MovementofDestiny”/«Судьбоносное движение»/рус. «Движение, предначертанное Богом», стр. 369-370).
Джордж Найт приходит к следующему выводу: «Эти объяснения [Дэна Джонса] оказались главным поворотным моментом в пост-Миннеаполисском конфликте. ... С этого времени и далее пыл полемики значительно поутих, хотя борьба вокруг закона в Послании к Галатам и враждебность по отношению к Джоунсу, Ваггонеру и миссис Уайт в сознании части руководителей деноминации продолжала кипеть» (“AngrySaints”/ «Разгневанные святые», стр. 93).
60. Кажется, многие из основных позиций Джорджа Найта относительно вести и событий 1888 года переняты от Дэна Джонса; их можно обнаружить во всех его книгах, посвященных данной теме. Найт утверждает: «На следующем собрании Эллен Уайт вступила в борьбу с одержимостью доктринальными вопросами. «Она говорит», сообщает Дэн Джонс, «что ее тревожит не то, во что мы верим; дело не в том, что мы все должны придерживаться одной и той же точки зрения относительно заветов, или закона в Послании к Галатам, или относительно любого другого доктринального пункта;но в том, что все мы должны иметь дух Христов, и должны быть едины в стремлении вызвать интерес к вести третьего ангела и ее провозглашении» [Д. Т. Дж. - к Дж. Д. Пеггу, письмо от 17 марта 1890 года]. Данная цитата приобретает гораздо большее значение, если мы помним, что за неделю до этого Эллен Уайт публично известила служителей, в том числе Дэна Джонса, что ей было показано: у Ваггонера - истина о заветах. ... В свете этой ясной позиции она была более встревожена их отношением, чем неприятием богословской позиции Ваггонера и ее собственной. Именно этот факт и удивил Дэна Джонса настолько, что подтолкнул его к восстановлению мира. На следующий день ... Дэн Джонс пишет письмо В. К. Уайту. Его письмо еще раз выносит на первый план характер конфликта в Миннеаполисе [Д. Т. Дж. - к В. К. У., письмо от 18 марта 1890 года»]. «Найт продолжает тем, что по словам Дэна Джонса, «эти объяснения [Эллен Уайт] оказались главным поворотным моментом в пост-Миннеаполисском конфликте. ... Горячий диалог, приведший к прорыву в марте 1890 года, иллюстрирует слова г-жи Уайт, что настоящей причиной кризиса в Миннеаполисе были не теологические или доктринальные несогласия, но поведенческие проявления. ... Прорыв, развеявший «Калифорнийский заговор», поумерил враждебность духа Миннеаполиса. ... Одним из результатов было возвращение доверия к Эллен Уайт» (“AngrySaints”/«Разгневанные святые», стр. 93-94). Та же идея продвигается в написанной Найтом биографии А. Т. Джоунса: «Эта весть, как ее рассматривала Эллен Уайт, не является доктринальной. Мы не находим, чтобы ее беспокоили закон в Послании к Галатам, тема заветов или доктрина Троицы. Мы не находим, чтобы она распространялась на тему человеческой или божественной природы Христа или о безгрешной жизни как о ключевых элементах этой вести. Она даже не была покорена учением о праведности по вере. Для нее особый интерес представлял Иисус Христос» (“From 1888 toApostasy”/рус. «От 1888 года - к отступлению», стр. 69, 52). Можно было бы справедливо спросить, почему Джордж Найт цитирует Дэна Джонса как авторитетного автора, хотя Эллен Уайт и извещала братьев, что в то время Дэн Джонс «работал на ... диавола» (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 596). Тем не менее, Найт сходу отвергает заявление Г. Б. Старра: «Сестра Уайт говорит, что с самой конференции в Миннеаполисе мы живем во время позднего дождя» (БГК, 1893 год, стр. 377) - поскольку «источник» этой информации – «не Эллен Уайт, но Г. Б. Старр» (“AUser-FriendlyGuidetothe 1888 Message”/«Понятное руководство к вести 1888 года»/ рус. «Весть 1888 года. Путеводитель», стр. 112).
Новости быстро распространялись даже в век до появления телекоммуникаций. Сразу после закрытия работы школы для служителей 1890 года участники, приехавшие сюда со всей страны, вернулись в свои дома, чтобы вновь взяться за труды. Несмотря на лучезарные статьи, опубликованные в «Ревю», из рассказов самих участников многие поняли, что не все прошло хорошо. Дж. С. Вошберн, который не смог присутствовать на собраниях из-за «болезни в семье», был одним из служителей, испытывавших глубокую озабоченность в связи с состоянием церкви. За год до этого он получил обильные благословения во время лагерного собрания в Оттаве, штат Канзас, где имело место духовное возрождение, и все еще жил под сенью этих благословений. Когда до него дошла информация из Батл-Крика, он «подумал, что там, в определенной мере, повторился Миннеаполис». Горя желанием узнать правду об этом деле и спросить, что именно Господь стремится сделать для Своего народа, Вошберн пишет письмо к Эллен Уайт:
«Дорогая сестра Уайт ... В мае прошлого года я находился в Оттаве, Канзас, работал там в школе для служителей и был под самым глубоким впечатлением от проповедей пастора А. Т. Джоунса о праведности Христа и от наших разговоров с вами. Я думал с тех пор, ... что в среде нашего народа прежде конца времени будет проведена особая работа по привитию истинной святости. Я подумал, что сейчас, боясь принять ложную святость, [мы] упустили весьма много особых благословений Божьих и, фактически, не приняли истинной святости. ... Мне кажется, что Бог буквально держит над нашими головами великое благо, но ждет нашей готовности, прежде чем одарить нас им. И что это благословение и есть истинная святость; и что, когда мы приступим к своим обязанностям и привилегиям в этом плане, то наша работа пойдет вперед «с громким кличем». Правда это или ошибка? ... Я устремляю взгляд в будущее, ожидая света по этому вопросу. Есть ли для нас свет? Мне воистину кажется, как никогда не было понятно прежде, что мы находимся в состоянии, о котором говорится в Откровении 3:14-17, и что пережитое нами в Миннеаполисе, а также в других местах и в другое время, является свидетельством того, что мы этого не поняли. И что с тех самых пор Христос советует нам купить золото и белую одежду и помазать глаза глазной мазью… Так ли это? ... Если среди множества ваших забот и тягот вы сможете найти время, чтобы ответить на эти вопросы, ваш ответ будет принят с величайшей благодарностью».1
Хотя Эллен Уайт все еще страдала от изнеможения после стресса в школе для служителей, и от большой загруженности работой, она выделила время, чтобы ответить на это письмо.2 Она прочла его с удовольствием, «ибо сама мысль о том, что та работа, которую Дух Божий произвел в вашем сердце на собраниях в Канзасе, до сих пор не поблекла, доставляет огромное удовлетворение». Вошберн приобрел «представление о праведности Христа», которое не растерял, подобно «прочим, когда они соприкоснулись с не оценившими эту благословенную истину». Эллен Уайт убеждала Вошберна, что, коль скоро ему «было позволено находиться в присутствии Солнца правды», сделано это было не затем только, чтобы он «впитывал и скрывал в себе Его яркие лучи», но, чтобы мог «стать светом для окружающих». Затем, страница за страницей, Эллен Уайт излила ему свое беспокойство о церкви, которую так любила:
«Когда весть третьего ангела будет проповедоваться, как это должно, сила посетит ее провозглашение, и она приобретет прочное влияние. ... Небо часто отсылает меня к притче о десяти девах, пять из которых были мудрыми, и пять - неразумными. Эта притча исполняется, и исполнится до последней буквы, ибо она имеет особую связь с нашим временем. ...
«У противника в наших рядах есть свои люди, через которых он действует с целью подавить свет, которому Бог позволил просиять на сердца и озарить хранилища ума. Есть такие, кто приняли драгоценный свет о праведности Христа, но не поступают соответственно; они - неразумные девы. «...Того, кто утверждает, что верит в истину, но чей свет обратился тьмою, сатана использует как медиума, озвучивающего его ложь, и как проводника его тьмы. Таковые и впрямь - неразумные девы, возлюбившие тьму более света и бесчестящие Бога. ... Все, кто презрел божественную благодать, предоставленную в их распоряжение, чтобы сделать их пригодными для небожительства, окажутся неразумными девами. ...
«О состоянии церкви, представленном неразумными девами, также говорится как о лаодикийском состоянии. ... Со времени сессии в Миннеаполисе, как никогда раньше, я вижу церковь в лаодикийском состоянии. Я слышала укор Бога, обращенный к тем, кто вполне доволен собой, и не знает своей духовной нищеты. ... Подобно иудеям, многие закрыли глаза свои, чтобы не видеть; но сейчас существует такая же великая опасность, ... какая существовала, когда Он был на земле. ... 3
«Те, кто осознает свою нужду в покаянии пред Богом и в вере в Господа нашего Иисуса Христа, будет сокрушен душою, и раскается в своем противления Господню Духу. Такие люди исповедают свой грех отказа от света, который Небеса так милостиво послали им, и оставят грех, огорчавший и оскорблявший Духа Господня».4
Новое издание «Великой борьбы» (1888 года) содержало несколько глав, упоминавших притчу о десяти девах и ее пророческое исполнение во время полночного крика 1844 года – «…вот жених идет». Летом 1844 года «образовались два класса христиан, представленные мудрыми и неразумными девами». «Мудрые девы» приняли благодать Божию, восстанавливающую и просвещающую силу Святого Духа, делающую Его слово светильником ноге нашей и светом стезе нашей». Благодаря серьезному исследованию, последовавшему за великим разочарованием, те, у кого было небесное масло, пришли к выводу, что Христос начал свою работу во святом святых, где должна состояться брачная церемония, и они «вошли с Ним».5
Незадолго до Генеральной конференции 1888 года Эллен Уайт через сон было дано знать, что «пришло время, когда храм и поклоняющиеся в нем должны быть измерены». Все небо пришло в движение.6 После конференции в Миннеаполисе Эллен Уайт снова и снова пыталась помочь братьям понять, что Бог стремится подготовить народ к тому, чтобы он могли выстоять в тот день, когда Он вернется «с брачной церемонии» (Луки 12:36). Бог искал их сотрудничества в окончательной работе искупления и послал «драгоценную весть», «призывавшую народ принять праведность Христа, которая проявится в послушании всем заповедям Божьим».7 Бог желал передать это небесное масло, которое есть не только «символ Святого Духа»; оно и сама «праведность Христа. Оно символизирует характер».8
Но – увы! – эта самая весть оказалась презираемой и отвергнутой. Не удивительно, что Эллен Уайт утверждала, что притча о десяти девах «исполняется и исполнится до последней буквы», ибо она имеет особую связьс тем самым временем.9 Те, кто «презрел божественную благодать», кто «утверждает, что верит в истину, но чей свет стал тьмою», и те, кто «приняли драгоценный свет о праведности Христа, но … не поступают соответственно, «все в равной степени - «неразумные девы». Они виновны в погружении церкви в лаодикийское состояние.10
Эллен Уайт предупредила Вошберна, что сатана стремится привнести замешательство через ложные идеи о спасении. Даже «Евангелие истины» было «загрязнено»:
«Мудрые ли мы девы, или же должны быть отнесены к числу неразумных? ... Идущий в религии Христа за большинством набит идеями и теориями, смесью истины и заблуждения. Некоторые, чтобы спастись, пытаются стать достаточно хорошими. ... Епитимьи, умерщвление плоти, постоянное исповедование грехов без искреннего раскаяния; посты, фестивали и внешние обряды, - и все это без истинной посвященности, - не имеют никакой ценности. Достаточно жертвы Христа. ... Неспособность увидеть ценность жертвы Христовой оказывает пагубное влияние ... Она приводит нас к принятию нездоровых и опасных теорий спасения, приобретенного для нас бесконечно дорогой ценой.11
«Причина, почему церкви слабы, больны и близки к вымиранию, заключается в том, что противник оказал влияние обескураживающего характера и тем придавил дрожащие души. Он стремился и стремится удалить из их поля зрения Иисуса как Утешителя, как Того, Кто порицает, предупреждает, увещевает их, говоря: «Вот путь, идите по нему…». ... Сатана достиг величайшего успеха, втиснув себя между душой и Спасителем.12
В противоречивых взглядах на спасение и возникающей в результате путанице для Эллен Уайт не было ничего нового. Вскоре после того, как в первой половине семестра школы для служителей 1890 года Ваггонеру помешали поднять тему о заветах, Эллен Уайт поняла, что эпизод в Миннеаполисе должен вот-вот повториться. Как и в случае с законом в Послании к Галатам, подлинным спорным вопросом, лежавшим в самом сердце темы заветов, был вопрос, как же спасается человечество. Она стала посещать многие собрания, выступая каждый день в течение трех недель, за одним-двумя исключениями.13
Учили ли Джоунс и Ваггонер какой-то ереси? Разве человек не играет никакой роли в собственном спасении? В течение нескольких дней Эллен Уайт рассматривала этот важный вопрос во время своих утренних бесед. Она, не теряя времени, обращалась к самой сути вопроса: каковы условия спасения?
«Непременно возникнет вопрос, как спасается человек? Получаем ли мы спасение на условиях? Никогда мы не приходим ко Христу на каких-либо условиях. Но если мы уже пришли ко Христу, то каково условие? Условием является то, что мы живой верой целиком и полностью полагаемся на заслуги крови распятого и воскресшего Спасителя.
«Когда мы делаем это, то совершаем дела праведности. Но когда в нашем мире Бог призывает грешника и приглашает его к Себе, нет никакого условия; его влечет приглашение Христа, и оно звучит не так: «Теперь ты должен так-то и так-то отреагировать, чтобы прийти к Богу». Грешник приближается на зов, и когда он приходит и видит Христа, вознесенного на Голгофский крест, (Бог доносит это до его сознания), любовь, превышающая всякое воображение, - вот за что он теперь держится. А что же дальше? ... Происходит покаяние пред Богом. А дальше? –А дальше - вера в Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, дарующего грешнику прощение. ...
«Дьявол целый год трудился, чтобы бесследно изгладить эти идеи - каждую из них. Чтобы изменить свои старые мнения, требуется немалый труд. Они полагают, что должны уповать на собственную праведность и собственные дела, и продолжать взирать на себя, а не принять праведность Христа и привнести ее в свою жизнь и в свой характер».14
Да, у человека есть своя роль в спасении. Он не должен отбиваться от влекущего его приглашения к Голгофскому кресту. Взирая, он должен стать новым, а живя по вере, он «целиком и полностью» ухватывается за заслуги Иисуса Христа. Вместо того чтобы искать заслуги в собственной праведности, человек должен смотреть на заслуги Христа».
Именно в это время Эллен Уайт пишет свою Рукопись 36, (1890 год). Эта рукопись, скорее всего, основана на ее утренних беседах со служителями, собравшимися в Батл-Крике во время работы школы. Ее сердце разрывалось, ибо она видела, что большинство работников, «посылаемых на труд», и сами не «понимают плана спасения и того, что такое истинное обращение; фактически, им самим нужно было обратиться». Служители нуждались в «просвещении»; их необходимо было «научить опираться более конкретно на то, что составляет истинное обращение». Проблема заключалась в том, что «необращенные люди стоят за кафедрами и говорят проповеди». Они пытались доносить истины, которые «их собственные сердца не пережили». И все же, когда Бог послал весть, содержащую божественное средство, способное исцелить плачевное состояние служителей, братья отпускали «тривиальные» замечания и говорили «… опрометчиво об истинных идеях» Джоунса и Ваггонера. Эллен Уайт не могла «не плакать», когда думала о тех, кто находится под «чарами сатаны».15
Эллен Уайт уговаривала блуждавших в «тумане замешательства» прислушаться к совету истинного Свидетеля: «…они нуждались в божественной любви, олицетворенной золотом, огнем очищенным; они нуждались в белых ризах чистого характера Христа; и они нуждались в небесной глазной мази, чтобы им с удивлением увидеть полнейшую никчемность заслуг сотворенного существа, зарабатывающего вечную жизнь как вознаграждение за эти заслуги». Общее состояние служителей мешало церкви выполнять ее задачу:
«Мне вновь и вновь было указано на опасность вынашивания нами как народом ложных идей об оправдании верой. Многие годы Господь мне показывал, что сатана будет действовать особым образом, чтобы запутать понимание этого вопроса. О законе Божием говорилось много, но он был представлен конгрегациям в свете, почти столь же лишенном познания Иисуса Христа и Его отношения к закону, как и приношение Каина. Мне было показано, что многие были отвращены от веры из-за противоречивых, запутанных идей о спасении, поскольку служители работали неправильно и не достигали сердец. Аспект, который годами вкладывался в мой разум, - это вмененная праведность Христа. ...
«Нет вопроса, который необходимо освещать более серьезно, поднимать чаще, или утверждать в сознании народа более основательно, чем невозможность для падшего человека заслужить что бы то ни было собственными, даже лучшими из лучших, добрыми делами. Спасение дается через веру в Иисуса Христа, и только. ...
«Пусть этот вопрос освещается четко и ясно, - что невозможно повлиять на что-либо в нашем положении перед Богом или на дар, который Бог дает нам, никакими хорошими качествами сотворенного существа. ... Здесь сильна потенциальная возможность того, что ложь будет принята как истина. Если какой-либо человек может заслужить спасение каким-либо делом, то он находится в том же положении, что и католики, налагающие на себя епитимьи за свои грехи. Спасение, в таком случае, отчасти - долг, и его можно получать, как зарплату. Если же человек не может заслужить спасение никаким из своих добрых дел, то оно должно быть исключительно по благодати, получаемой грешным человеком, принимающим Иисуса и верящим в Иисуса. ... Все противостояния придут к концу, как только будет понят этот вопрос, - что достоинства падшего человека и его добрые дела никак не могут обеспечить ему вечную жизнь. ...
«Смертные существа, усиленно защищающие такие заслуги, могут затевать дискуссии, как и всякий человек, стремящийся к превосходству. Они просто не понимают, что постоянно, в принципе и характере, искажают истину, как она есть в Иисусе. ...
«Я спрашиваю вас, как мне представить этот вопрос, как он есть? Господь Иисус наделяет всякой силой, дарует благодать, раскаяние, желания, прощение грехов, предоставляя в распоряжение человека Свою праведность, чтобы тот принял ее живой верой, которая также - дар Божий. Если собрать воедино все, что есть в человеке доброго и святого, благородного и прекрасного, а затем поднести все это ангелам Божьим как имеющее значение в спасении человеческой души или как заслуги, приношение будет отвергнуто как предательство».16
Чтобы мир осветился славой Христа и Его праведностью, сначала необходимо, чтобы те, кто намерен нести эту весть, на опыте познали и Его славу, и Его праведность. Однако Эллен Уайт писала: «…мы слышим очень много проповедей об обращении души, которые не являются истиной». Не весть Джоунса и Ваггонера вызвала проблему, ибо «твердая вера никого не заведет в фанатизм и не заставит действовать подобно ленивому рабу. Только завораживающая сила сатаны заставляет людей смотреть на себя, вместо того чтобы взирать на Иисуса»:
«Люди научены думать, что, если человек раскается, он обязательно будет помилован; это предполагает, что покаяние - это путь, дверь на небо; что в покаянии есть некая гарантированная ценность, способная купить человеку прощение. Но может ли человек покаяться сам? Не более, чем даровать себе прощение. ...
«Если говорить об оправдании верой, существует опасность поставить веру себе в заслугу. Когда вы принимаете праведность Христа как дар, вы оправдываетесь даром, через искупление во Христе. ... Кто дает разумение, кто трогает сердца, кто впервые обращает разум человека, чтобы он взглянул на Христа на Голгофском кресте? Вера отдает Богу интеллектуальные силы, посвящает Богу ум и волю, она признает Христа той единственной дверью, которая ведет в Царство Небесное.
«Когда люди узнают, что не могут заработать праведности собственными заслугами - делами, и будут взирать с твердым и полным упованием на Иисуса Христа как на свою единственную надежду, то в них не будет так много «я» и так мало Иисуса. Души и тела осквернены и загрязнены грехом, сердце отчуждено от Бога, и все же многие стараются собственными конечными силами заслужить спасение добрыми делами. Иисус, по их мнению, совершает часть спасения; они же должны сделать остальное. Им необходимо верою увидеть праведность Христа как свою единственную надежду - во времени и в вечности».17
Эллен Уайт детально разобрала эти идеи в своей статье в «Ревю», опубликованной вскоре после завершения работы школы для служителей. Многие имели «ошибочные идеи о природе покаяния». Они были убеждены, что человек «не может прийти ко Христу, если сначала не покается, и что покаяние готовит его для прощения грехов». Только те, чьи «сердца сокрушены и смиренны», «чувствуют нужду в Спасителе. Но должен ли грешник ждать, когда он раскается, прежде чем ему прийти к Иисусу? Следует ли покаяние делать препятствием между грешником и Спасителем? Покаяние, как и прощение, является даром, который необходимо принимать». Именно Христос Есть Тот, Кто «постоянно влечет людей к Себе, в то время как сатана усердно стремится всеми мыслимыми способами отвлечь людей от их Искупителя». Это как раз то, что сатана стремится сделать с вестью, которая должна осветить землю своей славой:
«Некоторые из наших братьев выразили опасения, что мы слишком часто и надолго останавливаемся на теме оправдания по вере. Но я надеюсь и молюсь о том, чтобы никто не тревожился напрасно; ибо нет никакой опасности в проповеди этой доктрины, как она изложена в Писании. ... Некоторые из наших братьев не принимают этой божественной вести. Они, похоже, обеспокоены тем, чтобы ни один из наших служителей не отступал от своих прежних методов преподавания старых добрых доктрин. Хочется спросить: не пора ли новому свету прийти к народу Божию, чтобы пробудить его к большей серьезности и усердию? ... [Сатана] простер свою темную тень между нами и нашим Богом, чтобы мы не могли узнать истинного Божьего характера. ...
«Несколько братьев написали мне письма, спрашивая, является ли весть об оправдании верой вестью третьего ангела, и я ответила: «Это поистине весть третьего ангела». Пророк провозглашает: «И после сего увидел я иного Ангела сходящего с неба и имеющего власть великую; и земля осветилась от славы Его». Сияние, слава и сила должны быть связаны с вестью третьего ангела, их убедительность будет следовать повсюду, где она будет проповедана в явлении Духа. Как наши братья узнают, когда свет этот сойдет к народу Божьему? Пока что мы, разумеется, еще не видели света, который отвечал бы этому описанию. У Бога есть свет для народа, и все, кто примет его, осознают греховность пребывания в теплом состоянии; они прислушаются к совету Верного Свидетеля».18
Весть об оправдании верой, провозглашенная Джоунсом и Ваггонером, и есть «поистине весть третьего ангела», которая должна сопровождаться «сиянием, славой и силой» этого ангела из Откровения 18, и осветить землю славой. Но как же братьям узнать этот свет, если они будут по-прежнему оставаться в «тёплом состоянии»? Они были в таком состоянии, что не смогли увидеть «свет, который отвечает этому описанию». В результате, Эллен Уайт торжественно заявит: «Я точно знаю, что наши церкви умирают от нужды услышать учение о праведности по вере во Христа и связанные с ним истины».19
Одной из самых больших причин для беспокойства братьев по поводу учения Джоунса и Ваггонера было то, что они подрывали нравственный закон, тем самым аннулируя субботу, весть третьего ангела и поэтому - саму причину существования Церкви. Эллен Уайт, однако, была не менее уверена, что весть Джоунса и Ваггонера не аннулирует закон, но, скорее, объединяет закон и Евангелие в такое единство, которое, будучи понято, «осветит землю своей славой».20 Много раз она указывала на это жизненно важное единство как на ответ на все проявления замешательства и крайностей как внутри, так и вне церкви. В Рукописи 36, уже упомянутой ранее, Эллен Уайт обращается к этому важному вопросу. В «отсутствии посвященности, благочестия и освящения внешнего человека» виновато не учение Джоунса Ваггонера, но «отрицание Иисуса Христа как нашей праведности»:
«В то время как один класс извращает учение об оправдании верой и пренебрегает соблюдениями условий, изложенных в Слове Божием - «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди», - в среде тех, кто утверждают, что верят и соблюдают заповеди Божьи, (а сами ставят себя в оппозицию по отношению к драгоценным лучам света, - новым для них - отраженным от креста на Голгофе), присутствует не менее трагическое заблуждение. Первые не видят чудес в законе Бога, доступных для всех, кто суть исполнители Его Слова. Вторые придираются к мелочам и пренебрегают вещами весомыми - милостью и любовью Бога. ...
«С одной стороны, фанатики от религии вообще разделили закон и Евангелие, в то время как мы, с другой стороны, сделали почти то же самое, но с других позиций. Мы не возвысили перед народом праведности Христа и всей значимости Его великого плана спасения. Мы оставили без внимания Христа и Его несравненную любовь, привнесли теории и рассуждения, и говорили АРГУМЕНТАТИВНЫЕ проповеди».21
Эллен Уайт записала подобные слова и в своей статье в «Ревю» за 27 мая 1890 года. «Отношение Христа к закону» очень «слабо понималось». Собратья морщились «от разговоров об оправдании верой». Тем не менее, добавляет Эллен Уайт, «…как только человеку откроется Христос в Его истинной позиции по отношению к закону, ошибочные представления, существующие по этому важному вопросу, будут удалены. Закон и Евангелие настолько проникают друг в друга, что истина не может быть представлена, как она есть в Иисусе, без сочетания их в полном согласии. Закон есть завуалированное Евангелие Христово; а Евангелие Иисуса есть ничто иное как закон …, открывающий свои далеко идущие принципы».22
Этими мыслями Эллен Уайт не только делилась публично, но позже размышляла об их значении, делая записи в своем дневнике: «Закон и Евангелие идут рука об руку. Одно является дополнением другого. Закон без веры в Евангелие Христа не может спасти нарушителя закона. Евангелие без закона является неэффективным и бессильным. Закон и Евангелие являют собой совершенное целое. ... Соединенные в одно, они производят любовь и нелицемерную веру».23
В записи, занесенной в дневник незадолго до Генеральной конференции 1891 года, Эллен Уайт снова подчеркивает эти важные моменты. Существовал страх, «что есть опасность зайти слишком далеко в вопросе оправдания верой, и не уделить достаточно внимания закону». Но сама она не видела «никаких причин для тревоги», поскольку это учение было основано «не на идеях и мнениях людей, но на ясном «Так говорит Господь»:
«Много замечаний было высказано о том, что на наших лагерных встречах проповедники говорят о законе, и вновь о законе, но не об Иисусе. Это утверждение не совсем верно, но разве у людей нет некоторых оснований для подобного заявления? ... Многие из наших служителей проповедовали, просто представляя темы в дискуссионной манере и едва упоминая спасительную силу Искупителя. ... Почему Он не подается людям как Хлеб Живый? - Потому что Он не пребывает в сердцах многих из тех, кто считает своим долгом проповедовать закон. ...
«Людям должны быть проповеданы Закон и Евангелие, открытые в Слове; ибо в единстве Закон и Евангелие обличат во грехе. Закон Божий, осуждая грех, указывает на Евангелие, открывающее Иисуса Христа. ... Ни в одной проповеди они не должны разделяться. ...
«Многие учили и учат обязательным требованиям Закона Божьего, но не смогли до конца понять того, с чем именно было покончено. Они не увидели, что Иисус Христос есть слава Закона. ... Многие из наших братьев и сестер не способны рассмотреть чудеса, которые видны в законе Божьем. ...
«Религия многих очень напоминает сосульку – холодная как лед. ... Они не могут коснуться сердец других людей, потому что их собственные сердца не преисполнены блаженной любви, исходящей из сердца Христа. ... Они постоянно говорят о суровом долге, как если бы Бог был господином, правящим жезлом железным - господином суровым, несгибаемым и могущественным, лишенным сладостной, растапливающей сердца любви и нежного сострадания Христа. Третьи впадают в противоположную крайность, переоценивая религиозные эмоции, а в особых случаях проявляя напряженное рвение. ...
«Многие совершают ошибку, пытаясь точно определить тонкости различия между оправданием и освящением.24В определения этих двух терминов они часто привносят собственные идеи и умозрительные построения. Для чего пытаться быть более детальными, чем божественное вдохновение, в этом жизненно важном вопросе о праведности по вере? Для чего стараться разработать каждую мелкую деталь, как будто спасение души зависит от того, чтобы все имели именно ваше понимание этого вопроса? ... Вы раздуваете целый мир из атома, но обращаете в атом целый мир!»25
Всего несколько недель спустя Эллен Уайт выступала перед Генеральной конференцией и теми, кто «потворствовал скепсису и неверию», отказываясь от вести, посланной Богом: «Когда мы говорим о благодати Божией, об Иисусе и Его любви, говорим о Спасителе как о Том, Кто способен сохранить нас от греха и спасти спасением вечным всех, кто приходит к Нему, многие говорят: «О, я боюсь, что вас понесло туда же, куда несет проповедников святости. Боюсь, что вы идете вслед за Армией спасения». Собратья, вам не нужно бояться ясных учений Библии. ... Не позволяйте ни мужчине, ни женщине, никакому совету или субъекту привести вас к отказу от драгоценного света, которому Бог позволил воссиять с неба, озарив заповеди Божьи и свидетельства Иисуса».26
Результат разделения Закона и Евангелия всегда приносит с собой крайности и лжеучения. «Фанатики», или «проповедники святости» или диспенсационалисты - отделили Закон от Евангелия, оказавшись не в состоянии рассмотреть «чудеса в законе Божьем». Однако их понимание Евангелия было также неверным. Они заявляли с «огромным рвением: ... «Только веруйте во Христа, и спасены будете; но долой Закон Божий!», и так же рьяно провозглашали себя «святыми» и«безгрешными».27 Многие адвентисты, «с другой стороны, сделали почти то же самое, но с иных позиций». Они не смогли разглядеть полного значения «праведности Христа и ... Его великого плана искупления». Не понимали они и необъятности закона; в противном случае они бы «не думали, что их собственные заслуги имеют сколько-нибудь заметную ценность».28 Обе эти крайности породили ложное представление о том, что такое истинная святость.
«Драгоценная весть», посланная через Джоунса и Ваггонера, являлась не сочетанием двух этих ложных крайностей, но истиной о единстве Закона и Евангелия: «Еще много света должно воссиять от Закона Божьего и Евангелия праведности. Эта весть, если понять ее истинный характер и провозглашать ее в Духе, осветит своей славой землю».29 Те, кто отвернулся от вести, часто держались противоречивых взглядов; одни приписывали ее перфекционизму, другие - антиномианству. Однако эта истинная весть была более ясным пониманием как закона, так и Евангелия, и их великой силы, когда они объединены. Это была исчерпывающая весть, которую нужно было понимать неподдельной живой верой, неизбежно действующей любовью. Весть эта не вела ни к либерализму, ни к легализму, ни к антиномианству, ни к перфекционизму.
Эллен Уайт было ясно, что смятение, закрадывающееся в церковь, было результатом отказа от ниспосланного благословения. Другие, однако, не были так уверены. На неделе, когда Вошберн писал к Эллен Уайт, задавая вопросы о происходящем, Дэн Джонс присутствовал на школе служителей в Канзас-Сити, примерно в шестидесяти милях к северу от того места, где за год до этого в Оттаве, Канзас, прошли собрания возрождения. Он пришел к заключению, что «некоторых из лучших служителей штата» накрыло «тучей, и они впадали в уныние». Дэн Джонс приписал причину такого уныния «преувеличенным идеям, которых они набрались из того, чему наши братья [Джоунс и Ваггонер] учили на тему оправдания по вере». Братья «подхватили мысль о том, что теперь принят доктринальный пункт, что мы должны прийти в состояние, когда перестанем грешить, и что всякий грех должен быть полностью оставлен».30
Как ни странно, были не только такие, кто не имел ясного представления о подлинных результатах истинной веры, действующей любовью, но и иные, «где-то взявшие идею, что учение об оправдании верой практически аннулирует закон». Разумеется, Дэн Джонс пишет, что «объяснил позицию, которую мы на самом деле принимаем в отношении оправдания», одобренную братом Ковертом и пастором Фарнсвортом, что помогло братьям почувствовать себя «намного лучше».31 Несколько дней спустя, рассказывая о поездке Р. С. Портеру, Дэн Джонс более подробно поделился своей обеспокоенностью, назвав и тех, кто, по его мнению, был в ней виноват:
«Ходит слух, - насколько ему можно верить, я сказать не могу, - что сестра Уайт выходит со свидетельствами против братьев Смита и Батлера, что будоражит капитана [Элдриджа]. Надеюсь, это окажется только слухом, и что все сведется к тому, чтобы дать этой теме – вопросу о заветах и ситуации в Миннеаполисе – стихнуть на некоторое время, пока она не сотрется из памяти народа.
«Из того, что я могу узнать, известно: по всему полю распространилось довольно глубокое уныние, особенно среди служителей (оно может быть столь же распространено и среди братьев-мирян, но у нас пока не было возможности в этом удостовериться), которое взяло свое начало из уроков субботней школы, а также из дискуссий на тему заветов и закона в Послании к Галатам. Некоторые из наших лучших служителей, похоже, не знают теперь, во что верить, и полностью сломлены. ... Причиной этого уныния стало то, что до народа доходили новые доктрины, и наши люди не могли решить, как теперь относиться к старым ориентирам, и не знали, что проповедовать, выходя на поле. ... Выбрасывая старые общепринятые доктрины и принимая новые, они не находили достаточно гарантий, что те, которые приняты теперь, не будут отброшены в будущем, а вместо них - приняты новые теории. Я нахожу, что ажиотаж по вопросу заветов и оправдания верой ничуть не утратил своей силы, расходясь по разным территориям поля, но, скорее, набрал силу и приобрел неприятные черты, до того, что сейчас его видят в гораздо худшем свете, чем это есть на самом деле. Как я хочу, чтобы наши руководящие братья могли собраться вместе и решить все это между собой, а не выносить на публику, откуда негативное влияние проникнет вовне, ввергает в уныние братьев во всех частях поля и ослабляет их руки в выполнении той работы, которую Бог поручил им выполнить».32
Вместо того, чтобы надеяться на покаяние братьев, Дэн Джонс надеется, что умолкнут Свидетельства. Он желает, чтобы братья собрались вместе и решили этот вопрос, не понимая, что на двух особых собраниях, проведенных в Батл-Крике, это было бы достигнуто, если бы сердца были открыты для принятия Свидетельств. Дэн Джонс имел достаточно ясное видение, чтобы понять, что по всему полю налицо проблемы; но тьма, создаваемая вспышками от собственного возбуждения, не позволила ему увидеть их истинную причину. Он отмечал, что есть «немалая разница» между уроками субботней школы за второй квартал (они были написаны Дж. Х. Ваггонером) и теми, что изучались зимой (написаны Э. Дж. Ваггонером): «Нынешние уроки [Дж. Х. Ваггонера] полны надежды, веры и бесстрашия. Я получаю от них чрезвычайное удовольствие, и знаю, что они содержат пищу для нашего народа во всем мире. Жаль, но мне кажется, что автор других [Э. Дж. Ваггонер] не имел в виду выдержать их в том же духе ... То, с чем мы сталкиваемся в этом мире, представляет собой смесь добра и зла, и, как правило, зло в значительной степени преобладает. Я пришел к выводу, что даже среди адвентистов седьмого дня нам необходимо прислушиваться к предписанию апостола: «Все испытывайте; хорошего держитесь». ... Если что-то не выдерживает такого испытания, оно должно быть отвергнуто».33
К концу лета Дэн Джонс в письме к Е. В. Фарнсворту был готов допустить, что, хотя каждый брат утверждал, что верит в оправдание по вере, многие из них, на самом деле, воевали против него. Он также был достаточно честен, чтобы признать, что имело место чувство ревности, когда братья увидели, сколько изголодавшихся людей принимают ту особую весть, которую никогда раньше полностью не слышали и не понимали:
«Я тоже много думал над этим вопросом, и мой разум во многом проходил через то же, что и Ваш. Я обдумывал это снова и снова, и пришел к выводу, что позиция всякого, кто не в полной мере принял учение об оправдании по вере, но утверждает, что верит в эту доктрину полностью, была практически позицией противления этому учению. Я знаю, что нет такого человека, который бы сказал, что не верит в оправдание по вере. Мы все верим в него, и утверждаем, что полностью его принимаем. Но, как вы говорите, мы не испытываем общности с теми, кто соделал своей целью доносить это учение до народа, и для нас, действительно, было почти унизительно видеть, как впитывали весть «голодные» люди, когда им ее объясняли. Я откровенно признаю, что испытывал недолжные чувства в отношении этой ситуации».34
Однако не успел Дэн Джонс сделал это признание, как начал придумывать оправдания своим чувствам и действиям. Он был «пока не готов сказать», что в отношении вопроса о заветах он сам поступил «неправильно, а доктор Ваггонер - правильно»: «Что я более всего критиковал в образе действий тех, кто проталкивал тему оправдания и некоторые другие вопросы, - это дух, в котором все делалось. Не могу поверить, что это делается в духе Христа. С самого начала у меня было больше возражений именно в этой связи, чем в отношении самого учения. Но ... возможно, мы больше смотрели на людей, которые делали эту работу, и на то, каким образом она делалась, чем на саму работу».35
Многие из тех, кто выступал против вести, доносимой Джоунсом и Ваггонером, колебались относительно причин своего противления. Иногда в центре их возражений было содержание вести, тогда как в других случаях в качестве причины выдвигался дух, проявляемый вестниками. Эллен Уайт дала ответ на оба эти возражения. В статье в«Ревю», напечатанной вскоре после окончания работы школы для служителей 1890 года, Эллен Уайт обличила мышление возражавших. Поскольку многие чувствовали нежелание принять представленную им весть истины,они переключались на вестников, стараясь найти в них недостатки, дабы оправдать собственные сомнения. На это Эллен Уайт высказала одно из своих самых сильных предостережений: громкий клич не будет понят, поздний дождь назовут ложным светом:
«Не стойте на перепутье, как сделали многие из вас, по-видимому, колеблясь между зависимостью от праведности Христа и упованием на собственную праведность. Обман овладел некоторыми умами до той степени, что они начали считать собственные заслуги большой ценностью. ...
«Все подойдут к необходимости принять решение либо полностью в пользу Бога, либо в пользу Ваала. Бог послал Своему народу свидетельства об истине и праведности, людей призывают превознести Иисуса и возвеличить Его праведность. Те, кого Бог послал с вестью, - всего лишь люди, но каков же характер вести, которую они несут? Посмеете ли вы отвернуться от предостережений, или отнестись к ним несерьёзно, потому только, что Бог не спросил вас, что для вас предпочтительнее? Бог призывает людей, которые будут говорить, будут вопиять и не промолчат. Бог воздвиг Своих вестников, чтобы они совершали Его работу для нашего времени. Некоторые отвернулись от вести о праведности Христа, и критикуют братьев и их недостатки, потому что они не говорят весть истины с желательным изяществом и блеском. У них слишком много рвения, они слишком серьезны, говорят слишком уверенно; и весть, которая принесла бы исцеление, жизнь и утешение многим усталым и угнетенным душам, до известной степени исключается. ... Христос записал все жесткие, горделивые, насмешливые речи, произнесенные против Его слуг, как сказанные против Него Самого.
«Теми, кто отказывается ходить в восходящей славе, весть третьего ангела понята не будет; свет, который должен осветить землю своей славой, будет назван ложным светом. Работа, которая могла бы быть сделана, останется не исполненной отвергающими истину из-за своего неверия. Мы молим вас, противостоящие свету истины, не стойте у Божьего народа поперек дороги. ... Весть, имеющая божественные полномочия, была послана народу Божьему. ... Мы знаем, что среди нас действовал Бог. ... Не думайте, что вы собрали все лучи света, что нет никакого большего просвещения, которому должно прийти в наш мир».36
Ровно три месяца спустя Эллен Уайт снова пролила свет на причину смятения, проникающего в Церковь. Она заключалась не в вести и не в духе вестников, но в духе тех, кто ей противился:
«Дух противления, который был проявлен по отношению к вести о праведности Христа как нашей единственной надежды, огорчил Духа Божия, а результат этого противления потребовал изложения этого вопроса более серьезно и решительно, побуждая ко все более глубокому исследованию предмета и требуя ряда аргументов, о которых и сам вестник не знал, что они настолько твердо, полно, настолько тщательно подтверждают тему оправдания по вере и праведности Христа как нашей единственной надежды. ...
«Великую печаль сердца вызвало у меня то, что те, кто должен придавать трубе определённый звук ..., дабы подготовить народ выстоять в день Господень, находятся во тьме и встали на пути как часовые, чтобы путаница, которую они создают, принесла смятение и искаженное понимание. Сатана видит, что его время нанести удар пришло. Фанатизм и заблуждения преобладают, а те мужи, которые должны были стоять во свете, ... позволили себя использовать на стороне зла и противостоят тому, что Божие. ... Их позиция [Джоунса и Ваггонера] очень многими воспринимается как неверная, и таковые кричат: «Опасность! Фанатизм»», тогда как там нет ни ереси, ни фанатизма. ...
«Теперь в церквах под ноги верующим кладут камень преткновения, убрать который нелегко. И если те, кто в этом участвовал, не увидят и не поймут, где они огорчили Духа Божия, и не исповедуют своих злых дел, над их душами, несомненно, сгустится тьма. Они будут ослеплены и назовут свет тьмою, а тьму – светом; истину – заблуждением, а заблуждение - истиной, и не распознают света, когда он придет, и будут бороться против него».37
В книге «Великая борьба», изданной летом 1888 года, Эллен Уайт описала тьму, которая вошла в протестантские церкви, отвергнувшие свет вестей первого и второго ангела. По этому поводу было дано ясное предостережение: «Духовная тьма, сходящая на народы, церкви и отдельных людей, сходит не из-за произвольного удаления Богом Его благодати, но из-за пренебрежения к божественному свету или отказа от него со стороны людей. ...
Где весть божественной истины отвергается или ущемляется, там церковь окутана тьмой; вера и любовь охладевают, и входят отчужденность и разлад. Члены Церкви сосредотачивают свой интерес и энергию на мирских занятиях, и грешники коснеют в своей нераскаянности».38
Тьма, объявшая многих членов церкви адвентистов седьмого дня в 1890 году, была не результатом вести Джоунса и Ваггонера; не была она и результатом наступательного духа с их стороны; она была, скорее, прямым результатом отвержения божественной истины и пренебрежения к ней. В работу церкви не только вошли «отчужденность и разлад», но, как мы увидим в следующей главе, вкрадывалась мирская политика, затуманивающая и видение, и весть, которую необходимо было передать миру.
1. Дж. С. Вошберн - к Эллен Г. Уайт, письмо от 17 апреля 1890 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 174.
2. К сожалению, Вошберн так и не получил ответа от Эллен Уайт. К началу июня, после смерти матери, он находился в весьма «удрученном состоянии». Дж. Х. Дэрланд сообщает, что Вошберн «сказал, что ему хочется все бросить. ... Он откровенно говорил о неблагоприятном влиянии руководящих служителей конференции в отношении Свидетельств». К счастью, после того, как Дэрланд провел с Вошберном «почти полдня», тот начал видеть свет и ... вернулся в палатку, радуясь» (Дж. Х. Дэрланд - к О. А. Олсену, письмо от 2 июня 1890 года). Наконец, в сентябре Вошберн пишет Эллен Уайт второе письмо. Она ответила в тот же день, объясняя, что произошло: «Ответом на Ваше письмо была статья в газете [«Ревю энд Геральд» за 19 и 26 августа 1890 года]. Я написал ее как личное письмо задолго до того, как она появилась в«Ревю»; но, когда я прочитала его некоторым из наших братьев, они убеждали меня опубликовать его в газете, чтобы и другим была от него польза, и я согласилась». Эллен Уайт согласилась на это, но «не могла объяснить задержку», ибо «никакой задержки в публикации этого материала» не должно было быть. Мало того, что Вошберн не получил копии письма, но и само письмо было опубликовано в «Ревю» только 19 и 26 августа 1890 года, через четыре месяца после того, как Эллен Уайт его написала (Эллен Г. Уайт к Дж. С. Вошберну, письмо 36а от 18 сентября 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр 708).
3. Эллен Г. Уайт, «Праведность Христа», «Ревю энд Геральд» за 19 августа 1890 года, стр. 497. Вступительное слово к статье в «Ревю» за 19 августа 1890 года поясняет, что изначально это было личное письмо, написанное в ответ на вопросы Вошберна. Завершающая статья, вышедшая 26 августа 1890 года, не повторяет эту информацию, но представляет собой часть письма, включенного Эллен Г. Уайт в сборник “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 695-696.
4. Эллен Г. Уайт, «Праведность Христа (окончание)», «Ревю энд Геральд» за 26 августа 1890 года, стр. 513; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 695-696.
5. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», стр. 427, издание 1888 года; см. также стр. 391-432.
6. Эллен Г. Уайт, Рукопись 26, октябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр.157.
7. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
8. Эллен Г. Уайт, «Наглядные уроки Христа», стр. 407; «Свидетельства для проповедников», стр. 234.
9. Это - не последний раз, когда Эллен Уайт будет поражена исполнением данной притчи: «Мы видим, что исповедующие себя верующими представлены десятью девами, пять из которых были мудрыми, и пять - неразумными. Боюсь, что, в целом, это то, что в нас увидел Господь, - верующих, которые не были готовы. ... Те, у кого после сессии в Миннеаполисе была привилегия - слушать слова, изрекаемые вестниками Божьими, ... получили приглашение: придите, ибо уже все готово. ...» Те, кто выдвигал различные оправдания своему пренебрежению и отсутствию реакции на приглашение, очень много потеряли. Через оправдание по вере и вмененной праведности Христа сиял свет» (Эллен Г. Уайт – к Дж. Э. Уайту, Письмо 86 от 26 сентября 1895 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1455-1456).
10. Это еще раз опровергает утверждение о том, что весть 1888 года была принята, поскольку многие верили ей «теоретически» или выразили согласие с ней (см. главу 6). Каково же было средство от болезни? «Весть, посланная нам через A. T. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера, - это весть Бога к Лаодикийской церкви, и горе любому, кто исповедует себя верующим в истину, но не отражает на окружающих ниспосланных Богом лучей» (Эллен Г. Уайт - к Урии Смиту, Письмо 24 от 19 сентября 1892 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 1052).
11. Эллен Г. Уайт, «Праведность Христа», «Ревю энд Геральд» за 19 августа 1890 года, стр. 497.
12. Эллен Г. Уайт, «Праведность Христа (окончание)», «Ревю энд Геральд» за 26 августа 1890 года, стр. 513; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 696.
13. Эллен Г. Уайт, Рукопись 22, «Записи в дневнике», 8 февраля 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 579; и Дэн Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 9 февраля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
14. Эллен Г. Уайт, Рукопись 9, 3 февраля 1890 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 537, 542.
15. Эллен Г. Уайт, Рукопись 36, без даты, 1890 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 811, 821-822. (Эта же рукопись опубликована в “FaithandWorks”/«Вера и дела», стр. 15-28. Однако порядок параграфов отличается от того, что мы находим в “1888 Materials”, и это придает статье несколько иной акцент). Достойная сожаления проблемность богословия, продвигаемого Батлером, Смитом, Дэном Джонсом и многими другими, была отражена на первой гравюре “WayofLife”/«Путь жизни», изготовленной по заказу Джеймса Уайта в 1876 году. Стремясь возвысить униженный закон, сделав его центром своего богословия – как это видно из большого «древа закона» в центре картины, - они непреднамеренно сделали невозможным для верующих стать исполнителями закона в полном смысле этого слова, изъяв из фокуса Христа. Вторая картина «Путь жизни», основанная на пересмотренном Джеймсом Уайтом варианте, надлежащим образом отражала тот самый элемент, который Бог привносил в работу церкви через весть Джоунса и Ваггонера - Христа как Путь жизни. См. Главу 1, стр. 40, 41 и сноску 32.
16. Там же, стр. 810-816.
17. Там же, стр. 810-816.
18. Эллен Г. Уайт, «Покаяние - дар Божий», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года, стр. 193-194.
19. Эллен Г. Уайт, «Утренняя беседа», сказана 6 февраля 1890 года, опубликована в «Ревю энд Геральд» за 25 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 548.
20. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 166. В своей книге “The 1888 MessagefortheYear 2000”/«Весть 1888 года – году 2000», Стив Волберг сосредотачивается главным образом на этом аспекте вести 1888 года, выявляя множество интересных и полезных тонкостей (стр. 17-25, 28-105). Необходимо помнить, однако, что этот аспект не является «итоговой суммой» данной вести; не является он, сам по себе, и достаточным для объяснения того, что произошло в Миннеаполисе и в последующие годы.
21. Эллен Г. Уайт, Рукопись 36, без даты, 1890 год; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 822; и “FaithandWorks”/«Вера и дела», стр. 15-16.
22. Эллен Г. Уайт, «Живые каналы Света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 674.
23. Эллен Г. Уайт, Рукопись 53, «Записи в дневнике», декабрь 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 783.
24. Смысл данного отрывка из дневника Эллен Уайт следует понимать в контексте всей записи. Она пишет о тех, кто боялся «слишком далеко зайти в вопросе оправдания верой»; о тех, кто «просто читал проповеди» и выдавал «дискуссионные» аргументы; о тех, кто отделял Евангелие от Закона; о тех, кто занимал «неверную позицию» в противостоянии по вопросу закона в Послании к Галатам». Именно в этом контексте она говорит: «…Многие совершают ошибку, пытаясь точно определить тонкости различия…» Джордж Найт приписал этому отрывку следующее значение: здесь Эллен Уайт, якобы, пишет «отречение от позиции, утверждающей, что богословское понимание праведности по вере имеет первостепенное значение. ... Весть 1888 года, как ее видела Эллен Уайт, не является доктринальной» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года - к отступлению», стр. 69). Но на протяжении всей рассматриваемой записи Эллен Уайт выражает как раз обратное. Закон и Евангелие вместе являются ответом на все ложные идеи, возникшие в результате разделения этих двух великих истин. Это и есть «правильно понятая» весть, которая осветит землю своей славой (“1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 166).
25. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, 27 февраля 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 890-898.
26. Эллен Г. Уайт, «Опасности настоящего времени», вечерняя беседа, сказана 24 марта 1891 года; Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 13 апреля 1891года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 904. У. А. Спайсер, долгое время прослуживший миссионером, редактором и администратором, поделился пережитым, которое проливает некоторый свет на комментарий Эллен Уайт о «хождении по стопам Армии спасения»: «Звук того призыва, прозвучавшего из Миннеаполиса, распространился по стране и по всем территориям, где были наши работники. Мы услышали его в Англии, где я в то время находился [1888 г.]. ... Это был призыв проповедовать единственное Евангелие, которое когда-либо существовало. Тем не менее, каким-то образом, братья - хорошие братья – казалось, преткнулись о метод, которым был провозглашен этот призыв. Когда по возвращении из Европы я в первые встретил старого друга – рядового члена церкви, рабочего, -, он сказал мне: «А, ты здесь себя не узнаешь. Теперь «Армия спасения, слава! Аллилуйя!» – это все, что ты здесь найдешь». Но за несколько лет служения в Европе, стараясь приобрести людей для Христа, я научился не бояться рассказывать о нашей радости в спасении Христовом» («Генеральная конференция 1888 года - благословения и испытания», «Ревю энд Геральд» за 9 марта 1944 года, стр. 6, 7).
27. Эллен Г. Уайт, «Вера и дела», стр 15-16. «Лагерное собрание в Уильямспорте, штат Пенсильвания», «Ревю энд Геральд» за 13 августа 1889 года, стр. 514; «Слышать и исполнять», 7 марта 1885 года, “SermonsandTalks”/«Проповеди и беседы», том 1, стр. 18.
28. Эллен Г. Уайт, “FaithandWorks”/«Вера и дела», стр 15-16. «Живые каналы Света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года, стр. 321; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 673.
29. Эллен Г. Уайт, Рукопись 15, ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 166, выделено автором. См. также Главу 9, сноску 16.
30. Дэн Т. Джонс – к О. А. Олсену, письмо от 27 апреля 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
31. Там же.
32. Дэн Т. Джонс – к Р. С. Портеру, письмо от 5 мая 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
33. Там же.
34. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 19 сентября 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
35. Там же.
36. Эллен Г. Уайт, «Живые каналы Света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года, стр. 321-322, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 673-674.
37. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 116 от 27 августа 1890 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 703-704.
38. Эллен Г. Уайт, «Великая борьба», стр. 377, 378.
Если Дэн Джонс казался суровым по отношению к составленным Ваггонером урокам субботней школы, то еще более суров он был по отношению к работе А. Т. Джоунса, связанной с религиозной свободой. В 1887 году Генеральная конференция назначила Комитет Религиозной Свободы, чтобы он помогал направлять эту важную работу; А. Т. Джоунс был избран президентом. Набирало силу законодательство, стремящееся ввести воскресные законы, и необходимость привлечь к вопросу религиозной свободы внимание общественности стала более актуальной. По просьбе Э. Дж. Ваггонера Генеральная конференция назначила А. Т. Джоунса посланником, миссией которого было предстать перед Сенатом и выступить против законопроекта Блэра.1
сенатор Генри У. Блэр
В июле 1889 года на смену Комитету религиозной свободы пришла Национальная ассоци-ация религиозной свободы (NRLA). А. Т. Джоунса сменил капитан Элдридж, став ее президентом, а Дэн Джонс занял в ней пост вице-президента. Журнал “AmericanSentinel”, хотя официально и не связанный с NRLA, являлся официальным изданием церкви по вопросам религиозной свободы. Его редакторами были как А. Т. Джоунс, так и Е. Дж. Ваггонер; под их руководством “Sentinel” к 1889 году достиг ежегодного тиража в более чем 260 000 экземпляров и сыграл важную роль в привлечении внимания граждан США к надвигающемуся кризису, связанному с принятием воскресных законов.2
Поскольку с 1889 года Джоунс и Ваггонер проводили много времени на востоке страны, ответственным редактором “Sentinel” в Калифорнии стал С. П. Боллмэн. Но не всем нравилось, как он работает; не нравилась и работа редакторов “Sentinel”, через которых было сделано так много.
Еще в декабре 1888 года Эллен Уайт заявила, что “Sentinel” стал «в Божьем строю одним из голосов, возвещающих тревогу, чтобы люди могли услышать, осознать грозящую им опасность и выполнить работу, необходимую для настоящего времени». И все же она горевала о том, что «через “Sentinel” можно было бы сделать еще больше, если бы противоположные силы [внутри церкви] не делали свое дело, чтобы помешать этому, ... и свести к нулю [данные]предостережения».3
На Генеральной конференции 1889 года вновь сформированная NRLA приняла такие уставные документы, которые были направлены на то, чтобы еще больше помешать работе “Sentinel”. Хотя официально “Sentinel” не находился под юрисдикцией NRLA, многие из ее работников, в том числе Дэн Джонс и капитан Элдридж, искали полного контроля над содержанием этого издания.4
Несмотря на то, что A. T. Джоунс весьма преуспевал в борьбе за религиозную свободу и уже дважды появлялся перед комитетом сената США по образованию и труду, выступая против законопроекта Блэра, Дэн Джонс и многие другие не ценили того, что, по их мнению, было его «экстравагантной позицией». Все это достигло критической точки в начале 1890 года, примерно в то же время, когда в Конгресс было внесено предложение о новом воскресном законодательстве.
В конце января в письме к А. В. Элли Дэн Джонс дает совет не приглашать Джоунса и Ваггонера, «чемпионов борьбы с антинациональными реформами», в школу служителей, проводимую в Миссури. Он не «очень уверен в некоторых из их методов подачи информации. Они пытаются смести все перед собой и упорно не допускают даже мысли, чтобы их позиция была подвергнута малейшей критике». Дэн Джонс также признает, что «наши более вдумчивые мужи - братья Смит, Литлджон, Корлисс, Гейдж и другие, - не согласны с ними по многим из позиций, которые они занимают по национальной реформе и по некоторым богословским вопросам». По этой причине он полагал, что Элли «не захочет занести этот дух в конференцию Миссури» вместе со всей этой «в высшей степени ошибочной теорией, которая никогда не работала, и нигде и никогда работать не будет».5 Подобные же мнения Дэн Джонс выразил и другим братьям - во время организации учебы для служителей.
С. Х. Джонс
С. Х. Джонсу, менеджеру издательства «Пасифик Пресс», он написал, что именно «склонность повсюду втискиваться и пользоваться ситуацией в своих целях, похоже, проявляется и в д-ре Ваггонере, и в пасторе А. Т. Джоунсе настолько, что делает их труд неприятным для некоторых из братьев здесь, в Батл-Крике. И, я думаю, мы легко можем объяснить такую реакцию».6
В начале 1890 года братья решили перевести “Sentinel” обратно в Нью-Йорк, в офис филиала издательства «Пасифик Пресс». Тогда редакция “Sentinel” находилась бы ближе к центру работы, связанной с религиозной свободой, где, к тому же, А. Т. Джоунс мог бы более внимательно следить за ее продукцией. Когда С. П. Боллман, местный ответственный редактор “Sentinel”, отправился из Сан-Франциско в Нью-Йорк, он на несколько дней остановился в Батл-Крике. Он хотел поговорить с капитаном Элдриджем, президентом NRLA, о «позиции, которую журналу “Sentinel” следует занять по отношению к Национальной ассоциации религиозной свободы». В отсутствие Элдриджа на вопросы Боллмана ответил вице-президент, Дэн Джонс. Он говорил «с ним о “Sentinel” очень прямо - о его экстравагантных позициях и ненужных там личностях; сказал откровенно, что сам он не придает журналу никакого значения». Позже к нему были приглашены А. Т. Джоунс, В. К. Уайт и некоторые другие братья, чтобы «еще раз обсудить этот вопрос». Дэн Джонс поделился своими взглядами, сказав им, «что, если в тоне издания не произойдет определенных изменений, я должен буду противостать какой-либо связи его с Ассоциацией». Хотя не было «высказано никаких обещаний», через три месяца после того, как издательство журнала переехало в Нью-Йорк, Дэн Джонс признал, «значительное изменения к лучшему». Тем не менее, он не был полностью удовлетворен и продолжил через «частную переписку» попытки добиться дальнейших улучшений: «Некоторые из их дотошных, так называемых логических аргументов смешны, и не должны появляться в подобном издании».7
В. К. Уайт, с другой стороны, думал иначе. Сообщая А. Т. Джоунсу о том, что он только что получил «гранки» следующего номера, Уайт стойко заявляет: «Мы делаем все возможное, чтобы увеличить тираж “Sentinel”.
Хотя он тоже считал, что со времени переезда журнала в Нью-Йорк в нем произошли улучшения, если говорить об исчезновении «резких выпадов и жестких высказываний», но он видел журнал в ином свете, нежели Дэн Джонс: «Я прошу вас сделать все возможное, чтобы в ближайшее время обеспечить нас такими трактатами и брошюрами, которые необходимы для нашей нынешней работы».8
Эллен Уайт, которая в то время находилась в Батл-Крике, никак не высказывалась в отношении “Sentinel”, хотя время говорить скоро придет. И только в конце 1890 года на страницах самого “Sentinel” она вновь вполне конкретно выразила решительную поддержку работе А. Т. Джоунса в области религиозной свободы. Хотя Джоунс и Ваггонер - всего лишь люди, и были подвержены человеческим слабостям, Эллен Уайт неоднократно предостерегала братьев против старательных попыток найти в них недостатки, чтобы оправдать свое неприятие вести для настоящего времени: «Не хватайтесь за каждое малейшее возражение, раздувая из него, большое дело и приберегая его на будущее. Никто не обещал нам совершенства ни в каком из человеческих исследований».9 Она строго увещевала неверующих братьев: «Итак, я хочу, чтобы вы были осторожны, каждый из вас, в том, какую позицию вы занимаете: не облекаетесь ли вы в тучи неверия лишь потому, что видите недостатки; цепляетесь за слово или, возможно, какую-то мелочь, которая может иметь место, и, исходя из этого, судите их. Вам надлежит видеть, что с ними делает Бог. Вам должно видеть, сотрудничает ли с ними Бог, а затем вы должны признать Духа Божия, который обнаруживает Себя в них. А если вы решите противиться Ему, вы будете действовать так же, как действовали иудеи».10
6 января 1890 года Представитель В. К. П. Брекенридж, Кентукки, внес законопроект, призванный «защитить любого человека от принуждения к труду в воскресенье» в округе Колумбия. Адвентисты седьмого дня сочли, что данный законопроект вводит в заблуждение, так как никто никого не принуждал к работе в воскресенье. Его фактическая цель состояла в том, чтобы заставить людей покоиться в воскресенье. Этот законопроект был лишь первым шагом на пути внедрения такого религиозного законодательства, которое привело бы к принятию абсолютных воскресных законов.11
В начале того же года на широко разрекламированной конвенции, посвященной воскресному законодательству, состоявшейся в Вашингтоне, округ Колумбия, кипели эмоции. Преподобный Уилбер Ф. Крафтс, сторонник национального воскресного закона, очень критически высказывался об адвентистах седьмого дня, которых назвал пламенными противниками законопроекта при всех его «либеральных положениях». Второй оратор осудил адвентистов как «незначительную секту узколобых фанатиков», которые объединились против законопроекта с атеистами, секуляристами и социалистами. Третий оратор перешел в «атаку лично на Алонзо Джоунса ... за его усилия провалить законопроект». Такое эмоциональное состояние сохранялось на протяжении всего первоначального слушания законопроекта.12
Наконец, 18 февраля 1890 года слушание законопроект Брекенриджа прошло перед Комитетом палаты. А. Т. Джоунс вместе с двумя другими адвентистами седьмого дня предстал перед Комитетом и выступил против законопроекта. Джоунс не только приводил сильнейшие аргументы против него как против неконституционного документа, но также использовал аргументы из одной из книг самого преподобного Крафтса, доказывающие, что в этом законодательстве нет никакой необходимости. «После слушания члены Комитета Конгресса США пожимали руки» A. T. Джоунсу и другим адвентистским «представителям ... и поздравляли с силой их позиции, в то время как сторонники воскресного законопроекта «потихоньку удалились». Комитет Палаты, по-видимому, удостоверился в том, что данный шаг был религиозным и нарушал Первую поправку, и законопроект Брекенриджа потерпел поражение.13
Утром 20 марта 1890 года, вернувшись в Батл-Крик после слушаний, A. T. Джоунс выступил с докладом на собрании служителей. О. А. Олсен писал, что было «глубоко интересно узнать, как провидение Божье идет впереди нас». Господь все «управил» так, что определенные люди оказались в нужном месте в нужное время, и «все сошлось настолько точно и настолько правильно», что Его водительство было очевидно:
«Брат Джоунс также сказал, что, выступая перед Комитетом Палаты на последнем слушании, совершенно не осознавал, в какой мере с ним пребывало благословение Божие. Он рассказывал, что ему казалось, словно предложения, которые он должен был произнести, были написаны на стене, или висели перед ним прямо в воздухе. Но не только они сами [братья] чувствовали, что на них благословение, но все присутствующие смогли ощутить и понять, что сила Божия присутствует там самым поразительным образом. Все это – весьма обнадеживающие признаки».14
Дэн Джонс писал, что «было очень впечатляюще услышать то, как А. Т. Джоунс об этом рассказывал, и то, как Дух Божий трудился для них». Во время его речи порой казалось, что слова и фразы появляются прямо у него перед глазами так же ясно, как если бы они были написаны, и казалось, что он читает их, как если бы они проходили перед ним, начертанные большими буквами». В самом деле, Господь правильно выбрал человека для этой работы и наделил его Своим Духом.15
Но даже при всех этих свидетельствах в пользу того, что именно Господь использует А. Т. Джоунса в этой грандиозной работе, Дэн Джонс, будучи как человек против собственной воли убежден в этом, все же держался своего прежнего мнения. Не успел он закончить описание провиденциального опыта А. Т. Джоунса в Вашингтоне, как сразу перешел к жалобам по поводу «очень плохого положения» вещей, сложившегося в результате поднятия Джоунсом и Ваггонером вопросов о законе в Послании к Галатам и о заветах.16
Эллен Уайт была справедливо обеспокоена поведением братьев по отношению к Джоунсу и Ваггонеру. Отворачиваясь от всех доказательств того, что «через них действует Бог», и не желая «признать Духа Божия, который обнаруживает Себя в них», братья «поступали так же, как поступили иудеи».17 Именно в это время Эллен Уайт записывает в «Патриархах и пророках» следующие слова: «Человеку едва ли возможно нанести большее оскорбление Богу, чем с презрением отвергнуть средства, которые Он намерен использовать для его спасения».18
Но беспокойство Эллен Уайт было не только о руководящих братьях. Она беспокоилась и за «молодых людей», которые «наблюдают и видят, с каким духом служители подходят к исследованию Священного Писания, имеют ли они дух прилежания, и достаточно ли они смиренны, чтобы признавать доказательства и принимать свет от вестников, которых Бог решает послать с вестью». Это заставило ее увещевать: «Молодежь должна исследовать Писания самостоятельно. ... Иудеи погибли, как нация, потому что их отвлекали от Библейских истин правители, священники и старейшины. Если бы они прислушались к урокам Иисуса и самостоятельно исследовали Писания, они бы не погибли».19В статье для «Знамений времени» Эллен Уайт подчеркнула следующий важный момент:
«Когда Господь открывал свет в соответствии с собственным планом, многие относились к нему без внимания, или вообще не понимали его; они принимались высмеивать вестника Божия, как человека, который сам назначил себя быть выше тех, кто имеет более высокую квалификацию, чтобы учить других. Папские власти сначала высмеивали реформаторов, а когда это не погасило дух исследования, они бросили их в тюремные застенки. ... Мы должны быть очень осторожными, чтобы не сделать первых шагов по этой дороге, ведущей к инквизиции. Истина Божья открывается постепенно; она всегда движется вперед, возрастая из силы в большую силу, от света к большему свету. У нас есть множество оснований верить, что Господь пошлет нам более глубокую истину, ибо нам предстоит совершить великую работу ... Мы много потеряли, поскольку наши служители и члены церкви пришли к выводу, что мы располагаем всей истиной, необходимой нам как народу; но такой вывод ошибочен и находится в согласии с сатанинским обманом; ибо истина будет раскрываться постоянно.
Следует проявлять наибольшую осторожность, чтобы нам не пренебречь Духом Божиим, относясь равнодушно и с презрением к вестнику и вестям, которые Бог посылает Своему народу; и, имея сердца, не находящиеся в согласии с Богом, тем самым не отвергнуть свет.20
К середине лета 1890 года уже шла работа над организацией второй школы для служителей; она должна была проводиться в Батл-Крике. Работу школы планировалось начать в пятницу, 31 октября; продолжаться она должна была в течение 16 недель и закончиться в пятницу, 27 февраля 1891 года, всего за несколько дней до начала сессии Генеральной конференции. О. А. Олсен и В. К. Уайт поговорили с А. Т. Джоунсом о том, чтобы он в очередной раз преподавал в школе вместе с Э. Дж. Ваггонером. Услышав об этих планах, С. Х. Джонс заявил, что «несколько удивлен» тем, что Джоунс и Ваггонер «вообще выбраны для преподавания в школе такого рода, в то время как их богословие подвергается столь суровой критике». К тому же, будучи менеджером издательства «Пасифик Пресс», он хотел «знать более определенно», так как планы «весьма существенно повлияют на них». Ваггонер выполняет такую работу, заявил C. Х. Джонс, «которую очень немногие могут сделать так же качественно, как он. У него не только есть ответственность перед “Signs”, но он также является председателем редакционного комитета в “YoungPeople’sLibrary”, а это издание само по себе является весьма важным. И потом, его долгое проживание здесь делает его знакомым со всеми направлениями нашей работы, и он способен принимать активное участие практически во всем». Какими бы ни были планы, «кто-то должен немедленно связаться с доктором Ваггонером. Нельзя ожидать, что он сможет сорваться и уехать из дома в один момент».21
Когда Эллен Уайт услышал новость о том, что Ваггонера должны «пригласить на восток для посещения Института служителей, а также предложить преподавать в школе для служителей», она проявила колебания: «Я хотела бы, чтобы доктор Ваггонер мог преподавать ... и думаю, что это дело как раз для него, но разве вы не видите жалкое положение вещей здесь!» Эллен Уайт уже тогда называла обстановку в Калифорнии «несомненно, прискорбной». На Тихоокеанском побережье «едва ли есть человек, который имеет здесь влияние». Когда «А. Т. Джоунс отправился на восток, а потом сразу - доктор Ваггонер и Чарли Джоунс, это было слишком ощутимое отсутствие».22 Тем не менее, Эллен Уайт добавляет: «Не присылайте на эту должность Р. А. Андервуда. Если он «все еще в состоянии противления, в состоянии эмоциональной войны против A. T. Джоунса и Э. Дж. Ваггонера, пусть остается на востоке, не давайте ему обширную территорию, где он сможет разъезжать и сеять семена зависти, ревности и бунта».23
К сентябрю Дэн Джонс уже говорил о предстоящей школе для служителей более позитивно: «Кажется, есть вполне благоприятная перспектива для приезда на учебу большого числа слушателей. С профессором Прескоттом в качестве директора и одного из ведущих преподавателей, пастором Смитом, который также приезжает и будет одним из ведущих преподавателей, и доктором Ваггонером, который присоединится к ним со всей своей энергией и рвением, я думаю, школа будет воистину полезна всем, кто приедет учиться». Одна из причин, почему Дэн Джонс согласился на участие Джоунса и Ваггонера в качестве преподавателей, возможно, была связана с его ощущением собственной «духовной нищеты». Он ощущал ее со времени работы последней школы для служителей. К тому же, все переросло в такую ситуацию, что он «терял свои духовные позиции». Тем не менее, он не был «готов сказать», что «в этой ситуации поступил неправильно, а доктор Ваггонер – правильно». Дэн Джонс был, однако, достаточно честен, чтобы признать действие Духа Божьего: «Позавчера на своем пути к Тихоокеанскому побережью брат А. Т. Джоунс нанес нам короткий визит. Он полон усердия и энергии. Нельзя поговорить с ним или услышать его речь и не почувствовать, что он искренен, и что с ним - Дух Божий».24
Прибыли около шестидесяти служителей, другие «должны были еще подъехать»; в это время в школе служителей прошла процедуру открытия. В. В. Прескотт, Э. Дж. Ваггонер и В. А. Колкорд были главными докладчиками, а Урия Смит и другие брали слово между их выступлениями. После выходных, в которые состоялось открытие, у многих было ощущение, что собрания начались на позитивной ноте, «как если бы мы начали с того, на чем остановились прошлой весной». Питались большие надежды, что в результате этих встреч произойдет «продвижение не только в нашем познании Библии и того, как правильно ее исследовать, но и в духовном опыте».25 Из-за беспокойства Дэна Джонса, как бы не произошло повторения событий прошлого года, Прескотт согласился «назначить» Ваггонера на преподавание определенных предметов и тем, вместо того чтобы позволить ему выбрать их самому. Чувствительной теме по книге Послание к Галатам Прескотт намеревался учить сам.26 Эллен Уайт, с другой стороны, испытывала беспокойство по поводу того, что в школе будет преподавать Урия Смит:
«…пастору Смиту доверена позиция учителя, позволяющая формировать и направлять умы студентов, в то время как широко известно, что сам он - не во свете; он трудится не в Божьем строю. Он сеет семена неверия; они всходят и приносят плоды, которые пожинают другие души. ...
«Я считаю, что позиция и работа пасторов Батлера, Фарнсворта, Смита, а такжемногих других, состоит в том, чтобы подточить веру народа Божьего тем, что они говорят, но не должны говорить, и тем, о чем они молчат, но должны говорить. И такое положение вещей - неверие, предубеждение и фарисейство – заквашивает церковь. ... У них были все доказательства, какие только могут быть представлены, - доказательства проявления плода Духа Божьего, сопровождающего дарованную весть, но они ослепили глаза свои, чтобы не видеть, и ожесточили сердца свои, чтобы не чувствовать. Дух Божий огорчен, но они настолько тусклы в плане разумения, что даже не понимают этого. ...
«Повсюду множество примеров, когда работа выполняется небрежно, а усилия, прилагаемые в течение последних нескольких лет, направлены на то, чтобы выколоть Израилю глаза, дабы народ не рассмотрел их вероотступничества. Бог же удерживает от них Свой Дух, и тьма окутывает их, как это случилось с иудейским народом».27
Опасения Эллен Уайт оправдались. Когда до Г.И. Батлера дошел слух, что В. В. Прескотт учит «абсурдной позиции» Ваггонера по книге Послание к Галатам, он с отвращением ответил: «Великий Боже, неужели дошло до того, что подобные вещи будут вкладываться в умы нашей молодежи?»28 Однако большинство служителей, обучавшихся в это время, считали иначе, получая пользу от учебы и удовольствие от выполнения практических заданий. Похоже, описание работы этой школы в целом можно свести к следующему: те, кто посещал занятия, получали великое благословение; те же, кто оставался в стороне, находили только повод для критики.
К концу ноября обучались уже «почти 100 человек», и «еще немалое число должно было приехать». Отзывы о собраниях были по-прежнему очень положительные: «Налицо величайший интерес. Преподаватели и студенты радуются обилию Духа Божьего. ... Мы жаждем видеть, как наш народ повсеместно большими глотками пьет из источника спасения».29
Проведя в Институте менее месяца, даже Э. Дж. Ваггонер прислал Эллен Уайт положительный отзыв: «Он радовался тому, что собрания наполняла совершенно иная атмосфера, чем в прошлом году». Эллен Уайт «благодарила Господа за это свидетельство».30
Сразу после окончания работы школы для служителей О. А. Олсен сообщил в Генеральную конференцию, что «благо, достигнутое в результате работы этих школ, невозможно переоценить. Благословение Божие присутствовало там в обильной мере».31 Опять же: если бы этим ограничивалось то, что можно сказать об этих собраниях, было бы замечательно. Но история не лжет, если мы позволяем ей говорить.
Эллен Уайт, хотя и была благодарна за полученные благословения, по-прежнему очень беспокоилась по поводу общего состояния служителей. Некоторые из посещавших собрания высказывали предположения и задавали вопросы, «полные неверия». В них «росло количество выражений, являвших недостаток важных знаний и следования твердым принципам».32 Кроме того, некоторые из братьев, имеющих отношение к работе церкви, упорно «не посещали собрания» и боялись того, что там преподавалось.33 На заключительном собрании школы служителей Эллен Уайт говорила о «вопросах, которые глубоко поражали [ее] ум»:
«Я заговорила о страхе, который выразили некоторые братья, не являющиеся честью школы служителей и не присутствовавшие на всех библейских занятиях школы, - страхе, что существует опасность слишком далеко зайти в развитии учения об оправдании верой, и не уделять достаточно внимания закону. Судя по собраниям, на которых я имела преимущество присутствовать, я не увидела причин для тревоги; и потому считаю себя обязанной сказать, что этот страх был внушен теми, кто не слышал всех преподанных здесь драгоценных уроков, потому они и не были гарантированы от подобного вывода. ...
«Когда драгоценные лучи Солнца Праведности осветили наш путь, некоторые широко распахнули двери сердца, приветствуя ниспосланный свет. ... Другим потребовалось особое божественное помазание, чтобы их духовное зрение улучшилось, и они смогли отличить свет истины от тьмы заблуждения. Из-за своей слепоты они не пережили опыта, который был бы для них более ценен, чем серебро и золото. Некоторые из них, боюсь, никогда не наверстают упущенного».34
Были и другие проблемы, которые тревожили Эллен Уайт во время работы школы для служителей, и которые она стремилась разрешить. С начала ноября 1890 года она пережила ряд опытов, в результате которых на нее была возложена большая ответственность в отношении издательской деятельности. В частности, это касалось издания “AmericanSentinel”. 8 октября 1890 года Эллен Уайт покинула Батл-Крик вместе с В. К. Уайтом, своим секретарем и сиделкой, Сарой Макэнтефер. Впереди были почти три месяца переездов и трудов в восточных штатах. Эллен Уайт должна была посетить важные собрания в конференции Новой Англии, Атлантической конференции, конференции штатов Вирджиния и Пенсильвания. После нескольких недель работы, в четверг вечером, 31 октября, Эллен Уайт прибыла в город Саламанка, штат Нью-Йорк, с серьезным насморком из-за поездок по холодной зимней погоде. К концу выходных она была настолько больна и настолько основательно обессилена, что Сара Макэнтефер принялась убеждать ее вернуться домой в Батл-Крик и пройти лечение в санатории. В понедельник, 3 ноября, после долгого напряженного рабочего дня Эллен Уайт вернулась в свой номер, усталая, слабая и растерянная. Она очень хотела отдохнуть, помолиться и принять решение, стоит ли ей продолжать работу в соответствии с планами, или вернуться в Батл-Крик.35
Сара Макэнтефер
А в тот же день в храме Батл-Крика «в 5 часов вечера проходила вторая ежегодная сессия Национальной ассоциации религиозной свободы ... под председательством К. Элдриджа». Двадцать шесть членов комитета слушали доклад секретаря У. Х. Макки о работе Ассоциации за прошедший год. Было дано подробное описание всей работы, проделанной против законопроекта Брекинриджа, и рассказано о влиянии преподобного Крафтса, защите г-на Кинга в штате Теннесси и распространении петиций против воскресного законодательства. Доклад включал в себя описание всех материалов, которые распространила Ассоциация NRLA в том же году. Было распространено: более четырех миллионов страниц брошюр и трактатов, десять тысяч учебных пособий, тридцать тысяч бланков петиций, а также различные другие материалы. Внимательное прочтение доклада показывает, что, хотя в декабре 1889 года были розданы тридцать тысяч экземпляров “AmericanSentinel”, в следующем году удалось распространить всего десять тысяч экземпляров. Было отмечено, что в одном конкретном случае у NRLA не было «времени, чтобы заказать выпуск “AmericanSentinel”, поэтому они «изготовили» для распространения собственную газету. Но были указаны и другие причины, почему “Sentinel” не использовался Ассоциацией NRLA: издание заняло слишком «сектантскую» позицию.36
Ранее в том же году Дэн Джонс поднял оппозицию по отношению к “Sentinel”,взяв повод в том, что сам он считал «резкими выпадами». Поэтому начала расти озабоченность тем, что издание слишком прямо пишет об отличительных доктринах адвентистов седьмого дня. Это беспокойство было в значительной степени связано с тем, что в течение 1890 года многие из руководителей NRLA нашли «открытые двери» для разъяснения принципов религиозной свободы, которые разъясняли большим аудиториям людей светских и представителей нехристианских исповеданий. Им казалось, что было бы мудро расширить эти возможности и разъяснять принципы религиозной свободы вне их связи с учением Писания о святости субботы и близости второго пришествия Христа.37
Со стороны других нехристианских групп на Исполнительный комитет NRLA оказывалось давление с предложениями задействовать в своей работе против воскресного законодательства «людей неосвященных, даже атеистов», с тем чтобы приобрести более широкое влияние.38 Многие в Ассоциации NRLA считали это направлением, в котором они должны двигаться, дабы выполнить как можно больше работы.39 Фактически, президент NRLA, С. Элдридж, в своем докладе 3 ноября сообщил Ассоциации, что в создании «… Национальной ассоциации религиозной свободы заложена мудрость, ибо под именем ассоциации ее члены могут сделать гораздо больше для религиозной свободы, чем под каким-нибудь сектантским именем»; то есть под именем адвентистов седьмого дня.40
А. Т. Джоунс, с другой стороны, был с этим совершенно не согласен. Несмотря на то, что он был членом Исполнительного комитета NRLA, он не смог присутствовать на этом ежегодном совещании, и, таким образом, не смог озвучить своего мнения.41 Но не было никаких сомнений в том, на чем он стоял. На Генеральной Конференции 1891 года он открыто заявил, что «готов нести ответственность», потому что не будет печатать в “Sentinel” любую речь, сказанную «в защиту религиозной свободы». Он знал, «что с вопросом религиозной свободы связано гораздо больше, чем просто разговоры о религиозной свободе»:
«Вне вести третьего ангела никакой религиозной свободы в этом мире и в это время - нет. ... Если мы хотим знать подлинные принципы религиозной свободы, знать их должным образом и держаться их постоянно, мы должны почерпнуть их из вести третьего ангела; мы должны узнать их от Самого Бога тем путем, которым Он представляет их миру в настоящее время, и поместить их туда, где им должно быть. ...
«В настоящее время за пределами церкви адвентистов седьмого дня есть определенные люди, которые понимают принципы религиозной свободы настолько, насколько знают их; но они не понимают их достаточно полно. И цель вести третьего ангела состоит в том, чтобы представить миру и каждому в мире истинные принципы религиозной свободы. ... Правда состоит в том, что, не будь вести третьего ангела, каждый из нас голосовал бы в пользу религиозного законодательства. Да, - каждый из нас, потому что мы как раз те люди, которые без благословения и влияния Духа Божьего сами участвовали бы в этом самом деле».42
Позиция А. Т. Джоунса вызвала критику против него, которая скоро достигнет апогея на заключительном заседании Ассоциации, состоявшемся 7 декабря 1890 года, на котором проходило избрание новых работников на следующий год. Отсутствующего на заседании А. Т. Джоунса отстранили от работы в Исполнительном комитете, тогда как С. Элдридж, Дэн Джонс, В. А. Колкорд и А. Ф. Болленджер были все переизбраны. И А. Т. Джоунс, и Э. Дж. Ваггонер были вновь избраны в Редакционный комитет. Однако были приняты резолюции, ограничивающие их возможности вносить туда какой-либо вклад.43 На Генеральной конференции 1889 года Ассоциация проголосовала за то, чтобы «иметь печатный орган, через который можно было бы отстаивать свои принципы, информировать о своей работе и направлять эту работу».44 До этого времени церковным печатным «органом» религиозной свободы был “AmericanSentinel”. Теперь было принято постановление о том, «что распространение Ассоциацией литературы будет осуществляться через Международное общество трактатов, и что [NRLA] должна будет обеспечивать общество достаточным количеством этой литературы». Хотя “AmericanSentinel”являлся частью этой литературы, члены Ассоциации проголосовали за то, чтобы «планы работы местной NRLA публиковались в разделе «Религиозная свобода» газеты “HomeMissionary”, периодического издания, выходящего в Батл-Крике.
Ассоциация также проголосовала за то, чтобы именно «через ее Исполнительный комитет», в котором Джоунс больше не служил, а не через ее Редакционный комитет, в котором теперь служили A. T. Джоунс и Э. Дж. Ваггонер, “AmericanSentinel“ «еженедельно обеспечивался достаточно интересным и хорошо отредактированным материалом, который будет заполнять три колонки этого журнала». Совершенно очевидно, что Ассоциация методично стремилась контролировать “Sentinel”, или же поэтапно отказаться от него как от «органа», посвященного религиозной свободе. В другой резолюции, отражавшей планы на будущий год, Ассоциация проголосовала за то, чтобы ее члены «объединялись ... с другими христианскими ассоциациями для распространения литературы, проведения ежемесячных совещаний, а также - во всех их прочих усилиях, прилагаемых для сохранения религиозной свободы».45 Хотя эти планы не были плохи во всех отношениях, впереди ожидала большая опасность.
Находясь в Саламанке, штат Нью-Йорк, вечером 3 ноября 1890 года - дата второй ежегодной сессии Ассоциации NRLA в Батл-Крике - Эллен Уайт преклонила колени рядом с кроватью, чтобы помолиться, - усталая, ослабевшая и растерянная. Должна ли она продолжить свое путешествие и попытаться выступить всюду, где она договорилась о выступлении, или ей следует вернуться в Батл-Крик?
«Прежде чем она произнесла первое слово молитвы, она ощутила, что комната наполнилась ароматом роз. Подняв глаза, чтобы посмотреть, откуда доносится аромат, она увидела, что комната залита мягким, серебристым светом. Ее боль и усталость тут же исчезли. Растерянность и уныние ума развеялись, и надежда, утешение и покой наполнили сердце. Затем, перестав полностью осознавать, что ее окружает, она была взята в видении; ей были показаны многие вещи, связанные с развитием дела Божьего в различных частях мира, а также те условия, которые способствовали работе, или затрудняли ее. Среди многочисленных видений, представленных ей, было несколько таких, которые отражали условия, сложившиеся в Батл-Крике. Они были развернуты перед ней полно и разительно».46
Во вторник утром, 4 ноября, когда В. К. Уайт и А. Т. Робинсон зашли к Эллен Уайт узнать, что она решила делать, они нашли ее уже одетой и в добром самочувствии. Она рассказала им о том, что произошло накануне вечером, и о покое и радости, которые она чувствовала всю ночь. Она не могла уснуть, но не из-за болезни, а оттого, что сердце ее было наполнено радостью и счастьем. Итак, она продолжит свою работу на Востоке.
А. Т. Робинсон
Эллен Уайт начала рассказывать сыну и A. T Робинсону, что было ей открыто этой ночью: «В видении я, казалось, была в Батл-Крике, и ангел-посланник повелел мне: «Следуй за мной». Она немного поколебалась, ибо сцена ускользнула от нее; она не могла вызвать ее в памяти. Немного посидев со своими двумя посетителями, Эллен Уайт еще раз попытался рассказать им, что было открыто ей в отношении работы в Батл-Крике, но, как и в первый раз, не смогла вызвать ничего в памяти.47
В дневнике, в записи за 4 ноября, Эллен Уайт набросала несколько коротких слов: «Мне очень хотелось бы прийти в такое состояние, чтобы записать вещи, которые были открыты передо мной минувшей ночью. Это был Господь...».48 Ее предложение осталось незавершенным; возможно, она намеревалась закончить его позже. Несколько недель спустя ее снова посетил небесный вестник и открыл перед нею, что происходит в Батл-Крике. То, что она не смогла никому сказать лицом к лицу, она смогла записать в своем дневнике:
«Ночью я была в общении с Богом. Мой проводник перенес меня на совет в Батл-Крике, и у меня есть для вас весть, станете ли вы ее слушать, или нет; примите ли вы ее, или отвергнете. Народ должен знать, что они не находятся в рядах Божиих. Они оставили Христа вне своих советов. Руководящие братья привносят в работу шаблоны, которые приведут к потере многих душ. ... Многие приезжают сюда из-за рубежа, полагая, что Батл-Крик, откуда приходят публикации об истине, - это место, подобное небесам. Какое же разочарование они испытывают, когда слышат, как легко здесь говорят о Божьей вести; когда слышат, как кое-кто на ответственных постах делает посланников Бога объектом насмешек».49
Через девять дней до того, как отчет о ежегодном собрании NRLA появился в «Ревю», Эллен Уайт сделала еще одну запись в дневнике, где изложила более подробную информацию о том, что ей было показано в видении. Люди из мира пытались вынудить адвентистов смягчить нашу весть, подавить одну из ее наиболее отличительных особенностей:
«Они говорят: «Зачем вы в своем учении отводите Субботе, седьмому дню, такое видное место? Это всегда кажется нам выпадом против нас; мы были бы согласны с вами, если бы вы не говорили так много на эту тему; не упоминайте седьмой день в “Sentinel”, и мы поделимся с ним нашим влиянием и окажем поддержку». И со стороны некоторых наших работников была проявлена предрасположенность принять эту политику.
«Мне велено предупредить вас, что вы лелеете ложные чувства: ложную умеренность и осторожность, предрасположенность удерживаться от исповедания нашей веры. Ночью передо мной были развернуты такие вещи, которые сильно смутили мой разум. Казалось, что я нахожусь на заседаниях советов, где обсуждаются эти темы, представляются письменные документы в пользу подобных уступок. Собратья, неужели мы должны позволить миру влиять на весть, которую Бог дал нам, чтобы мы несли ее в мир? ...
«Должны ли мы ради политики пренебречь оказанным нам священным доверием? Если мир находится в заблуждении, нарушая Божий закон, разве не наш долг указать им на их грех и на его опасность? Мы должны провозглашать весть третьего ангела.
«Для чего еще существует “Sentinel”, как не для того, чтобы быть гласом стражей на стенах Сиона, чтобы трубить сигнал тревоги? Мы и думать не должны о том, чтобы угодничать и просить у мира прощения за то, что мы говорим им истину: нам следует брезговать ее сокрытием. ... Пусть все поймут, что адвентисты седьмого дня не идут ни на какой компромисс. В ваших мнениях и в вашей вере не должно быть ни малейшего проявления колебания. Мир имеет право знать, чего от нас можно ожидать, и будет смотреть на нас, как на бесчестных, ... если в нас окажется хотя бы тень непосвященности».50
Всего за несколько дней до своего возвращения в Батл-Крик Эллен Уайт записала в дневнике следующие слова: «Мой разум всю ночь пребывал в муках. Я как будто была на собрании в Батл-Крике и слышала множество внесенных предложений, и видела, что царящий там дух - не от Бога. Звучал целый шквал слов. Как болело мое сердце».51 30 декабря, по возвращении в Батл-Крик, Эллен Уайт приняла участие в событиях завершающих недель работы школы для служителей. В какой-то момент после своего возвращения она сделала в своем дневнике запись, датированную 21 ноября 1890 года.52
«Ночью я присутствовала на нескольких совещаниях и слышала там слова, повторяемые влиятельными мужами, что, если бы на страницах “AmericanSentinel” перестали упоминаться слова «Адвентисты седьмого дня», и ничего бы не говорилось о Субботе, сильные мира сего покровительствовали бы ему. Он стал бы популярен и выполнил бы более важную работу. Все выглядело очень заманчиво. Эти люди не понимали, почему, чтобы добиться успеха для “AmericanSentinel”, мы не можем объединяться с неверующими и теми, кто не исповедует адвентизма. Я видела, как просияли их лица, и они начали работать над политикой, призванной сделать “Sentinel” популярным.
«Эта политика является первым шагом в целой цепи неверных шагов. Принципы, которые до сих пор отстаивались в “AmericanSentinel”, являются самой сутью защиты Субботы, и когда люди начинают говорить об изменении этих принципов, они выполняют работу, которую им не подобает выполнять. Как Оза, они пытаются поддержать ковчег, который принадлежит Богу и находится под Его особым присмотром. Мой проводник сказал присутствующим на этих совещаниях: «Кто из мужей среди вас от начала нес бремя дела Божьего, и принял на себя груз ответственности в трудных обстоятельствах? Кто за все годы существования этого дела нес и несет бремя этой работы? Кто проявляет самоотречение и самопожертвование? Господь назначил место Своим верным слугам, чьи голоса провозглашали предостережения. Он продвигал Свою работу, прежде чем кто-либо из вас приложил к ней руки, и Он может найти и найдет место для истины, которую вы пытаетесь заставить молчать. “AmericanSentinel” публиковал истину для настоящего времени. Берегитесь того, что делаете. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его».53
Эллен Уайт видела не одно заседание одобных совещаний; лично «присутствовала на нескольких». Совершенно ясно, что на ежегодной сессии NRLA происходило нечто большее, чем сообщалось в «Ревю». Именно ангел, сопровождавший Эллен Уайт, задал эти резкие вопросы тем, кто критиковал «верных слуг» Господа. Э. Дж. Ваггонер и А. Т. Джоунс «несли бремя работы» - защиты религиозной свободы – «все годы ее существования». Они «проявляли самоотречение и самопожертвование», а Дэн Джонс и прочие с ним стремились только высмеять их работу. Ангел, сопровождавший Эллен Уайт, не произнес против Джоунса и Ваггонера ни одного слова осуждения, сказав только, что Бог найдет место для «истины», которую все это время публиковал “AmericanSentinel”.
Несколько дней спустя Эллен Уайт записала в дневнике еще несколько слов о том, что ей было показано. Она «была в Батл-Крике; собралось совещание; присутствовали служители и ответственные братья из редакции «Ревю». Продвигались мнения (на их принятии настаивали в далеко не кротком духе), которые наполнили меня удивлением, мрачными предчувствиями и болью. ... Там намеревались принять планы, которые казались мудрыми, но инициатором этих мер был сатана».54 Не удивительно, что тяжелое бремя происходящего давило на нее.
Двадцать девятая сессия Генеральной конференции адвентистов седьмого дня собралась в храме Батл-Крика, штат Мичиган, 5 марта 1891 года. Верительные грамоты были вручены 102 делегатам, представлявшим двадцать девять конференций и четыре миссионерских поля. Когда конференция открылась, Эллен Уайт попросили говорить к делегатам каждое утро в половине шестого. Она была также внесена в план выступлений на дневном собрании (начало его было запланировано на 14:30) в первую же субботу, 7 марта. Когда Эллен Уайт стояла перед четырьмя тысячами своих единоверцев и коллег, ее сердце было наполнено серьезностью этого часа. Все, что занимало ее мысли в течение нескольких месяцев перед началом конференции, казалось, предстало перед ней в совершенно новом значении. Ее обращение стало мощным призывом к адвентистам седьмого дня держаться и высоко поднять отличительные черты своей веры. Затем она выступила по существу:
«Когда я находилась в Саламанке, Нью-Йорк, мне были открыты вопросы огромной важности. В ночном видении я, казалось, была здесь, в Батл-Крике, и ангел-посланник повелел мне: «Следуй за мной». Она немного поколебалась, ибо сцена ускользнула от нее; она не могла вызвать ее в памяти. Эллен Уайт продолжала говорить о том, как мы должны высоко поднять отличительные признаки нашей веры. Потом сказала: «Я должна рассказать вам о видении, которое было дано мне в Саламанке; ибо в этом видении мне были открыты весьма важные вопросы. В видении я, казалось, находилась в Батл-Крике. Я была перенесена в офис «Ревю энд Геральд», и ангел-посланник повелел мне: «Следуй за мной». И снова она запнулась: видение ускользнуло от нее. Она продолжила проповедь, и в третий раз в этот день попыталась рассказать о своем видении, но ей не было позволено это сделать. Наконец, она сказала: «Более подробно об этом я скажу позже». Она закончила проповедь примерно за час, и собрание было завершено. Все присутствовавшие заметили, что она не смогла вспомнить видение».55
Позже во второй половине дня в восточном зале храма состоялось собрание служителей. Эллен Уайт присутствовала и с мольбой призывала к более глубокому посвящению. В конце этого особого собрания пастор О. А. Олсен спросил ее, будет ли она присутствовать на утреннем собрании служителей. Она ответила, что выполнила свою часть работы, и остальное оставляет на его ответственности. Таким образом, было запла-нировано, что руководить собранием будут Олсен и Прескотт.56
Вечером той же субботы, 7 марта, после захода солнца и после того, как Эллен Уайт удалилась в свою комнату, в часовне офиса «Ревю & Геральд» состоялось специальное совещание за закрытыми дверями. Присутствовали около 30-40 человек, большинство из которых представляли Национальную ассоциацию религиозной свободы. Несколько человек представляли «Пасифик Пресс», издателей журнала “AmericanSentinel”. Совещание открыл и провел Дэн Джонс, вице-президент NRLA. Начал он в очень напористой манере, заявив, что Ассоциация не может продолжать использовать “AmericanSentinel” как свой печатный орган, если только издание не изменит своего отношения к некоторым моментам, названным нежелательными особенностями наших конфес-сиональных взглядов. А. Т. Джоунс ответил, заявив, что до тех пор, пока он хоть как-то связан с редакцией журнала, таких изменений, которые здесь предлагаются, не будет. Собрание приняло форму очень жаркой дискуссии между теми, кто приняли противоположные позиции по данному вопросу. В этот момент кто-то запер дверь, предложив, что ее не следует открывать, пока этот вопрос не будет решен.
А. Ф. Болленджер
В какой-то момент собрания А. Ф. Болленджер, член Исполни-тельного комитета NRLA, поднялся на ноги и поднял перед собой последнюю копию “Sentinel”, указывая на определенные статьи, которые не должны быть включены в выпуск.57A. T. Джоунс и С. П. Бауман публиковали в журнале острые статьи по вопросам о субботе, втором Пришествии и их отношении к религиозной свободе. Многие из NRLA пылко высказывали свое неодобрение, считая эти статьи слишком «жесткими». Они не хотели ничего сектантского, в том числе обращений к Писанию, на страницах “Sentinel”, желая только, чтобы издание отстаивало общие принципы гражданской и религиозной свободы, тщательно избегая какой-либо связи с церковью. Они приводили аргументы, что этот журнал читают и одобряют люди, имеющие влияние в государстве и церкви, и поэтому оскорблять их чувства, громко заявляя о Субботе как о седьмом дне, и о конце света, было бы настоящим самоубийством для “AmericanSentinel”и для NRLA.
Собрание затянулось на несколько часов, находясь, казалось, в тупике. Со стороны братьев из NRLA звучали заявления, что, если «Пасифик Пресс» не согласится на их требования и не исключит жесткие статьи наряду с терминами «адвентисты седьмого дня» и «суббота» со страниц издания, Ассоциация больше не будет использовать журнал в качестве своего печатного органа. Это означало убить издание. Наконец, почти в три часа утра в воскресенье было проведено голосование.58 Большинство проголосовало за то, чтобы отказаться от “Sentinel” и учредить другое издание в качество органа Ассоциации религиозной свободы. Теперь замок на двери открыли, и братья отправились в свои комнаты спать: оставалось лишь несколько коротких часов до утреннего собрания в 5:30.59
Можно только догадываться, как, возможно, чувствовал себя А. Т. Джоунс, когда вышел на прохладный утренний воздух и направился в свою комнату. Настоящая работа по защите религиозной свободы, за которую он так тяжело боролся, казалось, была обречена на поражение. Те, кто должен был оказывать ему поддержку, отнеслись к его кропотливой работе с презрением и насмешкой. Можно только задаваться вопросом, какие молитвы вознеслись от него к небу в то раннее утро. Спал ли он вообще в ту ночь, прежде чем в 5:30 пойти на утреннее собрание? Бог, Который не дремлет и не спит, был полностью в курсе происшедшего. Он хорошо знает чрезвычайность дней, в которые живут обитатели земли. Он знал, что пришло время позднего дождя, и что весть, которую Он посылает, неизбежно осветит землю Его славой.
Не успело заседание закрыться, как ангелу было поручено разбудить Эллен Уайт; настало время ей рассказать о том, что ей было показано четыре месяца назад в Саламанке. Встав с постели, Эллен Уайт пошла к своему бюро и взяла один из дневников, тот самый, в котором сделала запись об увиденном. По мере того как сцены в очередной раз ясно проходили перед ее внутренним взором, она более подробно описала все, что уже несколько раз не смогла рассказать прежде.
Через несколько часов, когда В. К. Уайт и двое других братьев по пути на утреннее собрание проходили мимо места, где остановилась Эллен Уайт, они заметили у нее свет. Зная, что мать не планировала присутствовать на собрании рано утром, В. К. Уайт зашел спросить, все ли у нее в порядке. Он застал ее что-то усердно пишущей. Она рассказала сыну, что ангел Божий разбудил ее около трех часов утра и повелел пойти на собрание служителей и передать им кое-что из показанного ей в Саламанке. Она сказала, что тут же поднялась и пишет уже около двух часов.60
Когда Эллен Уайт вошла на собрание служителей с пакетом рукописей под мышкой, там только что прозвучала открывающая молитва. С явным удивлением пастор Олсен сказал: «Мы рады видеть Вас, Сестра Уайт. У вас есть для нас весть в это утро?» «Да, в самом деле, есть», ответила она, выходя вперед. Затем начала с того, на чем остановилась днем раньше. Она рассказала братьям, как ангел пробудил ее в то утро и повелел поделиться тем, что ей было показано в Саламанке четыре месяца назад. Она рассказала, что видела себя как-бы «несущей весть большому собранию, которое очень походило на Генеральную конференцию»:61
«Дух Божий внушил мне много что сказать, обратиться с самыми серьезными призывами, ибо мне была повторена истина о том, что братьев, находящихся в самом сердце работы Божьей, подстерегает большая опасность. ... Слова мои должны быть очень серьезны. «Говори слово, которое Я дам тебе, чтобы они не сделали того, что отстранит Бога от издательского дома, и не пожертвовали чистыми и святыми принципами, которым должно следовать». ... Многие вещи были раскрыты передо мной. Очи, которые когда-то оплакивали нераскаявшийся Иерусалим - их нераскаянность, незнание Бога и Иисуса Христа, их Искупителя – были опущены и взирали на великий центр работы Божией в Батл-Крике. ...
«Шутки и ваши острые критические замечания в языческом духе ублажают дьявола, но не Господа. Не Дух Божий контролирует ваши совещания. Там искажаются и слова вестников, и весть, которую они несут. Как вы дерзаете это делать? ... Не должно быть никакого доверия суждениям тех, кто делает эти вещи; не может быть никакого веса в их советах или резолюциях. ... Придираться к работникам и работе тех, кого использует Бог, значит придираться к Иисусу Христу в лице Его святых. ... Предубеждения и мнения, которые преобладали в Миннеаполисе, ни в коей мере не угасли. Семена, посеянные там, готовы дать всходы и принести соответствующий урожай, ибо корни все еще живы. Вершки были срезаны, но корни не погибли, и будут приносить свои нечестивые плоды, чтобы отравить восприятие и ослепить понимание тех, с кем вы соприкасаетесь, относительно вестников и вести, которую посылает Бог».62
Те, кто критиковал А. Т. Джоунса за его работу в “Sentinel”, не имели здравого суждения. Многие из них покаялись за год до этого, на школе для служителей 1890 года, но их раскаяние не было искренним; только «верхушки» были срезаны, корни же остались, готовые вернуться к жизни. Продолжая, Эллен Уайт заговорила конкретно о собрании, которое было ей показано:
«Я присутствовала на одном из ваших совещаний. Один из вас встал и в очень серьезной, решительной манере поднял перед собой печатное издание. Я хорошо видела заголовок –“AmericanSentinel”. Последовали критические замечания в адрес опубликованных в нем статей. Было заявлено, что с этим пора кончать, и что в издание должны быть внесены изменения. Звучали крепкие слова, и преобладал сильный нехристианский дух. Мой проводник дал мне слова, чтобы я обратилась к присутствующим, которые не замедлили выдвинуть свои обвинения. Говоря по существу, я озвучу переданное вам обличение: на совещании царил дух раздора. Господь не председательствовал на этом совещании, и умы и сердца братьев не находились под направляющим влиянием Духа Божьего. Пусть противники нашей веры будут теми, кто провоцируют и разрабатывают планы, которые здесь обсуждаются. ... Свет, который даровал Господь, следует уважать для вашей же собственной безопасности, как и для безопасности Церкви Божией. ...
«Вам необходимо соделать прямыми стези ног ваших, дабы они не уклонялись с пути. ... Я знаю, для нашего народа должна быть совершена работа, иначе многие из них не примут света ангела, посланного с небес, дабы наполнить всю землю своей славой. Не думайте, что, когда придет поздний дождь, вы будете сосудом в чести и получите потоки благословений - саму славу Божию, - если вы вдохновляли ваши души тщеславием, говорили превратно, в тайне лелея корни той горечи, которую привезли в Миннеаполис и которую с тех самых пор бережно взращиваете и поливаете».63
Эллен Уайт продолжала рассказывать братьям, что ей было показано, насколько широка была читательская аудитория “Sentinel”, и насколько положительно его воспринимала публика. Он приобрел доверие людей, для которых и предназначен полный свет истины. Эти статьи не сокращают число подписчиков, но увеличивают тираж и спрос. Эллен Уайт торжественно спросила: «Должен ли наш народ теперь изъять весть о Субботе из “Sentinel”и последовать советам и наставлениям мирских людей, мешающих ему нести эту важнейшую истину миру?»64 Несколько раз в своей продолжительной речи Эллен Уайт упомянула Израиль и бунт, повлекший за собой суды Божии. Она, в частности, упомянула опыт Илии – испытания, которые он переносил, и весть, которую он нес. Она весьма ясно сравнила его не только со своим собственным опытом, но и с опытом Джоунса и Ваггонера, на которых столько клеветали за их работу через “Sentinel” в защиту религиозной свободы:
«Если христианин ходит с Господом со всем смиренномудрием, его называют ограниченным, нетерпимым, отстраняющимся от окружающих. Если он ревностен, мир назовет его фанатиком. Если он пером и голосом решительно провозглашает истину и идет вперед в духе и силе Илии, провозглашая день Господень, мир назовет его легковозбудимым; о нем скажут, что он осуждает все, кроме того, во что верит сам. Если христианин станет всем, чем может сделать его благодать, мир не сможет понять его. ...
«Давайте рассмотрим историю Илии. ... Царь обвиняет Илию: «Ты ли это, смущающий Израиля?» 3 Царств 18:17 Предает ли он священное доверие только потому, что Израиль извратил свою веру и отрекся от верности своему Богу? Пророчествует ли он лестное, дабы ублажить и умиротворить царя и приобрести его благоволение? … Нет, нет! Илия - это муж, провозглашающий истину, именно ту истину, которой требует ситуация. … Ответом Илии было: «…не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам…», 3-я Царств 18:18. Это – тот самый курс, которым намерены пойти мужи, находящиеся сейчас у власти. ... У меня – предостережение для этого собрания, сидящего в этом зале, на Генеральной конференции. Существует опасность того, что наши учреждения примут планы, пути и средства, которые будут означать не успех, но поражение. ...
«Произошло отступление от Бога, и пока еще труд ревностного покаяния и возвращения к первой любви не совершен. ... Ваал станет целью, верой, религией прискорбно большого числа наших собратьев, ибо они выбирают собственный путь, а не путь Божий. Истинная религия, единственная религия Библии, - вера в прощение грехов, праведность Христа и кровь агнца - была не только с презрением отвергнута, высмеяна и раскритикована; против нее не только подняли голос, но вокруг нее воздвигнуты подозрения и зависть, ведущие к фанатизму и безбожию».65
Утреннее собрание служителей, которое обычно заканчивалось в 6.30 утра, продолжалось до полудня. После того, как Эллен Уайт закончила читать и говорить, она села, и в зале воцарилась тишина. Многие, кто не был на собрании накануне, сидели в недоумении. Пастор Олсен был в глубокой растерянности, так как ничего не знал о собрании, прошедшем накануне вечером.66 Он был настолько удивлен, и все сказанное Эллен Уайт казалось настолько неразумным, что он был весьма сконфужен, думая, что же все это может значить. Наконец тишина была нарушена голосом плачущего А. Ф. Болленджера. Подняв перед собой текущий выпуск “AmericanSentinel”, Болленджер указал на статью на первой странице и сказал: «Я был на собрании вчера вечером, и я – тот человек, который делал замечания по поводу статей в журнале». «Эта статья посвящена субботе, это о ней говорит сестра Уайт; и это я сказал, что таким жестким статьям не место в “Sentinel”».67 Болленджер продолжал исповедовать свою ошибку: «Я прошу прощения, что был на стороне врага, но пользуюсь данной возможностью, чтобы перейти на сторону истины».68
Эллен Уайт, которой впервые попался на глаза текущий номер “Sentinel” - тот самый, который она видела только во сне - сидела с выражением недоумения на лице. Она повернулась к брату Болленджеру и в изумлении воскликнула: «Вчера вечером! Собрание было вчера вечером?» Один за другим мужи, которые присутствовали на собрании накануне, поднимались на ноги и исповедовали свое участие в том, что произошло. Даже те, кто защищал “Sentinel”, выступали со свидетельствами благодарности. С. Х. Джонс заявил, что Эллен Уайт точно описала собрание в каждой его детали. Он был очень благодарен за дарованный свет, ибо ситуация стала слишком серьезной. В какой-то момент во время утреннего собрания Дэн Джонс, игравший накануне ведущую роль в попытке уничтожить “Sentinel”, встал и признался: «Сестра Уайт, я думал, что я прав. Теперь я знаю, что неправ». A. T. Джоунс, на чьих глазах “Sentinel”потерпел явное поражение, ответил в смирении, не думая о себе: «Вы правы, во всяком случае - теперь»69 Святой Дух могущественно проявил Себя, и вся атмосфера собрания полностью изменилась.
Благодаря цепи событий, приведших Эллен Уайт на утреннее собрание, позже она обоснованно заявила: «…объяснение, что «кто-то ей все рассказал», было просто невозможно». Никто не мог видеть меня или говорить со мной между вечерним собранием и утренним собранием, на котором я присутствовала».70В результате не только дело Божье на время было избавлено от серьезной ошибки, но все случившееся для многих стало бесспорным доказательством надежности и неприкосно-венности Духа Пророчества:
«Рассказ об этом видении произвел глубокое и торжественное впечатление на все представительное собрание служителей адвентистов седьмого дня, присутствовавших на том утреннем заседании. Когда они услышали, как те, кому было адресовано порицание за неправильный курс, взятый на совещании, признали, что все, что г-жа Уайт сказала о них, - верно в каждой детали, они увидели: печать божественного вдохновения положена и на этом видении, и на свидетельстве. Сила и торжественность собрания произвели на сознание присутствующих впечатление, которое не скоро будет забыто».71
Но один и тот же случай, который одним доказал, не оставив и тени сомнения, что сестру Уайт вдохновляет и направляет Бог, других собратьев убедил, что им не удастся избавиться от ее неотступных, авторитетных свидетельств. Не позднее чем через три недели Совет иностранных миссий проголосовал за то, чтобы отправить Эллен Уайт вместе с ее помощниками и В.К. Уайтом в Австралию.72 Много лет спустя Эллен Уайт ясно укажет: на то, чтобы они покинули Америку, воли Господа не было. Но властные силы у руля церкви очень хотели заставить их уехать. Как это всегда бывает, Господь ни к чему не принуждал силой, но позволил своему народу выбрать собственный путь:
«Воли Господа не было в том, чтобы мы покинули Америку. Он не открывал мне, что по Его воле я должна уехать из Батл-Крика. Господь не планировал этого, но позволил вам всем следовать собственным грезам. Господь предпочел бы, чтобы В. К. Уайт, его мать и ее помощники остались в Америке. Мы были нужны в самом сердце церковной работы, и если бы ваше духовное восприятие могло распознать истинное положение дел, вы бы никогда не согласились проголосовать за подобное предложение. Но Господь читал в сердце каждого. Желание заставить нас уехать было настолько велико, что Господь позволил этому произойти. Те, кто потерял терпение из-за Свидетельств, освободились от людей, несших Свидетельства. Наше изгнание из Батл-Крика позволило братьям следовать собственной воле и своему пути, которые, по их мнению, были лучше путей Господа.
«Результат – прямо перед вами. Если бы вы занимали верную позицию, это предложение тогда не было бы внесено. Господь потрудился бы для Австралии через других людей, и в Батл-Крике, главном центре церковной работы, Им было бы сохранено Его могучее влияние. Там мы должны были стоять плечом к плечу, создавая здоровую атмосферу, которая отразилась бы на всех наших конференциях. Не Господь задумал это. Я не получила ни одного откровения насчет необходимости покинуть Америку. Но когда Господь разъяснил мне этот вопрос - как все было на самом деле - я никому не сказал ни слова, поскольку знала, что никто не способен увидеть эту ситуацию во всех ее нюансах. Когда мы уехали, многие вздохнули с облегчением, но вы (брат Олсон) в меньшей степени; Господу это не было угодно, ибо это Он поставил нас у руля движущегося механизма в Батл-Крике.
«Такие серьезные обязанности требуют постоянных наставлений от Бога, чтобы они исполнялись правильно. Но эти наставления люди сочли необязательными к исполнению. То, что собратья в Батл-Крике решили, что могут заставить нас в то время уехать, было результатом человеческих замыслов, а не Господних».73
Через месяц после окончания сессии Генеральной Конференции 1891 года «Ревю» переиздал проповедь, сказанную Эллен Уайт на собрании его работников в сентябре 1887 года. Ее монументальные слова остаются живыми и сегодня: «Поздний дождь должен сойти на народ Божий. Могучий ангел сойдет с небес, и вся земля озарится его славой. Готовы ли мы принять участие в славной работе третьего ангела? Готовы ли наши сосуды к принятию небесной росы? Живы ли в наших сердцах скверна и грех? Если да, то давайте очистим храм души, и приготовимся к потокам позднего дождя. Отрада от лица Господня никогда не придет в сердца, наполненные нечистотой. Да поможет нам Бог умереть для себя, чтобы Христос, упование славы, изобразился в нас!»74 Мы продолжим наше исследование во втором томе книги «Возвращение позднего дождя».
Список названий глав тома 2 следует за сносками к данной главе.
1. Э. Дж. Ваггонер, «Заседания, день 11», в «Ревю энд Геральд» за 13 ноября 1888 года, стр. 712; “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 408.
2. См.: Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelations”/«История церковно-государственных отно-шений церкви АСД», стр. 20-35; «Отдел связей с общественностью и религиозной свободы», Энциклопедия АСД, том 10, стр. 1158-1164.
3. Эллен Г. Уайт, «Журнал «AmericanSentinel»и его миссия», «Ревю энд Геральд» за 18 декабря 1888 года, стр. 791.
4. «Национальная ассоциация религиозной свободы», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 5 ноября, 1889 года, стр. 148.
5. Дэн Т. Джонс – к А. В. Элли, письмо от 23 января 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
6. Дэн Т. Джонс – к С. Г. Джонсу, письмо, [февраль] 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня. Здесь мы повторили эту информацию так, как она приводится в Главе 13, чтобы дать более полное представление о том неприятии, с которым столкнулись Джоунс и Ваггонер в связи со своей работой по защите свободы вероисповедания.
7. Дэн Т. Джонс – к Дж. Х. Моррисону, письмо от 17 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
8. В. К. Уайт - к А. Т. Джоунсу, письмо от 14 февраля 1890 года.
9. Эллен Г. Уайт, Утренняя беседа, сказана 6 февраля 1890 года, опубликована в «Ревю энд Геральд» за 25 марта 1890 года, приведена в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 548.
10. Эллен Г. Уайт Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 608-609.
11. Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelations”|«История церковно-государственных отно-шений АСД», стр. 35.
12. Там же, стр. 35-36.
13. Эрик Сайм, “AHistoryofSDAChurch-StateRelations”|«История церковно-государственных отношений АСД», стр. 34-36. Уильям А. Блейкли, “AmericanStatePapersBearingonSundayLegislation”/«Американские государственные документы по воскресному законодательству» (1911 г.), стр. 367-370. Дж. О. Корлисс, «Слушания законопроекта о воскресном покое», «Ревю энд Геральд» за 25 февраля 1890 года, стр. 124-125, и «Вторая ежегодная сессия Национальной ассоциации религиозной свободы», «Ревю энд Геральд» за 16 декабря 1890 года, стр. 779; А. Т. Джоунс, «Аргументы против воскресного законопроекта Брекинриджа», “SentinelLibrary”, № 28, апрель 1890 года.
14. О. А. Олсен – к Г. С. Тенни, письмо от 20 марта 1890 года, копия получена из личной коллекции Джорджа Р. Найта. Речь А. Т. Джоунса, произнесенную перед Комитетом Палаты представителей, можно найти в “SentinelLibrary” за апрель 1890 года, стр. 25-51. Это периодическое издание, раньше выходившее раз в две недели, в течение 1889-1894 годов было преобразовано издательством «Пасифик Пресс» в ежеквартальное, и стало выходить в виде серии брошюр по вопросам религиозной свободы. Выпуск за май 1891 года на 126 страницах перечисляет все воскресные законы того времени для 45 штатов и территорий. Это был бы весьма ценный ресурс, если его переиздать в наши дни.
15. Сэнфорд Эдвардс отмечает следующее: «А. Т. Джоунс – высокий, нескладный человек с чертами переселенца; самоучка, говорит тенором, обладатель удивительной способности к языкам; замечательный исследователь в области истории и Библии. Как оратор, он не имел себе равных в деноминации ни в свое время, ни ранее. Он мог так цитировать целые главы из посланий к Римлянам, Галатам, Евреям и Книги Откровение, что давал вам новое видение красоты Библии. В конце одной из проповедей он процитировал прекрасный гимн «Необъятность Божьего милосердия» полностью, от начала до конца. Это было самым необычайным ораторским достижением, какое мне доводилось когда-либо слышать. Аудитория (1500 человек) была так глубоко тронута, что следующие два часа люди поднимались, исповедовались и вновь посвящали себя Богу. Это было не массовое проявление, но проявление на личном уровне. В те дни Бог с особой силой говорил через Джоунса». (Сэнфорд П. С. Эдвардс – к Эммету К. Вандеверу, письмо от 27 апреля 1956 года, цитируется в работе “Windows”/ «Окна», Нэшвилл, штат Теннеси, издательство “SouthernPub. Assn.”, 1975 год], стр 209-210).
16. Дэн Т. Джонс – к Р. А. Андервуду, письмо от 21 марта 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
17. Эллен Г. Уайт, Рукопись 2, «Проповедь», сказана 9 марта 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 609.
18. Эллен Г. Уайт, «Патриархи и пророки», стр. 402.
19. Эллен Г. Уайт, «Служители Евангелия», стр. 128-129, изд. 1893, материалы взяты из работ вплоть до 1890 года.
20. Эллен Г. Уайт, «Непредвзятое исследование, необходимое для понимания истины», «Знамения времени» за 26 мая 1890 года, стр. 305-306.
21. С. Х. Джонс - к О. А. Олсену, письмо от 13 августа 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
22. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 46 от 8 мая 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 645-648.
23. Эллен Г. Уайт – к В. К. Уайту, Письмо 103 от 19 августа 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 688.
24. Дэн Т. Джонс – к Е. В. Фарнсворту, письмо от 19 сентября 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
25. О. А. Олсен, «Открытие школы для служителей», «Ревю энд Геральд» за 4 ноября 1890 года, стр. 688; Смотрите также: «Неделя молитвы», номер за 2 декабря 1890 года, стр. 745-746.
26. Гилберт М. Валентин, «В. В. Прескотт – просветитель АСД», стр. 127. Прескотт, на самом деле, провел занятия только по первым трем главам, а затем позволил Ваггонеру учить дальше. Дэн Т. Джонс – к Р. С. Портеру, письмо от 23 октября 1890 года, архивы Генеральной конференции адвентистов седьмого дня.
27. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 20 от 7 октября 1890 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 714-716, выделено автором.
28. Г. И. Батлер – к Дэну Джонсу, письмо от 16 февраля 1891 года; у Гилберта М. Валентина, в работе «В. В. Прескотт - просветитель АСД», стр. 127.
29. О. А. Олсен, «Неделя молитвы», «Ревю энд Геральд» за 2 декабря 1890 года, стр. 746.
30. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, «Записи в дневнике», запись за 13 января 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 876.
31. О. А. Олсен, «Школа для служителей» Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 6 марта 1891 года, стр. 4.
32. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, «Записи в дневнике», запись за 14 января 1891 года; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 879.
33. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, «Видение в Саламанке», март 1891 года, в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 929.
34. Эллен Г. Уайт, Рукопись 21, 27 февраля 1891 года; “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 890, 895.
35. Подробные описания путешествий Эллен Уайт и опыта в Саламанке записаны в следующих работах: Роберт В. Олсон, «Опубликованные рукописи», документ No. 1033, «Видение в Саламанке и Дневник за 1890 год», Центр наследия Эллен Г. Уайт, архивный документ, 1983 год; А. Л. Уайт и Т. Х. Джемисон, “AProphetAmongYou”/ «Пророк среди вас», (Маунтин-Вью, Калифорния: издательство «Пасифик Пресс», 1955 год), стр. 471-480; А. Л. Уайт, “TheLonelyYears”/«Годы одиночества», стр. 463-483; С. С. Крислер, “LifeSketchesofEllenG. White”/«Очерки из жизни Эллен Г. Уайт», стр. 309-318. В предисловии к изданию “LifeSketches” 1915 года, добавленном уже после смерти Эллен Уайт, находим следующее утверждение: «С главы 42, стр. 255, историю ее жизни продолжает С. С. Крислер, который, при содействии ее сына, В. К. Уайта, и Д. Э. Робинсона завершил написание данных очерков» (стр. 6).
36. «Вторая ежегодная сессия Национальной ассоциации религиозной свободы», «Ревю энд Геральд» за 16 декабря 1890 года, стр. 779-780.
37. С. С. Крислер в книге Эллен Г. Уайт LifeSketches/«Очерки жизни», стр. 312.
38. «Заседания Генеральной конференции», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 22 марта 1891 года, стр. 192.
39. На Генеральной конференции 1891 года Дэн Джонс отрицал, что все было именно так. Но это идет полностью вразрез со всеми другими доказательствами, в том числе – со свидетельством Эллен Уайт (Там же).
40. «Вторая ежегодная сессия Национальной ассоциации религиозной свободы», «Ревю энд Геральд» за 16 декабря 1890, стр. 780.
41. «Заметка от редакции», «Ревю энд Геральд» за 23 декабря 1890 года, стр. 800. В это время Джонс был в Калифорнии, и в декабре должен был проезжать через Батл-Крик, прежде чем отправиться на восточное побережье.
42. А. Т. Джоунс, «Религиозная свобода», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 15 марта 1891 года, стр. 105.
43. Принадлежность к определенному комитету иногда была чисто символической. На сессиях Генеральной конференции 1889 и 1891 гг. и Э. Дж. Ваггонер, и Джоунс были избраны в состав Редакционного Комитета Генеральной конференции вместе с одиннадцатью другими членами (Ежедневный бюллетень Генеральной конференции 1889 года, стр 124; Ежедневный бюллетень Генеральной конференции 1891 года, стр 219). В сентябре 1891 года Э. Дж. Ваггонер пишет к О. А. Олсену и выражает не личные жалобы, но заботу о благе дела. Он прочитал отчет, в котором утверждалось, что «Редакционный комитет» без его ведома проголосовал за то, чтобы издательство «Ревю энд Геральд» опубликовало книгу Г. И. Батлера для цветных. Тем не менее, заявил Ваггонер, «как член Редакционного комитета, я хотел бы просмотреть рукопись». Он был «вполне уверен, что, с большой долей вероятности, данная книга нуждается в проверке ничуть не меньше, чем любая другая. Если пропустить ее без такой проверки, удовольствовавшись ознакомлением с ней комитета трех, я уверен, что возникнет недовольство. ... Несомненно, каждый член имеет право проверить любую рукопись, которая вообще должным образом проходит через комитет» (Э. Дж. Ваггонер - к О. А. Олсену, письмо от 15 сентября 1891 г.). Только трое (из тринадцати) участвовали в голосовании по вопросу издания данной книги, и ясно, что Джоунс и Ваггонер не были включены в их число. Подобно тому, как была одобрена к изданию книга Батлера, без какого-либо участия со стороны Джоунса или Ваггонера, некоторые из рукописей самих Джоунса и Ваггонера были отклонены без какого-либо прочтения их комитетом (см. О. А. Тейт - к В. К. Уайту, письмо от 7 октября 1895 года, в “ManuscriptsandMemories”/ «Рукописи и воспоминания», стр. 294).
44. «Национальная ассоциация религиозной свободы», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 5 ноября, 1889 года, стр. 148.
45. «Вторая ежегодная сессия Национальной ассоциации религиозной свободы», «Ревю энд Геральд» за 16 декабря 1890 года, стр. 781. Интересно отметить, что В. К. Уайт был избран в состав Комитета Ассоциации по планированию будущей работы, и его имя приводится в «Ревю» в числе тех, кто поддержал все эти резолюции, принятые 3 и 7 ноября. Однако он не присутствовал на тех собраниях в Батл-Крике, так как находился вместе с матерью в Саламанке, Нью-Йорк.
46. С. С. Крислер в книге Эллен Г. Уайт, “LifeSketches”/«Очерки из жизни», стр. 310, выделено автором.
47. А. Л. Уайт в работе Т. Х. Джемисона “AProphetAmongYou”/ «Пророк среди вас», стр. 474.
48. Эллен Г. Уайт, Рукопись 44, «Дневник», запись за 4 ноября 1890 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, записи «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 20.
49. Эллен Г. Уайт, Рукопись 6, 25 ноября 1890 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 31-32.
50. Эллен Г. Уайт Рукопись 16, 4 декабря 1890 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 37.
51. Эллен Г. Уайт, Рукопись 53, 25 декабря 1890; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 52.
52. Представляется очевидным, что комментарии Эллен Уайт в Рукописи 29 и Рукописи 44, 1890 год, были написаны после ее возвращения в Батл-Крик. См: Роберт В. Олсон - в Рукописи No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 58. Олсон высказывает мысль, что комментарии Эллен Уайт, «похоже, включают в себя описание не одного, а двух ночных видений».
53. Эллен Г. Уайт, Рукопись 29, 1890 год; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 59-60.
54. Эллен Г. Уайт, Рукопись 44, «Дневник», запись за 4 ноября 1890 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 61.
55. А. Л. Уайт в работе Т. Х. Джемисона “AProphetAmongYou”/«Пророк среди вас», стр. 476.
56. Подробности, приведенные в оставшейся части этой главы, если не указано иное, взяты из работ: Роберт В. Олсон, составитель, «Опубликованные рукописи»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год»; С. С. Крислер в работе Эллен Г. Уайт, “LifeSketches”/«Очерки из жизни», стр. 309-318; А. Л. Уайт в книге Т. Х. Джемисона “AProphetAmongYou”/«Пророк среди вас», стр. 471-480. А. Л. Уайт, “TheLonelyYears”/ «Годы одиночества», стр. 463-483.
57. В “Sentinel”за5 марта 1891 года расположенная на первой странице статья была написана A. T. Джоунсом и называлась: «Чему Библия учит о Субботе?» Эта статья была подобна многим другим статьям, написанным Джоунсом. За год до этого их столь пламенно критиковал Дэн Джонс. Статья преследовала цель доказать из писаний г. Крафтса - самого известного защитника воскресного закона, - что суббота по своей природе - вопрос религиозный, а не гражданский. Таким образом, заключает в ней А. Т. Джоунс, «никакое гражданское правительство на земле не может быть вправе иметь ничего общего» с Субботой. И члены Американского субботнего союза «знают, что их тяжба за «гражданскую» Субботу - это мошенничество» (стр. 1).
58. О. А. Олсен, «Видение в Саламанке», 19 августа 1914 года, в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 77. С. Элдридж утверждал: «Мы оставались в этой комнате до трех часов утра», прежде чем состоялось голосование, и двери были открыты» (Там же). См. сноску 60.
59. См. сноску 56, которая ссылается на подтверждающие отрывки.
60. С. С. Крислер в работе Эллен Г. Уайт “LifeSketches”/«Очерки из жизни», стр. 315. В. К. Уайт нашел Эллен Уайт «…что-то деловито пишущей». Затем она поведала ему, что около трех часов ее разбудил ангел Божий. См сноску 58. Вовремя ли Бог принял меры?
61. Там же, стр. 315-316.
62. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, 1890 год; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 917, 941-942. Роберт Олсон, бывший директор Центра наследия Эллен Г. Уайт, полагает, что, по крайней мере, часть Рукописи 40, содержащейся в дневнике Эллен Уайт, была написана рано утром в воскресенье, 8 марта 1891 года. Нет сомнений в том, что именно из нее она читала в воскресенье, на утреннем собрании («Опубликованные рукописи»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 63).
63. Там же, стр. 942-943, 946.
64. Эллен Г. Уайт, Рукопись 59, 20 мая 1905 года, в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 69.
65. Эллен Г. Уайт, Рукопись 40, 1890 год; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 928, 944-945, 948.
66. Это лишь один из многих случаев, доказывающих, что О. А. Олсен не знал о глубокой жестокости и ненависти, проявляемой по отношению к Джоунсу и Ваггонеру. Именно такие ситуации, в конце концов, заставили Эллен Уайт воскликнуть: «Пастор Олсен выступил в роли Аарона» (“1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1608).
67. О. А. Джонсон – к В. К. Уайту, «Показания шести свидетелей», 19 мая 1922 года; и Е. К. Стил – к А. Л. Уайту, «Видение в Саламанке», 11 августа 1946 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 85, 83.
68. С. С. Крислер в книге Эллен Г. Уайт “LifeSketches”/ «Очерки из жизни», стр. 317.
69. А. Т. Робинсон, «Мой личный опыт и работа сестры Уайт», написано до 1906 года; в «Опубликованных рукописях»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 75. Этот рассказ очевидца А. Т. Робинсона сильно отличается от многих современных описаний личности А. Т. Джоунса. Неплохо было бы отметить, что Эллен Уайт и ее небесный вестник не произнесли ни слова порицания против А. Т. Джоунса и журнала “Sentinel” во время конфронтации 1890-1891 годов; не встали они и на сторону Дэна Джонса с его союзниками. Джордж Найт, однако, не только принимает сторону Дэна Джонса в этой конфронтации, но и посвящает целых две главы тому, чтобы изобразить А. Т. Джоунса как «агрессивного», «грубого», «радикального» и «впадающего в крайности» в своей «позиции» по вопросам религиозной свободы. Найт утверждает, что Джоунс «весьма последовательно придерживался доктринерской позиции [непрактичной, теоретической, фанатичной, догматической] диаметральной противоположности. Его ум не обладал сколько-нибудь большой способностью к свободной интерпретации». Он «впитал духа Миннеаполиса», и это стало для него проблемой, которую он «не смог преодолеть» (“From 1888 toApostasy”/«От 1888 года – к отступлению», стр. 75-88,117-131). Не трудно понять, почему Найт ни перед чем не остановился, чтобы дискредитировать Джоунса, если обдумать то, что он открыто заявляет после написания биографии Джоунса: «Должно быть, мне не удалось выразиться достаточно ясно. Я сделал все возможное, чтобы показать, что Джоунс заблуждался от начала и до конца. В конце 1880-х и начале 1890-х годов это подтверждается его резкостью и неспособностью проявить христианскую учтивость. ... А как он невообразимо использует язык, что, похоже, и привело многих к экзальтации движения святой плоти; а его самого к крайностям в почти каждой области религиозной свободы ... и так далее. Главное, что я пытался передать, заключается в том, что на всем протяжении «геройского» периода жизни Джоунса его осаждали серьезные недостатки характера. И это - несмотря на поддержку со стороны Эллен Уайт». («Искра во тьме: ответ на маленькую проповедь, замаскированную под критику; Джордж Найт отвечает Деннису Хокаме», издание “AdventistCurrents”, апрель 1988 года, стр. 43). Но не одна только поддержка Эллен Уайт позволяет предположить, что у Джоунса была весть, которую ему было поручено нести; никто иной как небесный провожатый Эллен Уайт заявил: «В “AmericanSentinel” все это время публиковалась истина для настоящего времени» (Эллен Г. Уайт, Рукопись 29, 1890 год; в издании «Опубликованные рукописи»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 60).
70. Эллен Г. Уайт, Рукопись 59, 20 мая, 1905 года, в издании «Опубликованные рукописи»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 70.
71. О. А. Джонсон – к В. К. Уайту, «Показания шести свидетелей», 19 мая 1922 года, в издании «Опубликованные рукописи»No. 1033, «Видение в Саламанке» и «Дневник за 1890 год», стр. 86.
72. «Заседания Совета иностранных миссий», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 13 апреля 1891 года, стр. 256. Сессия Генеральной конференции длилась с 5 по 25 марта, а несколько собраний прошли в течение десяти дней уже после закрытия сессии (Там же, стр. 252). Утреннее заседание, на котором Эллен Уайт поделилась видением в Саламанке, состоялось в воскресенье, 8 марта 1891 года.
73. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 127 от 1 декабря 1896 года, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1622-1624.
74. Эллен Г. Уайт, «Что нам делать, чтобы творить дела Божии», «Ревю энд Геральд» за 21 апреля 1890 года, стр. 241.
Глава 18
Пророк без чести
«На то, чтобы мы покинули Америку, воли Божьей не было»
Глава 19
Восстань, светись
«Свет светит сейчас!»
Глава 20
Сессия Генеральной конференции 1893 года
«Господь изливал на народ от Духа Своего»
Глава 21
Ложный громкий клич
«Если вы учите, что церковь адвентистов седьмого дня суть Вавилон, вы заблуждаетесь»
Глава 22
Дальнейшая тьма
Они сказали: «Работа Святого Духа – это фанатизм»
Глава 23
Анна Райс: величайшее доказательство начала позднего дождя
«Сегодня я уверена в них больше, чем была уверена в прошлом»
Глава 24
Армадейл, 1895 год
«Спаситель всего человечества», ибо «Он во всем уподобился братьям Своим»
Глава 25
Отвержение продолжается
«Они сказали: это ... не есть небесные потоки позднего дождя»
Глава 26
1901 год: что могло бы быть
«Нам, возможно, придется оставаться здесь ... еще многие годы»
Глава 27
Что случилось с Э. Дж. Ваггонером?
«Ходи путем, который Я указал тебе»
Глава 28
Что случилось с А. Т. Джоунсом?
«Предай волю твою водительству Святого Духа»
Глава 29
Христос - наша Праведность
«Весть не была ни принята, ни провозглашена»
Глава 30
Из Египта в Ханаан
«Если народ Мой, который именуется именем Моим ...»
Глава 31
Великая оборона
«Храм Господа – это мы»
Глава 32
Давайте повторно посмотрим на 1888 год
«Если бы ты знал ...»
Глава 33
Рассмотрим наши доктрины
«…имеющие вид благочестия… силы же его отрекшиеся…»
Глава 34
Застывшие пальмы
«Вопросы», доведенные до их логического конца
Глава 35
1988 год: будем праздновать?
Только если мы перепишем нашу историю. Книги иного порядка
Глава 36
Единственный «Истинный очевидец»
Откровение призывает ... к покаянию
После всего что Он сделал ради нас,
Почему же мы страшимся быть Его невестой?
Почему же мы не впустим Его?
Он стучится в дверь.
Мы "богаты", мы говорим, "нам болше ничего не надо,
У нас вовсе нет нужды!"
Мы ранее опечалили Его, перенесёт ли Он это ещо раз? Разобъётса ли вновь Его сердце?
Приди, купи золото огнём очищенное,
Одежды белее снега,
Мазь глазную чтобы вы могли видеть -
Чтобы вымогли видеть свою нужду!
Сто лет назад, Он приходил, стуча в нашу дверь,
Но мы не впустили Его.
Мы были слишком горды чтобы признать наш грех,
Мы опечалили и разочаровали Его.
Покайтесь! Поглядите на Того кого вы распяли!
Скорбите о Нём, плачте горько!
Это были ваши грехи что ранили Его,
Но Он всё ещё предлагает вам -
Приди, купи золото огнём очищенное,
Одежды белее снега,
Мазь глазную чтобы вы могли видеть.
Чтобы ви могли видеть свою нужду!
Откроется источник чтобы отчистить каждую душу!
Приди! утоли свою жажду.
Того кого Я люблю, тех обличаю и наказываю
Будь ревностен, покайся!
Кто услышит голос Мой и отворит дверь,
к тому войду и буду вечерять с ним!
Побеждающему дам сесть
на Моём троне.
Как и Я победил
и воссел на троне Моего Отца.
Вся земля да осветитса Твоей славой,
Народы придут на Твой свет!
Твои сыновя и дочери придут издалека,
Урожай созреет!
Приди, купи золото огнём очищенное,
Одежды белее снега,
Мазь глазную чтобы вы могли видеть -
Чтобы вы могли видеть свою нужду!
(слова и музыка Чери Даффилд)
Замечательные аспекты вести 1888 года, которую Господь послал более 120 лет назад, лучше всего описаны в словах Эллен Уайт, записанных в 1895 году и содержащихся в книге «Свидетельства для проповедников»:
«Господь в великой Своей милости через пасторов Ваггонера и Джоунса послал Своему народу самую драгоценную весть. Эта весть должна была более явно представить миру превознесенного Спасителя, Жертву за грехи всего мира. Она указывала на оправдание через веру в Поручителя; она призывала народ принять праведность Христа, которая проявляет себя в послушании всем заповедям Божьим. Многие потеряли Иисуса из виду. Их взоры нужно было привлечь к Его божественной Личности, Его достоинствам и Его неизменной любви к человеческой семье. Вся власть отдана в Его руки, чтобы Он мог передать человечеству богатые дары, наделяя беспомощное человеческое существо бесценным даром Своей собственной праведности. Это та весть, которую Бог повелел передать миру. Это весть третьего ангела, которая должна быть провозглашена громким голосом и сопровождаться излитием Его Духа в обильной мере.
«Превознесенный Спаситель должен явиться ... как сидящий на престоле, готовый одарить бесценными благословениями завета. ... Христос ходатайствует за церковь в небесных дворах. ...
«Несмотря на наше недостоинство, мы всегда должны помнить, что есть Некто, Кто может удалить грех и спасти грешника. ...
«Бог дал Своим слугам свидетельство, которое представило истину, как она есть в Иисусе, которая и является вестью третьего ангела, сформулированная четко и ясно. ...
«Это ... свидетельство ... представляет закон и Евангелие, связывая то и другое в идеальное целое. (См. Римлянам 5 и 1 Иоанна 3 с 9 стиха и до конца главы). Эти драгоценные тексты лягут как печать на каждое сердце, открытое для принятия.
«Это и есть то самое поручение, переданное нам Господом для того, чтобы весть, данная Им Его рабам, произвела работу в сердце и сознании каждого человека. Вечная жизнь церкви состоит в том, чтобы любить Бога превыше всего и любить ближних как самих себя. ...
«Если пренебречь этим великим спасением, многие годы находившимся прямо перед вашими глазами; если с презрением отвергнуть это славное предложение оправдания через кровь Христа и освящения через очищающую силу Святого Духа, то уже не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня. ...
«Я умоляю вас теперь смириться и прекратить ваше упорное противление свету и свидетельствам».1
В этом отрывке можно найти, по крайней мере, десять великих евангельских истин, делающих весть 1888 года «самой драгоценной». Ниже мы кратко рассмотрим все десяти из них:
(1) Как уже упоминалось ранее, Джоунс и Ваггонер представили истину, «как она есть в Иисусе». Всякая истина происходит из правильного понимания того, кто Он есть, и какую задачу намеревался выполнить, придя на землю. Это включает в себя более глубокое понимание той высоты, с которой Христос спустился, и глубины той пропасти, над которой Он склонился, чтобы спасти человечество. Многие пионеры-адвентисты имели арианские корни и смотрели на Христа как на сотворенное существо, или как на имеющего начало. Сам Урия Смит в 1865 году писал о Христе как о «первом сотворенном существе».2 Но Джоунс и Ваггонер провозгласили божественность Христа. Они увидели Его как «само-сущего», имеющего «жизнь в Себе», обладающего по природе Своей всеми свойствами Божества. Ваггонер на Генеральной конференции 1888 года недвусмысленно провозгласил: «Мы верим в божественность Христа. Он есть Бог».3
Говоря о вести, посланной через Джоунса и Ваггонера, Эллен Уайт воскликнула: «Народу Божьему были посланы вести, несущие на себе печать божественных полномочий ... Полнота Божества в Иисусе Христе, была изложена нам с красотой и привлекательностью, и покорила всех, чьи сердца не заняты предубеждением».4В своем известном заявлении о «самой драгоценной вести» она выразилась следующим образом: «Эта весть должна была более явно представить миру превознесенного Спасителя. ... Народу ... необходимо было направить взоры на Его божественную Личность, Его заслуги».5 Превознося Христа, Джоунс и Ваггонер, однако, не впали в другую крайность и не стали учить, что Отец, Сын и Святой Дух – «идентичны», одно и то же Лицо, но сыгравшее три разные роли в плане спасения. За некоторым исключением, они верили и последовательно учили тем же истинам о Божестве, каким учит Библия и учила Эллен Уайт.
С их пониманием божественной природы Христа было тесно связано и их понимание Его человеческой природы. Христос сошел туда, где находимся мы, приняв на Себя «подобие плоти греховной». Он принял на Свою безгрешную природу нашу греховную человеческую природу, и все же был без греха. В понимании Джоунса и Ваггонера Христос «находился в том же положении, что и люди, ради спасения которых Он умер. ... Я не хочу этим сказать, что Христос был грешником. ... Если бы Христос не уподобился во всем братиям Своим, то Его безгрешная жизнь не являлась бы для нас стимулом».6
Для Эллен Уайт это означало «открыть людям Христа как Спасителя, Который находится не где-то далеко, но всегда рядом».7 Это и было «более ясно представить миру превознесенного Спасителя»8 как в Его божественной, так и в Его человеческой природе, чего прежде сделано не было.9 Это была «человеческая плоть, в которой обитало Божество, откровение Бога в человеческой природе; это был Божий дар миру. … Бог в человеческой плоти, - Бог в нашей утомленной и осаждаемой искушениями природе».10 Не все были рады этому учению. Эллен Уайт получала письма с заявлениями, что «…Христос не мог иметь ту же природу, что и человек, потому что, если бы это был так, Он впал бы в те же искушения». Она отвечала так: «Если бы Он не был облечен в природу человека, то не мог бы служить нам примером ... не мог бы быть искушен искушениями человеческими, ... не мог быть нашим помощником».11
(2) Таким образом, в спасении Бог взял инициативу на Себя, и продолжает это делать. Он - добрый Пастырь, Который ищет своих потерянных овец, даже если те не ищут Его. Он постоянно влечет людей к покаянию. Любовь Божья – Агапе – отличается от любви человеческой, ибо Его любовь неизменна, не ограничена никакими условиями, и ищет блага даже для Его врагов. Ваггонер писал: «…Бог не ждет, пока грешники взыщут прощения; Он первым прилагает усилия, чтобы спасти их».12 «Он не только зовет нас к Себе, но и влечет нас. Никто не может прийти к Богу, не будучи привлечен Им, потому и Христос превознесен, дабы привлечь всех к Богу».13
Джоунс утверждал, что «Божие отношение к человеческой природе не будет полностью реализовано, пока Он не посадит нас, прославленных, одесную Себя. ... Он приходит к нам и призывает нас именно к этому; отправимся же туда, куда Он хочет вести нас. ... Туда нас ведет небесный Пастырь».14
Эллен Уайт описывала эту часть вести так: «Она предлагала людям принять праведность Христа. ... Они нуждались в том, чтобы их взоры были направлены на Его ... неизменную любовь к человеческой семье».15 «В притче о заблудшей овце Христос учит, что спасение приходит не потому, что мы взыскали Бога, но потому что Бог взыскал нас».16 «Никто и никогда не придет ко Христу, за исключением тех, кто откликается на Отцовский зов, влечение Его любви. Но Бог влечет к Себе всякое сердце, и только те, кто противится этому зову, откажутся прийти ко Христу».17
(3) Благодаря тому, что Христос спустился с высоты, чтобы быть с людьми, Он стал вторым Адамом и совершил нечто для каждого человека; при этом людям не потребовалось делать никакого выбора. Он был не предложен миру от его основания, но был дарован миру. Он умер второй смертью за каждого человека, что обеспечило людям оправдательный вердикт, удовлетворив требованиям правосудия. В Нем человеческая раса принимается Богом. Так Христос буквально спас мир от преждевременного разрушения и избрал всякого человека для вечного спасения. Он дал жизнь всему человечеству и открыл бессмертие. И всякого человека Он наделил определенной мерой веры.
Джоунс утверждал, что «…Он избрал каждую душу в мире; Он избрал каждую душу во Христе прежде создания мира, каждого предопределив к усыновлению и приняв в Возлюбленном».18
Ваггонер же выразился так: «Эта вера дается каждому, как и Христос отдал Себя каждому. Вы спрашиваете, что же тогда мешает каждому человеку быть спасенным? Ответ: ничто, за исключением того факта, что не все люди примут и сохранят веру. Если бы все держались за то, что Бог дает им, все были бы спасены». «Исключений здесь нет. Как на всех пришло осуждение, так и оправдание сходит на всех. Христос вкусил смерть за каждого человека».19
Эллен Уайт описывала эту часть их вести как более явное «представление миру превознесенного Спасителя, жертву за грехи всего мира. ... (См. Рим. 5 и 1 Ин. 3 с 9 текста и до конца главы)».20 Таким образом, суть в том, что смерть Христа, на самом деле, совершила нечто для всех – как временное, так и вечное, - не потребовав от них никакого решения. Но полноты этого великого Дара невозможно ни осознать, ни вкусить без твердого положительного отклика. Вместо того, чтобы аннулировать выбор человечества, крест Христов как раз и есть то, что дает им возможность выбора. Именно крест Христов побуждает каждого ответить на вопрос: «Что ты сделаешь с даром, который Я дал тебе?» И на основании этого ответа, этого выбора решается вечная участь каждого. «Есть только два класса людей во всей вселенной: те, кто верит во Христа, и кого вера приводит к соблюдению Божьих заповедей; и те, кто не верит в Него и не послушен Богу».21 «Всегда существовали и всегда будут существовать два класса: ... верующие в Иисуса, и те, что отвергают Его ... и отказываются верить истине».22 Таким образом, каждый будет осужден или оправдан благодаря собственному исповеданию, праведность же Божия будет реабилитирована».23
(4) Так что Бог никого не будет силой загонять на небо. Он приобрел для человечества свободу выбора. Грешник должен очень упорно сопротивляться Его любви, чтобы погибнуть. Ваггонер выразил это предельно ясно: «Бог совершил спасение всякого человека и предлагает спасение каждому, но большинство отвергает его и губит свою жизнь. Суд покажет, что каждому человеку было даровано абсолютное спасение, и что погибшие намеренно отвергли это свое неотъемлемое право».24 «Бог вложил в душу каждого человека способность отличать доброе от худого и определенную естественную склонность к добру. И всякий раз, когда человек предается греху, он делает это только потому, что противится действию Духа».25 «Его смерть обеспечила всем прощение и жизнь. Ничто не может воспрепятствовать их спасению кроме их собственной извращенной воли. Чтобы погибнуть, человек должен вырвать себя из руки Божией».26
Джоунс думал точно так же: «Вся благодать Божия щедро дается каждому, принося каждому спасение. ... Даже если люди отвергнут ее, Он остается праведен, излив ее».27 «Господь не намерен никого принуждать принять его. ... Ни один человек не умрет второй смертью, если сам не предпочтет грех праведности, а смерть – жизни».28
Эллен Уайт выразила это в то время следующим образом: «Грешник может сопротивляться этой любви, может отказаться обратиться ко Христу; но если он не будет сопротивляться, то будет привлечен к Иисусу».29 «Благословения спасения предназначены каждой душе. Ничто кроме собственного выбора не может помешать человеку стать причастником обетования Евангелия во Христе Иисусе».30 Говоря о «самой драгоценной вести», она, в частности, призывала: «Умоляю вас ныне – смиритесь и прекратите ваше упорное противление свету и приводимым доказательствам».31 «Иисус умер за весь мир, но в своем упорном неверии люди отказываются прийти в соответствие с божественным замыслом».32 «Христос принес жертву, которой достаточно для всех! Все, чего требовала справедливость, Христос восполнил, отдав Себя. ... Тем, кто отвергает дар жизни, нет никакого извинения [цитируется Ин. 3:16]».33 Гнев Божий провозглашается против людей не просто по причине грехов, которые они совершили, но и по причине их решения продолжать находиться в состоянии противления».34 Поскольку Христос уже принял наказание за грех каждого человека, единственная причина, по которой тот или иной человек может быть, в конце концов, осужден, - это хроническое неверие и непослушание, которое является неизбежным результатом отказа по достоинству оценить искупление, совершенное Христом на кресте, и Его служение как Первосвященника, которое очищает нас от всякого греха. Именно в этом смысле грех является результатом постоянного противления Его благодати, которое всегда приводит к нарушению закона.
(5) Другим единственно возможным откликом является вера; истинная вера, действующая любовью. Но это нечто большее, чем одно лишь теоретическое согласие с доктринальной истиной; вера есть осознание высоты и глубины любви (Агапе) Бога к человечеству. «Сказать, что вы верите в Иисуса, можно только тогда, когда вы высоко цените плату, внесенную за ваше спасение».35 Взирая на крест, люди видят закон и Евангелие - справедливость и милосердие – совершенным образом слившиеся воедино. Сердце покоряет величина жертвы, потребовавшейся за нарушение закона; она - суть откровение Божьего характера. Нас приводит ко Христу не только буква закона, но Дух закона, явленный в жизни и смерти Христа; он приносит осознание греха и желание обрести прощение и восстановление. «Его любовь вызывает отклик ... и [наша] жизнь показывает окружающим, что нами руководит Дух Божий». Нашему осознанию этой великой жертвы – «длины цепи, спущенной с небес, чтобы поднять нас туда» - пропорционально и наше осознание той безграничности, которую охватывает святой закон Божий.36 «Бог протягивает руку, чтобы взять нас за руку веры; Он направляет ее, чтобы мы крепко ухватились за божественность Христа, дабы нам достичь совершенства характера».37 Нашим желанием станет та совершенная праведность, которая обретается только во Христе.
Таким образом, суть в том, что оправдание по вере есть нечто гораздо большее, чем высокая оценка оправдательного вердикта и его принятие; оно меняет сердце. Теперь грешник получил примирение, которое является воссоединением с Богом. Поскольку невозможно быть по-настоящему примиренным с Ним, не будучи примиренным с Его святым законом, то отсюда следует, что истинное оправдание по вере делает верующего послушным всем заповедям Божьим. «Здесь мы встречаемся с любовью Отца, выраженной в том, что Он отдал Сына на смерть за падшего человека, чтобы тот смог исполнять закон Иеговы. Теперь Иисус находится в нашем мире, Его божественность облечена в человеческую природу, человек же должен облечься в праведность Христа. Тогда он сможет, благодаря праведности Христа, быть оправданным перед Богом».38
Ваггонер выразил это следующим образом: «Мы спасаемся верой в Иисуса Христа; но Христос спасает нас от грехов, а не во грехах».39 У нас есть самые положительные доказательства того, что соблюдение заповедей Божьих и вера Иисуса неразрывно связаны. Никто не может соблюдать заповеди без веры в Иисуса, и никто не имеет истинной веры в Иисуса, кроме того, кого к Нему ведут нарушенный закон и искреннее желание того, чтобы праведность закона исполнилась в нем. ... И никто не может повиноваться закону, кроме как уступив действованию Святого Духа и обратившись ко Христу».40 Не следует считать, что Бог дает человеку праведность в награду за веру определенным догмам; Евангелие - это нечто совершенно отличное. Дело в том, что цель истинной веры - только Христос, она в самом деле вселяет жизнь Христа в сердце верующего, а, следовательно, она должна вселить в него и праведность».41
Джонс утверждал то же самое: «Вера - это «Божий дар»» (Еф. 2:8); и в Писании прямо говорится, что она даруется всем [цитируется Рим. 12:3]. Эта мера веры, которую «Бог уделил всякому человеку», является капиталом, которым Бог одаривает и с которого начинает просвещать «всякого человека, приходящего в мир». И от каждого ожидается, что он будет пользоваться этим капиталом и преумножать его ради спасения собственной жизни».42 Хотите быть подобными Иисусу? Тогда примите благодать, которую Он так полно и так доброхотно дарует. Примите ее в той мере, в которой Он даровал ее, а не в той, в которой вы, по вашему мнению, заслуживаете ее. Прекратите противиться ей. ... Она сделает вас подобными Иисусу».43
Эллен Уайт так описывала эту часть «самой драгоценной вести»: «Она открывала оправдание через веру в Поручителя; она призывала народ принять праведность Христа, которая проявляется в послушании всем заповедям Божьим».44 «Сердце нуждается в присутствии небесного Гостя – Христа, пребывающего в душе. Мы должны пребывать во Христе, а Христос должен пребывать в нас - через веру».45 «Пусть Христос - божественная Жизнь - пребывает в вас, и через вас являет небесную любовь, которая вселит надежду в отчаявшихся и принесет небесный мир сердцу, пораженному грехом».46
(6) Эта удивительная работа совершается через служение нового завета, по обетованию которого Господь действительно вписывает Свой закон в сердце верующего. Бог любит послушание и ненавидит грех. Ветхий и новый заветы не являются, прежде всего, вопросом времени, но – вопросом состояния. Вера Авраама позволила ему жить под Новым Заветом, в то время как множество христиан живет и сегодня под Ветхим Заветом. Новый завет – это одностороннее обетование Божие вписать закон Свой в наши сердца и дать нам вечное спасение как безвозмездный дар во Христе. Ветхий завет является тщетным обещанием народа быть верными и послушными, он рождает в рабство (Гал. 4:24). Посему, в рамках нового завета спасение приходит по вере в Божье обетование сделать нас способными к послушанию, но никак не благодаря нашим обещаниям, исполнить которые мы не в состоянии. Эта истина о новом завете являлась важным элементом вести 1888 года и находилась в самом центре разногласий по поводу закона в Послании к Галатам.
Ваггонер выразил это так: «Эти два завета существуют и по сей день. Два завета не являются вопросом времени, но – вопросом состояния. ... Поэтому завет от Синая держит всех, кто в него вступает, в кабале, «под законом», в то время как завет, ниспосланный свыше, дает свободу; но не свободу от послушания закону, а свободу от его нарушения. ... Разницу между этими двумя заветами можно кратко сформулировать следующим образом: в завете от Синая нам самим приходится иметь дело с законом и только с законом, в то время как в завете свыше мы имеем закон во Христе».47
Джоунс имел то же мнение: «Первый [ветхий] завет основывался на обещаниях людей и зависел исключительно от человеческих усилий. Второй [новый] завет заключается исключительно на обетованиях Бога и зависит от силы и деяний Бога».48
Эллен Уайт поддерживала Джоунса и Ваггонера в этих их взглядах на заветы, а также провозглашала ту же благую весть: «Вся власть отдана в руки Его, чтобы Он мог передать человечеству щедрые дары, наделяя бесценным даром Своей собственной праведности беспомощное человеческое существо. ... Превознесенный Спаситель должен явиться ... как сидящий на престоле, готовый одарить бесценными благословениями завета…».49«Условием «ветхого завета» было: повинуйся и живи. ... «Новый завет» был основан на «лучших обетованиях» - на обещании прощения грехов и благодати Божией, которая обновит сердце и приведет его в согласие с принципами закона Божьего».50 «Ваши обещания и решения подобны веревкам из песка. Вы не можете контролировать свои мысли, свои импульсы, свои чувства. Память о ваших невыполненных обещаниях и взятых назад обетах ослабляет вашу уверенность в собственной искренности и вызывает у вас чувство, что Бог не может вас принять. ... Что вам нужно понять, так это истинную силу воли».51
(7) Авторитетность Божьих обетований подтверждается тем, что наш Спаситель «осудил грех» падшего человечества, живя «во плоти», и победил проблему греха человеческой расы. Это означает, что Он изгнал грех из человеческого общества. В свете креста понятно, что дьявол не может силой заставить кого-либо согрешить. Благодаря Христу, ни у кого теперь нет никаких оснований продолжать жить под ужасающим «владычеством» греха. Праведность обретается по вере; грех царит в силу неверия. Греховные пристрастия теряют власть, если у человека есть «вера Иисуса» (Откр. 14:12).
Ваггонер сказал об этом так: «Следование тому, что предписывает Библия и размышления о Христе, как Он есть, постоянные и рассудительные, сделают человека совершенным христианином».52 Джоунс также писал об этом предельно ясно: «[Христос] проложил и освятил путь, идя по которому, находясь в Нем, всякий верующий в этом мире может в течение всей своей жизни оставаться святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников, и, как следствие, быть с Ним, обитая превыше небес. ... Христос достиг этого, находясь в этом мире в человеческой плоти, и тем самым проложил и освятил путь, следуя по которому и находясь в Нем, всякий верующий может достичь того же».53
Эллен Уайт поддерживала это учение Джоунса и Ваггонера: «Бог явился во плоти, чтобы осудить грех во плоти. ... Ни один человек не может сказать, что является безнадежным рабом греха и сатаны. Христос принял на Себя ответственность за человеческую расу. ... Он свидетельствует о том, что благодаря этой вменяемой праведности верующая душа исполнит заповеди Божьи».54 Говоря об этой самой драгоценной вести, она заявила: «Сила крови Христа должна быть представлена народу свежо и мощно, чтобы его вера могла крепко ухватиться за ее заслуги. ... Несмотря на наше недостоинство, мы всегда должны помнить, что есть Некто, Кто может устранить грех и спасти грешника. ... Те, кто приняли эту весть, были обильно благословлены, ибо увидели яркие лучи Солнца праведности, и в их сердцах воспрянула жизнь и просияла надежда».55
(8) Желание увидеть, как грехи и скорби придут к своему концу, следовательно, не основано на эгоистических мотивах. В последние времена церковью будет воспринята более высокая мотивация, нежели та, что преобладала в ней в предыдущие века. Народ будет заботиться о том, чтобы Христос получил Свою награду и нашел покой в окончательном искоренении греха. Эта совершенно новая мотивация выходит за пределы боязни погибнуть или надежды на воздаяние в спасении; народ полюбит послушание. Эта более высокая мотивация символически изображается Писанием в следующей кульминации - Невеста Христова приготовила себя к браку. Это произойдет, когда верующие начнут по-настоящему ценить любовь (Агапе) Божию, явленную всем человекам. Это приводит их к желанию жить для Него, и «брак Агнца» может, наконец, состояться (Откр. 19:7).
Ваггонер так выразил мысль об окончательном оправдании Божьего характера: «В настоящее время сатана обвиняет Бога в несправедливости, безразличии и даже жестокости. Многие тысячи людей в мире подхватили это обвинение. Но суд утвердит праведность Божию. Его характер, как и характер человека, проходит испытание. На суде каждый поступок как Бога, так и человека, совершенный со времен сотворения, предстанет перед всеми в его истинном значении. И когда все предстанет в совершенном свете, Бог даже Его врагами будет оправдан от всякого обвинения».56
Джоунс так писал о последнем подвижническом опыте: «Когда Иисус придет, Его целью будет взять Свой народ к Себе. То есть, получить в награду Свою славную церковь «без пятна, или порока, или чего-либо подобного», «святую и непорочную». То есть, увидеть во всех Своих святых совершенное отражение Самого Себя. И прежде чем Он придет с этой целью, Его народ должен прийти в описанное состояние. ... И это состояние совершенства, это обретение каждым верующим полноты образа Иисуса, является завершением тайны Божией, которая есть Христос в вас, упование славы. И завершение это происходит через очищение святилища».57
Эллен Уайт часто касалась этой темы в своих трудах: «Не страх перед наказанием или надежда на вечную награду побуждает учеников Христа следовать за Ним. Они взирают на несравненную любовь Спасителя, явленную во всем Его земном пути, от яслей Вифлеема до креста Голгофы, и то, что они видят в Нем, привлекает, размягчает и покоряет душу. В сердцах взирающих пробуждается любовь. Они слышат Его голос и следуют за Ним».58 «Христос с горячим желанием ожидает проявления Себя в Своей Церкви. Когда в Божьем народе будет полностью восстановлен характер Христа, Он придет, чтобы назвать их Своими. Привилегией каждого христианина является возможность не только ожидать, но и ускорить пришествие Господа нашего Иисуса Христа».59 Мало кто задумывается о тех страданиях, которые грех причинил нашему Создателю. Агонию Христа разделало Все небо; но это Его страдание не началось и не закончилось Его проявлением в человеческой плоти. Нашим тусклым чувствам крест открывает ту боль, которую грех с самого начала своего существования причиняет сердцу Бога».60 О «самой драгоценной вести» она писала так: «Это и есть то самое поручение, переданное нам Господом для того, чтобы весть, данная Им Его рабам, произвела работу в сердце и сознании каждого человека. Ибо сие есть вечная жизнь церкви - любить Бога превыше всего и любить ближнего как самих себя».61
(9) Весть 1888 года имеет особую ценность, поскольку она объединяет воедино истинное библейское учение об оправдании верой с уникальной библейской идеей очищения небесного святилища. В этом - истинная праведность по вере. Эта работа связана с полным очищением сердец народа Божьего на земле, которую Великий Первосвященник выполнит над всеми, кто это Ему позволит. Это та самая библейская истина, откровения которой ожидает мир. Это – «истинная весть третьего ангела»,62 которая с 1844 года находится в центре служения Христа во Святом Святых.63 Она образует существенную честь той истины, которой еще предстоит осветить землю славой окончательного, полностью развернутого откровения «вечного Евангелия» из книги Откровения, глав 14 и 18.
Ваггонер выразил эту точку зрения сразу после Генеральной конференции1888 года, заявив: «Но будет ли когда-либо на земле народ, который достигнет такого совершенства характера? Воистину будет [цитируется Соф. 3:13]. Когда придет Господь, будет некая группа людей, которая будет найдена «совершенной в Нем»; они будут иметь не свою собственную праведность, но совершенную Божью праведность, которая приходит через веру в Иисуса Христа. Довести эту работу в сердцах людей до совершенства и приготовить такую группу людей – задача вести третьего ангела. Весть эта, следовательно, не есть сухая теория, но живая практическая реальность».64 Многие годы спустя Ваггонер все еще писал об этой важнейшей вести: «То, что у Бога на небесах есть святилище, и что Христос выполняет там служение священника, не может быть подвергнуто сомнению никем, кто читает Священное Писание. ... Отсюда следует, что очищение святилища - работа, которая подается в Писании как непосредственно предшествующая пришествию Господа, -совпадает с полным очищением народа Божьего на земле и приготовлением его к преобразованию в момент Господня пришествия».65
Джоунс писал с той же настойчивостью: «Эта особая весть об оправдании, которую Бог посылает нам, должна подготовить нас к прославлению в пришествие Господа. В ней Бог дает нам самое великое знамение, какое только можно дать, что следующим событием будет пришествие Господа».66 Многие годы спустя он делает тот же акцент: «Если я проповедую конец нечестия в жизни людей; и если я проповедую конец всякого греха, примирение через прощение беззаконий и привнесение вечной праведности в жизнь человека, но не проповедую при этом небесного храма и его очищения, то это не есть весть третьего ангела. Этот великий день не может прийти до тех пор, пока святилище не очистится. Святилище не может быть очищено до тех пор, пока нарушение закона не будет удалено из вашей и моей жизни и не будет положен конец грехам в моей и вашей жизни. Пока не произойдет примирение по поводу совершенных грехов. И вот тогда, о, тогда, вместо всего этого к нам войдет вечная праведность, которая будет твердо удерживать нас на пути правды».67
Эллен Уайт, говоря о том, что произошло в 1844 году, показывает связь между вестью третьего ангела и очищением святилища: «Те, кто отверг первую весть, ничего не выиграли ни от второй вести, ни от полночного клича, который должен был подготовить их верой перейти с Иисусом во Святое Святых небесного святилища. И, отвергнув две предыдущие вести, они не способны увидеть никакого света в вести третьего ангела, указывающей путь во Святое Святых».68 В 1888 году она видела, что Христос все еще находится во святилище, стремясь к Своему Второму пришествию приготовить Себе народ.
Именно поэтому Джоунс и Ваггонер и были посланы с вестью: «Сейчас Христос находится в небесном святилище. Что же Он делает? Совершает наше искупление, очищение святилища от грехов народа. Поэтому мы должны вместе с Ним войти верой в святилище.
... Заключительная работа провозглашения вести третьего ангела будет сопровождаться силой, которая направит лучи Солнца правды на все пути и перепутья жизни».69 В 1890 году она написала несколько статей о связи этой вести с очищением Святилища: «Мы живем в день искупления и должны действовать в согласии с работой Христа по очищению святилища от грехов человеческих. Пусть ни один, желающий оказаться облеченным в брачную одежду, не противится нашему Господу в той работе, которая является его служением в церкви».70 Говоря о «самой драгоценной вести», она писала: «Христос ходатайствует за церковь в небесных дворах. ... Как священник кропил теплой кровью на крышку ковчега ... так и наши молитвы, когда мы исповедуем свои грехи и ссылаемся на силу искупительной крови Христа, должны восходить на небо. ... Бог дал Своим слугам свидетельство, которое представило истину, как она есть в Иисусе, ясно и четко, оно и есть весть третьего ангела».71
(10) Так как Христос уже уплатил за грех всякого человека и постоянно влечет человека к покаянию, единственная причина, по которой человек может быть, в конце концов, осужден, - это упорное неверие, отказ по достоинству оценить искупление, совершенное Христом на кресте, и Его служение как нашего Первосвященника. Из этого следует, что если человек верует и понимает, насколько действительно благой является благая весть спасения, то, на самом деле, ему легче спастись, чем погибнуть. Бремя Христа легко, и иго Его благо, и противиться Ему значит идти трудной дорогой, ведущей вниз, к разрушению. Свет сильнее тьмы, благодать сильнее греха, а Святой Дух сильнее плоти, если сердце покорилось Христу. И противиться убедительному свидетельству Святого Духа о благой вести означает «идти против рожна». Те, кто отказывается верить, сочтут, что легче следовать собственным природным наклонностям ко злу. Истинное Евангелие обнаруживает это неверие и ведет к эффективному покаянию, подготавливающему верующего к возвращению Христа, если только человек изберет Его. Всякая трудность является результатом недостаточной веры в Евангелие, веры в то, что «Бог протягивает руку, чтобы взять нас за руку веры … направляет ее, чтобы мы крепко ухватились за божественность Христа, дабы нам достичь совершенства характера».72 Христос будет держать нас за руку намного крепче, чем мы сможем держаться за Его десницу.
Джоунс выразил это следующим образом: «Когда царит благодать, то легче поступать правильно, чем грешить. Вот сравнение [Рим. 5:21]. ... Поэтому, как, в буквальном смысле, верно то, что при царствовании благодати легче поступать правильно, чем грешить, так же буквально верно, что при царствовании греха легче грешить, чем поступать правильно».73 «Спасение от греха, безусловно, зависит от того, что в благодати намного больше силы, чем в грехе. ... Поскольку человек по естеству порабощен силе - силе греха, - то господство греха над ним ничем не ограничено. И до тех пор, пока эта сила имеет над человеком власть, не только сложно, но и невозможно творить добро, которое он знает и которое хотел бы творить. Но если власть имеет сила более могущественная, чем грех, разве недостаточно ясно, что служить воле более могущественной силы будет настолько же легко, насколько легко было служить воле другой силы, когда господствовала она?»74
Ваггонер был с этим согласен: «У многих людей есть убежденность, что в их случае уверовать невозможно. Это опасное заблуждение. Верить так же просто и естественно, как дышать. Это общее наследие всех людей, и в этом все они равны. Только когда люди возводят вокруг себя барьер гордыни (Пс. 73:6), они находят веру чем-то трудным. ... Вопрос в том, в какой мере Бог наделил каждого человека верой? ... Вера, которую Он дает, - это вера Иисуса. Вера Иисуса содержится в даре Самого Иисуса, а Христос дан каждому человеку во всей Его полноте».75 «Мы не должны пытаться «улучшить» Писание, говоря, что благость Божия способна приводить людей к покаянию. Библия говорит, что она приводит их к покаянию. ... Однако раскаиваются не все. Почему? Потому что они презирают богатство благости, кротости и долготерпения Божия, и бегут от милостивого водительства Господа. Но тот, кто не противится Господу, безусловно, будет приведен к покаянию и спасению».76
Эллен Уайт выражает ту же мысль: «В течение пятидесяти лет я несу иго Христа и могу засвидетельствовать, что иго Его благо, и бремя Его легко. Я ни разу не встретила никаких трудностей, за исключением случаев, когда возлагала на себя свое собственное ярмо, и откладывала в сторону иго Христово».77 «Скажите людям в ясных, полных надежды словах, как им избавиться от позорного наследия, которое является нашим заслуженным уделом. Но, ради Христа, не предлагайте их вниманию идей, которые обескуражат их, которые описывают путь на небо как очень трудный».78 «Но путь жизни узок, а врата тесны. Если вы будете цепляться за какой-либо осаждающий вас грех, врата эти покажутся вам слишком тесными, а войти ими покажется невозможным. ... Но не делайте отсюда вывода, что путь в небо труден, а дорога в погибель легка. На всем протяжении пути, ведущего к смерти, вас ожидают боль и расплата за ошибки, горести и разочарования, которые суть предостережения дальше этим путем не следовать. Для беспечных и упрямых Божья любовь делает самоуничтожение очень трудным».79 «Христос будет держать нас за руку намного крепче, чем мы сможем держаться за Его десницу».80
Говоря о тех, кто отвергает эту «самую драгоценную весть», она предупреждала: «Если вы отвергнете полномочных вестников Христовых, вы отвергнете Христа. Если пренебречь этим великим спасением, многие годы находящимся прямо у вас перед глазами; если отнестись с презрением к этому славному предложению оправдания через кровь Христа и освящения через очищающую силу Святого Духа, то не остается более жертвы за грех, но некое страшное ожидание суда и ярость огня».81
Конечно, существуют и другие аспекты вести 1888 года, которые долгие годы влияли на работу церкви. Например, религиозная свобода, образование, медицинское служение, а также реформа здоровья; но сердцем этой вести, как это признавала Эллен Уайт, была праведность по вере. Как здесь уже упоминалось, вышло множество других книг, в которых более конкретно идет речь об аспектах вести 1888 года. Мы же более конкретно рассмотрим многие из этих аспектов во втором томе книги «Возвращение Последнего Дождя».82
1. Эллен Г. Уайт – к О. А. Олсену, Письмо 57 от 1 мая 1895 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1336-1342, а также «Свидетельства для проповедников», стр. 92-98.
2. Урия Смит, «Мысли по Книге Откровение», (Батл-Крик, Мичиган: «Ревю энд Геральд», 1865 год), стр. 59.
3. «Записи В. К. Уайта, сделанные в Миннеаполисе», 16 октября 1888 года; в “ManuscriptsandMemories”/«Рукописи и воспоминания», стр. 421.
4. Эллен Г. Уайт, «Живые каналы света», «Ревю энд Геральд» за 27 мая 1890 года, стр. 321.
5. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 91-92.
6. Э. Дж. Ваггонер, “GospelinGalatians”/ «Евангелие в Послании к Галатам», стр. 60-61.
7. Эллен Г. Уайт, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр.267.
8. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 91.
9. Эллен Г. Уайт, в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1076.
10. Эллен Г. Уайт, Письмо 77 от 14 ноября 1895 года, неопубликованное.
11. Эллен Г. Уайт в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 533.
12. Э. Дж. Ваггонер, «Дух антихриста. № 6», «Знамения времени» за 27 января 1888 года, стр. 56.
13. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 140.
14. А. Т. Джоунс, «Весть третьего ангела -19» Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 27 февраля 1895 года, стр. 366.
15. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
16. Эллен Г. Уайт, «Наглядные уроки Христа», стр. 189.
17. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 387.
18. А. Т. Джоунс, «Весть третьего ангела -19» Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 26 февраля 1893, стр. 401.
19. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 69, 101.
20. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 91, 94.
21. Эллен Г. Уайт, «Веруйте в Господа Иисуса Христа», «Ревю энд Геральд» за 23 июня 1896 года, стр. 386.
22. Эллен Г. Уайт, «Принципы не должны приноситься в жертву ради мира», «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1894 года, стр. 465.
23. Эллен Г. Уайт, «Записки в путешествии», «Ревю энд Геральд» за 4 ноября 1884 года, стр. 690.
24. Э. Дж. Ваггонер, «Благие вести», стр. 14.
25. Э. Дж. Ваггонер, «Христос - единственный источник силы», «Знамения времени» за 30 ноября 1888 года, стр. 726.
26. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 144.
27. А. Т. Джоунс, «Безграничная милость, дарованная всем», «Ревю энд Геральд» за 17 апреля 1894 года, стр. 248.
28. А. Т. Джоунс, «Весть третьего ангела – 142», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 21 февраля 1895 года, стр. 269.
29. Эллен Г. Уайт, «Путь ко Христу», стр. 27.
30. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 403.
31. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 98.
32. Эллен Г. Уайт, «Заповеди блаженства», «Знамения времени» за 30 мая, 1892 года, стр. 455.
33. Э. Уайт, «Избранные во Христе», «Знамения времени» за 2 января 1893 года, стр. 134.
34. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 74.
35. Эллен Г. Уайт, «Как мы стоим в вере?», «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1888 года, стр. 466.
36. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8а, «Советы проповедникам», 21 октября 1888 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 131.
37. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 123.
38. Эллен Г. Уайт, Рукопись 5, «Христос и закон», 19 июня 1889 года стр. 9; в “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 345.
39. Э. Дж. Ваггонер, «Добавьте к этому определенную позицию», «Знамения времени» за 15 июня 1888 года, стр. 358.
40. Э. Дж. Ваггонер, «Истина и ее значимость», «Знамения Времени» за 28 декабря 1888 года, стр. 790.
41. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 74.
42. А. Т. Джоунс, «От редакции», «Ревю энд Геральд» за 10 января 1899 года, стр. 24.
43. А. Т. Джоунс, «Безграничная милость, дарованная всем», «Ревю энд Геральд» за 17 апреля 1894 года, стр. 248.
44. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
45. Эллен Г. Уайт – к С. Н. Хаскеллу, Письмо 38 от 30 мая 1896 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 1537.
46. ЭлленГ. Уайт, “Thoughts From the Mount of Blessings”/ «Мыслиотгорыблагословений»,стр. 114-115.
47. Э. Дж. Ваггонер, “TheGladTidings”/«Благие вести», стр. 100-101.
48. А. Т. Джоунс, «Исследование Послания к Галатам. Два завета», «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1900 года, стр. 472.
49. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92.
50. Эллен Г. Уайт, «Патриархи и пророки», стр. 372.
51. Эллен Г. Уайт, «Путь ко Христу», стр. 47.
52. Э. Дж. Ваггонер, “ChristandHisRighteousness”/ «Христос и Его праведность», стр. 5.
53. А. Т. Джоунс, “TheConsecratedWaytoChristianPerfection”/«Освященный путь к христианскому совершенству», стр. 83.
54. Эллен Г. Уайт, «Труд для Бога», «Знамения времени» за 16 января 1896 года, стр. 37.
55. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92-95.
56. Э. Дж. Ваггонер, «Ответы на возражения», «Истина для настоящего времени» за 16 августа 1894 года, стр. 516.
57. А. Т. Джоунс, “TheConsecratedWaytoChristianPerfection”/«Освященный путь к христианскому совершенству», стр. 88.
58. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 480.
59. Эллен Г. Уайт, «Наглядные уроки Христа», стр. 69.
60. Эллен Г. Уайт, «Воспитание», стр. 263.
61. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 95.
62. Эллен Г. Уайт, «Покаяние - дар Божий», «Ревю энд Геральд» за 1 апреля 1890 года, стр. 193.
63. Эллен Г. Уайт, «Ранние произведения», стр. 254.
64. Э. Дж. Ваггонер, «Истина и ее значимость», «Знамения времени» за 28 декабря 1888 года, стр. 790.
65. Э. Дж. Ваггонер, «Божьи мысли в человеке», «Истина для настоящего времени» за 8 декабря 1898 года, стр. 773.
66. А. Т. Джоунс, «Весть Третьего Ангела - 19», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 27 февраля 1895 года, стр. 367.
67. А. Т. Джоунс, «Что значит быть членом церкви», Ежедневный бюллетень Генеральной конференции, 1 апреля 1903 года, стр. 43.
68. Эллен Г. Уайт, «Духовные дары», книга 1, стр. 171.
69. Эллен Г. Уайт, Рукопись 8, «Возрастание в христианском опыте», 20 октября 1888 года; и Рукопись 15, «Призыв к более глубокому изучению Слова», ноябрь 1888 года; в “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 127, 166.
70. Эллен Г. Уайт, «Необходимость полного освящения», «Ревю энд Геральд» за 21 января 1890 года, стр. 34.
71. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 92-93.
72. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 123.
73. А. Т. Джоунс, «Проповедь. Христианское совершенство», «Ревю энд Геральд» за 25 июля 1899 года, стр. 471.
74. А. Т. Джоунс, «Благодать или грех?», «Ревю энд Геральд» за 1 сентября 1896 года, стр. 557.
75. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 179.
76. Э. Дж. Ваггонер, «Ваггонер о Послании к римлянам», стр. 42.
77. Эллен Г. Уайт, «Бремя Христа легко», «Знамения времени» за 8 июля 1889 года, стр. 402.
78. Эллен Г. Уайт, Письмо 15а, 1890 год; в «Избранных вестях», книге 1, стр. 182.
79. Эллен Г. Уайт, «Гора Благословений», стр. 139.
80. Эллен Г. Уайт, Рукопись 20, «Дневник», запись за 28 декабря 1891 года, стр. 7, не опубликовано.
81. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 97.
82. Я признателен Роберту Виланду и Дональду Шорту за разъяснение вышеизложенных мыслей. См.: “1888 Re-examined”/ «Пересмотр 1888 года»/рус. «Новый взгляд на 1888 год», стр. ii-iii. Тем не менее, автор принимает на себя полную ответственность за внесенные здесь корректировки и приведенные формулировки.
Предмет, вызывавший в течение последних нескольких лет многочисленные дискуссии, имеет отношение к жертве Христа и тому, что было ею достигнуто в прошлом и достигается сегодня. Зачастую большая часть споров сосредотачивается на Послании к Римлянам, главе 5, в особенности на 18 стихе. Что дает смерть Христа всему человечеству? В 1895 году Эллен Уайт написала свое широко известное высказывание о том, что через «пасторов Ваггонера и Джоунса» церкви адвентистов седьмого дня была дарована «самая драгоценная весть». Она указывала на нее как на весть, которая должна распространиться по миру и будет «сопровождаться излитием Его Духа в обильной мере». Несколькими абзацами ниже, все еще говоря об этой вести, Эллен Уайт заявляет: «Она представляет закон и Евангелие как связанные в одно идеальное целое». (См. Послание к Римлянам, глава 5, и 1-е Иоанна 3:9-24). Эти драгоценные тексты будут вписаны в каждое сердце, открытое для их принятия».1
Глава 5 Послания к Римлянам – это глава, по которой проповедовали и о которой писали Ваггонер, Джоунс, и Прескотт еще до публикации приведенного выше заявления Эллен Уайт, увидевшего свет 1 мая 1895 года в «Свидетельствах для проповедников».2 Эта часть Писания представляет собой самую суть Евангелия, поясняя, что грех Адама причинил всей человеческой расе, и что совершено для всей человеческой расы через жертву Христа. 1-е Иоанна, глава 3, это глава, где речь идет о практическом благочестии - любви в действии и соблюдении закона, явленных через братолюбие. По словам Эллен Уайт, эти два отрывка Писания представляют закон и Евангелие как связанные в одно совершенное целое. Бог сказал, что впишет эти тексты в каждое сердце, открытое для их принятия.
В Послании к Римлянам, главе 5, освещаются два момента: каковы последствия греха Адама, и каковы результаты жертвы Христовой, которые распространяются на всех людей без какого-либо выбора с нашей стороны; и что требует от нас принятия определенных решений в отношении греха Адама и жертвы Христовой. Таким образом, истины, содержащиеся в Послании к Римлянам, главе 5, не отрицают оправдания по вере, но разъясняют его основы. Смерть Христа, на самом деле, совершила нечто для каждого человека, как временное, так и вечное, но полнота этого великого дара никогда не будет полностью реализована или осознана без положительного отклика. Крест Христов взывает, ставя каждого человека перед необходимостью ответить на вопрос: «Что ты сделаешь с даром, который Я дал тебе?» Именно от ответа на этот вопрос зависит вечная судьба каждого человека. К сожалению, «большинство с презрением отвергает» свое врожденное право на вечную жизнь и «не пользуется им».3
Подобно тому, как грех Адама вынес всем людям «приговор»,4 «точно так же» на кресте Христос - второй Адам - гарантировал «всем людям» «оправдательный вердикт» (Рим. 5:12-18). Это временное, или корпоративное «оправдание жизни», дарованное всем людям (Рим. 5:18). Поэтому теперь люди рождаются свободными от осуждения Адама, и им предоставлена возможность выбора.
Но «самой сутью Евангелия является восстановление», дабы человеку спастись от греха, а не во грехе.5 Человек может начать осознавать масштабы плана спасения, только рассматривая его во свете великой борьбы между Христом и сатаной. Когда человек поставлен лицом к лицу с Голгофской жертвой, он начинает «осознавать цену спасения ... и понимает, чего оно стоило».6 Настоящая вера рождается в сердце, которое «глубоко признательно за цену, уплаченную за спасение».7 Оправдание по вере, которое является следствием подчинения своей воли Христу, - это нечто большее, чем юридическое прощение за прошлые грехи: закон вписывается в сердце, так что грешник может перестать и перестает грешить. Такова цель оправдания верой, и все же оно не было бы возможно, если бы Христос не вмешался и не заплатил за долг каждого грешника от самого сотворения мира, (и Адамов, и наш). Таким образом, оправдание и освящение по вере во всей их полноте составляют истинную праведность по вере.
Во всей Библии представлены два аспекта плана спасения, но наиболее ясно - в Послании к Римлянам, главе 5; это дар «оправдания жизни» всех людей, и дар оправдания верой для всех, кто верит. Эллен Уайт в своих работах также указывает на эти два аспекта; неспособность четко их видеть и держаться равновесия во взгляде на них может привести к заблуждениям и падению в теологический ров. Один аспект спасения не исключает другого; будучи же разделены, они могут быть опасны. Жертва Христа за всех людей, представленная искаженно или сама по себе, может привести к дешевой благодати. А искаженное понимание необходимого отклика грешника или подача его без того, что Бог уже сделал для всего человечества, может привести к легализму, лишенному истинной любви к Богу и человеку. Обе эти проблемы и составляют «тепловатость» Лаодикийской церкви. Любить Бога превыше всего и ближнего как самого себя мы начнем не раньше, чем поймем и постигнем любовь Божию как дар того, что «Один умер за всех, следовательно, все умерли».(2 Кор. 5:14).
Ниже приведены некоторые из высказываний Эллен Уайт, где она в разных словах описывает то, что совершил Христос и Кем Он является для всего человечества.8 Цель данной компиляции - показать лишь некоторые из высказываний Эллен Уайт по этому аспекту спасения. Однако данная компиляция не имеет в виду свести на нет другие ее утверждения, в которых речь идет об отклике человека на зов Бога.
Например, говоря обобщенно, Эллен Уайт ясно заявляет: «Человеческий род принят в Возлюбленном».9 Но в других местах она приводит уравновешивающие заявления относительно отклика веры со стороны человека, говоря: «Те, кто творит дела Христовы, принимаются в Возлюбленном».10 Оба эти утверждения вдохновенны и верны; мы не должны отбрасывать ни одно, ни другое. «Поскольку жертва, принесенная за нас, совершенна, наше восстановление от скверны греха также должно быть совершенным».11
Эллен Уайт неоднократно включает в одно и то же заявление оба аспекта плана спасения: «Христос принес жертву, которой достаточно для всех! Все, чего требовала справедливость, Христос заплатил, принеся в жертву Самого Себя ...» Здесь мы видим корпоративный аспект, но Эллен Уайт продолжает: «и… «как мы избежим последствий, если пренебрежем таким великим спасением?» Тем, кто отвергнут дар жизни, не будет извинения ... [цитируется Ин. 3:16]».12 Вот так красиво она представляет единство этих двух аспектов. Другой пример: «Иисус приобрел для нас искупление. Оно наше [принадлежит всему миру]; но мы находимся здесь для испытания, чтобы показать, окажемся ли мы достойными вечной жизни».13 И еще один пример: «Сын Божий пострадал за грех, примиряя с Собою мир. Тот, кто не знал греха, стал жертвой за грех. ...» И Эллен Уайт продолжает: «…чтобы падшие, грешные человеческие существа через покаяние и исповедание грехов могли получить прощение».14 И опять мы видим, что оба аспекта плана спасения представлены здесь вместе. В других местах Эллен Уайт говорит только об одном из этих аспектов, но ни одно из таких утверждений, ни взятое отдельно, ни в виде компиляции, не должно использоваться для опровержения или ложного истолкования плана спасения в его полноте.
Я хотел бы призвать читателя найти следующие утверждения в их источниках и посмотреть, как четко эти взаимно дополняющие друг друга аспекты плана спасения представлены как одно целое. Поскольку мы часто видим или смотрим только на один аспект - оправдание верой/отклик человека – ниже я привел лишь часть ее высказываний, выражающих корпоративный аспект - тот, на котором зиждется оправдание верой - с целью привлечь к данному аспекту больше внимания.
«Он искупил постыдное падение Адама, и спас мир».15
«Спаситель мира стал грехом ради нашей расы».16
«Он внес выкуп за весь мир».17
«Иудеи видели в жертвоприношениях символ Христа, Чья кровь была пролита за спасение мира».18
«Искупитель мира оценивает человеческую жизнь сообразно цене, которую заплатил за нее на Голгофе».19
«Вся система жертвенного поклонения была прообразом смерти Спасителя ради спасения мира».20
«Сатана знает, что Христос приобрел искупление для всего мира, и твердо настроен, вырвать из рук Христа всякую душу, на которую только ему удастся повлиять».21
«Он - Создатель всего человечества. Все люди в силу сотворения являются членами одной семьи, и все они - одно в силу искупления».22
«Он подписал документы об освобождении нашей расы».23
«Христос,Поручитель за человеческую расу, трудится непрерывно».24
«Сказанные в негодовании слова «К чему такая трата?» ярко представили перед Христом величайшую жертву, когда-либо принесенную, - дар Самого Себя как умилостивление потерянного мира».25
«На кресте Спаситель совершил искупление падшего человеческого рода».26
«Христос, великий Прообраз, и Жертва, и Первосвященник ... за грехи мира».27
«Перед пришествием Христа миру будет дано обилие свидетельств того, что Бог возлюбил человечество. Но уже в том, что Христос был дан расе столь недостойной, была продемонстрирована неоспоримость любви Божией».28
«Мы должны развивать в себе истинную христианскую вежливость и нежное сочувствие даже по отношению к самым грубым, самым черствым представителям человечества, ... которые, тем не менее, являются наследниками благодати и драгоценны пред Господом».29
«Да, Христос отдал Свою жизнь ради жизни мира».30
«Таким образом, Христос даровал человечеству бытие непосредственно из Самого Себя».31
«Своей человеческой рукою Сын Божий объял всю человеческую семью, тогда как Своей божественной десницей Он ухватился за престол Бесконечного».32
«В образе потерянной овцы Христос символически представляет не только отдельного грешника, но весь мир, отступивший от Творца и пораженный грехом. ... Этот маленький падший мир – та самая потерянная овца - более ценен в Его глазах, чем те девяносто девять, которые не покидали своей кошары. Христос, всеми любимый в небесных дворах Предводитель небесного воинства, устремился вниз со Своего высокого положения, отложив славу, которую имел у Отца, чтобы спасти один потерянный мир».33
«Умерев за людей, Иисус возвысил человечество, показав, сколько оно весит на весах ценностей Божьих».34
«Благодаря победе Христа человеческий род был возвышен как представляющий моральную ценность не в силу чего-либо соделанного людьми, но из-за великой работы, проделанной ради них через Единородного Сына Божия».35
«Как Заместитель и Поручитель человека, через божественную силу в человеческой природе, Христос поставил человека в самое выгодное положение».36
«Род человеческий принят в Возлюбленном».37
«И когда в предсмертной агонии Спаситель воскликнул: «Совершилось», Он вернул мир под благоволение Божие».38
«Те, кто утверждают, что являются потомками Авраама, попытались исчислить Израильтян, как если бы дар вечной жизни принадлежал небольшому числу избранных. Они хотели бы, чтобы преимущества спасения принадлежали только их нации. Но Бог принял каждого представителя человеческой расы под покров божественной милости».39
««Сие есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Сколькие читали и перечитывали этот текст об отношении к нам Бога, чьи сердца остались нетронуты открытыми в нем важнейшими истинами! Многие считали и считают, что он относится не ко всему человечеству; но он имеет огромное значение для каждого из людей. Иисус был принят в Небо как представитель человеческого рода. При всей нашей греховности и слабости нас не отринули как непригодных; мы приняты в Возлюбленном».40
«Религия Христа возносит ее последователя на более высокий уровень мысли и действия, в то же время представляя весь человеческий род как объект любви Божией, искупленный жертвой Его Сына».41
«Всякое благословение, временное или духовное, приходит к нам как приобретенное Его кровью».42
«Этой бесконечной ценой были искуплены все люди. ... Бог искупил волю, чувства, ум, душу каждого человеческого существа. Верующие или неверующие, все люди являются собственностью Господа».43
«Иисус приобрел для нас освобождение. Оно - наше».44
«Сын Божий претерпел наказание за грех, примирив с Собою мир».45
«Его миссия состояла в том, чтобы возвеличить закон Отца и прославить его; утвердить его требования, заплатив собственной жизнью за его нарушение. Именно так Он осуществил примирение между Богом и человеком».46
«Христос пришел не затем, чтобы исповедовать Свои грехи; но ему была вменена вина как заместителю грешника. Он пришел каяться не в Своем грехе, но от лица грешника».47
«Совершенство Его характера был отнесено на счет человека. Проклятие же закона Христос взял на Себя».48
«После того, как Христос совершил необходимые шаги покаяния, обращения и веры от лица человечества, Он пришел к Иоанну креститься от него в Иордане».49
«Он объявляет себя Защитником грешной человеческой семьи».50
«Христос подсчитал неизмеримо огромную сумму вины, подлежавшую погашению, и возложил на Свою умирающую душу эту громадную ответственность, взяв грехи всего мира на Себя».51
«Он должен был понести вину падшего человечества. На Него, не знавшего греха, будут возложены беззакония всех нас».52
«Когда весь мир был под осуждением, Христос взял на себя вину грешника; Он понес на Себе гнев Божий вместо грешника, и тем самым, претерпев наказание за грех, искупил его».53
«Христос стал грехом ради падшего человеческого рода, приняв на Себя осуждение, причитающеесягрешнику за нарушение закона Божьего. Христос встал во главе человеческой семьи в качестве ее представителя. Он взял на себя грех мира. В подобии плоти греховной он осудил грех во плоти».54
«Оправдание противоположно осуждению».55
«Справедливость требует, не только чтобы грех был прощен, но, чтобы виновный был наказан смертью. Бог в даре Своего Единородного Сына выполнил оба эти требования. Умерев вместо человека, Христос и исчерпал наказание, и обеспечил прощение».56
«Он стал Поручителем за человека и Представителем Бога: Поручителем за человека, способным Своей праведностью от лица человека удовлетворить требованиям закона, и Представителем Бога, явившим Его характер падшему человеческому роду».57
«Христос выпонил требования закона, находясь в человеческой природе».58
1. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства для проповедников», стр. 91, 94.
2. Более полно мы остановимся на этой теме в главе 24, которая будет опубликована в томе 2.
3. Э. Дж. Ваггонер, «Радостные вести», стр. 14.
4. Для ознакомления с высказываниями Эллен Уайт о влиянии греха Адама на весь наш род, см.: «Ревю энд Геральд» за 24 февраля 1874 года; «Опубликованные рукописи», том 9, стр. 229; «Дух пророчества», том 4, стр. 49-50; «Великая борьба», стр. 180; «Опубликованные рукописи», том 9, стр. 236; «Духовные дары», том 3, стр. 46; «Сполдинг и Меган», стр. 146; «Наставник молодежи» за 1 апреля 1897 года.
5. Эллен Г. Уайт, «Желание веков», стр. 824.
6. Эллен Г. Уайт, «Свидетельства», том 2, стр. 200.
7. Эллен Г. Уайт, «Ревю энд Геральд» за 24 июля 1888 года.
8. Я собрал коллекцию цитат, которая, без редактирования составляет более 160 страниц высказываний Эллен Уайт, включающих в себя оба аспекта плана спасения.
Все последующие ссылки – из работ Э. Уайт:
9. “1888 Materials”/«Материалы по 1888 году», стр. 124.
10. «Знамения времени» за 19 сентября 1895 года.
11. «Свидетельства», том 8, стр. 312.
12. «Знамения времени» за 2 января 1893 года.
13. «Знамения времени» за 26 ноября 1886 года.
14. “ManuscriptReleases”/«Опубликованные рукописи», том 11, стр. 365.
15. «Наставник молодежи» за 2 июня 1898 года.
16. «Ревю энд Геральд» за 18 сентября 1874 года.
17. «Американский миссионер» за 1 июля 1897 года.
18. «Избранные вести», книга 1, стр. 106-107.
19. “BibleEcho”/ «Эхо Библии» за 8 января 1894 года.
20. «Желание веков», стр. 165.
21. «Ревю энд Геральд» за 19 мая 1896 года.
22. «Наглядные уроки Христа», стр. 386.
23. «Служение исцеления», стр. 89.
24. «Ревю энд Геральд» за 5 марта 1901года.
25. «Желание веков», стр. 565.
26. «Знамения времени» за 17 декабря 1902 года.
27. «Знамения времени» за 19 сентября 1892 года.
28. «Знамения времени» за 5 февраля 1894 года.
29. «Свидетельства», том 3, стр. 422.
30. «Ревю энд Геральд» за 1 мая 1900 года.
31. «Избранные вести», книга 1, стр. 251.
32. «Наставник молодежи» за 29 июля 1895 года.
33. «Наглядные уроки Христа», стр. 190.
34. “NotebookLeaflets”/«Страницы из записной книжки», том 1, стр. 82.
35. «Эхо Библии» за 1 декабря 1893 года.
36. «Ревю энд Геральд» за 24 апреля 1894 года.
37. “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр. 124.
38. «Знамения времени» за 14 февраля 1900 года.
39. «Наставник молодежи» за 5 августа 1897 года.
40. «Знамения времени» за 28 июля 1890 года.
41. «Знамения времени» за 17 августа 1891 года.
42. «Ревю энд Геральд» за 24 ноября 1896 года.
43. «Наглядные уроки Христа», стр. 326.
44. «Наставник молодежи» за 4 ноября 1897 года.
45. «Путь ко Христу», стр. 35.
46. «Знамения времени» за 25 августа 1887 года.
47. «Ревю энд Геральд» за 21 января 1873 года.
48. «Опубликованные рукописи», том 6, стр. 233.
49. Бюллетень Ген. конференции 1901 года, стр. 36.
50. «Опубликованные рукописи», том 17, стр. 213.
51. «Знамения времени» за 17 августа 1891 года.
52. «Желание веков», стр. 685.
53. «Ревю энд Геральд» за 1 сентября 1891 года.
54. «Ревю энд Геральд» за 6 мая 1875 года.
55. “1888 Materials”/ «Материалы по 1888 году», стр 899.
56. «Избранные вести», книга 1, стр. 339-340.
57. «Избранные вести», книга 1, стр. 257.
58. «Вера и дела», стр. 93.