Культура древней Индии

Культура древней Индии представляет большой интерес потому, что мы можем проследить её развитие на протяжении ряда веков и потому, что она оказала довольно сильное влияние на культурное развитие ряда древневосточных народов. Особенно хорошо осведомлены мы о религии древнеиндийских народов благодаря большому количеству сохранившихся религиозных сборников.

Древнейшая религия Индии, так же как и древнейшие религии других древневосточных народов, восходит к тотемизму, к обоготворению природы и культу предков. В религиозном сборнике древней Индии, в Ведах, мы найдём яркое отражение древнего культа природы. Так, индусы во времена составления Вед поклонялись солнцу (Сурия), обоготворяли небо под именем Варуна, огонь (Агни), грозу (Индра). Больше того, у них было представление о богине плодородия вообще, которую они называли Адити и которой давали следующие эпитеты: «общая мать», «сущность всех вещей», «бесконечность», «то, что родилось и что имеет родиться». Поэтому богов они называли «дети или сыны Адити». Слово «адитья» — производное от имени «Адити», стало обозначать «боги».

Этот древний культ природы в полной мере отражал идеологию, характерную для тех примитивных сельских общин, социально-экономические отношения внутри которых отличались «простотой производственного механизма». На этот факт очень ясно указал К. Маркс в следующих словах:

«Мы не должны забывать эгоизма варваров, которые, сконцентрировавшись на ничтожном клочке земли, спокойно наблюдали, как разрушались большие империи, как совершались несказанные жестокости, как вырезывалось массами население больших городов, — спокойно наблюдали все это, не уделяя этому большего внимания, чем явлениям природы, и сами становились беспомощной добычей любого насильника, удостоившего их своим вниманием. Мы не должны забывать, что эта недостойная, застойная и растительная жизнь, эта пассивная форма существования вызывала, с другой стороны, в противовес себе дикие, слепые и необузданные силы разрушения и сделала самое убийство религиозным ритуалом в Индостане. Мы не должны забывать, что эти маленькие общины были заражены кастовыми различиями и рабством, что они подчиняли человека внешним обстоятельствам, вместо того чтобы возвысить его до роли владыки этих обстоятельств, что они превратили саморазвивающийся общественный строй в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого сказывается в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Гануманом и перед коровой Сабалой».^[28]

Особенно широко распространён был в древней Индии культ огня, связанный с бытом патриархальной семьи. Огонь, как отец, считался священным начальником дома. Очаг был центром семейной жизни. Существовал особый культ вечного огня, который поддерживался особыми жрецами огня (атхарван). Наряду с домашним огнём поклонялись и небесному огню, называя его божественным «отцом» (Дьяус-Питар). С культом огня был тесно связан и культ предков, совершаемый в каждом доме главой семьи, патриархом. Так, в законах Ману говорится о том, что «предки — это первоначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, отвращающиеся от спора и одарённые большими добродетелями».

Значение культа предков особенно подчёркивается в законах Ману: «Для дважды рождённых обряды в честь предков важнее обрядов в честь богов». Этот культ предков восходит к очень глубокой древности, когда ещё не было разработанных форм религии и ещё не существовало жречества. Поэтому в законах Ману говорится: «Предки всегда удовлетворяются жертвами, совершёнными на открытых, по природе чистых полянах, на берегах рек, в местах уединённых». Это был реальный культ предков — отца, деда и прадеда.

Так, в тех яке религиозных законах говорится: «Тот же, у кого отец умер, а дед ещё жив, должен после произнесения имени своего отца упомянуть (имя) своего прадеда». В священных книгах Вед сохранились древние песни, обращенные к предкам. Эти древнейшие религиозные гимны восходят к эпохе древнего патриархального быта. Культ предков и застойном быту древней Индии сохранялся очень долго. Отражение этого древнего культа предков мы найдём даже в поздней индийской Яраме «Шакунтала» (V в. н. э.). Царь Душьянта горюет, что у него нет детей: «Увы, предки Душьянты пребывают в опасении. Бездетен я, и вот они не знают, кто из детей за смертью моей им принесёт, как должно, возлияние, и слёзы их — приправа слёз моих».

Древние формы религии — культ природы и культ предков, особенно широко распространённые в период скотоводства и раннего земледелия, как на это указывают древнейшие гимны Риг-Веды, в эпоху образования классового общества и государства, сменяются новыми религиозными верованиями, имеющими своей целью обосновать классовый строй. Постепенно древние боги природы превращаются в богов — покровителей государства, царя и царской власти. Особенно ясно это видно в культе бога Индра, который раньше считался богом грозы, грома и молнии. В религиозной поэзии Индра изображался в виде грозного бога, убивающего дракона своим топором грома и освобождающего небесные воды. Он считался также богом плодородия и впоследствии превратился в бога земной силы, в бога — покровителя царя. Индра стал считаться покровителем аристократии, государства и царской власти. Само слово «индра» стало обозначать понятия «князь» или «царь», «государь», «господин» (как в семитских языках «melek» — или «adon»).

По мере образования крупных централизованных государств появляются и элементы единобожия. Единому царю на земле должен был соответствовать единый бог на небе. Появляется представление об едином боге, который называется Праджапати. Уже в ведийских гимнах мы находим яркую характеристику этого бога, считавшегося единым творцом мира. «Он, создавший ясное небо, крепкую землю, сияние мира и свод небесный, измеривший свет сквозь эфирные пространства… Он единый бог над всеми богами».

С усложнением религиозных обрядов формируется и жречество, которое в так называемую брахманскую эпоху замыкается в прочную касту. Брахманские законы, в частности законы Ману, имеют своей целью укрепить эту аристократическую жреческую касту. Возникает особая брахманская идеология, создаётся и прочная организация брахманской касты. Древние религиозные сборники Веды обрастают толкованиями, возникшими в результате довольно развитой религиозно-философской деятельности (Упанишады). Согласно брахманскому учению, только члены брахманской касты могли выполнять священные религиозные обряды, учить людей религии. Существовали особые степени посвящения внутри этой брахманской касты. Существовали и специальные правила, которыми должны были руководиться ученики и учителя-брахманы. Каждый ученик должен был проходить очень строгое ученичество. Он должен был изучать все священные книги, молитвы, жертвоприношения, обряды и законы брахманского строя. Только после этого длительного изучения он получал право стать жрецом. Так формировалась и крепла замкнутая каста жречества.

Однако пытливая мысль человека подтачивала устои этой древней брахманской религии. Появляются религиозно-философские учения, в которых уже содержатся ноты неверия в древние религиозные истины и сомнения в тех догмах, которым учила древняя религия и жречество. Постепенно появляется сомнение в будущей жизни, на что ясно указывают слова одного древнего религиозно-философского трактата:

«Не добро покидать этот мир, ибо кто знает, будем ли мы существовать на том свете или нет». Даже в произведениях Яджнавайнья, основателя брахманизма, горько звучат ноты сомнения в будущей жизни. Таковы, например, следующие замечательные слова: «После смерти нет сознания», ибо «срубленное дерево вырастает вновь из своего корня, но из какого корня вырастет срубленный смертью человек? Не говорите — из семени, ибо оно производится только живущим. Кто раз умер, тот не родится снова».

Так постепенно разлагалась древняя брахманская религия и вместе с нею древняя кастовая система. Против брахманской религии и кастовой системы выступил буддизм, возникший, по преданию, в VI в. до н. э. и получивший, как это видно по эдиктам Ашоки, довольно широкое распространение уже в III в. до н. э. Буддизм возникает в период подъёма экономики и в значительной степени торговли в рабовладельческой Индии в качестве идеологического протеста против брахманизма и затвердевшей кастовой системы, мешавших развитию социально-экономических отношений в Индии. Особенно резко выступает буддизм против касты брахманов. В учении Будды мы находим протест против признания каждого человека, рождённого в касте брахманов, жрецом.

«Ни одного человека я не назову брахманом только потому, что родившее его материнское лоно принадлежало к брахманской касте. На языке Брахмы говорят многие, сердце и мысль которых обращены к миру. Поэтому я назову брахманом того лишь, кто, отдаляясь от мира, освобождается от всякой страсти».

Древнейшие произведения индийской письменности позволяют проследить процесс возникновения и древнейшего оформления научных знаний, начиная с эпохи распада родового строя и возникновения древнейших рабовладельческих государств в северной Индии.

Потребности повседневной жизни заставили индусов уже в глубокой древности систематизировать наблюдения явлений природы. Так появились первые знания в области медицины, астрономии и математики.

Как и у других древневосточных народов в эпоху господства религиозно-магического мировоззрения, у древних индусов зачаточные формы науки ещё тесно сплетались с религиозными верованиями и магическими представлениями. Поэтому древнейшие указания на медицинские знания мы находим в религиозных сборниках Вед, в частности в гимнах Риг-Веды и Атхарва-Веды. Однако с течением времени древний знахарь («бхишадж» — «изгоняющий бесов») постепенно превращается всё больше и больше во врача-целителя, хотя и сохраняет пережиточно своё древнее название. Уже в период составления Вед индийские врачи имели некоторые знания в анатомии, применяли анатомические термины, придавая особое значение мозгу, спинному хребту и грудной клетке, как вместилищам болезней, откуда их должен извлечь врач. Встречаются различные названия болезней (желтуха, болезнь в суставах, головная болезнь, проказа, царская немочь, может быть, лёгочная чахотка), что указывает на систематизацию медицинских наблюдений и на первые попытки диагноза. Появляются и некоторые обобщающие названия, которые служили для определения целой группы возможно родственных болезней (якшма). Для изготовления лекарств чаще всего применялись целебные травы (ошадхи). В Риг-Веде говорится о том, что у кого «травы собраны, как цари на сходке, тот зовётся мудрым врачом, истребителем ракшасов (злых духов), изгнателем недугов». С развитием медицины появляются отдельные медицинские специальности, как, например, лечение внутренних болезней, лечение глазных болезней, хирургия, анатомия, токсикология. На постепенный процесс оформления медицинских знаний указывает появление медицинских трактатов уже в первых веках н. э. Так, автор медицинского трактата Самхита Чарака был, возможно, придворным врачом у царя Канишки (I в. н. э.), а часть трактатов Сушрута восходит к V в. н. э. Древнеиндийская медицина имела много точек соприкосновения с античной медициной, что объясняется довольно значительными взаимными влияниями, которые особенно усилились после похода Александра Македонского в Индию. Так, в Яджур-Веде мы находим учение о четырёх основных соках организма, которое почти совпадает с аналогичным учением Гиппократа. Предписания профессиональной врачебной этики, сохранившиеся в трактате Чараки, крайне близки к таким же высказываниям отца греческой медицины — Гиппократа.

Полезные знания накопили древние индусы в области астрономии. Тщательное наблюдение над видимым движением солнца, луны, планет, изучение звёздного неба позволило им уже в глубокой древности, возможно даже в ведийский период, установить фазы луны, лунный зодиак, установить своеобразную систему календаря и изобрести водяные часы. Древнейшие астрономические трактаты, относящиеся к VI в. н. э. указывают на высокое развитие астрономических знаний и на тесные взаимодействия между древнеиндийской и египто-эллинистической наукой.

Так древние индусы наряду с другими древневосточными народами сделали крупный вклад в сокровищницу мировой культуры.

Глиняный сосуд из Мохенджо-Даро