ЧастьVII. Свод вероубеждений 6

Имамат и духовно-политическое руководство.

После 23 лет непрестанных усилий в распространении Ислама скончался милостивый Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его род его!). Это был одиннадцатый год лунной хиджры. Несмотря на то, что с его уходом завершилось пророчество и Откровение, и уже не явится ни новый пророк, ни новая религия, но обязанности, которые лежали на плечах Пророка (кроме обязанности донесения Божественного Откровения), несомненно, не были завершены. Вследствие этого возникла необходимость, чтобы после кончины Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) осведомленный и достойный человек – как халиф и преемник Пророка – Имам и предводитель мусульман брал на себя в каждую эпоху эти обязанности. Это принимают все мусульмане, хотя существуют разногласия между шиитами и суннитами в качествах преемника и заместителя Пророка и в методах его назначения. Далее мы разъясним значение слова «шиит» и историю его появления, а затем обсудим другие вопросы, касающиеся темы Имамата.

Принцип № 83. Лексическое и терминологическое значение слова «шиит».

«Шиит» буквально означает последователь и приверженец, и в терминологии так называют группу мусульман, которые считают руководство исламской общиной после Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) непосредственным правом Али (да будет мир с ним) и его непорочных детей (мир им всем).

История свидетельствует, что Пророк Ислама на протяжении всей своей жизни в различных обстоятельствах неоднократно говорил о преимуществах, заслугах и руководстве Имама Али (да будет мир с ним) после себя. Эти рекомендации и благоприятные отзывы стали причиной того, что согласно этим достоверным преданиям, группа мусульман, начиная со времен Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) и после него, собиралась вокруг его светлости Али (да будет мир с ним) и стала известной, как его шииты и последователи. Эта группа лиц после кончины Пророка Ислама осталась при своих прежних убеждениях, и, приняв указы Посланника Аллаха, не отдала предпочтение индивидуальным или групповым советам. Таким образом, во времена Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и после его смерти, эта группа людей стала известной под именем «шииты». Об этом пишут великие ученые в своих книгах о религиозных течениях – «Аль-Милал ва Ан-Нихал».

Наубахти (умер в 310 году л/х) пишет: «Шиитом называют того, кто во время Посланника Аллаха и после него, принял имамат и халифат Али (да будет мир с ним) и, отлучившись от других, примкнул лишь к Али».[238]

Абуль-Хасан Аль-Аш’ари говорит: «Причиной того, что эту группу называют шиитами, является то, что они следуют Али и предпочитают его другим сподвижникам.[239]

Шахристани пишет: «Шииты – это те, кто, в частности, следуют Али, считают его имамом и преемником (Пророка) путем назначения и завещания».[240]

Таким образом, история шиизма – это история Ислама и появление шиизма – это появление самого Ислама. На самом деле, Ислам и шиизм – это две стороны одной медали, появившиеся в одно и то же время. В восемьдесят шестом принципе будет сказано, что Пророк Ислама(да благословит Аллах его и род его) в первые же дни своего явного призыва, собрав своих родственников, объявил о преемничестве Али (да будет мир с ним), и после этого в различных ситуациях, в особенности, в день Гадир Хум, официально объявил о его преемничестве.

Да, шиизм не является ни порождением событий, происшедших в местечке Сакифа, ни смутой, вызванной убийством ‘Усмана, и никаким другим инсценированным событием. А именно, сам Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его род его) своими неоднократными небесными повелениями впервые посадил зернышко шиизма в душе своих сподвижников, и некоторых из них, таких как Салмана Фарси и Абу-Зарра аль-Гаффари, назвал шиитами. Исламские комментаторы Священного Корана в толковании айата:

?Ецдшу ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц ГхжъбуЖцЯу ехгъ ОунъСх ЗбъИуСцншЬцЙц?

«Поистине, те, которые уверовали и совершают благие деяния, они то и есть наилучшие из созданий»[241] цитируют слова Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), который изволил сказать:

ехгъ Ъубцншс жуФцнЪуКхех

«Это Али и его шииты (последователи)».[242]

В исторических книгах приведены имена шиитов и последователей Али (да будет мир с ним) из числа сподвижников Милостивого Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) и из числа таби‘инов[243], которые верили в непосредственное преемничество Али (да будет мир с ним). Шиизм в указанном выше значении является общим признаком для всех шиитов, которые составляют огромную часть мусульман мира. На протяжении истории шииты вместе с другими исламскими течениями играли важную роль в распространении Ислама и основали различные науки и государства, преподнесли обществу выдающихся научных и политических деятелей, которые и по сей день активно занимаются распространением Ислама в различных точках мира.

Принцип № 84. Имамат – это Божественный вопрос.

В последующих принципах мы докажем, что имамат является Небесным и Божественным вопросом, и что преемник Пророка (да благословит Аллах его и род его) должен быть назначен путем Божественного Откровения Пророку. Но до того, как начать приводить повествовательные и шариатские доказательства на эту тему, допустим, что в вопросе имамата нет никаких повествовательных шариатских доказательств. В таком случае, обратимся к разуму и посмотрим, какое он выносит решение, обратив внимание на условия того времени.

Непреложный разум нам говорит, что если какой-нибудь реформатор в течение многих лет, приложив много усилий, заложит какой-нибудь фундамент и укажет обществу новый путь, естественно, он должен подумать о его будущем процветании. И никоим образом не будет логично, если он не примет никаких мер для его сохранения, предотвращения опасностей и угроз, которым он может подвергнуться в будущем, и никого не оставит в качестве хранителя.

Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) является величайшей и выдающейся личностью мира, который, приведя свой шариат, подготовил почву для глубочайшего преобразования в мире и для основания совершенно новой цивилизации. Несомненно, его светлость Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), предоставивший человечеству вечный шариат и божественное законодательство, и сам руководивший в свое время обществом, обдумал его будущую сохранность от предполагаемых бедствий и угроз, а также принял меры для наставления на истинный путь общины и руководства ею. Именно поэтому нецелесообразно, чтобы человек, основавший вечное законодательство, не оставил после себя никакого проекта для руководства им, который явился бы гарантом его сохранности. Возможно ли, чтобы Пророк, который разъяснял даже самые мельчайшие вопросы, связанные с благоденствием человечества, не дал никаких рекомендаций по поводу ключевого вопроса – руководства исламской общиной, – тем самым оставив ее на произвол судьбы?! Таким образом, никак невозможно принять утверждение, что Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) покинул этот мир, но не дал никаких рекомендаций по поводу руководства исламской общиной после себя.

Принцип № 85. Имамат и тройная угроза со стороны римской и иранской империй, а также со стороны лицемеров.

Если мы обратимся к истории Ислама и примем во внимание существующие региональные и мировые условия во времена кончины Пророка(да благословит Аллах его и род его), то необходимость назначения имама после него станет очевидной. Причиной этому является то, что во время кончины милостивого Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) религия Ислам подвергалась трехсторонней угрозе. Первая – со стороны Римской Империи, вторая – со стороны Иранской Империи, и третья – со стороны лицемеров, находящихся около Пророка. Об опасности, которую создавала Римская Империя во время его кончины, достаточно сказать, что Пророк до последних своих минут предостерегал мусульман от этой опасности и именно поэтому в последние дни своей жизни направил великое войско под руководством Усама ибн Зайда на сражение с римлянами и проклял тех, кто ослушался и отказался от сражения. С другой стороны, ярым врагом, замышляющим зло против Ислама, была Иранская Империя, правитель которой, разорвав письмо Пророка(да благословит Аллах его и род его), приказал йеменскому губернатору взять его в плен или, отрубив голову Мухаммада, прислать ее императору. Наконец, третьей угрозой, которой подвергался Ислам, была группа лицемеров, постоянно причинявшая беспокойства Пророку в Медине и за ее пределами, и которая своими интригами ставила препятствия на его пути. Об этих лицемерах и их заговорах очень много сказано в различных сурах Священного Корана, и даже одна из сур, в которой говорится об их злых помыслах и деяниях, названа «Лицемеры» — 63.

Теперь зададимся вопросом: при наличии такой тройной угрозы, будет ли правильным, если милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) оставит без руководителя на произвол судьбы исламскую общину и религию?

Несомненно, Пророк знал, что арабы ведут племенной образ жизни, имеют пристрастие по отношению к вождям своих племен, и каждый желает, чтобы вождь его племени был всеобщим руководителем. В таком случае, предоставление назначения руководителя такому народу будет способствовать раздробленности и раздору племен, о котором мечтали враги. Именно, на основании этой действительности Абу Али ибн Сина сказал следующее: «Назначение преемника путем разъяснения самого Пророка более близко к действительности, так как оно не способствует раздробленности, раздорам и разногласиям».[244]

Принцип № 86. Назначение имама и халифа в преданиях Пророка Ислама.

Теперь, когда стало ясно, что мудрость и дальновидность Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его) требовали того, чтобы он позаботился о руководстве исламской общиной после себя, посмотрим, какие меры он предпринял по этому поводу.

По этому поводу существует два воззрения:

1 – Пророк Ислама по велению Всевышнего Аллаха избрал для руководства исламской общиной достойного и подобающего человека и представил его людям в качестве своего преемника.

2 – Пророк Ислама возложил избрание руководителя на людей, чтобы они сами после его смерти избрали для себя руководителя.

Теперь, обратившись к Священному Корану, Сунне Пророка и истории Ислама, рассмотрим, какое из этих воззрений является правильным.

Если обратить внимание на жизнь Пророка Ислама – от начала своей пророческой миссии, когда ему было поручено объявить о своем шариате родственникам, а затем всем людям и вплоть до последней минуты его жизни – то станет ясно, что он неоднократно, в различных ситуациях разъяснял отличительные черты преемника и халифа после себя, и не возложил избрание руководителя на людей. Приведенные ниже хадисы доказывают, что Пророк назначил после себя преемника и халифа:

1 – Хадис «Йаум ад-дар».

Через три года после начала посланнической миссии Пророка Ислама, Всевышний Аллах велел Своему Пророку объявить о своей миссии. По этому поводу был ниспослан айат:

?жуГудРцСъ ЪуФцнСуКуЯу ЗбЗуЮъСуИцнду?

«И увещевай свою ближайшую родню».[245]

Пророк собрал старейшин рода «Бани Хашим» и изволил сказать:

нуЗ Иудцн ЪуИъПц ЗбъгхШшубцИц Ецдцшн жуЗббец гуЗ ГуЪъбугх ФуЗИшЗр Эцн ЗбъЪуСуИц МуЗБу Юужъгуех ИцГуЭъЦубц гцгшуЗ ЮуПъ МцЖъКхЯхгъ Ицец Ецдцшн ЮуПъ МцЖъКхЯхгъ ИцОунъСц ЗбПшхдънуЗ жуЗбъВОцСуЙц жуЮуПъ ГугуСудцну Зббех КуЪуЗбум Гудъ ГуПъЪхжЯхгъ Ецбунъец ЭуГуншхЯхгъ нхДуЗТцСхдцн Ъубум еуРуЗ ЗбъГугъСц нуЯхжд ГуОцн жужуХцнцшн жужуТцнСцн жуОубцнЭуКцн ЭцнЯхгъ

«О сыны ‘Абд аль-Мутталиба! Клянусь Аллахом, я не знаю юношу среди арабов, который бы принес вам что-либо лучшее, чем то, с чем я пришел к вам, воистину, я принес вам благо этого и Иного мира. Всевышний Аллах велел мне призвать вас к этому. Кто из вас поможет мне в [распространении] этой [религии], тот будет моим братом, (а после меня) васыйй (завещанный, наследник) и преемником среди вас».

Пророк трижды повторил это слово, и каждый раз никто не откликался на его призыв, кроме Али (да будет мир с ним). Тогда милостивый Пророк изволил сказать:

Ецдшу еуРуЗ ГуОцн жужуХцнцшн жуОубцнЭуКцн ЭцнЯхгъ ЭуЗУъгуЪхжЗ буех жу ГуШцнЪхжЗ

«Поистине, он (т.е. Али) является моим братом, преемником и халифом среди вас, так слушайтесь его и повинуйтесь»[246].

2 – Хадис «Аль-Манзилат».

Милостивый Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) в различных обстоятельствах счел значение и положение Али (да будет мир с ним) по отношению к себе, подобным положению Пророка Харуна (Аарона) по отношению к Пророку Мусе (Моисею), исключив лишь одно достоинство (т.е. пророчество) Харуна. В авторитетном хадисе Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

нуЗ Ъубцнш ГудъКу гцдцшн ИцгудъТцбуЙц еуЗСхжду гцдъ гхжУум ЕцбЗшу Гудшуех бЗу дуИцншу ИуЪъПцн

«О, Али! Ты для меня имеешь то же значение, что и Харун для Мусы, разве что после меня нет пророка».[247]

В Священном Коране ясно сказано, что Харун был Пророком[248], халифом (т.е. преемником)[249] и везирем[250] во время Пророка Мусы (да будет мир с ним) и хадис «Манзилат» доказывает, что Али (да будет мир с ним), кроме пророчества, обладал всеми достоинствами Харуна. Естественно, если в хадисе не подразумевались все достоинства, кроме пророчества, то не было бы нужды в исключении пророчества.

3 – Хадис «Ас-Сафина».

Милостивый Пророк (да благословит Аллах его и род его) уподобил свое семейство ковчегу Ноя (мир ему), вступивший на него – спасется, а отставший – утонет в пучинах бури. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

ГбЗу гуЛубх Гуеъбц ИунъКцн ЭцнЯхгъ гуЛубх УуЭцндуЙц дхжНт Эцн Юужъгцец гудъ СуЯцИуеуЗ дуМум жугудъ КуОубшуЭу ЪудъеуЗ ЫуСцЮу

«Знайте, что мое семейство среди вас подобно ковчегу Ноя в своем народе, кто вступит на него – спасется, а кто отвернется от него – утонет»[251].

Как мы знаем, Ноев ковчег был единственным убежищем для спасения людей от потопа. Таким образом, согласно хадису «Сафина», семейство Пророка Мухаммада (мир им) является единственным убежищем для спасения исламской общины от бедствий, которые могут стать причиной заблуждения людей и отклонения их от истины.

4 – Хадис «Аман аль-Умма».

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его), представив свое семейство причиной единства и защитой от раздоров мусульман, сказал следующее:

ЗбдшхМхжгх ГугуЗдс бцГуеъбц ЗбъГуСъЦц гцду ЗбъЫуСЮц жуГуеъбх ИунъКцн ГугуЗдс гцду ЗбъЕцОъКцбЗуЭцЎ ЭуЕцРуЗ ОуЗбуЭуКъеуЗ ЮуИцнбуЙс гцду ЗбъЪуСуИц ЗцОъКубуЭхжЗ ЭуХуЗСхжЗ НцТъИу ЕцИъбцнУ

5 – Хадис «Ас-Сакалайн».

Хадис «Ас-Сакалайн» является одним из авторитетных исламских хадисов, который цитируют ученые обеих толков в своих книгах по хадисам. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) в этом хадисе, обращаясь к исламской общине, говорит:

Ецдцшн КуЗСцЯс ЭцнЯхгх ЗбЛшуЮубунъдц ЯцКуЗИу Зббец жу ЪцКъСуКцн Гуеъбу ИунъКцн гуЗ Ецдъ КугуУшуЯъКхгъ ИцецгуЗ будъ КуЦцбшхжЗ ГуИуПрЗ жу ЕцдшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦу

«О люди! Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахл аль-Бейт, если вы будете держаться их обеих, то никогда не впадете в заблуждение, они никогда не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне около райского источника [Каусар]».[253]

Этот хадис явно доказывает, что источником знаний мусульман является Коран и Ахл аль-Бейт, хадис обязывает всех мусульман постоянно руководствоваться ими во всех религиозных вопросах. Хадис «Ас-Сакалайн», в передаче которого единогласны как сунниты, так и шииты, может сплотить всех мусульман воедино. Если два толка неединодушны в вопросе назначения преемника и политического лидера после Пророка, и в историческом понимании проблемы разделились на две группы, то нет никаких причин для разногласий в том, что семейство Пророка наряду со Священным Кораном является источником знаний для просвещения мусульман, и именно поэтому необходимо на основании единогласного хадиса всем объединиться.

В принципе, во время правления халифов, практически Имам Али (мир ему) был живым источником знаний и разногласия в религиозных вопросах решались посредством Али (мир ему). На самом деле, с того дня как отстранили семейство Пророка (да благословит Аллах его и род его) от руководства, начался фракционизм, и появились различные теологические течения.

Принцип № 87. Хадис «Аль-Гадир».

В предыдущих хадисах Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) порой в общей, а порой в частной форме ясно представил своего преемника, так, что каждый из хадисов является ясным доказательством для сведущих людей и искателей истины. В то же время, для того, чтобы донести свою весть до всех мусульман и чтобы не осталось никаких сомнений по поводу преемничества, во время возвращения с прощального хаджа Пророк останавливается в местечке под названием «Гадир Хум» и говорит своим спутникам, что должен донести до них Божественную весть, и если он не сделает это, то не донесет свою [посланническую] миссию. Священный Коран говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбСшуУхжбх ИубшЬцЫъ гуВ ЗхдъТцбу ЕцбунъЯу гцд СуИшЬцЯу жЕцд бугъ КуЭъЪубъ ЭугуЗ ИубшуЫъКу СцУуЗбуКуех жуЗббшех нуЪъХцгхЯу гцду ЗбдшуЗУц Ецдшу Зббшеу бЗунуеъПцн ЗбъЮужъгу ЗбъЯуЗЭцСцнду?

«О Посланник! Поведай [людям] то, что ниспослано тебе Господом твоим. Если не сделаешь ты этого, то не передашь послания Его, а ведь оберегает Он тебя от [зла] людского. Воистину, не ведет Аллах неверных путем прямым»[254].[255]

Муэдзин Пророка призвал людей на полуденную молитву, громогласно выкрикивая «Аллаху акбар». Люди приступили к молитве, хотя жара была такой, что во время молитвы один конец своего верхнего облачения молящиеся стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы.

По окончании полуденной молитвы правоверные тут же направились было к легким палаткам, которые везли с собой, чтобы укрыться от солнца. Но Пророк (да благословит Аллах его и род его) попросил всех остаться, чтобы выслушать новое Божественное послание. Вот тогда и было объявлено это послание, которое вылилось в целую проповедь.

те, кто собрался слушать Пророка (да благословит Аллах его и род его), но оказался слишком далеко от него, не могли видеть его из-за стоявшей перед ними толпы людей. Поэтому из верблюжьих седел был сооружен минбар. Святой Пророк взошел на минбар, восхвалил Аллаха и попросил Его о защите, а затем обратился к громадной толпе собравшихся людей со словами:

нхжФуЯх Гудъ ГхПъЪум ЭуГхМцнИу ЭугуЗРуЗ ГудъКхгъ ЮуЗЖцбхждуї

«Скоро я должен буду вас покинуть, вняв призыву [Аллаха]. Каковы будут ваши свидетельства в отношении меня?»

Собравшиеся воскликнули в ответ: «Мы свидетельствуем, что ты, без сомнения, передал (пророческое послание), рассказал (об условиях снискания милости) и усердствовал (в наставлении нас на путь прямой). Да вознаградит Аллах тебя за твою доброту».

Тогда он спросил:

ГубуУъКхгъ КуФъеуПхжду Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббе жуГудшу гхНугшуПрЗ ЪуИъПхех жуСуУхжбхех жуЗдшу ЗбУшуЗЪуЙу ВКцнуЙс бЗу СунъИу ЭцнеуЗї

«Свидетельствуете ли вы о том, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад – Его раб и Посланник, что Судный час несомненно настанет?»

Толпа ответила: «Да, мы свидетельствуем».

После этого Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес: «Господи, будь свидетелем!»

Он вновь спросил: «О люди! Слышите ли вы меня?…» Толпа ответила утвердительно, а затем воцарилась тишина, нарушаемая лишь звуком ветра.

Пророк(да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЭуЕцдцшн ЭуСуШс (Гун ГУъИцЮхЯхгъ) Ъубум ЗбъНужъЦц (Гн ЗбъЯужъЛуС)Ў ЭуЗдъЩхСхжЗ ЯунъЭу КуОъбцЭхждцн Эцн ЗбЛшуЮубунъдцї

«Я опережу вас у источника (Каусар). Смотрите же теперь, как вы будете обращаться с двумя наивесомейшими ценностями, которые я вам оставляю».

Голос из толпы спросил, о каких ценностях идет речь, и Пророк (да благословит Аллах его и род его) без промедления ответил:

ЗбЛшуЮубх ЗбъГуЯъИуСх ЯцКуЗИх Зббец ШуСуЭс ИцнуПц Зббец ЪуТшу жуМубшу жуШуСуЭс ИцГунъПцнЯхгъ ЭуКугуУшуЯхжЗ Ицец бЗу КуЦцбшхжЗЎ жуЗбъВОуСх ЗбъГуХъЫуСх ЪцКъСуКцнЎ жуЕцдшу ЗббшуШцнЭу ЗбъОуИцнСу дуИшуГудцн ГудшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦуЎ ЭубЗу КхЮуПцшгхжехгуЗ ЭуКуеъбуЯхжЗЎ жубЗу КхЮуХцшСхжЗ ЪудъехгуЗ ЭуКуеъбуЯхжЗ

«Первой"наивесомейшей ценностью" является Книга Аллаха (т.е. Коран), один конец которого находится в руках Достославного и Досточтимого Аллаха, а другой конец [протянулся] к вам. Держитесь ее, чтобы не сбиться [с пути]! Вторая "наивесомейшая ценность" – это мое семейство. Воистину, Аллах Всевышний, Всеведущий сообщил мне, что эти две ценности неотделимы друг от друга, пока не примкнут ко мне около источника [Каусар]. Не забегайте вперед их, ибо тогда вы погибнете, и не отставайте от них, ибо и это приведет вас к гибели».

В этот момент собравшиеся заметили, что Пророк (да благословит Аллах его и род его) начал оглядываться вокруг себя, как будто кого-то искал. Увидевали (да будем мир с ним), он протянул к нему руку, взял его за руку и поднял так высоко, что обнажились белые подмышки. Все стоявшие вокруг увидели Али (да будем мир с ним) и признали его как победоносного лидера мусульман. Голос Пророка (да благословит Аллах его и род его) зазвучал громче, и люди отчетливо услышали его слова:

ГуншхеуЗ ЗбдшуЗУх гудъ Гужъбум ЗбдшуЗУц ИцЗбъгхДъгцдцнду гцдъ ГудъЭхУцецгъї

«О люди! Кто для правоверного стоит выше, чем он сам?»

Толпа ответила: «Аллах и Его Пророк знают это лучше, чем мы».

Тогда Пророк (да благословит Аллах его и род его) произнес:

Ецдшу Зббеу гужъбЗунуЎ жуГудуЗ гужъбум ЗбъгхДъгцдцндуЎ жуГудуЗ Гужъбум Ицецгъ гцдъ ГудъЭхУцецгъ

«Мой повелитель – Аллах, я – повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем он добавил:

Эугудъ ЯхдъКх гужъбЗуех ЭуЪубцншх гужъбЗуех

«Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем».

Произнеся это повеление, он поднял глаза к небу и вознес мольбу Аллаху, говоря:

Зббшуехгшу жуЗбц гудъ жуЗбЗуехЎ жуЪуЗПц гудъ ЪуЗПуЗехЎ жуГуНцИшу гудъ ГуНуИшуехЎ жуЗИъЫуЦъ гудъ ГуИъЫуЦуехЎ жуЗдъХхСъ гудъ дуХуСуехЎ жуЗОъРхбъ гудъ ОуРубуехЎ жуГуПцСц ЗбъНуЮшу гуЪуех НунъЛх ПуЗСу

«Боже! Будь другом всякому, кто будет его другом, и врагом тому, кто будет враждебен ему, люби того, кто любит Али, и возненавидь того, кто будет ненавидеть его, помоги тому, кто поможет ему, оставь без помощи того, кто оставит его без помощи и установи истину с ним, где бы он ни был!»

После этого, вновь обращаясь к собравшимся, он сказал:

ГубЗу ЭубънхИубцшЫц ЗбФшуЗецПх ЗбъЫуЗЖцИу

«Знайте, что все присутствующие должны передать [эту весть] отсутствующим».

Принцип № 88. Авторитетность хадиса «Аль-Гадир».

Хадис «Аль-Гадир» является авторитетным хадисом. Его передатчики из числа сподвижников Пророка, таби’инов (те, которые жили после Пророка и цитировали хадисы от сподвижников – от переводчика) и исламских хадисоведов, передавали этот хадис в каждом столетии. 110 сподвижников, 89 таби’инов и 3500 суннитских ученых и хадисоведов передали этот хадис. Такая авторитетность не оставляет никаких сомнений по поводу подлинности данного хадиса. Также множество ученых написали отдельную книгу о хадисе «Аль-Гадир», среди которых самым универсальным является книга «Аль-Гадир», написанная выдающимся ученым ‘Абд аль-Хусейн Амини (1320-1390 г. л/х).

Теперь необходимо определить, что подразумевается под словом «мавла» в отношении Пророка и Али(мир им).

Множество признаков и контекстов свидетельствуют о том, что здесь подразумевается руководство общиной, и здесь мы приведем некоторые из них:

1) В местечке «Гадир Хум», Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) остановил караван паломников в пустынном месте, в середине жаркого дня. Жара была такой, что люди один конец своего верхнего облачения стелили себе под ноги, а другим прикрывали головы. При таких условиях, естественно, Пророк (да благословит Аллах его и род его) должен говорить о ключевых вопросах, действительно, какой вопрос может быть важнее для мусульман, как не вопрос определения преемника после себя, который явился бы причиной сплочения всех мусульман и сохранения истинной религии?[256]

2) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его), до того как объявил о руководстве Али (мир ему) после себя, завел разговор о трех основах, а именно о монотеизме, пророчестве и Загробном мире. Затем он объявил о Божественной вести, которая заключалась в покровительстве Али (мир ему). Из череды этой вести и трех указанных выше основ явствует, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) никак не мог завести простую речь о дружбе с определенной личностью.

3) Пророк Ислама (да благословит Аллах его и род его) в начале своей проповеди известил людей о своей ближайшей смерти и это дает знать, что он обеспокоен положением своей общины после себя. Поэтому, чтобы избежать опасностей, он объявляет о преемничестве Али (мир ему).

4) До объявления Божественной вести об Али (мир ему), Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) говорит: «Мой повелитель (мавла) – Аллах, я – повелитель (мавла) правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам (т.е. мое решение выше, чем их решение)». Затем говорит: «Для всякого, кому я являюсь повелителем (мавла), Али является его повелителем (мавла)». Упоминание всего этого означает, что Али (мир ему)также, как и сам Пророк, является повелителем правоверных (после Пророка) и он тоже для правоверного выше, чем он сам.

5) Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) после донесения Божественной вести об Али (мир ему) попросил присутствующих донести эту весть до всех. Это также свидетельствует о важном значении данной вести.[257]

Принцип № 89. Назначение преемника развеяло козни врагов.

История Ислама показывает, что враги Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), для того, чтобы затушить свет его Божественного призыва использовали различные методы, начиная с обвинения в колдовстве и чародействе и заканчивая решением убить его в собственной постели. Во всех случаях Всемогущий Аллах спасал его от их козней и напастей. Самый последний их расчет состоял в том, что со смертью самого Пророка будет погашен и его призыв (в особенности, они учитывали то, что у Пророка не было сыновей). Священный Коран говорит по этому поводу:

?Гугъ нуЮхжбхжду ФуЗЪцСс дуКуСуИшуХх Ицец СунъИу Збъгудхждц?

«Или же они говорят: "Он – поэт. Так давайте подождем, каков будет поворот в его судьбе"».[258]

В таком ожидании затаились многие многобожники и лицемеры, но Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) объявлением своего преемника, который в течение своей жизни показал свою крепкую и искреннюю веру, обезнадежил врагов, гарантировав этим сохранность религии, утвердив ее опоры и доведя до конца милость Аллаха. Поэтому, сразу же после назначения Али (мир ему) своим преемником в день «Гадир Хум», был ниспослан айат о завершении религии:

«… Сегодня те, которые не уверовали, потеряли надежду [отклонить вас] от вашей веры. Но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня. Сегодня завершил Я вам религию вашу, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам в качестве религии» [259].[260]

Кроме вышеуказанных авторитетных хадисов, доказывающих то, что вопрос преемничества является Божественным вопросом и люди не имеют никаких прав и полномочий по этому поводу, исторические факты также свидетельствуют, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) в те дни, когда пребывал в Мекке, в начале своей посланнической миссии и еще не основал никакого государства в Медине, представил вопрос преемничества как Божественный вопрос. Например, в то время, когда глава племени Бани ‘Амир во время хаджа пришел к Пророку и заявил, что если мы присягнем тебе, и, если ты одержишь победу над своими противниками, достанется ли нам что-нибудь из правления после тебя? Пророк же в ответ сказал, что это дело (т.е. правление после него) относится к Аллаху и Он назначает того, кого пожелает[261]. Очевидно, если бы вопрос преемничества был бы возложен на выбор людей, тогда Пророк сказал бы, что правление относится общине или сведущим людям! Слово Пророка в этом месте такое же как и слово Всевышнего в Священном Коране о посланничестве:

«…но Аллах лучше знает, кому вверить посланничество…»[262]

Назначение преемника путемнасса[263] и то, что люди не играют никакой роли в определении преемника, было и в уме сподвижников, с той лишь разницей, что они, исключая первого халифа, затрагивали вопрос назначения последующего халифа со стороны предшествующего, вместо определения со стороны Аллаха и Его Посланника, как это случилось с Умар ибн Хаттабом, который был назначен со стороны Абу Бакра.

И воображение того, что второй халиф не был категорически назначен со стороны Абу Бакра, а это было лишь предложением и рекомендацией первого халифа, противоречит явным историческим фактам. Так как перед смертью первого халифа некоторые сподвижники Пророка возразили его назначению, одним из таких был Зубайр. Очевидно, если назначение первого халифа было лишь предложением и рекомендацией, то возражение сподвижников не имело бы смысла. Кроме назначения первого халифа, второй халиф также определил совет из шести человек для избрания третьего халифа, и это тоже было своего рода назначением преемника, что препятствовало другим обратиться к общественному мнению.

В принципе, сподвижники и не думали об обращении к общественному мнению и избрании халифа по решению общины, а то, что уже потом начали утверждать некоторые ученые, было лишь оправданием их собственных убеждений. Все они были убеждены, что халиф должен назначаться предшествующим халифом. К примеру, когда был ранен второй халиф, Аиша, жена Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), посредством сына халифа, Абдуллах ибн Умара, отправила сообщение, в котором она говорила: «Донеси до отца своего мои приветствия и скажи, чтобы он не покинул общину Пророка без пастыря»[264]. Абдуллах ибн Умар, призвал своего отца, второго халифа, который лежал в постели, назначить халифа и сказал: «Люди говорят о тебе и думают, что ты никого не назначишь в качестве своего преемника. Если пастух твоих верблюдов и овец бросит их в степи и придет к тебе, разве ты не будешь осуждать его?! Оказывать внимание людям важнее, чем учитывать положение верблюдов и овец».[265]

Принцип № 91. Обязанности Имама и преемника после кончины Пророка.

В начале этого раздела, мы отметили, что имам и халиф Пророка с точки зрения мусульман – это тот, кто имеет те же самые обязанности, что и Пророк (кроме обязанности донесения Божественного Откровения). В этом принципе упомянем самые важные из этих обязанностей, чтобы лучше прояснить место имамата и его важность:

1) Разъяснение коранических понятий и решение их проблем, являлось одной из обязанностей Пророка. В Священном Коране сказано:

?… жуГудТубъдуВ ЕцбунъЯу ЗбРшќцЯъСу бцКхИуншЬцду бцбдшуЗУц гуЗ дхТшќцбу Ецбунъецгъ жубуЪубшуехгъ нуКуЭуЯшуСхжду?

«…И пocлaли Mы тeбe yпoминaниe, чтoбы ты paзъяcнил людям, чтo им ниcпocлaнo, – мoжeт быть, oни пoразмыслят!»[266]

2) Другой обязанностью Пророка являлось Разъяснение шариатских предписаний, некоторые из которых он пояснил при помощи коранических айатов, а другие – с помощью Сунны.

Разъяснение предписаний было постепенным в соответствии с появлением новых событий, а это значит, что такой род деятельности должен был продолжаться, ведь события не ограничивались тем, что произошло во время Пророка – и это с одной стороны, а с другой стороны – количество предписаний, дошедших до нас от Посланника Аллаха, не превышает и 500, и несомненно, что такое количество хадисов по фикху не удовлетворяет нужду исламской общины и не доводит ее до степени «самодостаточности» в законодательной сфере.

3) Так как Пророк был основой истины и своими наставлениями препятствовал появлению всяких отклонений от прямого пути, то при его жизни не было никаких фракционных действий и не появилось ни одного течения, которое бы отклонилось от истины.

4) Ответы на религиозные и идеологические вопросы.

5) Воспитание общества изречениями и поступками.

6) Установление справедливости и социальной безопасности в исламском обществе.

7) Защита исламских рубежей и богатств перед врагами.

Хотя исполнение двух последних обязанностей возможно также и предводителем, избранным людьми, но, несомненно, исполнение других вышеупомянутых обязанностей (Разъяснение сложных коранических понятий, шариатских предписаний и т.д.) нуждается в сведущем и сильном предводителе, осененном особым Божественным вниманием, и подобному Пророку в знаниях и поступках. То есть в предводителе, хранящем в себе пророческие знания, очищенном от всякого рода ошибок и от всякого вида прегрешений, дабы он смог исполнить те упомянутые обязанности, и заполнить ту пустоту, которая появилась после кончины Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) на протяжении истории. Хотя это лицо, которое несет в себе пророческие знания, но не является ни пророком, ни основоположником шариата, и статус имамата ни в коем случае нетождественен статусу пророчества.

Очевидно, что назначение такого человека превышает знания и полномочия обычных людей, поэтому, необходимо, чтобы оно происходило посредством самого Пророка и по Божьему указу. Также очевидно, что осуществление вышеупомянутых целей обусловлено поддержкой и подчинением людей назначенному Пророком предводителю и только Божье назначение и объявление Пророка не является достаточным условием для осуществления тех целей (как говорится, нет выбора у того, кому не подчиняются). То же самое относится и к Корану и к самому Посланнику Аллаха, цели которого не осуществятся, если за ним не последуют.

Отрицательные события и фракционные действия некоторых мусульман после кончины Пророка не были следствием того, что Пророк не выполнил свои обязанности (упаси Боже!) и не предложил принципиальный проект для руководства уммой после себя, или из-за того, что его проект был несовершенным, а лишь следствием того, что некоторые люди предпочли свое мнение мнению Пророка и свои личные интересы назначению Аллаха и Его Посланника. Это не единственный подобный случай, который произошел в истории, и история Ислама знает много таких примеров[267].

Принцип № 92. Необходимость непорочности Имама.

В предыдущем принципе было сказано, что Имам и преемник Посланника Аллаха не является обычным предводителем, который лишь способен руководить страной и защищать ее рубежи, но кроме этой обязанности обладает и другими, которые были указаны выше. Исполнение этих обязанностей, как например, толкование Священного Корана, разъяснение предписаний, ответы на идеологические вопросы и препятствование всякого рода отклонениям в убеждениях и искажениях в вопросах шариата, обусловлено обладанием великого знания, куда не проникают ошибки, – а ведь обычные люди, взявшись за подобные дела, не оберегутся от ошибок и отклонений.

Конечно, непорочность – не значит пророчество, и вполне возможно, чтобы человек был чист от прегрешений, но не обладал пророческой миссией. Явным примером для этого служит Святая Мария, о которой шла речь в разделе о непорочности пророков, где мы и привели доказательства ее непорочности.

Кроме отмеченных рациональных оснований есть и другие доказательства непорочности Имама, некоторые из которых мы отметим ниже:

1) Категоричное и непременное желание Всевышнего Аллаха очистить семейство Пророка (мир им) от всякого вида скверны. В Священном Коране сказано:

?… ЕцдшугуЗ нхСцнПх Зббех Гудъ нхРъецИу ЪудъЯхгх ЗбСцшМъУу Гуеъбу ЗбъИунъКц жу нхШуецшСуЯхгъ КуШъецнСрЗ?

Этот айат служит доказательством непорочности семейства Пророка (мир им) следующим образом:

Особое желание Аллаха очистить семейство Пророка (мир им) от всякой скверны и означает их непорочность и чистоту от всякого рода греха, так как под словом «скверна» в данном айате подразумевается всякий род интеллектуальной, духовной и физической скверны, явным примером которой является прегрешение. Так как это желание имеет отношение лишь к особым людям, а не ко всем мусульманам, то естественно, что оно будет отлично от желания очистить всех людей. Общее желание Аллаха очистить всех мусульман является желанием ташри‘и (законодательное) и вполне возможно, что может не осуществиться по причине их непослушания законам Аллаха, тогда как желание в обсуждаемом айате является таквини (бытийное), которое неразлучно с объектом желания (очищение от греха).

Необходимо отметить, что желание таквини по отношению к семейству Пророка (мир им) не является причиной лишения их воли, как и непорочность пророков, которая не способствует лишению их воли.

2) Согласно хадису «Сакалайн», в котором говорится:

Ецдцшн КуЗСцЯс ЭцнЯхгх ЗбЛшуЮубунъдц ЯцКуЗИу Зббец жу ЪцКъСуКцн Гуеъбу ИунъКцн

«Я оставляю среди вас две ценности: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахл аль-Бейт…»[269]Имамы из семейства Пророка (мир им) в этом хадисе стоят наряду со Священным Кораном, т.е. подобно тому, как Коран сохранен от всякого рода лжи и обмана[270], точно также и Имамы из числа Ахл аль-Бейт (мир им) сохранены от всякого рода интеллектуальной и физической скверны.

Все это исходит из продолжения хадиса, где Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

ЕцдшуехгуЗ будъ нуЭъКуСцЮуЗ НуКшум нуСцПуЗ Ъубуншу ЗбъНужъЦу

Если следование семейству было утверждено как истинное руководство и спасение от заблуждения, а также, что семейство Пророка никогда не отделится от Корана (охраняемого от искажения), то, несомненно, оно будет непорочным и очищенным от всякой скверны.

3) Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) уподобил свое семейство ковчегу Ноя и сказал:

ЮуЗбу СуУхжбх Зббец (Х) гуЛубх Гуеъбц ИунъКцн Эцн ГхгшуКцн гуЛубх УуЭцндуЙц дхжНт гудъ СуЯцИуеуЗ дуМум жугудъ СуЫцИу ЪудъеуЗ еубуЯу

Обратив внимание на эти доводы, изложенные в кратком виде, непорочность семейства Пророка(мир им) становится ясной и, конечно, повествовательные доказательства на этот счет не ограничиваются лишь тем, что уже было сказано.[272]

Принцип № 93. Двенадцать Имамов.

Имама можно познать двумя путями:

1 – Путем назначения Пророком по воле Аллаха определенного лица в качестве Имама;

2 – Путем назначения предыдущим непорочным Имамом последующего.

Руководство 12 имамов доказано обоими указанными выше путями. Пророк, согласно многим достоверным преданиям, указал на их имамат, а также каждый Имам, представлял людям последующего после себя Имама.

Для соблюдения краткости упомянем лишь один хадис на эту тему:

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) не ограничился только назначением Имама Али в качестве своего преемника, а также предсказал приход 12 Имамов, посредством которых Ислам обретет величие:

бЗу нуТуЗбх ЗбПцшндх гудцнЪЗр Ецбум ЕцЛъдум ЪуФуСу ОубцнЭуЙр

«Эта религия будет могучей до тех пор, пока будут двенадцать халифов». В другой передаче хадиса сказано:

«Ислам велик пока в нем будет двенадцать халифов».

Эти хадисы приведены также в самых достоверных суннитских источниках.[273]

Несомненно, 12 халифов, на которых зиждется величие Ислама, соответствуют лишь двенадцати шиитским Имамам (мир им), так как ни омавидские халифы не были причиной величия Ислама, ни аббасидские, а также это количество тоже не совпадает с их количеством.

Двенадцать шиитских Имамов – это:

1) Повелитель правоверных Али ибн Аби Талиб(мир ему) – родился за десять лет до наступления посланнической миссии Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) и мученически подвергся смерти в 40-ом году лунной хиджры, похоронен в священном городе Наджаф.

2) Имам Хасан ибн Али /Аль-Муджтаба/(мир ему) – родился в 3 г. л/х и мученически подвергся смерти в 50 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

3) Имам Хусейн ибн Али /Сейид аш-шухада/ (мир ему) – родился в 4 г. л/х и пал мученической смертью в Кербеле в 61 г. л/х, где и был похоронен.

4) Имам Али ибн Хусейн /Зайн аль-‘Абидин/ (мир ему) – родился в 38 г. л/х и мученически подвергся смерти в 94 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

5) Имам Мухаммад ибн Али /Бакир аль-‘Улюм/ (мир ему) – родился в 57 г. л/х и мученически подвергся смерти в 114 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

6) Имам Джа‘фар ибн Мухаммад /Ас-Садик/ (мир ему) – родился в 83 г. л/х и подвергся мученической смерти в 148 г. л/х, похоронен в Светозарной Медине, на кладбище «Баки‘».

7) Имам Муса ибн Джа‘фар /Аль-Казим/ (мир ему) – родился в 128 г. л/х и мученически подвергся смерти в 183 г. л/х, похоронен в священном городе Аль-Казимийа (окраины Багдада).

8) Имам Али ибн Муса /Ар-Рида/ (мир ему) – родился в 148 г. л/х и мученически подвергся смерти в 203 г. л/х, похоронен в священном городе Машхад

9) Имам Мухаммад ибн Али /Аль-Джавад/ (мир ему) – родился в 195 г. л/х и мученически подвергся смерти в 220 г. л/х, похоронен в священном городе Аль-Казимийа.

10) ИмамАли ибн Мухаммад /Аль-Хади/ (мир ему) – родился в 212 г. л/х и мученически подвергся смерти в 254 г. л/х, похоронен в священном городе Самирра (на севере Багдада).

11) ИмамХасан ибн Али /Аль-‘Аскари/(мир ему) – родился в 233 г. л/х и мученически подвергся смерти в 260 г. л/х, похоронен в священном городе Самирра.

12) ИмамМухаммад ибн Хасан /Аль-Махди/ (да приблизит Аллах его благословенное возвращение) – он двенадцатый Имам, который до сих пор жив и сокрыт. Появится он до наступления Судного Дня и согласно обещанию Священного Корана (Сура «Ан-Нур» (Свет) – 24:54, сура Ат-Тауба (Покаяние) – 9:33, сура «Аль-Фатх» (Победа) – 48:28, сура «Ас-Сафф» (Ряды) – 61:9) и многочисленным авторитетным преданиям установит справедливое исламское правление во всем мире.

История жизни всех двенадцати Имамов (мир им) подробно изложена в книгах по истории Ислама. Так как двенадцатый Имам до сих пор жив и по воле Аллаха имамат на его ответственности, в последующих принципах мы подробно затронем тему о его светлости.

Принцип № 94. Любовь к семейству Пророка (мир им).

Любовь к семейству Пророка, которую подтверждает Коран и Сунна, является одним из важных вопросов.

В Священном Коране сказано:

?Юхбъ бЗу ГуУъЖубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСрЗ ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум?

«Я не прошу у вас награды за это, кроме любви к ближним»[274].

Под ближними подразумеваются близкие Пророка, так как просящим является сам Пророк.

Любовь к благородному семейству Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его), кроме того, что сама по себе является великим совершенством, способствует также тому, чтобы любящий их человек старался быть похожим на своих любимых и следовать за ними в приобретении добродетелей и отстранении от пороков.

В многочисленных авторитетных преданиях от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) любовь к его благородной семье считалась признаком веры, а ненависть к ним – признаком неверия и лицемерия. Всякий, кто любит их, тем самым любит Аллаха и Его Посланника, и всякий, кто враждует с ними, тем самым враждует с Аллахом и Его Посланником.

В принципе, любовь к семейству Пророка является одним из очевидных положений Ислама, в котором нет никакого сомнения, и все мусульмане единодушно принимают его, кроме группы людей, известных как навасиб, которые именно по этой причине считаются отрицающими Ислам.

Эсхатология – 1 Двенадцатый Имам. Сокрытие и появление.

Речь о каждом из двенадцати Имамов выходит за рамки этого краткого трактата. Единственное, что необходимо здесь отметить, это вера в Имама Эпохи, который находится в данное время в сокрытии и по воле Аллаха выйдет и установит в мире всеобщую справедливость. Ниже, в нескольких принципах затронем эту тему.

Принцип № 95. Появление всемирного спасителя в конце времен.

Появление человека из семейства Пророка Мухаммада(да благословит Аллах его и род его) для установления справедливого правления Аллаха во всем мире в грядущей истории человечества (тогда, когда мир будет переполнен несправедливостью и гнетом) является одним из несомненных исламских вероубеждений, с которым согласны все мусульмане, и о котором есть достаточно много авторитетных преданий. Согласно некоторым статистическим данным, проведенным мусульманскими исследователями, количество хадисов на эту тему достигает 657, из которых мы ограничиваемся упоминанием лишь одного из сборника хадисов «Муснад» Ахмад ибн Ханбала:

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бужъ бугъ нуИъЮу гцду ЗбПшхдънуЗ ЕцбЗшу нужъгс жуЗНцПс буШужшубу Зббех РубцЯу Збънужъгу НуКшум нуОъСхМу СуМхбс гцдъ жхбъПцн ЭунугъбуГхеуЗ ЪуПъбЗр жуЮцУъШЗр ЯугуЗ гхбцЖуКъ ЩхбъгрЗ жуМужъСЗр

«Если этому [бренному] миру останется всего лишь один день, Аллах продлит его до тех пор, пока не выйдет мужчина из моих потомков и наполнит этот мир справедливостью и правосудием, подобно тому, как он был наполнен несправедливостью и гнетом».

Таким образом, восстание и появление Имама из семейства Пророка (мир им) в конце света является общим положением для всех мусульман – суннитов и шиитов.

Принцип № 96. Всемирный спаситель – Имам Махди.

Особенности этого всемирного спасителя в исламских преданиях, цитируемых в книгах обоих толков Ислама (суннитов и шиитов), в следующем порядке:

1) Он из семейства Пророка (да благословит Аллах его и род его) – 389 преданий;

2) Он из потомков Повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) – 214 преданий;

3) Он из потомков Фатимы аз-Захры, дочери Посланника Аллаха (мир ей) – 192 предания;

4) Он – девятый потомок Имама Хусейна (да будет мир с ним) – 148 преданий;

5) Он – потомок четвертого Имама Али ибн Хусейн Зайн аль-‘Абидин (мир ему) – 185 преданий;

6) Он – сын одиннадцатого Имама Хасан ибн Али Аль-‘Аскари (мир ему) – 146 преданий;

7) Он – двенадцатый Имам из Имамов семейства Пророка(мир им) – 136 преданий;

8) Предания, в которых говорится о его рождении – 214;

9) О том, что его жизнь продлится долго 318 преданий;

10) О том, что его сокрытие продлится долго 91 предание;

11) О том, что во время его появления Ислам будет всемирным 27 преданий;

12) Он наполнит мир справедливостью и правосудием 132 предания.

Таким образом, с точки зрения исламских преданий, появление всемирного спасителя в конце времен является фактом, не подвергающимся никаким сомнениям. Разница лишь в том, что некоторые верят в то, что он родился и жив по сей день, или же он родится в будущем. Шииты и группа суннитских исследователей придерживаются первого взгляда и верят в то, что он родился в 255 году л/х и жив по сей день, а группа суннитов верит в то, что он родится в будущем.

Так как мы, шииты, верим в то, что его светлость Имам Махди родился в 255 году л/х и жив по сей день, поэтому, в объеме этого трактата необходимо изложить несколько принципов по поводу его сокрытия и долготы жизни.

Принцип № 97. Имам Махди – друг Божий, скрытый от взоров.

С точки зрения Священного Корана, друзья Аллаха делятся на две категории: явные, которых знают люди, и скрытые от взоров, которых люди не знают, хотя они находятся среди людей и знают об их положении.

В суре «Аль-Кахф» (Пещера) — 18 говорится о представителях этих двух категорий друзей Аллаха: один из них Муса ибн ‘Имран (Пророк Моисей), а другой, его временный спутник по морю и суше – Хидр. Сей друг Аллаха был таким, что даже Пророк Моисей (мир ему) не знал его, а познакомился с ним лишь по руководству Аллаха и извлек большую пользу от его знаний. В Священном Коране говорится:

?ЭужуМуПуЗ ЪуИъПЗр гцдъ ЪцИуЗПцдуВ БуЗКунъдуЗех СуНъгуЙр гцдъ ЪцдПцдуЗ жуЪубшугъдуЗех гцд бшуПхдшуЗ ЪцбъгЗр * ЮуЗбу буех гхжУум еубъ ГуКшуИцЪхЯу Ъубум Гуд КхЪубшЬцгудц гцгшуЗ ЪхбшЬцгъКу СхФъПЗр?

«И нaшли oни paбa из Haшиx paбoв, кoтopoмy Mы дapoвaли милocть oт Hac и нayчили eгo Haшeмy знaнию. Cкaзaл eмy Myca: "Пocлeдoвaть ли мнe зa тoбoй, чтoбы ты нayчил мeня тoмy, чтo дано тебе знать o пpямoм пyти?"»[275]

Затем в Коране идет речь о благих и полезных делах этого друга Аллаха, из чего видно, что люди его вообще не знали, но получали от него большую пользу[276].

Его светлость Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) точно также как и спутник Пророка Моисея (мир ему) является скрытым Божьим другом, но, в то же время, источником благодеяний для людей. Таким образом, сокрытие его светлости не значит его отлучение от человечества и, как сказано в преданиях от семейства Пророка (мир им), он подобен осененному облаками солнцу, которого не видят, но от которого получают свет и тепло.

Кроме этого, на протяжении истории, много искренних и благочестивых людей удостоились встречи с Имамом Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) и извлекли большую пользу от его знаний и наставлений, и таким путем, другие люди также извлекают пользу от его светлости.

Принцип № 98. Представители Имама Махди.

Обычным делом среди людей в прошлом и настоящем является то, что вождь и предводитель выполняет некоторые свои дела непосредственно, а другие поручает своим представителям. Различные причины способствовали сокрытию Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) и люди лишились непосредственного доступа к нему, но, к счастью, метод следования его представителям, коими являются справедливые исламские ученые-законоведы (муджтахиды), не закрыт последователям его светлости.

Великие ученые и муджтахиды в шариатских и государственных вопросах являются его представителями и руководство исламским обществом во время сокрытия его светлости поручено им. Конечно, лишение исламской уммы всей полноты присутствия его светлости произошло по причине особых условий, которые и сделали его сокрытие непременным.

Принцип № 99. Сокрытие некоторых Пророков в предыдущих поколениях.

Причины сокрытия Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) являются божественными тайнами, суть которых мы не можем постичь. Временное сокрытие от людей некоторых Пророков имело место и в предыдущих поколениях, например Пророк Моисей (мир ему) был сокрыт на сорок дней от сынов израилевых и находился в назначенном месте для беседы с Богом[277]. Также был сокрыт Пророк Иисус (мир ему) и враги не смогли распять его[278]. Пророк Йунус (Иона) на некоторое время сокрылся от своего народа[279]. В принципе, каждый раз, когда какой-то вопрос доказывается авторитетным повествованием и человек не может полностью постичь его тайну, он не должен подвергать этот вопрос сомнению или опровергать его, так как в таком случае большая часть религиозных предписаний, которые являются аксиомами и неоспоримыми истинами Ислама, подвергнется сомнениям. Сокрытие Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) также не является исключением из этого правила, поэтому неосведомленность об истинных тайнах сокрытия его светлости не является поводом для сомнения или опровержения его сокрытия. В то же время, тайну сокрытия можно постичь на уровне человеческого понимания. Она заключается в следующем:

Имам Махди является последним преемником Аллаха, которому предназначено осуществить великую идею (наполнить мир справедливостью и вознести флаг единобожия над миром). Для осуществления этой идеи необходимо время, развитие знаний и науки, духовная готовность людей, и так, пока мир не будет готов встретить Имама Справедливости и Свободы. Естественно, что если Имам явится до осуществления определенных предпосылок, он будет иметь такую же судьбу, что и предыдущие преемники Аллаха, т.е. он подвергнется мученической смерти до осуществления великой идеи. Об этом также сказано в различных преданиях. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал, что Имам Махди будет сокрыт, прежде чем явится. Передатчик хадиса спросил о причине сокрытия его светлости, на что Имам Бакир (да будет мир с ним) ответил: «Чтобы воспрепятствовать убийству его светлости».[280] Кроме этого, в других хадисах приведена другая причина, суть которой – испытание людей. Т.е. люди во время сокрытия подвергаются Божьему испытанию и, как следствие, проясняется уровень их веры.[281]

Принцип № 100. Непорочный Имам – Божья милость, проявляющаяся как в его присутствии, так и в сокрытии.

Непорочный Имам в человеческом обществе является одной из великих Божьих милостей и средством направления людей на истинный путь. Очевидно, что, если люди воспримут это проявление Божьей милости, то будут наделены всеми благами его светлости, иначе же будут лишены полноты благ. Причиной такого лишения являются сами люди, а не Аллах или Имам.[282]

Принцип № 101. Имам Махди и продолжительность жизни.

Имам Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) родился в 255 году лунной хиджры и сейчас (1426 г. л/х) его жизнь превышает 11 веков. Принятие такой долгой жизни, взяв во внимание абсолютную силу Аллаха, не является трудным вопросом. На самом деле, те, кто считают продолжительность жизни Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) трудным для принятия вопросом, забывают абсолютную силу Аллаха. В Священном Коране говорится:

?жугуЗ ЮуПуСхжЗ Зббшеу НуЮшу ЮуПъСцец…?

«Они не воздали Аллаху должным образом…»[283]

Кроме того, среди предыдущих народов было довольно много долгожителей. В Священном Коране сказано, что только посланническая миссия Пророка Ноя (мир ему) длилась 950 лет (сура «Аль-‘Анкабут» (Паук) – 29:14). Также, в наше время наука решила проблему долголетия и доказала, что человек может жить гораздо дольше, просто из-за определенных препятствий продлению жизни, люди покидают этот мир быстрее. Действительно, Всесильный Аллах, Который мог оставить в живых Пророка Йунуса (мир ему) в утробе рыбы (Сура «Ас-Саффат» (Выстроившиеся в ряд) – 37:143-144), разве не может оставить в живых Своего последнего преемника до определенного Им срока? Естественно, что ответ положительный.

Бог, на Ком держится весь мир и все пространство,

Ведь в силах оставить в живых Свое доказательство.

Принцип № 102. О времени пришествия Имама Махди.

Никто, кроме Аллаха, не знает о времени явления Имама Махди. Это истина, как и наступление Судного Дня, является одной из Божественных тайн, о которой знает лишь Аллах. Таким образом, ни в коем случае нельзя принимать утверждения тех, кто заявляет о том, что знает время его пришествия.

В завершении отметим, что кроме времени явления его светлости необходимо упомянуть признаки его пришествия, о которых сказано в преданиях. Признаки явления Имама Махди (да ускорит Аллах его благословенное возвращение) подразделяются на два вида: «категорические и некатегорические признаки», о которых вы можете узнать, обратившись к книгам по теологии и сборникам хадисов.