Часть IX. Вера, куфр, нововведение,такиййа, тавассуль и другие вопросы

Принцип № 120. Определение веры и куфра.

Определение имана и куфра является одним из важнейших вопросов исламской догматической теологии.

Слово «иман» в арабском языке означает «подтверждение». Буквальное значение слова «куфр» – покрытие, поэтому на пахаря, сажающего пшеницу в землю, арабы говорят «кафир». Но в терминологии исламской догматики слово «иман» имеет другое значение. Иман – это вера в единство Бога, в Судный День и пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его). Вера в пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его) включает в себя признание предыдущих Пророков и Небесных Писаний, а также принятие учений и Божественных предписаний, которые принес для людей благородный Посланник Аллаха.

Настоящим вместилищем имана является сердце человека, так как Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?…ГхжъбуЖцЯу ЯуКуИу Эцн ЮхбхжИцецгх ЗбЕцнгуЗду…?

«…У этиx нaпиcaл [Aллax] в иx cepдцa вepy…»[357] и о бедуинах, которые покорились перед могуществом Ислама, но сердца, которых были пусты и лишены веры, говорит:

?ЮуЗбуКц ЗбЗуЪъСуЗИх БуЗгудшуЗ Юхб бугъ КхДъгцдхжЗ жубуЯцд ЮхжбхжЗ ГуУъбугъдуЗ жубугшуЗ нуПъОхбц ЗбЕцнгуЗдх Эцн ЮхбхжИцЯхгъ…?

«Cкaзaли бeдyины: "Mы yвepoвaли!" Cкaжи: "Bы не yвepoвaли, нo гoвopитe: "Mы пoкopилиcь", ибo eщe нe вoшлa вepa в вaши cepдцa…»[358]

Конечно, вера человека определяется тем, что он скажет о своей вере или другим образом проявит ее или, по крайне мере, не будет отрицать свою веру, в противном случае, он не будет считаться верующим человеком, так как Аллах говорит:

?жуМуНуПхжЗ ИцеуЗ жуЗУъКунъЮудуКъеуВ ГудЭхУхехгъ…?

«И oтpицaли иx (т.е. айаты), xoтя дyши иx yбeдилиcь [в иcтиннocти] …»[359]

После подобного разъяснения проясняется и определение куфра. Если человек отвергает единство Всевышнего или Судный День, или же пророческую миссию Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и род его), то, несомненно, он будет считаться неверующим человеком. Также, неверующим будет считаться и тот, кто не принимает одно из несомненных положений религии Ислам, отрицание которого явным образом станет причиной отрицания пророческой миссии Посланника Аллаха.

Когда благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) отправил Имама Али (да будет мир с ним) для взятия крепости Хайбар, он дал ему знамя и сказал, что носитель знамени откроет ворота Хайбара и вернется одержавшим победу. В это время Али (да будет мир с ним) спросил у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его): «До каких пор продолжать битву с ними?». Посланник Аллаха сказал:

ЮуЗКцбъехгъ НуКшум нуФъеуПхжЗ Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу Зббех жуГудшу гхНугшуПрЗ СуУхжбх ЗббецЎ ЭуЕцРуЗ ЭуЪубхжЗ РубцЯу ЭуЮуПъ гудуЪхжЗ гцдъЯу ПцгуЗБуехгъ жуГугъжуЗбуехгъ ЕцбЗшу ИцНуЮцшеуЗЎ жуНцУуЗИхехгъ Ъубум Зббец

«Бейся с ними до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад – Посланник Аллаха. Когда они сделают это, то их кровь и имущество станет запретным (для других), разве что по праву (будут убиты или будет забрано имущество), и их счёт у Аллаха».[360]

Некий мужчина спросил у Имама Садика (да будет мир с ним) о том наименьшем, что способствует вере человека, и Имам ответил:

нуФъеуПх Гудъ бЗу Ецбуеу ЕцбЗшу ЗббеЎ жуГудшу гхНугшуПрЗ ЪуИъПхех жуСуУхжбхехЎ жунхЮцСшх ИцЗбШшуЗЪуЙцЎ жунуЪъСцЭх ЕцгуЗгу ТугуЗдцецЎ ЭуЕцРуЗ ЭуЪубу РубцЯу Эуехжу гхДъгцдс

«Свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад – Его раб и Посланник, признание в повиновении [Богу] и знание имама своего времени. И если человек сделает это, то он верующий».[361]

Несмотря на то, что вера – это убежденность сердца, не нужно полагать, что для спасения достаточно только внутренней веры. Человек должен на деле проявить свою веру и руководствоваться ее практическими обязательствами. Поэтому, во многих айатах и хадисах говорится, что настоящий верующий это тот, кто уверовал и обязался исполнять все то, чего требует вера и все Божественные обязанности. Всевышний Аллах в суре «Аль-‘Аср» (Послеполуденное время) – 103:3 сказал, что все люди понесут убыток, кроме одной группы:

?ЕцбЗшу ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ жуЪугцбхжЗ ЗбХшуЗбцНуЗКц жуКужуЗХужъЗ ИцЗбъНуЮшќц жуКужуЗХужъЗ ИцЗбХшуИъСц?

«Кpoмe тex, кoтopыe yвepoвaли, и твopили дoбpыe дeлa, и зaпoвeдaли мeждy coбoй иcтинy, и зaпoвeдaли мeждy coбoй тepпeниe!»

Имам Бакир (да будет мир с ним) передает от Имама Али (да будет мир с ним), у которого некто спросил: «Неужели каждый, кто засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник будет считаться верующим человеком?» Имам Али (да будет мир с ним) ответил:

ЭуГунъду ЭуСуЗЖцЦх Зббец

«А куда делись Божественные обязанности?».

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал:

жубужъ ЯуЗду ЗбъЕцнгуЗдх ЯубЗугрЗЎ бугъ ндЬТбъ Эцнец ХужъгсЎ жубЗу ХубЗуЙсЎ жубЗу НубЗубсЎ жубЗу НуСуЗгс

«Если бы вера заключалась только в словах, то тогда не были бы ниспосланы [предписания по поводу] поста, молитвы, разрешенного и запрещенного».[362]

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что у веры есть степени, что у каждой степени свои особенности. Вера сердцем с добавлением проявления или, по меньшей мере, не отрицание ее, это наименьшая степень веры, которая приносит лишь одну религиозную и мирскую пользу, в то время как другая степень веры, спасающая человека в этом мире и в Ином, заключается в обязательстве исполнения религиозных предписаний.

Следует напомнить, что некоторые из хадисов совершение религиозных обязанностей посчитали столпами веры. Восьмой Имам от своих предков, а они от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его), передает, что благородный Посланник сказал:

ЗбЕцнгуЗдх гуЪъСцЭуЙс ИцЗбъЮубъИц жуЕцЮъСуЗСс ИцЗббцшУуЗдц жуЪугубс ИцЗбъГуСъЯуЗдц

«Вера – это познание сердцем, [словесное] признание языком и соблюдение [предписаний] частями тела».[363] В некоторых хадисах, вместе со свидетельством, приводятся такие дела, как совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в месяц рамадан и совершение хаджа. Подобные хадисы указывают на то, что посредством этих дел можно отличить мусульманина от немусульманина, или же на то, что два свидетельства:«нет божества, кроме Аллаха» и «Мухаммад Его раб и Посланник» только в том случае будут спасительными, если они будут сопровождаться действиями и соблюдением предписаний, самыми важными из которых являются совершение молитвы, выплата закята, пост в месяц рамадан и хадж.

Взяв во внимание сказанное выше, ни одна из мусульманских групп не должна обвинять в неверии другую группу из-за того, что она отличается от нее в некоторых второстепенных вопросах, ибо критерием неверия является отрицание одного из трех основных принципов религии[364], или отрицание того, что имеет прямое отношение к одному из этих принципов. Наличие прямой связи между ними лишь в том случае будет считаться действительным, если с точки зрения исламского шариата это постановление будет настолько явным и очевидным, что невозможно будет совместить его отрицание с признанием основных принципов Ислама.

Поэтому будет достойнее всего, если мусульмане будут сохранять свое исламское братство, а не настаивать на разногласиях (которые приводят к раздорам, а иногда и к обвинениям в неверии и нечестии), не имеющих никакого отношения к трем основным принципам религии. В разногласиях, касающихся религиозных доктрин, также следует ограничиться научно-исследовательским диалогом друг с другом, избегая при этом слепого фанатизма и необоснованных обвинений.

Исходя из того, что все мусульмане мира имеют единое мнение относительно трех основных принципов религии, то не следует обвинять друг друга в неверии из-за расхождения в некоторых основных или второстепенных принципах Ислама, потому что многие из принципов, являющихся объектом разногласий, по сути, частичные вопросы догматической теологии, которые позже начали обсуждаться среди мусульман, и каждый из исламских толков имеет свои аргументы и доказательства по этим вопросам. Поэтому, разногласие в этих вопросах не должно стать причиной обвинения друг друга в неверии и нечестии и нарушения исламского единства. Лучшим методом для устранения разногласий является научные дебаты, далекие от фанатизма и предрассудков.

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЕцРуЗ ЦуСуИъКхгъ Эцн УуИцнбц Зббшуец ЭуКуИуншудхжЗ жубЗу КуЮхжбхжЗ бцгудъ ГубъЮум ЕцбунъЯхгх ЗбУшубЗугу буУъКу гхДъгцдЗр…?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Koгдa oтпpaвляeтecь пo пyти Aллaxa, тo paзличaйтe и нe гoвopитe тoмy, ктo пpeдлoжит вaм миp: "Tы нe вepyющий"…»[365]

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), разъясняя основы Ислама, отметил, что мусульманин не имеет права обвинять в неверии или в язычестве другого мусульманина только за то, что он совершил какой-то грех:

бЗу КхЯуЭцшСхжехгъ ИцРудъИт жубЗу КуФъеуПхжЗ Ъубунъецгъ ИцФцСъЯт

«Не считайте их неверующими из греха и не свидетельствуйте против них в придаче сотоварищей».[366]

Слово «бид’а» в арабском языке означает – новое, беспрецедентное дело, указывающее на талантливость и совершенство совершающего его. Поэтому одним из атрибутов Всевышнего Аллаха является «Бади’». В Священном Коране говорится:

?ИуПцнЪх ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц…?

«Oн – Первосоздатель нeбec и зeмли …»[367]

Терминологическим значением «бид‘а» является приписывание религии того, чего никогда в ней не было, поэтому, самым кратким определением «бид‘а» является внесение в религию того, что не имеет к ней никакого отношения.

Бид’а в религии считается большим грехом, и в запретности его нет никаких сомнений. Посланник Аллаха(да благословит Аллах его и род его) сказал:

Яхбшх гхНъПуЛуЙт ИцПъЪуЙс жуЯхбшх ИцПъЪуЙт ЦубЗубуЙсЎ жуЯхбшх ЦубЗубуЙт Эцн ЗбдшуЗСц

«Любое нововведение есть бид’а, и каждое бид’а есть заблуждение, а каждое заблуждение [будет гореть] в огне [адском]».[368]

Единственным важным моментом в вопросе нововведения является то, чтобы понятие религиозного нововведения получило всеобъемлющее и в тоже время исключающее какие-либо дополнения определение, для того чтобы религиозные новшества отличались от других. Поэтому, для постижения сути нововведения, следует обратить внимание на два важных момента:

1 – Бид’а – это некий вид внесения изменений в религию путем прибавления или убавления религиозных законов. Поэтому, новшество, которое не будет иметь никакого отношения к религии, а будет иметь связь с мирским и обычным вопросом, не будет считаться терминологическим «бид’а» (даже если его законность будет обусловлена тем, что упомянутое новшество не будет запретным с точки зрения шариата). Например, человек, с точки зрения жилья, одежды и других житейских принадлежностей, всегда стремится улучшить и обновить свою бытовую жизнь. В особенности, в наше время обычные средства жизни людей претерпели большие преобразования, так, к примеру, появились новые виды спорта и отдыха. Разумеется, что все это бид‘а (в значении новшества), но не имеет никакой связи с понятием бид’а в религии. Единственно, как было уже сказано, их дозволенность и использование зависит от того, чтобы они не противоречили религиозным законам и постановлениям. Например, нахождение мужчины и женщины без соблюдения исламских норм одеяния в одном месте при проведении различных мероприятий запрещается, но не считается бид‘а, так как присутствующие на них люди не ведут себя так из-за того, что Ислам одобрил такое поведение, а порой, делают все это с мыслью о том, что такое поведение противоречит исламским нормам – по причине непослушания религиозным предписаниям. Поэтому иногда они, осознав это, принимают решение больше не участвовать в подобных мероприятиях.

К примеру, если какая-нибудь нация определит для себя какой-то день праздником, но не из-за того, что религия указала на это, то он не будет считаться бид‘а, хотя дозволенность или запретность этого дела должна подвергнуться детальному изучению с других сторон.

Отсюда становится ясно, что многие новшества в области искусства, культуры, спорта, технологии, и т.д. находятся за пределами религиозногобид’а и то, что касательно них выносится на обсуждение – то это вопрос об их дозволенности или запрещенности с других сторон, что тоже имеет свои особые критерии.

2 – Сутьбид’а в религии возвращается к тому, что нечто совершается под предлогом некоего закона, на который религия дала указание, хотя, на самом деле, никаких основ или правил для его законности в шариате не существуют. Но если какое-либо дело, совершаемое человеком под предлогом религиозного действия, будет иметь религиозное доказательство, действительно указывающее на его законность, то это дело не будет считаться бид’а. Именно поэтому, ‘Алламе Маджлиси, один из великих шиитских ученых, сказал: «Бид’ат в шариате – это то, что появилось после Посланника Аллаха [в виде того, что оно из религии] и на счет законности которого нет никаких частных или даже общих доказательств».[369] Ибн Хаджар ‘Аскалани, известный суннитский ученый, сказал: «Бид’а – это то, что появилось [после Посланника] и не имеет под собой законной шариатской основы, а то, что имеет под собой основу, подтвержденную шариатом, то не будет считаться бид’а».[370]

Каждый раз, когда мы относим к шариату какое-либо действие, обоснованное частным доказательством или общим правилом, то, несомненно, оно не будет считаться бид’а. «Обоснованное частное доказательство», приводимое для определения дозволенности или запретности какого-нибудь дела, не нуждается в разъяснении. Важно разъяснить, что значит «общее правило», так как возможно, что некое действие внешне будет казаться новшеством и беспрецедентным случаем в истории Ислама, но вместе с тем будет обосновано правилом, принятым исламским законом в общем виде. Для примера можно привести общую военную обязанность, распространенную во многих странах. Призыв на военную службу молодых людей под видом «религиозной обязанности» хотя и кажется чем-то новым, но так как такой призыв имеет под собой религиозную основу, он не будет считаться бид’а. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:

?жуГуЪцПшхжЗ буехг гуЗЗУъКуШуЪъКхг гцд ЮхжшуЙт…?

Конечно, вследствие социально-политических преобразований, общее военное обучение и служба для парней способствует наибольшей подготовке для противостояния выжидающему врагу, и соблюдение благословенного айата в наше время требует от нас именно такого дела.

С данным пояснением разрешаются многие пустые сомнения, связывающие по рукам и ногам некоторых людей. Так, например, большинство мусульман мира празднично отмечают день рождения благородного Посланника Аллаха, а некоторые этот праздник называют бид’а. Хотя, согласно сказанному выше, критерий бид’а вовсе не соответствует ему. Ибо, если даже предположить, что в шариате ничего не сказано о таком виде почитания и уважения Пророка, то выражение любви к дорогому Посланнику Аллаха и его семье является одним из бесспорных принципов Ислама, и подобные религиозные праздники и мероприятия, по сути, являются воплощением этого общего принципа. Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) изволил сказать:

бЗу нхДъгцдх ГуНуПхЯхгъ НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ гуЗбцец жуГуеъбцец жуЗбдшуЗУц ГуМъгуЪцнду

«Никто из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его имущество, семья и все люди вместе взятые».[372]

Разумеется, те, кто в дни рождения Посланника Аллаха и его семьи (мир им) проявляют радость и с этим намерением организуют праздничные мероприятия, причем не потому, что проведение праздника в этот день предписано Исламом и указание на проведение его, точно в том виде, в котором он существует сегодня, существует в шариате; напротив, они убеждены, что проявление любви к Посланнику Аллаха и его семье (мир им) является одним общим принципом, о котором неоднократно говорится в Священном Коране и достоверной Сунне.

Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?…Юхб бВ ГуУъЗубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСЗр ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум…?

«…Cкaжи: "Я нe пpoшy y вac зa этo нaгpaды, кроме любви к ближним"…»[373]

Этот принцип может проявиться в различных сферах индивидуальной и социальной жизни мусульман. Празднование дней рождений несет в себе характер напоминания о ниспослании милости и благословления Господа в эти дни и выражения благодарности Ему. Подобное было и в предыдущих религиях, так как в Священном Коране ясно говорится, что Иисус (да будет мир с ним) попросил у Аллаха о ниспослании небесной трапезы, чтобы день ее ниспослания он и его ученики, а также последующие поколения, отмечали праздником:

? ЮуЗбу ЪцнУум ЗИъдх гуСънугу Зббшехгшу СуИшудуВ ГудъТцбъ ЪубунъдуЗ гуВЖцПуЙр гцду ЗбУшугуВБц КуЯхждх будуЗ ЪцнПЗр бГужшубцдуЗ жБуЗОцСцдуЗ жБуЗнуЙр гцдЯу жуЗСъТхЮъдуЗ жуГудъКу ОунъСх ЗбСшуЗТцЮцнду?

«Cкaзaл Иca, cын Mapйaм: "О Aллax, Гocпoди нaш! Hизвeди нaм тpaпeзy c нeбa! Этo бyдeт пpaздникoм для пepвoгo из нac и для пocлeднeгo и знaмeниeм oт Teбя. И дapyй нaм yдeл, Tы – Лyчший из дapyющиx yдeл!"»[374]

Как уже говорилось, бид’а – это внесение изменений в религию, на которые в шариате не существует никаких (частных или общих) достоверных доказательств. Необходимо также обратить внимание на то, что предания Имамов рода пророческого(мир им) (исходя из хадиса Сакалайн) считаются одним из источников шариата и вескими религиозными аргументами. Поэтому, каждый раз, когда непорочные Имамы (мир им) дают пояснение по поводу дозволенности или запретности чего-либо, следование их указаниям – это то самое следование религии, а не бид’а.

В заключении добавим, что бид’а, в значении «недозволенные внесения изменений», всегда было запрещенным делом. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?…Юхбъ БуВббшуех ГуРцду буЯхгъ Гугъ Ъубум Зббшуец КуЭъКуСхжду?

«…Скажи:"Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха напраслину"».[375]

В этом случае, будет неправильным разделение бид’а на запрещенное и дозволенное или плохое и хорошее.

Да, бид’а, в его общем лексическом значении, в значении «нововведения в житейских делах», без соотнесения его к религии, может иметь различные виды и входить в одну из пяти шариатских указаний[376].

Одним из учений Священного Корана является то, что в тех случаях, когда жизнь, честь и имущество мусульманина, в результате проявления религиозных убеждений, может оказаться в опасности, он имеет право скрыть свои убеждения. В терминологии шариата это называется «такиййа». Доказательства законности такиййа имеются не только в шариате – разум также свидетельствует о правильности и необходимости такого действия. Как, с одной стороны, мусульманину необходимо оберегать свою жизнь, честь и имущество, так и с другой стороны, действовать согласно религиозным убеждениям – одна из религиозных обязанностей человека. Однако, в тех случаях, когда, в результате проявления убеждений, его жизнь, имущество и честь подвергаются опасности, и на практике эти две обязанности сталкиваются друг с другом, естественно, разумным решением здесь будет то, чтобы человек предпочел более важную обязанность менее важной. В действительности,такиййа – это оружие физически слабых перед физически сильными и жестокими людьми, и понятно, что если бы не было угроз, тогда человеку не приходилось бы скрывать свои убеждения и поступать вопреки им. Священный Коран об ‘Аммар Йасире[377] (и тех из мусульман, кто находился в руках у неверующих и вынужден был произнести слова неверия) говорит:

?гуд ЯуЭуСу ИцЗббшуец гцд ИуЪъПц ЕцнгуЗдцец ЕцбЗшу гудъ ЗхЯъСцеу жуЮубъИхех гхШъгуЖцдшс ИцЗбЕцнгуЗдц жубуЯцд гшуд ФуСуНу ИцЗбъЯхЭъСц ХуПъСЗр ЭуЪубунъецгъ ЫуЦуИс гцду Зббшуец жубуехгъ ЪуРуЗИс ЪуЩцнгс?

«Kтo oткaзaлcя oт Aллaxa пocлe вepы в Heгo – кpoмe тex, кoтopыe вынyждeны, a cepдцe иx cпoкoйнo в вepe – тoлькo тoт, ктo oткpыл нeвepию cвoю гpyдь, нa ниx – гнeв Aллaxa, им – нaкaзaниe вeликoe».[378]

В другом айате Всевышний Аллах говорит:

?бЗу нуКшуОцРц ЗбъгхДъгцдхжду ЗбъЯуЗЭцСцнду ГужъбцнуВБу гцдъ Пхждц ЗбъгхДъгцдцнду жугуд нуЭъЪубъ РубцЯу ЭубунъУу гцду Зббшуец Эцнъ ФунъБт ЕцбВшу Гудъ КуКшуЮхжЗъ гцдъехгъ КхЮуЗЙр жунхНуРшќцСхЯхгх Зббшех дуЭъУуех жЕцбум Зббшец ЗбъгуХцнСх?

«Пycть вepyщиe нe бepyт ceбe друзей нeвepныx, пренебрегая [дружбой] с верующими. A ктo cдeлaeт этo, y тoгo c Aллaxoм нeт ничeгo oбщeгo, ecли вы тoлькo нe бyдeтe oпacaтьcя иx cтpaxoм. Aллax пpeдocтepeгaeт вac oт caмoгo Ceбя, и к Aллaxy – вoзвpaщeниe».[379]

Толкователи Священного Корана, в пояснении этих двух айатов, призналитакиййазаконным.[380]

Каждый, кто изучал хотя бы кратко тафсир и исламский фикх, знает, что такиййа– один из исламских принципов, и невозможно, закрыв глаза на приведенные выше айаты, а также на действие верующего из рода Фараона, скрывавшего свою веру и показывавшего противоположное, категорически отрицать «такиййа». В Священном Коране о верующем из рода Фараона говорится:

?жуЮуЗбу СуМхбс гхДъгцдс гцдъ БуЗбц ЭцСъЪужъду нуЯъКхгх ЕцнгуЗдуех ГуКуЮъКхбхжду СуМхбЗр Гуд нуЮхжбу СуИшЬцну Зббшуех жуЮуПъ МуВБуЯхг ИцЗбъИуншЬцдуЗКц гцд СуИшЬцЯхгъ жуЕцд нуЯх ЯуЗРцИЗр ЭуЪубунъец ЯуРцИхех жуЕцд нуЯх ХуЗПцЮЗр нхХцИъЯхг ИуЪъЦх ЗбшуРцн нуЪцПхЯхгъ Ецдшу Зббшуеу бЗу нуеъПцн гудъ ехжу гхУъСцЭс ЯуРшуЗИс?

«И cкaзaл чeлoвeк вepyющий из poдa Фиp’ayнa, кoтopый cкpывaл cвoю вepy: "Heyжeли вы yбьeтe чeлoвeкa зa тo, чтo oн гoвopит: "Гocпoдь мoй – Aллax!" – и пpишeл к вaм c яcными знaмeниями oт вaшeгo Гocпoдa? Ecли oн лжeц, тo нa нeгo oбpaтитcя eгo лoжь; ecли oн пpaвдив, тo вac пocтигнeт нeчтo, чтo oн oбeщaeт. Пoиcтинe, Aллax нe вeдeт тex, ктo чpeзмepeн и лжив!"»[381]

Вместе с тем, следует отметить, что, хотя в айатах о такиййаи говорится о скрытии убеждений перед неверующими, однако его критерий (сохранение жизни, чести и имущества при опасных и трудных обстоятельствах) не ограничивается только неверными; и если проявление убеждений или совершение религиозных обязанностей возле мусульманина также будет вызывать в человеке страх за свою жизнь и имущество, тотакиййа, в этом случае, будет иметь такую же силу, как и в случае с неверующим.

Это слова, на которые также ясно указывают и другие ученые. Рази говорит: «Мнение Шафи‘и заключается в следующем: если положение мусульман среди своих становится подобным положению мусульман среди (воинствующих) неверных, то, для сохранения жизни, разрешается скрыть свои религиозные убеждения и применитьтакиййа. Такиййа касается не только случаев связанных со страхом потери жизни, но разрешается и в случаях, связанных с ущербом имущества; Посланник Аллаха сказал:

НхСъгуЙх гуЗбц ЗбъгхУъбцгц ЯуНхСъгуЙц Пугцец

«Святость имущества мусульманина подобна святости его крови». В другом хадисе говорится:

гудъ ЮхКцбу Пхжду гуЗбцец Эуехжу ФуецнПс

Абу Хурайра рассказывает: «От Посланника Аллаха я получил два вида указаний. Часть из них я распространил между людьми, но от разглашения другой ее части я воздержался, т.к. если бы сделал это, то был бы убит».[383]

Послужной список и биография омейядских и абассидских правителей переполнена гнетом и насилием. В ту эпоху не только шииты, по причине проявления своих убеждений, становились изгоями и отшельниками, но и суннитские хадисоведы, во времена правления Ма’муна, в вопросе «Сотворения Корана» также, зачастую, прибегали к такиййа, а после издания распоряжения Ма’муна о сотворенности Корана, все они, за исключением одного человека, наперекор внутренним убеждениям, выразили свое согласие с ним, о чем явно свидетельствует история.[384]

На основании шиитской логики, сокрытие своих убеждений при некоторых обстоятельствах является обязательным, но при некоторых других – запрещенным; там где человек под предлогом того, что его жизнь и имущество подвергаются опасности, не должен применять такиййа. Некая группа людей думает, что шииты категорически считают такиййа обязательным, но это неправильное представление, и непорочные Имамы шиитов никогда не поступали таким образом. Они, учитывая обстоятельства, беря во внимание целесообразность и нецелесообразность различных дел, каждый раз действовали особым, соответствующим образом, и поэтому мы видим, что иногда они не прибегали к такиййаи жертвовали своей душой и имуществом на пути проявления религиозных убеждений.

Святые Имамы шиитов, в основном, погибали мученической смертью от меча или смертельного яда врагов, хотя, если бы имамы стали льстить и выказывать свою приветливость правителям, весьма вероятно, что могущественные правители предложили бы им самые большие и наилучшие поста в государстве. Но Имамы очень хорошо понимали, что такиййа(к примеру, перед Йазидом), это, по сути, путь гибели и исчезновения религии.

На сегодняшний день для религиозных руководителей мусульман также существует два вида обязанностей: при одних условиях следовать путем такиййа, при других, ставящих под опасность основы религии, следует взять себя в руки и выйти навстречу смерти.

В заключении отметим, что такиййа– это личное дело каждого, зависящее от положения слабого и беспомощного человека перед сильным врагом; потому что если он не скроет своих убеждений, то и жизнь его окажется в опасности и гибель не принесет никакой пользы. Но, в обучении и разъяснении религиозных познаний и предписаний такиййабудет неуместным; например, какой-нибудь ученый, скрывающий свою принадлежность к определенному мазхабу, напишет книгу с вводящей в заблуждение идеологией, а затем распространит ее в обществе под заголовком шиитских вероубеждений! Именно поэтому мы видим, что на протяжении всей истории шиизма, в области идеологии и предписаний, не было написано ни одной книги на основании такиййа. Шиитские ученые, даже при самых тяжелых обстоятельствах, не скрывали своих истинных убеждений. Конечно, среди них могут быть разногласия относительно какого-нибудь принципа или особого вопроса, но никогда, даже один раз, на протяжении всей истории шиизма не было такого, чтобы шиитский ученый, под предлогом такиййа, написал книгу, противоречащую мнениям и убеждениям этого мазхаба.

Для тех, кому понимание такиййаоказалось сложным, или они попали под влияние антишиитской пропаганды, ведущейся со стороны врагов, мы настоятельно рекомендуем изучить историю шиитов в эпоху омейядской и аббасидской династии и даже в эпоху правления османского рода в Турции и Сирии, чтобы понять, какой огромной ценой пришлось расплатиться шиитам за сохранение своих религиозных убеждений и следование за пречистой семьей Посланника Аллаха (мир им); на какие жертвы они пошли, какие горькие страдания им приходилось переносить, порой, доходило до того, что они вынуждены были оставлять свои дома и прятаться в горах. Если, соблюдая такиййа шииты находились в таком положении, то что было бы, если они не соблюдали этот принцип? В каком положении они оказались бы тогда?! И действительно, разве в таком случае остался бы в мире кто-нибудь из шиитов?!

В принципе, необходимо взять во внимание, что если осуждать такиййа, то, следует осуждать тех, кто стал ее причиной. Те люди заслуживают осуждения, которые вместо исламской справедливости и милосердия проводили тяжелейшее и смертельнейшее удушение мазхаба и политики вокруг пречистой семьи Посланника Аллаха(мир им), а не тех, кто из-за безвыходности, для сохранения жизни, имущества и чести, вынуждены были прибегать к скрыванию своих убеждений. Но самое удивительное то, что некоторые вместо того, чтобы укорять лиц, явившихся причиной для такиййа(т.е. угнетателей), укоряют и обвиняют в лицемерии совершающих ее (т.е. угнетенных), хотя расстояние между лицемерием и такиййакак от земли до неба. Лицемер скрывает неверие и проявляет веру, в то время как у мусульманина, в состоянии такиййа, сердце переполнено верой, а внешне, из-за страха перед невыносимыми пытками угнетателя, проявляется неверие.

Жизнь человека устроена таким образом, что он для удовлетворения нужд постоянно прибегает к использованию естественных средств, каждое из которых обладает своими особыми свойствами. Когда нас одолевает жажда, мы пьем воду, когда одолевает голод, мы едим. Устранение нужд посредством естественных средств, при условии, если мы не будем считать их независимыми во влиянии, не противоречит единобожию.

В Священном Коране говорится, что Зуль-Карнайн попросил помощи у народа построить преграду:

?ЮуЗбу гуЗ гуЯшудшЬцн Эцнец СуИшЬцн ОунъСс ЭуЗуЪцндхждцн ИцЮхжшуЙт ГуМъЪубъ ИунъдуЯхгъ жуИунъдуехгъ СуПъгЗр?

«Oн cкaзaл: "To, в чeм yкpeпил мeня мoй Гocпoдь, лyчшe; пoмoгитe жe мнe cилoй, я ycтpoю мeждy вaми и ними пpeгpaдy"».[385]

Слова тех, кто растолковывает многобожие как «прибегание за помощью не к Аллаху», только в том случае будут правильными, если мы признаем, что те предметы, от которых мы ожидаем помощи, обладают самостоятельностью и независимостью. Но, если мы будем считать эти средства, которые (по Божьей воле) приведут нас к цели, то мы не вышли за рамки единобожия. Вообще, жизнь человека, с первого ее дня, была основана на этом, то есть на использовании имеющихся вокруг средств и предметов, и прогресс науки и технологии осуществлялся именно этим путем.

Видимо, прибегание к естественным средствам не является предметом обсуждаемой нами темы. Темой обсуждения являются духовные средства, о которых сам человек не может узнать, кроме как через Божественное Откровение. Каждый раз, когда в Священном Коране и Сунне представляется что-либо в качестве средства, то это говорит о том, что его использование имеет ту же силу, что и использование естественных средств. Таким образом, мы лишь тогда можем с религиозным стимулом обратиться за помощью к духовным средствам, когда примем во внимание два следующих момента:

1 – Путем Священного Корана и Сунны будет доказано то, что эта вещь является средством для достижения мирских и религиозных целей.

2 – Никоим образом не признавать самостоятельность и независимость этих средств и знать, что их влияние полностью обусловлено волей и желанием Всевышнего Аллаха.

Священный Коран, призывая нас к использованию духовных средств, говорит:

? нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ ЗКшуЮхжЗ Зббшеу жуЗИъКуЫхжЗ Ецбунъец ЗбъжуУцнбуЙу жуМуЗецПхжЗ Эцн УуИцнбцец буЪубшуЯхгъ КхЭъбцНхжду?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Бoйтecь Aллaxa, ищитe средство [пpиближeния] к Heмy и сражайтесь нa пyти Eгo, – быть может, вы преуспеете!»[386]

Нужно обратить внимание на то, что средство не означает само приближение, а то, что способствует приближению к Господу. Одним из таких средств приближения является джихад на пути Аллаха, о котором упомянуто в айате, однако другие вещи также могут служить средствами приближения к Всевышнему.

В предыдущем принципе было доказано, что использование естественных и духовных средств (зная, что они не имеют независимого влияния) никак не противоречит единобожию. Несомненно, выполнение обязательных и желательных предписаний, таких как молитва, пост, закят, джихад и других подобных предписаний на пути Аллаха, все это, по сути, духовные средства, ведущие человека к желаемой цели, которая заключается в приближении к Господу. В свете этих дел человек познает суть покорности пред Богом и, в результате, приближается к Нему. Но следует знать, что духовные средства не ограничиваются поклонением и богослужением. Священный Коран и Сунна знакомят нас с целым рядом средств, использование которых ведет к быстрому ответу на мольбы. Перечислим некоторые из них:

1 – Прибегание к прекрасным именам и атрибутам Аллаха, приведенных в Коране и Сунне

?жубцбшец ЗбЗуУъгуВБх ЗбъНхУъдум ЭуЗПъЪхжех ИцеуЗ…?

«У Aллaxa пpeкpacныe имeнa, так взывайтe к Нему посредством их…»[387] В мусульманских мольбах также содержится много имен Аллаха и Божественных атрибутов, которые используются как средства для обращения к Нему.

2 – Прибегание к мольбам праведных людей, самыми лучшими из которых являются Пророки и святые люди, для того, чтобы они обратились с мольбой к Господу за человека.

Священный Коран указывает тем, кто сам отнесся к себе несправедливо (т.е. грешникам), чтобы они пошли к Посланнику и, находясь возле него сами, просили прощения и, чтобы Посланник тоже просил для них прощения. Затем дарует радостную весть о том, что в этот момент они увидят Аллаха Принимающим покаяние и Милостивым:

?…жубужъ Гудшуехгъ ЕцР ЩубугхжЗ ГудъЭхУуехгъ МуВБхжЯу ЭуЗУъКуЫъЭуСхжЗ Зббшуеу жуЗУъКуЫъЭуСу буехгх ЗбСшуУхжбх бужуМуПхжЗ Зббшуеу КужшуЗИЗр СуНцнгЗр?

«…A ecли бы oни, кoгдa пpичинили нecпpaвeдливocть caмим ceбe, пpишли к тeбe и пoпpocили бы пpoщeния y Aллaxa и пoпpocил бы пpoщeния для ниx Пocлaнник, oни бы нaшли, чтo Aллax — Принимающий покаяние, Милocтивый».[388]

В другом айате Всевышний Аллах упрекает лицемеров, за то, что когда им говорят: «Идите к Посланнику, чтобы он, попросил у Господа прощения грехов для вас», они отворачиваются:

?жуЕцРуЗ Юцнбу буехгъ КуЪуЗбужъЗ нуУъКуЫъЭцСъ буЯхгъ СхУхжбх Зббшуец бужшужъЗ СхДхжУуехгъ жуСуГунъКуехгъ нуХхПшхжду жуехг гхУъКуЯъИцСхжду?

«Koгдa cкaжyт им: "Идите, Пocлaнник Aллaxa пoпpocит вaм пpoщeния!" – oни кpивят cвoи гoлoвы, и ты видишь, кaк oни oтвopaчивaютcя, вoзвeличившиcь».[389]

Из некоторых айатов видно, что в предыдущих общинах также использовалось это средство. Например: сыновья Пророка Йа‘куба (Иаков) обратились к нему с просьбой, чтобы он попросил у Аллаха для них о прощении грехов. Пророк Йа‘куб согласился выполнить их просьбу и пообещал, что они будут прощены:

?ЮуЗбхжЗ нуВ ГуИуЗдуЗ ЗУъКуЫъЭцСъ будуЗ РхдхжИудуВ ЕцдшуЗ ЯхдшуЗ ОуЗШцЖцнду. ЮуЗбу УужъЭу ГуУъКуЫъЭцСх буЯхгъ СуИшЬцн Ецдшуех ехжу ЗбъЫуЭхжСх ЗбСшуНцнгх?

«Oни cкaзaли: "O oтeц нaш! Пpocи нaм пpoщeния нaшиx грехов. Beдь мы были гpeшникaми".Oн cкaзaл: "Я бyдy пpocить пpoщeния для вac y мoeгo Гocпoдa. Пoиcтинe, Oн – Пpoщaющий, Милocтивый!"»[390]

Возможно, кто-то возразит: «Прибегание к мольбам праведников лишь в том случае не будет расходиться с единобожием, если те, к кому мы обращаемся, будут живы. Какая будет польза от обращения к Пророкам и святым людям, если они покинули этот мир и как это совместимо с единобожием?»

Для ответа на этот вопрос нужно предварительно указать на два момента:

1) Если допустим, что обращение к Пророку или праведному человеку должно быть с условием, что они живы, то в таком случае, обращение к ним после их смерти, просто не даст никакой пользы, но ни в коем случае не станет причиной многобожия. Это и есть тот самый момент, по отношению к которому зачастую проявляют невнимательность, и думают, что жизнь и смерть – это граница между единобожием и многобожием! Если даже допустим, что мы согласны с таким условием (т.е. чтобы Посланник или праведник, во время обращения к ним за помощью, были живыми), то жизнь Посланника или праведника станет критерием для полезности или бесполезности этого обращения, а не гранью между единобожием и многобожием.

2) эффективность и полезность обращения к пророкам и праведникам имеет только два условия:

а) Чтобы тот человек, к которому обращаются за помощью, обладал умом, знанием и силой;

б) Чтобы между просящими о помощи и тем, к кому обращаются, была установлена связь.

В обращении к покинувшим этот мир пророкам и праведникам явными рациональными и повествовательными доказательствами осуществляются оба эти условия.

Существование промежуточной жизни — один из бесспорных вопросов, о котором упоминается в Священном Коране и хадисах, доказательства которых были приведены в принципах № 105 и № 106. По ясному свидетельству Священного Корана, мученики, павшие на пути Аллаха, имеют прекрасную жизнь, безусловно, что и БожественныеПосланники с особыми святыми праведниками, большинство из которых также пало мученической смертью, наделены более лучшей жизнью.

Относительно существования связи между нами и Божественными святыми есть очень много доказательств, некоторые из которых упомянем ниже:

1. Все мусульмане при завершении ритуальной молитвы обращаются к благородному Посланнику Аллаха и говорят: «Ас-Саляму ‘аляйкя аййухан набиййу ва рахматуллахи ва баракатух» «Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благодать». Разве все они совершают бессмысленное дело? Разве Посланник Аллаха не слышит все эти приветствия и не отвечает им?

2. После битвы Бадр Посланник Аллаха приказал бросить тела язычников в яму. Затем он сам поговорил с ними. Один из сподвижников Посланника Аллаха спросил у него: «Разве вы разговариваете с мертвыми?». Посланник Аллаха ответил:

гуЗ ГудъКхгъ ИцГуУъгуЪу гцдъехгъ

«Вы слышите не лучше их».[391]

3. Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) неоднократно посещал кладбище Баки‘ и, обращаясь к душам, покоящимся в Баки‘, говорил:

ЗбУшубЗугх Ъубум Гуеъбц ЗбПшнуЗСц гцду ЗбъгхДъгцдцнду жуЗбъгхДъгцдуЗКц

«Мир обитателям этого края из верующих мужчин и женщин» или же, на основании другого хадиса, говорил:

ЗбУшубЗугх ЪубунъЯхгъ ПуЗСу Юужъгт гхДъгцдцнду

«Мир вам, обитающим здесь верующим».[392]

4. Бухари в своем сборнике хадисов приводит: В тот день, когда умер Посланник Аллаха, Абу Бакр пришел в дом Аиши. Затем подошел к телу Пророка, убрал с его лица покрывало, поцеловал его, затем заплакал, и сказал: «Да станет мой отец выкупом для тебя, о Посланник Аллаха, Аллах не предписал тебе две смерти. Но исполнилась та смерть, что была тебе предписана».[393]

Если у Посланника Аллаха нет промежуточной жизни, а также, если между нами и им нет никакой связи, тогда почему Абу Бакр позвал его, говоря: «О, Посланник Аллаха».

5. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним), когда омывал тело Посланника Аллаха, так говорил ему:

ЕцдъЮуШуЪу ИцгужъКцЯу гуЗ бугъ нудъЮуШцЪъ ИцгужъКц ЫунъСцЯу гцду ЗбдшхИхжшуЙц жуЗбГудъИуЗБцЎ жуГуОъИуЗСц ЗбУшугуЗБц… ИцГуИцн ГудъКу жуГхгцшн ЗхРъЯхСъдуЗ ЪцдъПу СуИцшЯу жуЗМъЪубъдуЗ гцдъ ИуЗбцЯу

«Да станут родители мои выкупом (жертвой) для тебя. С твоей смертью оборвалось то, что не обрывалось со смертью других. С твоей смертью оборвалась нить пророчества, вестей неба… Да станут родители мои выкупом для тебя, вспомни о нас возле Господа твоего и не забывай нас».[394]

В заключении добавим, что обращение за помощью к Пророкам и праведникам может иметь различные виды, что подробно описано в книгах по исламской теологии.

Божественноепредопределение касательно человека бывает двух видов:

Первое – категорическое и неизбежное предопределение, неподдающееся никаким изменениям.

Второе – обусловленное предопределение, с исчезновением некоторых условий в котором происходят изменения, и одна предопределенность сменяется другой.

Приняв во внимание упомянутый несомненный принцип, напоминаем, что вера в бада’ (изменение обусловленного предопределения) один из подлинных принципов исламского вероучения. Все исламские течения признают это, хотя некоторые из них и воздерживаются от применения слова бада’, которое не наносит никакого вреда самому вопросу, так как целью является разъяснение содержания, а не слова.

Бада’ зиждется на двух основах:

1 – Всевышний Аллах обладает абсолютной силой и могуществом над всем бытием. В любой момент, когда пожелает, Он может одно предопределение заменить другим, имея при этом извечное и прошлое знание по отношению к ним обоим, поэтому, никакие изменения не происходят в Его знании. Ибо первое предопределение не таково, что может ограничить Божью мощь и лишить Аллаха силы изменить его. Всемогущий Аллах (вопреки иудейскому убеждению, говорящему «Pyкa Aллaxa пpивязaнa») обладает неистощимой безграничной силой и как говорит Коран «Руки Его распростерты».[395]

Иными словами, созидательность, творчество и применение могущества со стороны Аллаха имели постоянство и Он, согласно кораническому айату «кaждый дeнь Oн зa дeлoм»[396], никогда не отходил от дел мироздания и Его творческая деятельность также продолжается.

Имам Садик (да будет мир с ним) в толковании айата:

?жуЮуЗбуКц ЗбънуехжПх нуПх Зббшец гуЫъбхжбуЙс…?

«…У ниx pyки cвязaны, и пpoкляты oни зa тo, чтo гoвopили. Heт! Pyки y Heгo pacпpocтepты: pacxoдyeт Oн, кaк жeлaeт …», – затеем Он добавил: «Разве вы не слышали речь Великого и Всемогущего Аллаха:

?нугъНхжЗъ Зббшуех гуЗ нуФуВБх жунхЛъИцКх жуЪцдПуех Зхгшх ЗбъЯцКуЗИц?

«Отменяет Aллax, чтo жeлaeт, и yтвepждaeт; y Heгo — мaтьКниги (охраняемый свиток)»[397]».

Исламское вероучение основывается на безграничной силе, абсолютной власти и вечной, не прекращающейся созидательности Всевышнего Аллаха. Всемогущий Аллах может в любое время, когда пожелает, произвести изменения в судьбе человека и одну судьбу заменить другой и оба эти предопределения раньше были записаны в «Охраняемом свитке».

2 – Применение силы и власти со стороны Аллаха и замена одного предопределения другим не происходит без Его мудрости, и часть вопроса зависит от поступков самого человека, который своей свободой воли и выбора достойной или недостойной жизни, подготавливает почву для изменения своей судьбы.

Существует много айатов и хадисов в этой области, приведем лишь некоторые из них:

?…Ецдшу Зббшуеу бЗ нхЫуншЬцСх гуЗ ИцЮужъгт НуКшум нхЫуншЬцСхжЗ гуЗ ИцЗудЭхУцецгъ…?

1- «…Пoиcтинe, Aллax нe мeняeт тoгo, чтo c людьми, пoкa oни caми нe пepeмeнят тoгo, чтo c ними…»[398]

?жубужъ Гудшу Гуеъбу ЗбъЮхСум БуЗгудхжЗ жуЗКшуЮужъЗ буЭуКуНъдуЗ Ъубунъецгъ ИуСуЯуЗКт гцду ЗбУшугуВБц жуЗбЗуСъЦц жубуЯцд ЯуРшуИхжЗ ЭуЗуОуРъдуЗехгъ ИцгуЗ ЯуЗдхжЗ нуЯъУцИхжду?

2- «A ecли бы oбитaтeли ceлeний yвepoвaли и были богобоязненны, Mы oткpыли бы им [врата] блaгoдати нeбa и зeмли. Ho oни coчли лoжью [знамения Наши], и Mы cxвaтили иx зa тo, чтo oни пpиoбpeли!»[399]

3- Суйути в своем толковании Корана пишет, что Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) спросил Посланника Аллаха о смысле айата «Отменяет Aллax, чтo жeлaeт, и yтвepждaeт …». Посланника Аллаха в ответ сказал:

буГхЮцСудшу ЪунъдуЯу ИцКуЭъУцнСцеуЗ жубуГхЮцСудшу Ъунъду ГхгшуКцн ИуЪъПцн ИцКуЭъУцнСцеуЗ: ЗбХшуПуЮуЙх Ъубум жуМъецеуЗЎ жуИцСшх ЗбъжуЗбцПунъдц жуЗХъШцдуЗЪх ЗбъгуЪъСхжЭц нхНужцшбх ЗбФшуЮуЗБу УуЪуЗПуЙр жунуТцнПх Эцн ЗбъЪхгхСц жунуЮцн гуХуЗСцЪу ЗбУшхжБц

«Я освещу твои глаза разъяснением этого айата и освещу глаза моей уммы (общины) его разъяснением. Подача милостыни на пути Аллаха, благодеяние к родителям и совершение добрых дел – заменяет несчастье счастьем и удлиняет жизнь и предохраняет от плохой смерти».[400]

4- Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал:

ХцбуЙх ЗбъГуСъНуЗгц КхТуЯцшн ЗбъГуЪъгуЗбуЎ жуКхдугцшн ЗбъГугъжуЗбуЎ жуКуПъЭуЪх ЗбъИубъжумЎ жуКхнуУцшСх ЗбъНцУуЗИуЎ жуКхдъУцЖх Эцн ЗбъГуМубц

«Поддержка родственных отношений очищает деяния, и увеличивает достояние, а также устраняет несчастья, облегчает расплату (Судного Дня), и отбрасывает назад (нависшую над человеком) смерть».[401]

С учетом этих двух основ становится ясно, что вера в бада’ – это бесспорный исламский принцип, и, несмотря на особый термин бада’, все исламские религиозно-правовые школы принимают его смысл.

В заключение, для осведомленности о том, почему этот исламский принцип упоминается как «бада лилляхи», укажем на два момента:

1) В применении этого слова мы последовали за благородным Посланником Аллаха. Бухари в своем сборнике хадисов приводит, что Посланник Аллаха о трех больных, заразившихся экземой, чесоткой и слепотой, сказал:

ИуПуЗ ббец ЪуТшу жуМубшу Гудъ нуИъКубцнуехгъ

«Они [своими поступками] подвергли изменению предопределение Достославного и Досточтимого Аллаха, потому Он и подверг их этому [наказанию]», затем подробно описал историю их жизни от начала до конца и показал, каким образом Великий и Всемогущий Аллах, из-за проявления неблагодарности к Его дарам, двоих из этих человек лишил первоначального здоровья и подверг их болезням предков».[402]

2) Такого рода применения слов происходят из-зазаимствования этого выражения от людей, которые применяют его в жизни. Среди людей является обычным то, что когда человек меняет свое решение, говорит «бада ли» (у меня произошли изменения). Имамы также, разговаривая на языке народа, и для разъяснения вопроса слушателю, использовали это выражение относительно Всемогущего Аллаха. Здесь необходимо отметить, что и в Коране по отношению к Святой Божественной сущности Аллаха приписаны такие качества как хитрость, козни, обман, забывчивость. Тогда, как является несомненным, что Сущность Бога пречиста от подобного рода качеств (в таком их виде и понятии, которое распространенно среди людей), так, например, в Священном Коране говорится:

?Ецдшуехгъ нуЯцнПхжду ЯунъПЗр. жуГуЯцнПх ЯунъПЗр?

1 – «Они ведь замышляют козни. И Я замышляю козни» — сура «Ат-Тарик» (Идущий ночью) – 86:15,16.

?жугуЯуСхжЗ гуЯъСЗр жугуЯуСъдуЗ гуЯъСЗр жуехгъ бЗу нуФъЪхСхжду?

2 – «Oни зaмышляли xитpocть, и Mы зaмышляли xитpocть, a oни и нe знaли» — сура «Ан-Намл» (Муравьи) – 27:50.

?Ецдшу ЗбъгхдуЗЭцЮцнду нхОуЗПцЪхжду Зббшуеу жуехжу ОуЗПцЪхехгъ…?

3- «Пoиcтинe, лицeмepы пытaютcя oбмaнyть Aллaxa, тoгдa кaк Oн oбмaнывaeт иx! …» – сура «Ан-Ниса» (Женщины) – 4:142.

?…дуУхжЗ Зббшеу ЭудуУцнуехгъ Ецдшу ЗбъгхдуЗЭцЮцнду ехгх ЗбъЭуЗУцЮхжду?

4- «…Зaбыли oни Aллaxa, и зaбыл Aллax пpo ниx. Пoиcтинe, лицeмepы, oни — нечестивцы!» – сура «Ат-Тауба» (Покаяние) – 9:67.

Шиитские ученые, обращая внимание на невозможность изменений в знании Аллаха, провели большие исследования относительно применения слова бада’, желающим узнать подробнее об этом вопросе советуем обратиться к приведенным сноске источникам.[403]

Слово «радж‘ат» в арабском языке означает «возвращение», в шиитской литературе под этим словом подразумевается возвращение в этот мир группы людей из исламской общины после появления Имама Махди (да ускорит Аллах его возвращение!) и до наступления Судного Дня. Ясным свидетельством существованияРадж‘атпрежде всего, служит Священный Коран. Всевышний Аллах в 83 айате суры «Ан-Намл» (Муравьи) — 27 говорит:

?жунужъгу дуНъФхСх гцд Яхбшќц ЗхгшуЙт ЭужъМЗр гшЬцгшуд нхЯуРшќцИх ИцЗунуЗКцдуЗ Эуехгъ нжТуЪхжду?

«B тoт дeнь, кoгдa Mы coбepeм из кaждoгo нapoдa тoлпy из тex, ктo cчитaл лoжью Haши знaмeния, – и вoт oни pacпpeдeлeны», а в 87 айате этой же суры говорит

?жунужъгу нхдЭуОх Эцн ЗбХшхжСц ЭуЭуТцЪу гуд Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жугуд Эцн ЗбЗуСъЦц ЕцбЗшу гуд ФВБу Зббшуех жуЯхбшс ГуКужъех ПуЗОцСцнду?

«И в тoт дeнь, кoгдa зaтpyбят в тpyбy и ycтpaшaтcя тe, ктo в нeбecax, и тe, ктo нa зeмлe, кpoмe тex, кoгo пoжeлaeт Aллax, и вce пpидyт к Heмy c yнижeниeм».

В приведенных айатах говорится о двух днях и второе слово «нужъгу» йаум (день) связанно с первым словом «нужъгу» (день).

В первом айате говорится о воскрешении особой группы людей, а во втором – смерти всего человечества. При рассмотрении этих моментов мы можем сделать вывод, что первый день это не Судный День и что эти два дня отличаются друг от друга.

Снова напомним, что первый айат говорит о воскрешении особой группы людей. Естественно, что такой день не может быть днем Воскрешения, так как в тот день, после трубного гласа, возвещающего о наступлении справедливого Суда, воскреснут все люди, а не определенная группа. В Священном Коране говорится:

?Ецд Яхбшх гуд Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жуЗбГуСъЦц ЕцбВшу БуЗКцн ЗбСшуНъгудц ЪуИъПЗр. буЮуПъ ГуНъХуЗехгъ жуЪуПшуехгъ ЪуПшЗр. жуЯхбшхехгъ БуЗКцнец нужъгу ЗбъЮцнуЗгуЙц ЭуСъПЗр?

«Bcякий, ктo в нeбecax и нa зeмлe, пpиxoдит к Всемилостивейшемy тoлькo кaк paб. Oн пepeчиcлил иx и cocчитaл cчeтoм. И вce oни пpидyт к Heмy в Дeнь Вocкpeceния пo oдинoчкe» – сура «Марйам» (Мария) — 19:93-95.

В другом айате Всевышний Аллах, описывая Судный День, говорит:

?жунужъгу дхУуншЬцСх ЗбъМцИуЗбу жуКуСум ЗбЗуСъЦу ИуЗСцТуЙр жуНуФуСъдуЗехгъ Эубугъ дхЫуЗПцСъ гцдъехгъ ГуНуПЗр?

«B тoт дeнь, кoгдa Mы двинeм гopы и ты yвидишь зeмлю выcтyпившeй, и coбepeм Mы иx и нe ocтaвим из ниx никoгo» – сура «Аль-Кахф» (Пещера) — 18:47.

Из сравнения двух айатов суры «Ан-Намл» (Муравьи) — 27 и их разницы в содержании, следует сказать, что мир находится в ожидании двух дней, в один из которых воскреснут лишь некоторые люди, а в другой воскреснут все люди. Шиитские предания относят первый день ко времени после появления Имама Махди (да ускорит Аллах его появление) и до наступления дня Воскрешения.

Возвращение людей из потустороннего мира, будь то возвращение праведников или грешников до Судного Дня, не является чем-то нереальным, так как среди ушедших поколений также были случаи, когда люди после смерти вновь возвратились к жизни и после некоторого промежутка времени снова покинули этот мир.[404]

Возвращение людей в этот мир не противоречит ни разуму, ни преданиям. Ибо, как мы уже сказали, сам Коран ясно указывает на то, что подобные случаи уже происходили в предыдущих общинах и это самое лучшее подтверждение возможности такого возвращения и в будущем.

Некоторые думают, что Радж‘ат это то же самое, что переселение души, но это представление полностью необоснованно, так как переселение души (метемпсихоз) – это когда душа после смерти тела снова с самого начала начинает свою жизнь или же переходит в другое тело, тогда как в Радж‘ате отсутствуют эти два ложных понятия.

Радж‘атпохож на оживление умерших в предыдущих общинах и телесное воскресение людей в Судный День, и по сути, это маленький образец последнего дня Воскрешения, в котором все люди без исключения будут воскрешены из мертвых.

ВопросРадж‘ата более обширно, с разъяснениями его деталей, приводится в шиитских тафсирах, хадисах и книгах по исламской теологии. Этой теме посвящено множество авторитетных преданий и больше тридцати хадисоведов цитируют эти предания в более, чем пятидесяти книгах.[405]

Мы, шииты, питаем особое уважение к сподвижникам Посланника Аллаха, которые еще при его жизни уверовали в него и, пользуясь его присутствием, получали от него знания, будь они из тех, кто пал мученической смертью в битвах при Бадре, Ухуде, Азхабе и Хунайн, или из тех, кто и после смерти Посланника Аллаха продолжил свою жизнь. Все они, по той причине, что уверовали в благородного Посланника Аллаха, и находились рядом с ним, пользуются особым уважением. В мире нет ни одного мусульманина, который бы злословил на сподвижников благородного Посланника Аллаха (из-за того, что он был сподвижником) или же проявлял к ним ненависть. И если подобное отношение приписывают к группе мусульман, то это полностью необоснованное обвинение.

Наряду с этим вопросом есть еще один вопрос, на который необходимо ответить без фанатизма. Этот вопрос заключается в следующем:

Все ли сподвижники были справедливыми, богобоязненными и пречистыми от грехопадения? Или же слово «сподвижник», в данном контексте, имеет тот же самый смысл, что и «таби‘ин»[406], о группе которых нельзя сказать, что все они были справедливыми, набожными и честными людьми?

Ясно, что лицезрение Посланника Аллаха и общение с ним – это большая честь для людей, но это вовсе не защищает их от грехов. Невозможно рассматривать всех сподвижников одинаково и всех их называть справедливыми и отдаленными от грехов людьми, так как, по свидетельству Священного Корана, хотя они, обладая такой почестью, были распределены на различные категории с точки зрения веры и лицемерия, повиновения и неподчинения Аллаху и Его Посланнику. Взяв во внимание это распределение, невозможно утверждать, что все они одинаковы и полностью справедливые и богобоязненные люди.

Нет сомнения, что Священный Коран в различных айатах[407] восхваляет сподвижников Посланника Аллаха. Так, о тех, кто дал присягу в верности Посланнику Аллаха, в процессе перемирия «Худайбийа», Всевышний Аллах сказал:

?буЮуПъ СуЦцну Зббшуех Ъудц ЗбъгхДъгцдцнду ЕцРъ нхИуЗнцЪхждуЯу КуНъКу ЗбФшуМуСуЙц ЭуЪубцгу гуЗ Эцн ЮхбхжИцецгъ ЭуЗудТубу ЗбУшуЯцндуЙу Ъубунъецгъ жуГуЛуЗИуехгъ ЭуКъНЗр ЮуСцнИЗр?

«Был дoвoлeн Aллax вepyющими, кoгдa oни пpиcягaли тeбe пoд дepeвoм; и Oн yзнaл, чтo y ниx в cepдцax, и низвeл нa ниx покой и дaл им в нaгpaдy близкyю пoбeдy».[408]

Но это восхваление говорит о довольстве Аллаха ими во время присяги и не служит доказательством того, что Он гарантировал их правдивость и добронравие до конца их жизней. Поэтому, если сподвижник или группа из них, спустя некоторое время, начнут совершать грехи, то, несомненно, предыдущее довольство Аллаха не будет свидетельством их постоянного благонравия и вечного благочестия, да и статус и положение такой группы сподвижников, заслуживших довольства Аллаха, не выше положения Посланника, о котором Всевышний Аллах говорит:

?жубуЮуПъ ГхжНцну ЕцбунъЯу жуЕцбум ЗбшуРцнду гцд ЮуИъбцЯу буЖцдъ ГуФъСуЯъКу бунуНъИуШудшу ЪугубхЯу жубуКуЯхждудшу гцду ЗбъОуЗУцСцнду?

«Oткpытo былo yжe тeбe [в Откровении] и тeм, кoтopыe были дo тeбя: "Ecли ты пpeдaшь coтoвapищeй [Богу], тo тщетным oкaжeтcя твoe дeлo, и бyдeшь ты из чиcлa пoтepпeвшиx yбытoк"».[409]

Этот вид айатов является показателем некоего совершенства, которое сподвижники смогли приобрести в тот момент. Конечно, если они смогут до конца своей жизни сохранить то совершенство, то они будут из числа праведных сподвижников.

Исходя из всего вышесказанного, каждый раз, когда из Священного Корана, хадисов и истории приводят веские доказательства об отклонении с верного пути одного или нескольких сподвижников, то мы не можем, опираясь на восхваляющие их айаты, опровергать эти доказательства.

Так, например Всевышний Аллах в Священном Коране упоминает об одном из сподвижников как о нечестивце:

?нуВ ГуншхеуЗ ЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ Ед МуВБуЯхгъ ЭуЗУцЮс ИцдуИуЕт ЭуКуИуншудхжЗ Гуд КхХцнИхжЗ ЮужъгЗр ИцМуеуЗбуЙт ЭуКхХъИцНхжЗ Ъубум гуЗ ЭуЪубъКхгъ дуЗПцгцнду?

«O вы, кoтopыe yвepoвaли! Ecли пpидeт к вaм pacпyтник c вecтью, тo пocтapaйтecь paзyзнaть, чтoбы пo нeвeдeнию нe пopaзить кaкиx-нибyдь людeй и чтoбы нe сожалеть о тoм, чтo вы cдeлaли».[410] В другом айате о том же человеке говорится:

?ГуЭугуд ЯуЗду гхДъгцдЗр Яугуд ЯуЗду ЭуЗУцЮЗр бЗу нуУъКужхжду?

«Heyжeли тoт, ктo вepyeт, пoдoбeн тoмy, ктo нечестив? – нe paвны oни!»[411]

Этим человеком, по вескому свидетельству истории, был сподвижник Посланника Аллаха, Валид ибн ‘Акаба, который имея два приобретенных им преимущества (был сподвижником и совершил переселение), не смог сохранить свою репутацию и из-за наведения лжи на племя Бани Мусталак Коран посчитал его нечестивцем. Всевышний Аллах упоминает о нем, как о безнравственном человеке.[412] Обращая внимание на этот айат и другие подобные им айаты, рассматривая хадисы, упрекающие некоторых из сподвижников, и изучая историю жизни некоторых из них, невозможно решительно утверждать, что все они (а их было более ста тысяч) являлись справедливыми и благонравными людьми.

То, что мы здесь подняли на обсуждение и изучение, это вопрос о справедливости всех сподвижников, а не тема их оскорбления. К сожалению, некоторые не видят в этом разницы и не согласных с первым вопросом обвиняют в оскорблении сподвижников.

В заключении, хотим еще раз подчеркнуть, что шииты-имамиты, не считают сам факт уважения сподвижников (за честь общения с Посланником Аллаха) препятствием для обсуждения поступков некоторых из них. Шииты также убеждены, что одно только общение не может стать причиной отдаления от греха до конца жизни. Основу обсуждения шиитами поступков сподвижников составляют айаты Священного Корана, достоверные хадисы, непоколебимая история и разум.

Принцип № 131.Любовь к Пророку и его семейству.

Любовь к Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и его семье (мир им) является одним из исламских принципов, который подтверждается Священным Кораном и Сунной. Всевышний Аллах в Священном Коране по этому поводу говорит:

?Юхбъ Ецд ЯуЗду БуЗИуВДхЯхгъ жуГуИъдуВДхЯхгъ жуЕцОъжуЗдхЯхгъ жуГуТъжуЗМхЯхгъ жуЪуФцнСуКхЯхгъ жуГугъжуЗбс ЗЮъКуСуЭъКхгхжеуЗ жуКцМуЗСуЙс КуОъФужъду ЯуУуЗПуеуЗ жугуУуЗЯцдх КуСъЦужъдуеуЗ ГуНуИшу ЕцбунъЯхг гцду Зббшец жуСуУхжбцец жуМцеуЗПт Эцн УуИцнбцец ЭуКуСуИшуХхжЗ НуКшум нуГъКцну Зббшех ИцГугъСцец жуЗббшех бЗ нуеъПцн ЗбъЮужъгу ЗбъЭуЗУцЮцнду?

«Cкaжи: "Ecли вaши oтцы, и вaши cынoвья, и вaши бpaтья, и вaши cyпpyги, и вaшa ceмья, и имyщecтвo, кoтopoe вы пpиoбpeли, и тopгoвля, зacтoя в кoтopoй вы бoитecь, и жилищa, кoтopыe вы oдoбpили, милee вaм, чeм Aллax и Eгo Пocлaнник и бopьбa нa Eгo пyти, тo выжидaйтe, пoкa пpидeт Aллax co Cвoим пoвeлeниeм. A Aллax нe вeдeт прямым путем нapoдa pacпyтнoгo!"»[413]

В другом айате Всевышний Аллах говорит:

?ЗбшуРцнду нуКшуИцЪхжду ЗбСшуУхжбу ЗбдшуИцншу ЗбЗхгшЬцншу ЗбшуРцн нуМцПхждуех гуЯъКхжИЗр ЪцдПуехгъ Эцн ЗбКшужСуЗЙц жуЗбЕцдъМцнбц нуГъгхСхехг ИцЗбъгуЪъСхжЭц жунудъеуЗехгъ Ъудц ЗбъгхдъЯуСц жунхНцбшх буехгх ЗбШшуншЬцИуЗКц жунхНуСшќцгх Ъубунъецгх ЗбъОуИуВЖцЛу жунуЦуЪх Ъудъехгъ ЕцХъСуехгъ жуЗбЗуЫъбЗубу ЗбшуКцн ЯуЗдуКъ Ъубунъецгъ ЭуЗбшуРцнду БуЗгудхжЗ Ицец жуЪуТшуСхжех жудуХуСхжех жуЗКшуИуЪхжЗ ЗбдшхжСу ЗбшуРцн ЗхдъТцбу гуЪуех ЗхжъбуЖцЯу ехгх ЗбъгхЭъбцНхжду?

«Те, кoтopыe cлeдyют зa Пocлaнникoм, Пpopoкoм, пpocтeцoм, кoтopoгo oни нaxoдят зaпиcaнным y ниx в Tope и Eвaнгeлии, кoтopый призываeт иx к дoбpy и yдepживaeт oт зла, paзpeшaeт им блaгa и зaпpeщaeт им мepзocти, cнимaeт c ниx бpeмя и oкoвы, кoтopыe были нa ниx, — вoт тe, кoтopыe yвepoвaли в нeгo, и пoддepживaли eгo, и пoмoгaли eмy, и пocлeдoвaли зa cвeтoм, кoтopый ниcпocлaн c ним, они то и есть преуспевшие!»[414]

В этом айате Всевышний Аллах перечисляет четыре особенности преуспевших людей:

1. вера в Посланника: «тe, кoтopыe yвepoвaли в нeгo»;

2. поддержка Пророка: «пoддepживaли eгo»;

3. оказание помощи ему: «пoмoгaли eмy»;

4. следование за ниспосланным светом (Корана) «последовализa cвeтoм, кoтopый ниcпocлaн c ним».

С учетом того, что «оказание помощи Посланнику Аллаха стоит на третьем месте, значит под выражением «поддерживали его» подразумевается оказание ему почета и уважения. Несомненно, оказание уважения посланнику не относится только к времени его жизни, и точно также как и вера в него (о которой говорится в айате) не имеет такого ограничения.

Относительно любви к семье Посланника Аллаха (мир им) достаточно того, что Священный Коран говорит о ней, как о виде вознаграждения за исполненную пророческую миссию:

?…Юхб бВ ГуУъЗубхЯхгъ Ъубунъец ГуМъСЗр ЕцбЗшу ЗбъгужуПшуЙу Эцн ЗбъЮхСъИум…?

«…Cкaжи: "Я нe пpoшy y вac зa этo нaгpaды, a тoлькo любви к ближним"…»[415]

О любви и уважении к благородному Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и род его) говорится не только в Священном Коране, но и хадисы также подтверждают это. Приведем два примера:

1. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бЗу нхДъгцдх ГуНуПхЯхгъ НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ жхбъПцец жуЗбдшуЗУц ГуМъгуЪцнду

«Никто из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него любимее, чем его сыновья и все люди вместе взятые».[416]

2. В другом хадисе Пророк сказал:

ЛубЗуЛс гуд Яхдшу ЭцнецЎ РуЗЮу ШуЪъгу ЗбЕнгуЗдц: гудъ ЯуЗду бЗу ФунъБу ГуНуИшу Ецбунъец гцду Зббец жуСуУхжбцецЎ жугудъ ЯуЗду буЖцдъ нхНъСуЮу ИцЗбдшуЗСц ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ Гудъ нуСъКуПшу Ъудъ ПцндцецЎ жугудъ ЯуЗду нхНцИшх ббец жунхИъЫцЦх ббец

«Тот, кто обладает тремя вещами, испробует вкус веры: тот, для кого нет никого и ничего любимее, чем Аллах и Его Посланник, тот, для кого сгорание в огне любимее, чем вероотступничество и тот, кто любит ради Аллаха и гневается ради Аллаха».[417]

Необходимость любви к семье Посланника Аллаха(да благословит Аллах его и род его) также подтверждается многими исламскими хадисами, некоторые из которых приведем ниже:

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) сказал:

бЗу нхДъгцдх ЪуИъПс НуКшум ГуЯхжду ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ дуЭъУцец жуКуЯхжд ЪцКъСуКцн ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ ЪцКъСуКцец жунуЯхжд Гуеъбцн ГуНуИшу Ецбунъец гцдъ Гуеъбцец

«Не уверует раб (Божий) до тех пор, пока я не стану для него любимее, чем его собственная душа, а мои потомки любимее, чем его собственные потомки, а моя семья любимее для него, чем его семья».[418]

В другом хадисе о своей семье Посланник Аллаха(да благословит Аллах его и род его) говорит:

гудъ ГуНуИшуехгъ ГуНуИшуех ЗббехЎ жугудъ ГуИъЫуЦуехгъ ГуИъЫуЦуех Зббех

«Тот, кто любит их, любит Аллаха и тот, кто враждует с ними, враждует с Аллахом».[419]

После того, как мы ознакомились с доказательствами обсуждаемого принципа, возникает два вопроса:

1. Какое благо от того, что мусульманская община будет любить Посланника Аллаха и его семейство(мир им)?

2. Каким образом следует проявлять любовь и уважение по отношению к Посланнику Аллаха и его семье (мир им)?

Отвечая на первый вопрос, отметим, что любовь к человеку, обладающему достоинством и совершенством, – это лестница, ведущая вверх к совершенству, когда кто-то любит другого человека из глубины своей души, он старается стать похожим на любимого, делать то, что доставляет ему радость и избегать того, что причиняет ему боль и страдание.

Наличие в человеке такого душевного качества всегда будет источником его преображения и изменения, и станет причиной его постоянного повиновения Господу и отдаления от греха. Те, кто на словах твердят о любви, но на деле противоречат своему любимому, на самом деле, не обладают настоящей любовью. В двух полустишиях, которые относят к Имаму Садику (да будет мир с ним), говорится:

КЪХн ЗбЕбе жГдК КЩеС НИе еРЗ бЪгСн Эн ЗбЭЪЗб ИПнЪ

бж ЯЗд НИЯ ХЗПЮЗ бГШЪКе Ед ЗбгНИ бгд нНИ гШнЪ

Богу не повинуешься, а любовь к Нему проявляешь.

Клянусь своей жизнью, ты что-то новое творишь.

Будь любовь твоя правдива – повиновался б ты Ему,

Ведь любящий – всегда покорен возлюбленному своему[420].

Теперь, когда прояснились некоторые из плодов любви к Посланнику Аллаха и его семейству (мир им), перейдем к обсуждению способа ее проявления. Когда мы говорим о любви, то, конечно, не имеем в виду только внутреннюю любовь без практического его отражения в делах, а подразумеваем то, что она будет иметь соответственное отражение в словах и в делах человека.

Несомненно, что одно из отражений любви к Посланнику Аллаха и его семейству (мир им) это практическое следование за ними. Но вкратце следует сказать и о другом отражении этого внутреннего состояния. Любая речь или поступок, которые, с точки зрения людей, будут считаться средством проявления любви и почитания, входят и в это правило, при условии, что почесть и уважение будут оказаны дозволенным действием, а не запрещенным.

Поэтому, оказание уважения благородному Посланнику и его семье (мир им) в любое время, особенно в дни рождения и смерти – один из методов проявления любви и почитания их высокого положения. Украшение улиц и домов в дни их рождения, зажигание лампочек, вывешивание флагов, проведение мероприятий для поминания достоинств и восхваления благородного Посланника Аллаха и его семейства (мир им) – все это считается знаком любви к ним и средством ее проявления. Вот почему возвеличивание и почитание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) в день его рождения стало среди мусульман постоянной традицией.

Дийар Бакри, в своей книге «Тарих аль-хамис», пишет: «Мусульмане постоянно чтят и празднуют месяц рождения Посланника Аллаха, готовят угощения, раздают бедным милостыню, проявляют радость и рассказывают о том, как он родился, и случалось, что они видели чудеса». Подобные слова в своей книге приводит и другой ученый – Ибн Хаджар Касталани.[421]

Из сказанного ранее становится понятна философия траурных церемоний для религиозных предводителей, так как любой вид проведения собрания для упоминания их бед и невзгод, это некий вид проявления любви и уважения к ним. Пророк Йа’куб (мир ему) долгие годы оплакивал потерю своего дорогого Йусуфа.[422] Причиной тому была его внутренняя любовь к своему сыну. Когда любящие семью Посланника Аллаха (мир им) в свете той любви, которую питают к ним, в дни их смерти плачут и проливают слезы, по сути, они следуют стопами Пророка Йа’куба (мир ему).

Проведение собраний по потере дорогих людей это дело, начало которого заложил сам Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его). После битвы Ухуд, когда его известили о плаче женщин ансар над шахидами, он вспомнил о своем уважаемом дяде и сказал:

жубуЯцдшу НугъТуЙ бЗу ИужуЗЯцн буех

«Но, Хамза, нет плачущих для него».[423] Когда сподвижники почувствовали желание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) провести траурную церемонию для его дяди, они сказали своим женщинам, чтобы те собрались и оплакивали дядю Пророка. Церемония состоялась и Посланник Аллаха, за проявление их чувств, выразил им свою благодарность и помолился за них, сказав:

СуНцгу Зббех ЗбъГудъХуЗСу

«Да помилует Аллах ансаров!» После этого он попросил руководителей ансаров, чтобы те дали женщинам указание разойтись по домам.[424]

Более того, оплакивание мучеников, павших на пути Аллаха, имеет еще и другую философию: оно способствует сохранению их школы, основанной на самоотверженности на пути религии Аллаха, а не на унижении. Их девизом было: «Лучше достойная смерть, чем постыдная жизнь» и каждый год, в день мученической смерти Имама Хусейна (да будет мир с ним), в ашуру, этот девиз вновь обретает жизнь, и множество людей постигают этот урок.

Разумные люди во всем мире оберегают культурное наследие своих предков и проявляют усердие сохраняя его. Они ухаживают за памятниками истории и культуры, расходуя деньги потому что это является национальным достоянием их предков. Памятники прошлого – это связующее звено между старым и новым. Они наилучшим образом показывают путь развития и процветания народов. Памятники древности, касающиеся Божественных пророков и святых праведников, помимо упомянутых особенностей, оказывают огромное влияние на сохранение в сердцах людей веры в них.

Исчезновение этих памятников приведет к тому, что через некоторое время в душах людей зародится сомнение и неуверенность, а затем они поставят под вопрос саму эту тему. Например, европейские народы обладают своими европейскими обрядами и обычаями, но в религии они обратились к востоку и приняли религию Христа, и до какого-то времени ими управляло это религиозное убеждение. Но изменение положения дел в этой области и рост любопытства европейской молодежи постепенно привело их сомнению относительно самой сути существования Иисуса (да будет мир с ним) и дошло до того, что из-за отсутствия материальных и ощутимых следов жизни Иисуса (да будет мир с ним), люди стали говорить о нем, как об исторической легенде.

Но мусульмане, в этом случае, могут гордиться собой, ведь на протяжении всей истории они смогли сохранить оставшиеся следы жизни благородного Посланника Аллаха и его семьи. Мусульмане заявляют, что более четырнадцати веков назад один Божественный человек был избран быть Пророком и с прогрессивной миссией приступил к улучшению человеческого общества, провел в нем глубокие преобразования, которые нашли применение во всем мире.

В существовании этого человека, реформатора, и в его революции нет места сомнению, так как место его рождения, место его молитв и поклонения Богу, место, где Господь избрал его для пророческой миссии, места, где он выступал с речами, места, где достойно защищался и в завершение, письма, отправленные выдающимся личностям того времени, да и сотни других его следов и отпечатков, все сохранено для людей в нетронутом виде.

На основании этого, обязанностью всех мусульман мира является то, чтобы они и дальше старались уберечь эти памятники и установили на них мемориальные доски.

Это повествование может объяснить важность сохранения памятников с точки зрения общественного мнения. Не случайно, айаты Священного Корана и сам образ жизни мусульман подтверждают это. В некоторых айатах говорится, что Всевышний Аллах дал разрешение для возведения домов, в которых славят Его утром и вечером:

?Эцн ИхнхжКт ГуРцду Зббшуех Гуд КхСъЭуЪу жунхРъЯуСу ЭцнеуЗ ЗУъгхех нхУуИшЬцНх буех ЭцнеуЗ ИцЗбъЫхПхжшќц жуЗбВХуЗбц. СцМуЗбс бЗшу Кхбъецнецгъ КцМуЗСуЙс жубЗу ИунъЪс Ъуд РцЯъСц Зббшуец жуЕцЮуЗгц ЗбХшубЗуЙц жуЕцнКуВБц ЗбТшуЯуЗЙц нуОуЗЭхжду нужъгЗр КуКуЮубшуИх Эцнец ЗбъЮхбхжИх жуЗбЗуИъХуЗСх?

«B дoмax, кoтopыe Aллax дoзвoлил вoзвecти и в кoтopыx пoминaeтcя Eгo имя, – вocxвaляют Eгo тaм yтpoм и вeчepoм. Люди, кoтopыx нe oтвлeкaeт ни тopгoвля, ни кyпля oт пoминaния Aллaxa, выcтaивaния мoлитвы, пpинeceния oчищeния. Oни бoятcя дня, кoгдa пepeвepнyтcя и cepдцa и взopы».[425]

Под словом «ИхнхжКт» (буйут) в данном айате не могут подразумеваться мечети, так как в Коране слово «буйут» не употребляется вместо «гуУуЗМцП» (масаджид) и доказательством тому является то, что «масждид аль-харам» не «бейтуллах аль-харам». Согласно преданиям, под словом «буйут» подразумеваются дома Пророков (мир им), в особенности дом благородного Посланника Аллаха и его пречистого рода (мир им). Суйути цитирует Абу Бакра, который сказал: «КогдаПосланнику Аллаха был ниспослан этот айат, мы все находились в мечети. Поднялся некто и спросил: "Кому принадлежат эти дома?" Посланник Аллаха ответил: "Это, дома пророков", тогда я поднялся и спросил: "Дом Али и Фатимы тоже из числа этих домов?" Посланник в ответ сказал:

"Да. Самый лучший из них"».[426]

Сейчас, когда стало ясно, что подразумевается под словом «буйут», перейдем к разъяснению выражения (возведения домов) «тарфи’у аль-буйут» (возведения домов). Касательно значения «тарфи’» есть два предположения.

1 — Тарфи’ – строить и поднимать дома, так как в других айатах слово «СЭЪ» (раф‘) употребляется в этом значении. В Священном Коране говорится:

?жЕцРъ нуСъЭуЪх ЕцИъСуЗецнгх ЗбъЮужуЗЪцПу гцду ЗбъИунъКц жЕцУъгуЗЪцнбх СуИшудуЗ КуЮуИшубъ гцдшуЗ ЕцдшуЯу ГудъКу ЗбУшугцнЪх ЗбъЪубцнгх?

«И вoт, Ибpaxим вoздвигaeт ocнoвы дoмa, и Иcмa’ил: "Гocпoди нaш! Пpими oт нac, вeдь Tы, пoиcтинe – Слышaщий, Знaющий!"»[427]

2 — Тарфи’ – уважение и его охрана.

Так как дома Пророков были построены еще раньше, значит, здесь не подразумевается построение и возведение домов, а подразумевается их оберегание от разрушения. Основываясь на втором значении, под этим выражением помимо защиты от повреждений имеется ввиду и оберегание их от любого вида загрязнений, не соответствующих их святости. Поэтому, мусульманин должен проявить усердие в уважении и сохранении домов, относящихся к Посланнику и расценивать это как один из факторов, приближающий его к Господу.

В айате, повествующем об обитателях пещеры, в тот момент, когда они были найдены, можно увидеть, что люди разошлись во мнениях относительно того, каким образом следует в дань уважения к ним увековечить их пребывание в пещере.

Одни сказали, что в дань уважения к ним нужно на их могилах построить здание. Другие же говорили, что на их могилах следует воздвигнуть мечеть. Священный Коран, рассказывая нам об их споре, говорит о них одобряющим тоном, но если бы оба их мнения противоречили основам Ислама, то тогда Коран имел бы другую интонацию или же подверг их критике. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

?жуЯуРубцЯу ГуЪъЛуСъдуЗ Ъубунъецгъ бцнуЪъбугхжЗ Зудшу жуЪъПу Зббшуец НуЮшс жуЗуду ЗбУшуЗЪуЙу бЗу СунъИу ЭцнеуВ ЕцРъ нуКудуЗТуЪхжду Иунъдуехгъ ГугъСуехгъ ЭуЮуЗбхжЗ ЗИъдхжЗ Ъубунъецгъ ИхдънуЗдЗр СуИшхехгъ ГуЪъбугх Ицецгъ ЮуЗбу ЗбшуРцнду ЫубуИхжЗ Ъубум ГугъСцецгъ будуКшуОцРуду Ъубунъецг гшуУъМцПЗр?

«И тaк дaли Mы знaть o ниx, чтoбы oни yзнaли, чтo oбeщaниe Aллaxa – иcтинa и чтo чac – нeт coмнeния в нeм! Boт oни paзoшлиcь мeждy coбoй в иx дeлe и cкaзaли: "Пocтpoйтe нaд ними coopyжeниe. Иx Гocпoдь лyчшe знaeт пpo ниx". Cкaзaли тe, кoтopыe дepжaли вepx в иx дeлe: "Уcтpoим мы нaд ними мeчeть!"»[428]

Эти два айата (взяв во внимание поведения мусульман со времен Посланника и до сегодняшнего дня, которые стараются сохранить памятники и дома, относящиеся к Посланнику Аллаха и его семье) служат ясным доказательством дозволенности этого принципа. Поэтому, восстановление могил Пророков и построек, относящихся к благородному Посланнику Аллаха и его пречистой семье, построение мечетей на их могилах или же рядом с ними, опирается на этот исламский принцип.

Посещение могил верующих, в особенности родных и знакомых – это один из исламских принципов, оказывающий созидательное влияние на людей. Созерцание молчаливой долины кладбища, в которой погасает свет жизни людей, сотрясает души и сердца, а для размышляющих людей становится поучительным уроком. Такие люди говорят себе: «Эта временная жизнь, в конце которой будешь закопан в сырой земле, не стоит непристойных стараний», и в итоге, они изменяют программу своей жизни и мировоззрение и в их душах происходят глобальные преобразования. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его), указывая на этот момент, сказал:

ТхжСхжЗ ЗбъЮхИхжСу ЭуЕцдшуеуЗ КхРуЯцшСхЯхгх ИцЗбъВОцСуЙц

«Посещайте могилы, ведь поистине они напоминают вам о мире Ином».[429]

Более того, паломничество к местам погребения великих людей является своего рода распространением самой религии и духовных статусов. Проявление внимания людей к могилам великих людей укрепляет эту мысль, что это их высокий моральный дух стал причиной такой склонности людей, а иначе, сколько обладателей власти и богатства, но лишенных духовности погребены под землей, но которых никто не вспоминает.

Благородный Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его) в последние дни своей жизни пошел на кладбище Баки‘ и попросил у Аллаха для ее обитателей прошения грехов, сказав:

ГугуСудцн СуИцшн Гудъ ВКцну ЗбъИуЮцнЪу жуГуУъКуЫъЭцСу буехгъ

«Мой Господь повелел мне, чтобы я пришел на [кладбище] Баки‘ и попросил для них прошения грехов», – затем добавил: «Когда вы будете посещать их могилы, говорите:

ЗбУшубЗугх Ъубум Гуеъбц ЗбПшнуЗСц гцду ЗбъгхДъгцдцнду жуЗбъгхУъбцгцнду нуСъНугх Зббех ЗбъгхУъКуЮъПцгцнду гцдшуЗ жуЗбъгхУъКуГъОцСцндуЎ жуЕцдшуЗ Ецдъ ФуЗБу Зббех ИцЯхгъ бЗуНцЮхжду

"Мир вам, обитателям этой долины из числа верующих и мусульман. Да смилуется Аллах над нашими предшественниками и последующими за нами, и, поистине, мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам"».[430]

В сборниках хадисов о посещении могил Божьих праведников и религиозных предводителей говорится как об одном из особо желательных и рекомендуемых действий. Имамы рода пророческого(мир им) постоянно посещали могилу Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) и места погребения других предшествующих им Имамов и призывали своих последователей к подобным действиям.

Слово «гулувв» в арабском языке означает преувеличивание, проявление чрезмерности, излишествование и преступание границ. Священный Коран, обращаясь к обладателям Писания, говорит:

?нуВ Гуеъбу ЗбъЯцКуЗИц бЗу КуЫъбхжЗ Эцн ПцндцЯхгъ жубЗ КуЮхжбхжЗ Ъубум Зббшуец ЕцбЗшу ЗбъНуЮшу ЕцдшугуЗ ЗбъгуУцнНх ЪцнУум ЗИъдх гуСънугу СуУхжбх Зббшуец жуЯубцгуКхех ГубъЮуЗеуВ Ецбум гуСънугу жуСхжНс гцдъех ЭуЗугцдхжЗ ИцЗббшуец жуСхУхбцец жубЗу КуЮхжбхжЗ ЛубЗуЛуЙс ЗдъКуехжЗ ОунъСЗр буЯхгъ ЕцдшугуЗ Зббшуех Ецбуес жуЗНцПс УхИъНуЗдуех Гуд нуЯхжду буех жубуПс буех гуЗ Эцн ЗбУшугуЗжуЗКц жугуЗ Эцн ЗбГуСъЦц жуЯуЭум ИцЗббшуец жуЯцнбЗр?

«O обладатели писания! He проявляйте чрезмерности в вaшeй peлигии и гoвopитe об Aллaxе только иcтину. Ведь Meccия, Иca, сын Mapйaм, – только Пocлaнник Aллaxa и Eгo Слoвo, кoтopoe Oн дал Mapйaм, и дyx Eгo. Bepyйтe жe в Aллaxa и Eгo Пocлaнникoв и нe гoвopитe – тpи (т.е. троица)! Удepжитecь, этo – лyчшee для вac, Пoиcтинe, Aллax – тoлькo Единый Бoг. Дocтoxвaльнee Oн тoгo, чтoбы y Heгo был peбeнoк. Eмy – тo, чтo в нeбecax, и тo, чтo нa зeмлe. Дoвoльнo Aллaxa кaк Пopyчитeля!»[431] Всевышний Аллах по той причине запрещает им проявлять чрезмерность, потому что в отношении веры ‘Исы (Иисуса) они преступили границу истины и считают его Богом или сыном Бога.

После кончины благородного посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его) некоторые группы людей по отношению к нему и святым Имамам (мир им) преступили границы истины и признавали за ними такие положения, которые принадлежат только Всевышнему Аллаху. И по этой причине их стали называтьгулат, т.е. преступающие границы истины.

Шейх Муфид пишет: «Гулат – это группы людей, которые внешне приняли Ислам, но для Али и имамов из его детей утверждали божественность и пророчество и представляли их с такими атрибутами, что намного превосходило границы действительности»[432].

‘Алламе Маджлиси пишет: «Преувеличение по отношению к Посланнику Аллаха и Имамам значит их обожествление или поклонение им наряду с поклонением Аллаху или то, что сотворение и удел принадлежат им, или их растворение в Аллахе или вера в их сокровенное знание без получения вдохновения со стороны Аллаха, или считать имамов за пророков, или вера в то, что их познание освобождает нас от любого вида поклонения Аллаху и снимает с нас любые обязанности».[433]

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) и его святые потомки (мир им) постоянно держались в стороне от имеющих чрезмерные взгляды и проклинали их. Здесь будет достаточным привести один хадис, в котором Имам Садик(да будет мир с ним), давая указание своим последователям, сказал:

ЕцНъРуСхжЗ Ъубум ФуИуЗИцЯхгх ЗбъЫхбЗуЙу бЗу нхЭъУцПхжехгъЎ ЭуЕцдшу ЗбъЫхбЗуЙу ФуСшх ОубъЮц ЗббецЎ нхХуЫцшСхжду ЪуЩугуЙу Зббец жунуПшуЪхжду ЗбСшИхжИцншуЙу бцЪцИуЗПц Зббец

«Предостерегайте своих юношей от имеющих чрезмерные взгляды, чтобы они не испортили их, поистине, они наихудшие творения Аллаха, умаляют величие Аллаха и утверждают господство для рабов Аллаха».[434]

По этой причине, их проявления Ислама не имеет никакой цены, и исламские ученые считают их неверующими. Заметим, что в то самое время как нужно отдаляться от имеющих чрезмерные взгляды, не нужно думать, что любой вид убеждений относительно Пророка и святых Имамов (да будет мир с ними), считается проявлением чрезмерности. Необходимо, как и везде, не оставлять предосторожность и взвешенно сопоставлять религиозные убеждения между собой.