Цель пророчеств и ниспосланий пророков

Роль пророков в развитии истории стала в определенной степени яснее. А теперь рассмотрим другой вопрос: какова основная цель ниспослания пророков и книг Священного писания? Каково последнее, завершающее слово пророков?

Возможно, кто-нибудь скажет, что основная цель состоит в направлении и наставлении людей, обеспечении их счастья и спасения, блага и благоденствия.

Нет сомнения в том, что пророки действительно ниспосылались для наставления людей на путь истинный, для обеспечения их счастья, спасения, блага и благоденствия. Но вопрос в том, куда ведет этот истинный путь? В чем счастье людей с точки зрения этой религии? От каких пут хочет спасти людей эта религия? В чем она видит благо и благоденствие людей?

В священном Коране, где указывается на эти вопросы, упоминаются два конкретных положения, которые показывают, где находится основная цель. Все учение пророков является только прелюдией для этих двух дел, а именно:

1) познания Бога и приближения к нему;

2) установление справедливости в человеческом обществе.

С одной стороны, священный Коран говорит:

«О Пророк! Воистину, Мы ниспослали тебя свидетельствующим (об истине), добрым вестником и увещевателем, зовущим (людей) к Аллаху с Его дозволения, и ярким светильником» (сура «Аль-Ахзаб» (Сонмы) – 33:45-46).

Из всех вопросов, затронутых в этом айате, можно сделать вывод, что призыв к Богу — это единственная настоящая цель.

С другой стороны про всех пророков говорится:

«Прежде Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости» (сура «Ал-Хадид» (Железо) — 57:25).

А этот айат ясно говорит о том, что целью ниспослания пророков является установление справедливости.

Призыв к Богу и познанию Его и к приближению к Нему означает призыв к единобожию в теории и на практике. Установление справедливости в обществе означает установление практического социального единобожия. Вопрос заключается в том, является ли основной целью пророков познание Господа и поклонение Ему, тогда как остальные дела, в частности, установление справедливости, только предшествуют этому, либо основной целью является установление справедливости, а познание Бога и поклонение Ему представляет собой только средство для реализации этой общественной идеи? Если же использовать уже примененные нами выражения, то этот вопрос можно сформулировать так: заключается ли основная цель в достижении единобожия в теории и в личной практике либо в практическом общественном единобожии? Здесь можно высказать несколько суждений.

1) С точки зрения цели деятельность пророков носила дуалистический – двойной – характер. То есть у них были две отдельные задачи, одна из которых относилась к загробной жизни и блаженству человека (единобожие в теории и в личной практике), а другая – к его счастью в этом мире (социальное единобожие). Думая о счастье человечества в этом мире, пророки призывали к общественному единобожию; желая же обеспечить блаженство человека в загробном мире, они призывали к единобожию в теории и в личной практике, что носит сугубо духовный, субъективный характер.

2) Основная цель – социальное единобожие, а единобожие в теории и личной практике только необходимая предпосылка для него. Монотеизм в теории относится к познанию Бога. Человеку в силу своей сущности нет необходимости познавать Бога. Ему в принципе неважно, был ли единственным фактором движения его души Господь или тысячи других вещей. Так же и для Господа в принципе не важно, познает ли Его человек, будет ли Ему поклоняться. Но так как совершенство человека в том, чтобы стать «мы» и в достижении социального единобожия, что невозможно без монотеизма в теории и в личной практике, Господь обусловил достижение социального единобожия познанием Его и поклонением Ему.

3) Основная цель состоит в познании Господа, в приближении к Нему и достижении Его. Социальное единобожие – это предпосылка и способ достижения этой высокой цели, ибо – как уже отмечалось выше – в монотеистическом мировоззрении мир по сути своей идет от Него и к Нему. Посему совершенство человека в том, чтобы идти к Богу. У человека есть одна особая привилегия, которая выражается айатом «Я вдохнул в него из своего духа» (суры «Аль-Хиджр» — 15:29 и «Сад» — 38:72). Реальность человека – это божественная реальность. Сущность человека ищет Бога. Поэтому его счастье, совершенство, спасение, благо и благоденствие заключены в познании Бога, в поклонении Ему и в прохождении пути сближения с ним.

Но так как человек имеет социальную природу (если его отделить от общества, то это уже будет не человек), а если обществом не будут править умеренные социальные режимы, то человек не сможет идти к Богу, пророки призывали к установлению справедливости и отрицанию угнетения и дискриминации. Тем не менее, такие общественные ценности, как справедливость, свобода, равенство и демократия, а также такие социальные моральные черты, как щедрость и великодушие, прощение, любовь и благотворительность не имеют особой сущностной ценности и обладание ими не считается частью человеческого совершенства. Они имеют значение только в качестве средства и предпосылки, а вне этого контекста их присутствие и отсутствие абсолютно одинаково. Они только составляют условия достижения совершенства, спасения и благоденствия, но сами не составляют совершенство.

4) Четвертая теория состоит в том, что, как и в третьей теории, высшая степень совершенства человека, да и любого существа, состоит в его движении к Господу и только. Утверждения о том, что пророки преследуют дуалистическую цель – это непростительная ересь. Мысль о том, что конечной целью пророков является достижение земного благополучия и что это благополучие заключено исключительно в пользовании дарами природы, жизни в свободе и справедливости, равенстве и братстве – это материализм. Но в отличие от третьей теории не утверждается, что социальные и нравственные ценности, которые действительно являются предпосылкой и средством достижения истинной и единственной цели человека — познания Бога и поклонения Ему – лишены сущностной важности.

Можно двумя путями разъяснить связь между предпосылкой и ее следствием.

Согласно первому способу, ценность предпосылки состоит в том, что она ведет к следствию, после достижения которого наличие или отсутствие предпосылки уже не имеет значения. Например, человек хочет пересечь небольшую реку, для чего сначала прыгает на большой камень, который лежит посередине ее. Понятно, что после пересечения водной преграды наличие или отсутствие этого камня уже не имеет для человека никакого значения. Такую же функцию выполняет приставная лестница для того, чтобы подняться на крышу дома, и ведомость с оценками ученика для его перехода в следующий класс.

В другом варианте предпосылка не только является средством достижения следствия, которое обладает основной ценностью, но и сохраняет свое значение и после достижения цели. И тогда ее наличие или отсутствие не представляется безразличным. Напротив, ее присутствие необходимо так же, как и до того. Так, знания, полученные в первом и втором классе, являются предпосылкой для получения знаний в более старших класса. Но потребность в них не исчезает и в старших классах. Если представить себе, что все они забудутся и исчезнут, ученик не сможет продолжать обучение в старших класса.

Ключ к решению этой задачи в том, что иногда предпосылка является слабой, упрощенной ступенью искомого следствия, а иногда таковой не является. Так, лестница не относится к качествам крыши, так же, как камень посередине реки не относится к другому ее берегу. Однако учебный материал начальных классов и учебный материал старших классов являются степенями одной истины.

Ко второму типу относятся и социально-нравственные ценности в отношении познания Бога и поклонения Ему. Нельзя сказать, что если человек достигнет полного знания и полного поклонения Всевышнему, то для него станет безразлично наличие или отсутствие правды, правильности, справедливости, благородства, благотворительности, благожелательности, щедрости и прощения. Ведь высшая человеческая этика богоподобна. Она по сути дела представляет собой одну из ступеней и степеней познания Бога и поклонения Ему, хотя и в несознательной форме. Иными словами, привязанность человека к этим ценностям проистекает из сущностного стремления обрести божественные качества, даже если сам человек не будет думать об их сущностных корнях и даже иногда станет сознательно это отрицать. Именно поэтому исламские знания свидетельствуют о том, что люди, обладающие такими положительными качествами, как справедливость, благотворительность, щедрость и т.д., даже будучи многобожниками, могут рассчитывать на то, что их деяния найдут отклик и оставят по себе след и на том свете. Если их многобожие и религиозная неверность не будет носить злостный характер, они получат свое воздаяние. Такие люди, сами того не сознавая, достигли определенной степени боголюбия.