Последнее чудо

Священный Коран – это вечное чудо последнего из пророков. Предыдущие пророки, такие как Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса) и Иисус (Иса), у которых было как Священное писание, так и сотворенные ими чудеса, делали чудеса не в связи со Священной книгой, а в других областях. Например, превращали жаркий огонь в холод, сухую палку в дракона, оживляли мертвых. Очевидно, что любое из этих чудес было делом временным и быстро проходящим. Однако область сотворения чуда Последним из пророков – это само Писание. Но Книга является одновременно и книгой и аргументом, доказывающим истинность его миссии. Поэтому последнее чудо, в отличие от других чудес вечно, а не скоротечно.

То, что чудо последнего пророка – это книга, соответствует той эпохе, в которую он жил, ибо это была эпоха прогресса науки, знания, цивилизации и культуры, и эти достижения дали возможность постепенно постичь разные стороны чудесного характера этой Книги, которые ранее не были открыты. Вечность этой Книги соответствует вечности послания и миссии этого пророка, которая остается навсегда и не подвержена отмене.

Сам Священный Коран ясно и недвусмысленно заявляет о своей чудесной, сверхчеловеческой природе (например, айат 23 из суры «Аль-Бакара» (Корова): «Если же вы сомневаетесь в (истинности) того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана»), а также о совершении последним из пророков других чудес.

В Коране много говорится о чудесах. В частности о том, что миссии Божественных пророков необходимым образом сопутствуют чудеса; что чудо является самым веским и окончательным аргументом; что пророки совершают чудо по велению Божию; что они совершают чудеса до тех пор, пока всем не станет полностью ясна истинность их проповеди, но они не обязаны выполнять все просьбы людей и совершать чудеса всякий раз, когда от них этого потребуют. Иными словами пророки не устраивают «выставку чудес» или фабрику по их; производству.

Говоря об этом, Священный Коран самым недвусмысленным образом рассказывает о чудесах, сотворенных такими предыдущими пророками, как Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Лут, Салих, Худ, Муса (Моисей) и Иса (Иисус). Он подтверждает истинность этих чудес, не допуская тенденциозных искажений этого вопроса.

Ряд востоковедов и христианских священнослужителей, опираясь на айаты, в которых Коран дает отрицательный ответ на просьбы язычников о совершении чуда, выступил с утверждениями, что Пророк ислама говорил людям, что у него нет чуда, кроме самого Корана: принимаете Коран – тем лучше, а кроме этого, других чудес у меня для вас нет. Ряд мусульманских авторов – «интеллектуалов» последнего времени также приняли эту идею. Они объясняют свою точку зрения тем, что чудо – это аргумент, но убедителен он только для незрелого, находящегося в детском возрасте человечества, которое ищет чудес и всего необычного. Зрелый же человек не обращает на подобные вещи внимания, ибо для него важна логика. Так как эпоха Пророка ислама была эпохой разума и логики, а не иллюзий, он отвергал просьбы о совершении чудес, кроме Корана, который был как чудо дан по воле Всевышнего. Приведем пример таких высказываний:

«Для предшествовавших пророков использование чудес и сверхъестественных деяний было неизбежно. Ибо в то время наставление (паствы) с помощью рациональных аргументов представлялось делом сложным и даже невозможным… В эпоху появления Пророка ислама человеческое общество уже прошло период своего детства, войдя в стадию зрелости мысли. Вчерашний ребенок, которому раньше была нужна мать, чтобы взять его за руку и научить ходить, теперь смог встать на собственные ноги и применить свой собственный ум… Не случайно, что Пророк ислама перед лицом настойчивых пожеланий неверующих и оппонентов о сотворении чуда проявлял выдержку и отвергал эти просьбы, а для доказательства истинности своего призыва прибегал к рациональным и эмпирическим аргументам и историческим свидетельствам. Несмотря на настойчивость и упрямство неверующих, Пророк ислама по велению Господа отказывался от сотворения чудес, подобных тем, что сотворили предшествовавшие ему пророки. Он опирался только на Коран в качестве чуда, подобного которому никогда сотворено, не будет. Коран – это последнее чудо пророков, что в свою очередь еще раз свидетельствует об окончании пророческих миссий. Эта книга содержит в себе истины о мире, сотворенном и наставления по жизни в полной гармонии между ними. Это чудо, достойное зрелого и умного человека, а не ребенка – раба иллюзий и субъективных измышлений».[9]

Другой пример:

«Атмосфера, которой дышал человек прошлого, была постоянно наполнена предрассудками, суевериями и сверхъестественным. На него действовало только то, что «противоречило разуму и чувствам». Именно поэтому на протяжении истории человечество всегда находилось в поисках чудес и с замиранием сердца думало о «неведомом». Такая тяга к нечувствуемому и «нерациональному» в большей степени проявляется у народов, которые дальше находятся от цивилизации. Будучи ближе к природе, они в той же степени больше жаждут сверхъестественного. Суеверие – это ущербное порождение данного положения. Житель пустыни всегда ищет чуда. Его мир заполнен духами и большими тайнами… Только тогда дух древнего человека подвергался воздействию, когда он чему-либо удивлялся, что было для него загадочным, волшебным и неясным. Именно поэтому не только пророки, но и цари, властители и правители каждого народа для оправдания (своей власти) прибегали к сверхъестественным деяниям. В этих условиях пророки, миссия которых была основана на Сокровенном, должны были больше других совершать «чудеса». Ведь в становлении веры людей тех эпох чудо играло значительно более важную роль, нежели логика, наука и ощутимая и несомненная, объективная истина. Однако история Мухаммада выходит за рамки этого правила. В обществе, даже в крупных торговых открытых и развитых городах которого только 7 человек умели писать, а люди думали исключительно о «гордости, мече, товаре, верблюде и сыне-наследнике», он объявил Книгу своим чудом, что само по себе было чудом. Книга! В стране, в которой история не знает и одного экземпляра написанной книги! Его Господь клянется чернилами, каламоми письменами среди народа, который считает калам – стило – рабочим инструментом нескольких слабых и униженных людей. И это было чудом…

Книга – это единственное чудо, которое можно видеть всегда, с каждым днем находить ее чудеснее. Это единственное чудо, которое в большей степени, глубже и правильнее становится понятным тем, кто умнее и образованнее, тем народам, которые достигли большего прогресса и цивилизованности. Это единственное чудо, вера в которое присуща не только убежденным в наличии Сокровенного, но и любому мыслящему человеку. Это единственное чудо не для масс, а для интеллектуалов. Это единственное чудо, которое в отличие от других не только возбуждает восхищение и удивление у видящего, не только является прелюдией и средством принятия миссии, но и служит воспитанию и образованию принявших эту миссию. Кроме того, чудо Мухаммада не относится к «нечеловеческим» делам (хотя и является нечеловеческим деянием). Поэтому оно, в отличие от предыдущих чудес, которые были только фактором распространения веры народа в некое дело (к тому же только ограниченного числа наблюдавших чудо), а более того никакой пользы не несли, относится к высшим человеческим способностям и может служить высшим образцом. Таким образцом, который всегда доступен… Мухаммад старается отвлечь человеческое любопытство от необычных и чудесных проявлений и обратить внимание людей на рациональные, логические, научные, естественнонаучные, социальные и нравственные вопросы, дабы они в большей степени думали не о чудесах, а о реалиях жизни. А ведь это было не просто, особенно в отношении народа, который готов был подчиниться только сверхъестественному. Это сделал человек, который называл себя пророком, будучи среди этого народа. Объявление себя пророком, призыв к народу следовать его Божественной миссии и в то же время официальное признание пророка в том, что он не знает Сокровенного – это тоже чудо, поразительная человеческая ценность которого заключается и в необыкновенной искренности Пророка. Эта искренность призывает каждое сердце к святости и каждую мысль – к преклонению перед ним. Его1 спрашивают: «Если ты пророк, скажи нам заранее цену на товары, а мы получим прибыль в торговле». Но Коран повелевает ему сказать так: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах. Если бы я ведал о сокровенном, то преумножил бы для себя долю добра, а зло вовсе не коснулось бы меня. Ведь я – лишь увещеватель и вестник для тех, кто верует». Но как выглядит в глазах бедуинов пророк, который не является ясновидящим предсказателем, не вступает в контакт с духами, феями и ангелами и каждый день не совершает чуда? Мухаммад призывает их думать о вселенной, призывает к чистоплотности, дружбе, знанию, верности и пониманию значения бытия, жизни и человеческой судьбы, а они постоянно требуют от него чуда и ясновидения. Господь посредством своего пророка говорит, что от него такого ожидать не следует: «Пречист мой Господь! А я всего лишь человек, посланник».[10]

Эти авторы в основном ссылаются на айаты 90-93 из суры «Аль-Исра’» (Ночной перенос), которые гласят:

«И говорят они: «Ни за что не уверуем в тебя, пока ты не исторгнешь для нас из земли источника; или пока у тебя не будет пальмовой рощи и виноградника и не проведешь в них каналы; или пока не обрушишь на нас небо пластами, как ты это утверждаешь, или не предстанешь перед нами вкупе с Аллахом и ангелами; или пока у тебя не будет дома из золота; или пока ты не взойдешь на небо. Но мы не поверим в то, что ты поднялся (на небо), пока ты не спустишься с писанием, которое мы станем читать». Отвечай: «Пречист мой Господь! А я всего лишь человек, посланник».

Говорят, что эти айаты показывают, что еретики многобожники требовали от Пророка чуда (кроме Корана), а Пророк отказывался такое чудо сотворить.

Соглашаясь с рядом высказываний, приведенных выше, в особенности в том, что касается преимущества Книги в качестве чуда перед остальными видами чудес, к сожалению, не можем выразить согласия со всеми этими взглядами. Несколько вопросов представляются нам спорными:

1) Пророк ислама не имел чуда, кроме Корана, отказывался сотворить другое чудо, о чем свидетельствуют айаты суры «Аль-Исра’» (Ночной перенос).

2) Какова ценность и применение чуда? Было ли чудо и любое сверхъестественное деяние принадлежностью эпохи детства человечества, когда разум и логика еще не действовали и все, даже правители и цари, оправдывали свою власть таким образом? Пророки также были вынуждены обосновывать свою миссию и убеждать людей подобными средствами. Но Пророк ислама, чудом которого была Книга, стал исключением из этого правила. Он обосновывал свою миссию Писанием и, в конечном итоге, разумом и логикой.

3) Пророк ислама старался отвлечь внимание людей от сверхъестественных дел и чудес и обратить их внимание на вопросы разума и логики, дабы они думали не об удивительном и необычном, а о реальности. А теперь подискутируем по этим трем пунктам.

Чудо кроме Корана

Разве у Пророка ислама не было другого чуда, кроме Корана? Это утверждение не только неприемлемо с точки зрения истории, Сунны и подлинных хадисов, но и противоречит тексту Священного Корана. В самом Коране говорится о чуде расщепления Луны. Предположим, кто-либо попытается истолковать вопрос об этом чуде (что, конечно, не может быть тенденциозно истолковано). Тогда как можно истолковать историю о вознесении на небо (мирадж) и суру «Аль-Исра’» (Ночной перенос)? Коран недвусмысленно говорит:

«Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид аль-акса (Дальняя мечеть)».

Разве это не было чудом?

В суре «Ат-Тахрим» (Запрещение) пересказывается история о том, как Пророк поведал тайну одной из своих жен, а та рассказала об этой тайне другой женщине. Пророк сказал этой жене: «Почему ты рассказала об этом другой?» Здесь же говорится и о том, что произошло между теми двумя женщинами.[11]

Что касается рассказа, изложенного в айатах 90-93 суры «Аль-Исра’» (Ночной перенос) и ряде других айатов, на которые некоторые ссылаются, то это другой вопрос. В них не ставится проблема требования чуда в значении «айата» и «ясного свидетельства» со стороны тех, кто действительно сомневается и ищет доказательств и ясных знамений. Эти айаты и айат 50 суры «Аль-‘Анкабут» (Паук)[12] освещают особую логику язычников, требующих чуда, и особую логику Корана в философии чуда пророков.

В айатах 90-93 суры «Аль-Исра’» (Ночной перенос) речь язычников начинается такими словами: «Ни за что не поверим тебе, пока ты не …»

Это означает: «Мы не станем соблюдать твою выгоду и не присоединимся к твоей компании, пока ты в ответ не пойдешь нам навстречу и в сухой и выжженной мекканской пустыне не извергнешь источник воды из земли (иными словами, они предлагают сделку), не разобьешь там цветущий сад, в котором потекут ручьи, не будешь иметь дом, наполненный золотом, причем мы тоже попользуемся всем этим (это тоже вид сделки); пока не обрушишь на нас часть неба – так же, как сам ты предполагаешь, случится при конце света (а это уже мучения, смерть и конец всего, а не чудо); или не призовешь к нам Бога и ангелов, либо не вознесешься на небо и не принесешь нам оттуда письмо на наше имя и в нашу честь (это тоже сделка, но не денежная, а сделка честолюбия, причем без учета полной ее невозможности)».

Но язычники не сказали: «Мы не поверим в тебя», а сказали: «Мы не поверим тебе», что несет на себе особый смысловой отпечаток: «мы не поверим тебе», то есть «не присоединимся к твоей группе, как тебе было бы выгодно». В этом случае уверование их в миссию Пророка ислама носило бы исключительно расчетливый, прагматический характер; это была бы торговля убеждениями. Есть разница между арабскими словами «амана би-hи» (поверить в кого-либо) и «амана ла-hу» (поверить ради кого-либо). Исламские улемы, специалисты по принципам фикха, указали на такую же тонкую деталь в отношении айата 61 суры «Ат-Тауба» (Покаяние), где про Пророка ислама говорится: «Верит в Аллаха и верит правоверным».

Вернемся к рассматриваемым айатам. Язычники за свое прагматическое согласие с миссией Пророка потребовали от него: «исторгни для нас из земли источник». Понятно, что они требовали плату, а не знамения, не доказательства, не чуда. Пророк пришел, чтобы создать истинных правоверных, а не для того, чтобы ценой чуда покупать взгляды и убеждения.

Сам уважаемый автор пишет, что Пророку говорили: «Если ты пророк, скажи нам заранее будущие цены на товары, дабы нам торговать с выгодой». Понятно, что здесь речи не идет о требовании знамения, чуда и открытия истины. Просто Пророка хотели сделать средством для собственного обогащения. Понятно, что пророк в ответ сказал: «Если бы Господь (с такими целями) сделал меня сведущим в Сокровенном, то я использовал бы эти знания для своих земных дел, но чудо и сокровенное знание – это не средство для таких дел. Я пророк, несущий добрую весть и несущий устрашение».

Язычники полагали, что чудо – это дело, совершение которого зависит от воли Пророка. Они думали, что он может совершить чудо всякий раз, когда ему заблагорассудится; любым способом, какой он посчитает нужным, и с любой целью. Именно поэтому они ожидали от него создания водного источника, обретения дома из золота и предсказания будущих цен на товары. Но ведь чудо похоже на само Откровение. Оно зависит от той стороны (Бога), а не от этой. Так же, как Откровение не зависит от желания Пророка и представляет собой явление, идущее от Бога на волю Пророка и выполняется через него. Именно в этом заключается смысл слов о том, что Откровение передается «по воле Божьей», так

как и чудо совершается «по воле Божьей». В этом и состоит значение айата 50 суры Паук, которым некоторые спекулируют:

«Знамения принадлежат только Аллаху, моя же обязанность – лишь ясно увещевать».

Таково же и известие о скрытой (сверхъестественной) силе в качестве чуда. Что касается лично Пророка, то он не владел сверхъестественной силой.

«Скажи: «Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не говорю вам, что я ангел» (сура «Аль-Ан‘ам» (Скот) — 6:50).

Но когда он оказывается под воздействием сверхъестественной, сокровенной силы, он говорит о скрытых тайнах. Когда его спрашивают, откуда он об этом узнал, он отвечает: «Всезнающий Господь дал мне это знание».

Если Пророк говорит: «Я не знаю сокровенного, а если бы знал, то разбогател бы», его цель состоит в том, чтобы разбить логику многобожников. Он говорит, что его знание о сокровенном сродни чуду, которое дается с особой целью и при помощи Божественного Откровения. Фактически Пророк заявляет им, что если бы знание о сокровенном принадлежало ему и могло использоваться с любой целью (как они полагают), то тогда он не стал бы сообщать им о будущих ценах, дабы они обогатились, а поставил бы это знание на службу собственному обогащению.

В другом айате Коран говорит:

«Он – ведающий о сокровенном. И Он никому не откроет Своего сокровенного (решения), за исключением тех посланников, которыми Он доволен» (сура «Аль-Джинн» (Джинны) — 72:26-27).

Несомненно, что одним из таких посланников является и Пророк ислама.

Помимо всего этого, Коран во многих айатах упоминает чудеса Пророков – Ибрахима (Авраама), Мусы (Моисея), Исы (Иисуса). Но как случилось такое, что, когда у Пророка ислама, как и предшествующих пророков, потребовали чуда, он в отличие от них заявил: «Слава Всевышнему! Я всего лишь человек-посланник!»? Разве те, кто обращался с такими требованиями, не могли сослаться на предшествующих пророков, о чудесах которых сам Пророк ислама подробно и красноречиво поведал им, разве не могли сказать, что и те были только людьми и посланниками? Разве в Коране может быть такое очевидное противоречие? Разве многобожники не могли узреть это противоречие?

Если принять эту интеллигентскую логику, то Пророк должен был произнести не приведенные выше слова, а сказать: «Слава Всевышнему! Я последний из пророков и являюсь исключением из них. Не просите у меня того, чего просили у предыдущих посланников». По этой логике он не должен был говорить, что является таким же пророком, как и его предшественники.

Отсюда становится ясно, что многобожники просили Пророка о совершении чуда не ради познания истины (а ради истины можно обратиться и с такой просьбой). Нет, они хотели другого, того, что не отвечало высокому авторитету и достоинству пророков. Поэтому Пророк сказал: «Слава Всевышнему! Я всего лишь человек-посланник!». Этим он подчеркивал, что то, чего они хотят, это не то, чего требует от пророков и посланников человек, взыскующий истину, когда пророк должен обязательно удовлетворить эту просьбу. Здесь речь идет о договоре и сделке, когда человека видят, а Бога не видят; когда хотят получить что-то только от человека. Это выражение высокомерия, эгоизма и желание получить преимущества для себя в ущерб другим; это требование невозможного и т.д.

Я признаю, что людские массы всегда хотят чуда, причем не только у пророка и имама, но и от могил, камней и деревьев. Но является ли это достаточной причиной для того, чтобы мы посчитали Пророка лишенным всяческих чудес и знамений (кроме Корана)?

Кроме того, есть разница между чудом (му‘джиза) и чудотворством (карамат). Чудо означает Божественное знамение, которое осуществляется для доказательства Божественной миссии и ограничено определенными условиями. Чудотворство же представляет собой некое сверхъестественное деяние, которое является всего лишь следствием духовной силы и святости совершенного или полусовершенного человека и не призвано доказывать его особое предназначение. Таких деяний совершается много. Это можно назвать достаточно обычным явлением, которое ничем не обусловлено. Чудо – язык Господа, который одобряет и утверждает данного человека. Чудотворство (карамат) такой функции не имеет.