Примитивные взгляды материалистов на религию.

Итак, мы установили, что у веры в Бога есть два источника:

1) ум и рассудок,

2) человеческая натура.

Ум говорит, что каждое явление должно иметь создателя. Везде, где мы видим некий порядок, должны думать о том, кто этот порядок создал.

Сущность человеческая также говорит, что каждый человек ощущает в себе зависимость от высшей силы.

Однако некоторые, не обращая внимание на эти факторы, попытались дать примитивные объяснения появлению веры в Бога. Мы вкратце перескажем эти объяснения.

Позор марксистских теорий.

Каждый день приносит опровержение теорий марксизма, который окончательно опозорился… Например, в той же иранской революции народ смог убедиться в ложности некоторых марксистских теорий. Укажем на некоторые из них.

Марксизм говорит* «Религия — опиум для народа», религия ведет народ к застою, униженному молчанию, покорности и бесчувственному состоянию, однако у нас в Иране есть 35 тысяч свидетелей, что религия привела народ в движение, а не к застою так марксизм опозорился один раз.

Другой позор марксизма состоит в следующем: марксизм утверждает, что моральные недостатки человека проистекают из его экономических проблем. То есть, если кто-то ворует, то только из-за нищеты!

Но у нас есть 35 тысяч свидетелей, что шах, предатель Ирана, был начальником воров. А ведь он не был беден.

Третий позор марксизма:

Марксизм утверждает, что революция есть следствие движения неимущих и социальный взрыв голодных масс против эксплуататоров. Однако все мы в Иране были свидетелями того, что революция произошла во имя свободы, независимости и установления исламских законов, а не из-за хлеба и дороговизны товаров. Если революция действительно есть социальный взрыв обездоленных, то в Иране революция должна была начаться с Курдистана, Систана и Белуджистана, т. е. самых бедных районов страны. Но революция началась в религиозном медресе под руководством духовенства, ее лозунгом был клич «Аллах велик!», да и кульминация ее приходилась на дни Ашуры и сороковой день (смерти борцов за веру). Все это свидетельствует о том, что основой и движущей силой революции было религиозное учение, а не стремление насытить свой живот.

Это был выбор божественных установлений в противоположность дьявольски-диктаторским законам. Конечно, мы не отрицаем роль экономики и материальных лишений. Но что было основной движущей силой революции: стремление набить живот либо религиозный выбор народа?

Многие из тех, кто жил в достатке, забыли о материальном благополучии ради революции.

Четвертый пример позора марксизма — в рамках дискуссии о материалистическом мировоззрении, примитивное толкование им проблем веры и религии:

Марксисты утверждают, что капиталисты с помощью реакционных элементов и религии принуждают рабочих к безмолвию и покорности. То есть они говорят обездоленным: терпите, ибо Господь любит терпеливых; если вас лишили того, что вам принадлежит по праву, терпите. Или они говорят: эта жизнь не имеет ценности, только загробная жизнь имеет ценность. Призывают отказаться от революции и ждать «скрытого имама», который сам все исправит. Говорят: будьте сдержаны и не говорите обо всем том, что видите.

Капиталисты с помощью реакционных элементов и под видом религии внушают подобные мысли рабочим и таким образом, сдерживают движение рабочих в осуществлении их неотъемлемых прав.

Разве не видно, насколько эти слова нелогичны и безосновательны? Слава Богу, мы живем в такое время, когда наша молодежь может дать ответ на эти марксистские выдумки. После минутного раздумья молодые мусульмане спросят марксистов:

1) Если капиталист создал религию для того, чтобы успокоить класс неимущих, то почему в религии есть установления, с помощью которых раскрывается кошелек капиталиста и экспроприируется его имущество? Ислам забирает все то, что нажито неправедным путем (как то: эксплуатация, угнетение, взятка, спекуляция, обвес покупателя, ростовщичество, сокрытие товара, обман, продажа непригодных земель). Если капи­талист действительно захочет изобрести религию, разве он изобретет такие установления, которые заберут его собственность?

Это одна сторона вопроса. Другая сторона такова:

Религия дает всем словам, которые неправильно употребляются и искажаются, их истинное значение. Например, значение слова «ожидание» не есть «молчание». «Ждать солнце» не значит, что мы должны всю ночь сидеть в темноте и даже не зажигать свет. «Ждать лето» не означает, что зимой не следует иметь в доме отопительных приборов. Так же и ожидание явления скрытого имама, который должен исправить мир, не означает, что надо остановиться в своем движении и покорно терпеть угнетение.

Значение слова «терпение» не совпадает со словом «терпеть угнетение», его истинное значение: выдержка и сопротивление угнетателю и настойчивость в осуществлении своих прав. В исламе говорится: погибший за сохранение или получение своего материального права, становится «шахидом», т. е. борцом за веру. Иными словами, нужно до последней капли крови бороться за свое материальное право. В одном из хадисов сказано: угнетенный как и угнетатель попадет в ад, ибо не должен был смиряться со своим угнетением.

Когда мы говорим, что этот мир не имеет ценности для человека, это не значит, что мы должны отказаться от него. Имеется в виду, что ценность человека, как заместителя Бога на земле больше, чем ценность земного мира. Земное не должно быть для человека целью.

В исламе терпение и удовлетворенность тем, что есть, никогда не означало, что обездоленные должны покориться своим эксплуататорам. Ислам не только лишает имущих неправедного богатства, но и так говорит угнетенным:

1) Скромность и покорность капиталисту запрещена. Если кто-то из-за материальных соображений проявит покорность, треть его религиозности превратится в прах.

2) Имам Реза сказал: если кто-то больше установленного будет приветствовать богача при встрече, во время Судного дня Господь возгневается на него.

3) Ислам предупреждает людей, чтобы никогда не давали преимуществ и высокого положения кому-либо из-за его богатства.

4) Не следует садиться за стол, за которым сидят только обеспеченные люди.

5) Имам Реза обедал вместе с рабами. Святой Сулейман со всем своим величием жил вместе с обездоленными. А имам Али сидел на голой земле. Наши пророки обычно были рабочими или пастухами. Молитва, вознесенная в бездействии, не будет услышана. Имам проклял тех, кто возлагает свои расходы на плечи других. Из этих указаний становится понятно, что ислам не создан власть имущими и не покровительствует им и не является фактором застоя и терпения масс.

Это было краткое рассмотрение примитивных теорий марксизма относительно появления религии, из которого становится ясным позор этого мировоззрения.

Другие примитивные объяснения.

Другие материалисты, которые не могут понять религиозное монотеистическое мировоззрение, проистекающее из разума и сущности человека, и к тому же считают себя учеными, придумали другое объяснение вере в Создателя, которая как солнце сияет в сердце правоверных:

Они твердят: Вера в Бога коренится в страхе! В детстве человек ищет защиты у родителей, а когда вырастает ищет для себя защиты в том, что называется «Богом». Первобытные люди, сталкиваясь с неприятными и опасными событиями, как то землетрясение, гроза, нападение хищников и т. д., придумали для себя мифического покровителя, чтобы каждый раз, когда что-либо их напугает, они могли успокоить свою встревоженную душу. Поэтому причина веры в Бога заключается в страхе!

Ответ таков:

1) Если вера в Бога возникает из страха, тот, кто больше всех боится, должен иметь самую сильную веру.

Если вера в Бога возникает из страха, первые правоверные должны были быть первыми трусливыми людьми.

2) Если это так, то там, где нет страха, нет места вере в Бога, однако это не так. Когда мы боимся чего-то, мы обращаемся к Господу, но это не значит, что собственно вера в Бога возникает из страха.

Очень часто человек не испытывает никакого страха, но думает о Боге. Его ум видит точность и упорядоченность бытия, и он обращается мыслями к Богу. Он ощущает в себе зависимость от великой силы. Он думает так: я существую, но я же не создал сам себя, в противном случае мог сделать себя сильнее и красивее и мог бы в себе что-нибудь исправить. Другие тоже такие же, как я. Они тоже созданы по определенному замыслу. В каждом моем органе, в каждой моей клетке есть определенные закономерности. Поэтому, наверняка меня создал Всемогущий Бог.

Он не испытывает страха и волнения от этого вывода, его ум и человеческая сущность ведут его к Всевышнему. Поэтому теория о том, что страх стал причиной появления веры в Бога, есть еще одно примитивное измышление…

Говорят, что это психологическое объяснение появления веры в Бога принадлежит одному ученому психологу. Что ж, ученые тоже допускают большие ошибки, ибо чем выше гора, тем опаснее ущелье в ней. Мы не должны бездумно поклоняться науке. Если ученый в чем-то проявил гениальность, это не значит, что мы должны принять все его теории.

Одним из таких ученых является (Бертран) Рассел. Он говорит: сначала я верил в Бога, но потом подумал, что если Бог создал все, то кто создал Бога? Я не смог ответить на этот вопрос. Я отказался от Бога!

Мы даем такой ответ, Господин Рассел, Вы отказались от Бога, но к чему Вы пришли? Он говорит: теперь я считаю, что материя, а не Бог есть источник всего!

Мы говорим: Вы спросили себя, откуда появился Бог, и потом отказались от Него, а теперь спросите себя, откуда появилась материя? Он отвечает: материя существовала с давних пор! И мы говорим: Бог тоже всегда существовал. Господин Рассел, почему Вы не принимаете древность существования одушевленного существа, именуемого Богом, но принимаете древнее существование множества неодушевленных предметов, именуемых материей?!!

Другой пример:

Господа марксисты говорят нам: пока что-нибудь не будет дано нам в ощущении, мы не можем принять реальность существования этого явления. Мы не можем поверить в реальность существования Бога, ангелов, божественного откровения и т. д., ибо мы считаем только чувства и опыт средством познания!

Мы на это отвечаем, что вы в своем историческом анализе утверждаете, что столетия назад люди жили вместе, вместе охотились на животных и вместе питались, не имели никакой собственности или власти. Потом появился рабовладельческий строй, а через некоторое время возник феодальный строй и т д. Мы хотим спросить: разве вы можете с помощью чувств или опыта исследовать время общественного бытия человечества? Они говорят: нет, но мы судим по материальным свидетельствах тех эпох. Мы отвечаем: как вы изучаете историю людей прошлого по следам их деятельности, так и мы находим Бога в плодах его деяний. Если по косвенным свидетельствам можно принять реальность существования чего-либо, не важно, будем ли мы таким образом судить об истории предков или о существовании Всевышнего.

Разве познание осуществляется только с помощью чувств и опыта, разве мы не можем по следствию установить причину? Если вдуматься, то мы в большинстве случаев познаем вещи по их следствию.

Еще одно объяснение.

Тот, кто не хочет признать ум и человеческую сущность причиной познания Бога, приводят другое объяснение появления веры в Бога. Они утверждают, что вера происходит от невежества!

Их объяснения таковы: люди сталкивались с проблемами и явлениями, причин которых они не знали. Поэтому придумали для себя Бога и всякий раз, когда не могут научно объяснить какое-либо явление, говорят, что это промысел божий. Так и появилось то, что называется Богом.

Но время таких объяснений прошло, впрочем с самого начала они мало кого привлекали, потому что:

1) Если вера в Бога от невежества (невежество в определении реальных причин событий), то чем человек невежественнее, тем должна быть сильнее его вера.

2) Если вера в Бога происходит от невежества, Священное писание тоже должно призывать к невежеству.

3) Если вера в Бога происходит от невежества, человек помере обретения научных знаний должен постепенно утрачивать веру в Бога. Поняв причину некоторых явлений, он должен отречься от веры в Бога. Однако такие ученые, как Галилей, Эйнштейн, Ибн Сина и Павлов, которые сами открыли причины некоторых естественных явлений, верили в Бога.

Разве открытие нескольких законов природы отрицает нашу потребность в том, кто установил эти законы? Предположим, вы открыли закон тезы, антитезы и синтеза. Разве открытие этого закона отрицает нашу потребность в том, кто его установил? Если вы найдете на дороге деньги, разве вы не должны спросить, кому они принадлежат? Или стоит ограничиться самим фактом нахождения денег?!