Любимова Т.Б. Точка зрения и принцип

(Послесловие)^[411]

Учение о Единой Духовной Традиции Рене Генона получило признание в России, и надо сказать, что для этого есть весьма важные причины. Россия нередко понимается как посредник между Востоком и Западом. И хотя это посредничество интерпретируется с внешней точки зрения (географического положения, экономических связей, культурного синтеза и т. п.), все же здесь присутствует некий смысл, превосходящий отчасти случайный и всегда индивидуальный исторический контекст. Когда проповедуют подобный экономический и социальный детерминизм (который является следствием позитивистского переворота в философии и становления профанной науки), то тем самым демонстрируют, что история как ничему раньше никого не учила, так и теперь не учит. Потому что все принципиально сначала решается, как сейчас говорят, на информационном уровне, а потом реализуется в видимом и материальном пространстве. Говоря в терминах учения о духовной Традиции, все происходит сначала в духовном мире, и лишь затем реализуется в нашем, проявленном и обусловленном. Экономика и социум есть предельная степень обусловленности, то есть здесь решения исполняются, а если и принимаются, то только ситуативные, частные и кратковременные. Но именно переворачивание всех отношений и есть характерный признак противодействия нормальному духовному порядку, который исходит из вечной изначальной Традиции. Поэтому во всех известных исторических событиях и ситуациях надо искать, прежде всего, метафизический и духовный смысл.

Р. Генон занимает метафизическую точку зрения точку зрения какой-нибудь частной науки, обращаясь к традиционным методам постижения реальности, то есть в первую очередь, к интеллектуальной интуиции и аналогии выражаемой такими положениями, как «все во всем, но в каждом особым образом», «путь вверх и путь вниз один и тот же» и т. п. Он открывает во всех доктринах, во всех религиях и культурах, о которых мы имеем какие-то исторические сведения, единые духовные принципы. Эти принципы представлены символически; расшифровка универсальных символов с определенной точки зрения — с той, которую он называет метафизической, — не только подтверждает этот главный тезис его учения, но и создает перед нами поистине объемную, даже многомерную картину, если так можно сказать. В этой многомерной картине Россия тоже Посредник, но только это посредничество, если его истолковывать символически, не между эмпирическими Востоком и Западом, а между Небом и Землей. В дальневосточной Великой Триаде роль Посредника^[412] исполняет Человек, и опять же, не эмпирический индивид, который есть лишь возможность, потенциал Человека, а «истинный» и «трансцендентный».

Первый, то есть «истинный», поскольку он есть в то же самое время «изначальный» человек, соединяет в себе все возможности индивидуального проявления, содержит в себе «десять тысяч вещей», а второй есть тот, кто реализует духовное влияние, идущее от Принципа. Первый есть интеграл земных влияний, а второй — небесных. Понятно, что термины «Небо, Земля, Человек» здесь выступают в качестве изначальных принципов, а не как индивидуальные явления, не как наличные небо, земля и человек. Это — принципы; следовательно, из них, как из первичных сущностей, развертывается все последующее многообразное проявление, вся субстанция нашего, срединного мира. Согласно такой, метафизической точке зрения Россия должна следовать не за историческими Востоком или Западом, а исключительно за своим изначальным принципом, который невозможно извлечь из наличных обстоятельств и ни в коем случае нельзя понимать как религиозный, поскольку религии суть явления исторические, в них воплощается лишь один какой-нибудь аспект изначального Принципа, причем, аспект, соответствующей конкретной, частной среде его проявления. Религии, можно сказать, не синхронны Принципу, они не есть образ вечности, хотя в них и говорится о вечности. Надо здесь напомнить, что Генон не называет восточные метафизические доктрины религиями в обыденном, привычном для нас смысле этого слова. Религии для него это только иудаизм, христианство и ислам, поскольку в них речь идет о спасении индивидуального человеческого существа, причем это существо берется в его частных, обусловленных данным состоянием существования определениях, оно берется не объемным, так сказать. Речь никогда не идет в этом случае об избавлении его от частных индивидуальных ограничений, речь не идет в религии об освобождении. Религии относятся, в силу этого, к экзотерическому порядку, а не к эзотеризму, который один лишь интересует истинного метафизика. И точно так же, как в случае индивидуального существа, когда религиозная точка зрения «сокращает» человека до обусловленного существа, так же и в масштабе сообщества, рода, культуры она «сокращает» коллективное «существо» до его эмпирического состава. Сокращает она и саму историю, то есть обрезает линию времени, что и произошло с историей России, например. Ее начало полагают в том моменте, когда было принято христианство на территории России, отрезая тем самым всю предшествующую историю ее народов, как если бы она не имела своего внутреннего смысла или как если бы ее не было и вовсе. То же самое произвела религиозная точка зрения и по отношению ко всему человечеству: она на много сократила время его существования, хотя даже археологические открытия, не говоря уже о простой логике, подтверждают гораздо большую глубину исторической перспективы существования человечества, чем принимаемая в настоящее время «позитивной» наукой, подтверждают существование в ранние периоды других, неведомых нам цивилизаций человечества. Однако научное мышление запрещает принимать подобные факты, которые нарушают «научную картину мира». Эта «картина» тем не менее полна предубеждений. Существует даже идеологический запрет всерьез рассматривать этот вопрос. Практически невозможно преодолеть этот запрет в рамках «материалистической» науки; но как только осознается ограниченность подобной материалистической точки зрения, так сразу открывается новая перспектива для понимания истинного положения дел. Иными словами, для этого надо принять не частную точку зрения конкретной, ограниченной в пространстве и времени религии или науки, а всеобъемлющую, то есть метафизическую, с которой понятно, что история России включена во вселенский, гораздо более ёмкий по смыслу процесс, а не только в историю христианского или западного мира.

Внешний наблюдатель вряд ли найдет что-то общее между дальневосточной метафизикой и западной культурой, в которой доминирует религиозная (замещающая метафизическую) точка зрения. Не увидит он здесь общего и с древними философскими доктринами Индии, не говоря уже об античной философии. Однако точка зрения, которую занимает Р. Генон, позволяет утверждать, что у всех них общее происхождение, один корень, что они имеют общий Принцип, раскрывающийся в своих различных аспектах согласно месту, времени и обстоятельствам, то есть согласно тому духовному уровню, на котором находятся те или иные существа.

Важным понятием для Генона является «состояние существования», которое есть как бы один, горизонтальный срез всеобъемлющего универсального Существования. Существо, например, индивидуальный человек, находится в определенном состоянии существования и переходит на другие уровни, исчерпав возможности данного состояния, то есть движется по пути совершенствования, восхождения по ступеням посвящения, раскрывающего перед существом новые возможности постижения бытия, или же, напротив, претерпевает сужение таковых возможностей, духовную деградацию. При этом восхождение возможно только через «центр» этого состояния и самого существа. Что же это за центр? Не следует искать его ни в физическом теле, ни вообще в физическом мире. Этот «центр» есть точка пересечения падающей на горизонтальную плоскость (которая символизирует данное состояние существования) вертикали, «луча Неба», духовного влияния. Точка, очевидно, принадлежит не самой плоскости, а вертикали, без встречи с которой не было бы никакого центра. Состояний существования бесконечно много. Конечно, не следует это геометрическое представление понимать буквально, как это делают обычные люди. Это тоже символ, причем, символ универсальный. Такого же рода универсальным символом является и Триада, о которой идет в книге речь, и любая иная троичность, характерная для других традиционных форм.

Однако для утверждения единства всех традиций не достаточно того» что во многих доктринах и традиционных формах (практически, во всех) присутствует некая

троичность. Великая Триада дальневосточной традиции, то есть Небо, Земля и Человек, отнюдь не тождественна другим троичностям, тоже традиционным и тоже представляющим собою завораживающие по своей смысловой емкости символы. Например, христианская Троица, или индийская Тримурти, или индийская же Трибхувана^[413], или буддистская Триратна, — все эти троичности, оказывается, не только нельзя приравнять друг к другу, но они относятся к разным состояниям существования, находятся на разных уровнях и даже на разных дистанциях по отношению к высшему, Единому Принципу. Из этого следует, что так называемая компартивнетика, то есть сравнение разных культур, духовных доктрин и религий» вовсе не есть реальное познание этих самых доктрин. Одни и те же термины» понятия и слова говорят нам совершенно о разных вещах. И чтобы понять, о чем же они говорят, надо суметь найти такую точку зрения, с которой все детали разнородных учений оказываются составляющими единую, связную по всем направлениям «картину». Этой есть Единая Традиция.

Современное научное сознание под «традицией» ничего другого не желает понимать, как только обычаи, относительно устойчивые формы общественной жизни, вплоть до того, что это слово «традиция» прилагается ко всему чему угодно, что таковой не может быть ни при каких условиях. Например, возникновение «новой традиции» в науке, философии ^[414], традиции моды (!), политические традиции. Это не только неточное использование термина, но просто вершина непонимания сути дела. Само слово «традиция» означает «передача», то, что может передаваться без изменения. Может ли что-либо передаваться без изменения в «потоке времени», в истории? Понятно, что нечто может передаваться неизменным не от одного времени к другому, а только если это нечто передается из вечности во время: меняется состояние существования, и меняются все его условия, или, если воспользоваться словами Гегеля, меняется «состояние мира». Неизменная духовная традиция восточных культур именно потому была неизменной, что она имела «поддержку Неба», то есть не прерывала своей внутренней связи с Единым Принципом. Неизменным может передаваться только то, что «в начале», в замысле, в зерне, зародыше, в программе, и что впоследствии развертывается во времени, приспосабливаясь к меняющимся условиям становления, к уже ставшим формам. Усмотрением этого неизменного «зерна» занята интеллектуальная интуиция, особая способность познания, раскрывающаяся в процессе посвящения. И опять, это «зерно» не носит материального характера, это духовное начало.

Очевидно, что для «истинного» или изначального человека не было никакой необходимости в посвящении; потребность в нем возникает по мере отклонения от Единой Традиции, то есть «спуска» к состояниям, менее благоприятным в духовном отношении. В книгах «Царство количества и знамения времени», «Кризис современного мира» и в других своих работах Р. Генон исследует причины катастрофического состояния современного человечества, его «спуска», духовной деградации, но не внешние, «исторические» причины; он усматривает внутренние связи событий, показывает этот процесс с метафизической точки зрения. Удивительно то, что «диагноз» современного ему западного общества (то есть первой половины XX века) оказался очень точным и подтверждается более поздними событиями, то есть еще большим падением человека в духовном плане.

Во всех исследованиях Р. Генона присутствует ясное понимание опасностей, исходящих от профанной науки. Последняя противопоставляется священным наукам, бытовавшим в традиционных культурах. Они выполняли совершенно иную роль, нежели современная наука; они вовсе не были устремлены на «эксплуатацию» материального мира в целях господства и власти над природой и людьми, «повышения благосостояния населения», создания комфорта и удовольствий. У них вообще не было никаких материальных целей. Священная география, священная история, алхимия, магия и т.п. были побочными приложениями высшего, метафизического и эзотерического знания. Применение данных этих священных наук было возможно только в целях восстановления нормального, то есть истинного духовного порядка.Соотношения между наукой и метафизикой перевернулись с наступлением нового времени таким образом, что наука утратила духовное основание, приняла рационалистический и экспериментальный метод в качестве единственного «правильного» метода, при этом идея Истины сжалась до эмпирического свидетельства, а целью такой профанизированной науки стало «покорение природы» ради эфемерных целей (власти, комфорта, удовольствий и т. п.). Позитивизм, с которым обычно связывают начало кризиса современного научного знания, был только поздним следствием этого разрушительного процесса. Парадоксальным образом О. Конт в своей системе тоже обращается к принципу троичности, но интерпретирует его совершенно превратным образом (см. об этом гл. XX). Наука, таким образом, становится агентом контртрадиции, что Генон очень обстоятельно показал еще на примере теорий А.Бергсона, З.Фрейда, К.Маркса в своей книге «Царство количества и знамения времени». Такая квалификация современной науки вызвана не только ее принципиальной материалистичностью, тем, что она все сводит к материальным проявлениям и объяснения ищет лишь в материальных законах. Генон очень убедительно показывает разрушительные последствия доминирования профанной науки в современной культуре не столько в материальном плане (то есть разрушения среды обитания посредством развития технологий), сколько в смысле разрушения самого человека и, соответственно, его духовной и, следовательно, космической среды^[415]. Не будем забывать, что человек есть «малый космос», точная копия «большого космоса», с которым он связан очень тесно и неразрывно. Это тоже традиционная точка зрения.

В современном массовом сознании наука принимается как последняя инстанция истины; считается: научно, зна­чит, истинно. Очевидно, однако, что это лишь обольщение. Внушить от имени науки населению можно все, что угодно. Генон в «Заметках о Посвящении», напротив, утверждает, что профанная наука погубит человечество. Почему же? Не только потому, что ее деятельность имеет губительные последствия (через технологию) на среду обитания человечества, а, прежде всего, потому что именно в ней интеллект извращен в наибольшей степени, то есть именно в этом типе интеллектуальной деятельности далее всего зашло его падение. Его деятельность здесь носит только внешний характер. Если снова прибегнуть к геометрическому образу, то наука занята исключительно внешним пределом, то есть окружностью, и дальше всего отстоит от «центра» нашего состояния существования, который один только дает доступ к другим, более высоким состояниям. Стало быть, и поворот «падшего» состояния интеллекта к его истинному состоянию, который призван осуществить «истинный человек», должен произойти именно в этом месте, в науке.

Сейчас многие уже понимают критическое состояние науки, но «смотрят в другую сторону», не в ту, где есть реаль­ный выход. Выход обретается в восстановлении измерения «священного», наука должна стать священной, а не прини­маться в ее падшем состоянии как нечто абсолютно значимое, неприкасаемое. Не должно быть «культа» профанной науки, она должна перестать быть профанной. Те, кто говорят о кризисе в науке, предлагают придумать какую-нибудь новую парадигму, например, соединить научный рационализм с религиозной точкой зрения; или же предлагается восполнить сухой научный рационализм ценностным и гуманистическим измерением; все это, конечно, утопии. Во-первых, непонятно, каким образом это можно сделать, не отказавшись от главного определения каждой из сторон, а, во-вторых, из того, что соединятся две профанные точки зрения, ничего священного и эзотерического никогда не получится. Точка зрения Генона, напротив, предполагает панорамное видение проблемы, когда становится очевидным, что необходимо совершить некий «поворот», отказаться от «науковерия». То есть современное состояние культуры, для которого «наука» есть ключевое слово, и определяющее это состояние качество интеллекта не является легко поправимым, случайным от­клонением от нормального, правильного духовного порядка. Глубокое искажение Принципа проникло во все сферы жизни человека, и его возврат к нормальному, «изначальному» состоянию возможен только через такой поворот, то есть через восстановление истинного космического порядка. Социальный порядок, состояние умов, культура, наука, материальная деятельность, — все это суть производные от правильного космического порядка, понимаемого также не просто как порядок, существующий в материальной Вселенной. Это есть сплошная согласованность по всем направлениям и во все времена всех состояний универсального Существования, определяемая духовными принципами, место пребывания которых — Единая Духовная Традиция. Поворот к этому единству, восстановление Человека и есть восстановление космического порядка. Истинный Человек находится посреди Космоса, в нем представлен весь Космос, все «десять тысяч вещей». Он — центр, середина этой тьмы вещей, и он же универсальная их среда. Геометрический символ такого по­ложения вещей будет человек, вписанный в окружность, ноги которого стоят на окружности (символизирующей «Землю»), а голова — в центре этой окружности (символизирующем «Небо»). Таким образом, он есть «радиус», или «луч Неба» (радиус и луч по-французски обозначаются одним и тем же словом), то есть аналог «Оси Мира».

Очень интересным представляется в книге раздел, посвященный понятию среды (глава XIII). Для человека — это весь Космос, космическая среда. Он сам и есть «среда», посредник между двумя принципами, и в этом своем качестве он также является аналогом «всего», Вселенной. Генон рассматривает понятие среды в связи с другим понятием, наследственности. Тогда, в его время, еще не было «генетического бума», «генетический детерминизм» еще не стал доминирующей догмой в науке. Но Генон уже предвидел опасность такой возможности. Понятие среды для него находится в связи с понятием «существа». Универсальное Существование предоставляет бесконечно много возможностей, субстанция — это бесконечная потенция. Однако на каждом уровне, в каждом состоянии реализуется только ограниченное их число. Среда проявляется именно таким образом, какой соответствует качеству и уровню данного существа. Но среда не может быть сама по себе, она не есть сущность в себе, она обязательно для кого-то (субъекта) или для чего-то (вещи), для какой-то определенной вещи. То есть существо и среда — это взаимно дополнительные понятия. Субъект это тот, кто сам себя выделяет из среды, а вещь должна быть выделена нами каким– то образом. Вещь мы «вырезаем» из «всего», основываясь на своих же собственных способностях манипулировать ими в среде. Поэтому масштабы «вырезания» из среды возможны разные. Прежде всего, это космическая среда, то есть вся бесконечность возможных влияний, но она есть как бы «существо» в той «среде», которую образуют влияния Неба и Земли. Затем можно определить среды каждого уровня и состояния существования. Если довести эту мысль до логического предела, то, если все, в конечном счете, Единое (Принцип ведь един), то это Единое не может иметь внешней среды, следовательно, оно есть и среда для самого себя, и то, для кого (для чего) оно есть среда. Иными словами, в Едином противоположность этих понятий, как и любая другая оппозиция, исчезает. Таков парадокс этого понятия, что еще раз говорит о недостаточности наших рациональных средств, если мы хотим выйти за границы человеческого состояния существовании в постижении целостного, Единого Бытия. Можно только сделать вывод, что Единое Бытие самодостаточно.Однако есть и отрицание, негативное, которое тоже должно быть включено в Единое, и здесь мы уже приходим к метафизическому тождеству Бытия и He-Бытия. Надо сказать, что и этот момент символически представлен в дальневосточной традиции. Великая Триада, универсальный символ, продлевает по всем возможным силовым линиям свое действие во Вселенной смыслов (на современном языке — в информационной Вселенной), формируя среды и состояния, в которых существа совершенствуются или деградируют.

В книге содержится еще множество интересных моментов, например, интерпретация троичности времени или же сопоставление троичности «Судьба, Воля, Провидение» с Великой Триадой, но самое главное все-таки здесь то, что Генон реально дает возможность нам занять метафизическую точку зрения по отношению ко «всему», к универсальному Существованию.

Не говоря даже об исключительной утонченности интеллектуальных изысканий, проводимых Р. Геноном, — что, разумеется, доставляет истинное наслаждение читателю, способному следовать за его мыслью, — невозможно не отметить особую высоту той точки зрения, с которой ему открывается настоящий Космос духовной жизни человечества. Именно с этой точки зрения можно понять, что это именно Космос, а не хаос. «Сердцем» Единой Духовной Традиции является учение об изначальном Принципе, все собою, в реальности, определяющем, все порождающем и поглощающем, вне которого реально не существует ничего. Поэтому «спуск», духовная деградация человечества, будучи, по сути, упорствующей иллюзией, в конечном счете, закончится и, как всякая иллюзия, развеется. «Истина побеждает всегда», — такой был девиз у одного из рыцарских орденов. А поскольку Истина и Победа могут противостоять только в мире иллюзии, а в реальности они неразделимы, слиты в единой сущности, то победит она и на этот раз. Преодоление духовной и интеллектуальной деградации человечества, «светлое будущее», можно сказать, неотвратимо. Возможно, что именно Россия и станет той универсальной «средой» (серединой, «сердцем»), где совершится поворот от падшего состояния человечества к его истинному состоянию. В этом смысл ее посредничества, в обретении образа «истинного человека».

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке BooksCafe.Net

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

^[1] Предисловие

Символизм Креста, гл. XXVIII.

^[2] Детали относительно организации, о которой идет речь, о ее ритуалах и символах (а именно, об используемых ею числовых символах) можно найти в труде подполковника Б. Фавра «Тайные общества в Китае». Этот труд написан с профанной точки зрения, но автор, но крайней мере, усматривает некоторые вещи, которые ускользают обычно от синологов, и даже если он далек от разрешения всех поднимаемых вопросов, то его заслуга тем не менее в их четкой постановке. Смотри также и Матжиоли (Matgioi) «Рациональный Путь », гл.VII.

^[3] Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XII.

^[4] Надо заметить, что жэнь  означает одновременно «человек» и «человечество», и, кроме того, с точки зрения применения к социальному порядку, это «солидарность» расы, практическая реализация которой есть одна из вторичных целей организации, о которой идет речь.

^[5] А именно, «Три Потока» (Сань-хэ , San-ho ) или «Три Предела» (Сань-тянь , San-tien ). Использование последнего созвучия, очевидно, есть один из мотивов, который привел к исследованию отношений между «Триадой» и западными инициатическими организациями, такими как Масонство и Союз подмастерьев.

^[6] Это существенное отличие никогда не должно упускаться из виду теми, кто захотел бы обратиться к книге подполковника Б. Фавра, которую мы упоминали и в которой оно, к сожалению, не учитывается, так что автор рассматривает, кажется, все эти наименования просто как эквивалентные. На деле большинство деталей, приводимых им по этому поводу, относятся только к одной из ее эманаций, Хун-хуэй  (Hong-houei  ); в частности, именно она, а вовсе не сама Тянь-ди-хуэй  , могла быть основана к концу XVII или в начале XVIII века, то есть совсем недавно.

^[7] Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XII и XLVI.

^[8] См.: Заметки о Посвящении , гл. VI.

^[9] Включая сюда иногда даже самые чуждые для Дальнего Востока, такие как христианство, как это можно видеть в случае ассоциации «Великого Спокойствия» (Тай-пин , Tai-ping  ), которая была одной из недавних эманаций упоминавшейся Пи-лянь-хуэй  (Pe-lien-houei  ).

^[10] Идея так называемого «синкретизма» китайских «тайных обществ» есть частный случай результата, достигнутого этим средством, когда внешний наблюдатель оказывается современным западным человеком.

^[11] Мы говорим «другой», потому что в действительности их только две, все ассоциации, известные извне, в реальности суть только ответвления или эманации одной или другой.

^[12] Китайская транскрипция слова дхьяна (Dhyana  ), «созерцание»; эта школа больше известна под именем дзэн  (Zen  ), являющимся японской формой того же самого слова.

^[13] Правда, посвящение как таковое стало необходимым, только начиная с определенного периода цикла земного человечества и вследствие духовного вырождения большей его части. Но все, что оно в себе заключает, до этого конституировало высшую часть изначальной Традиции, так же, как аналогично и по отношению к гораздо более ограниченному в пространстве и времени циклу, все то, что содержалось в даосизме, прежде конституировало высшую часть единой традиции, которая существовала на Дальнем Востоке до разделения двух аспектов, эзотерического и экзотерического.

^[14] Известно, что образование двух различающихся ветвей дальневосточной традиции датируется VI веком до нашей эры, эпохой, в которой жили Лao-Цзы и Конфуций.

^[15] Глава I ТРОИЧНОСТЬ И ТРОИЦА

Среди различных троичностей, рассматриваемых индуистской традицией, более законным образом с христианской Троицей можно было бы сблизить в определенном отношении, хотя с другой точки зрения, троичность Сат-Чит-Ананда  (смотри: Человек и его становление согласно Веданте  ).

^[16] То, что мы сказали о группах из трех терминов, относится, конечно, и к содержащим иное число, которые сближаются столь же произвольным образом, просто потому что число их терминов тоже самое, не принимая во внимание реальную их природу. Есть и такие, кто для того, чтобы открыть воображаемые соответствия, доходят до искусственно сфабрикованных группировок, не имеющих никакого традиционного смысла: типичным примером такого рода является Malfatti de Montereggio, который в своем Mathese  , собрав наименования десяти очень разнородных принципов, заимствованных из индуистской традиции, решил, что он нашел эквивалент десяти Сефирот  еврейской Каббалы.

^[17] К этому же самому роду троичностей принадлежат также древние египетские триады, самые известные из которых Осирис, Исида и Гор.

^[18] По ходу дела заметим, что неправильно думать вообще, что христианская традиция не рассматривает никакой другой троичности, кроме Троицы. Напротив, там можно найти много других, но мы приводим один из самых важных примеров.

^[19] Особенно это проявляется в символическом изображении «Черной Девы», черный цвет здесь является символом неразличимости «первоматерии », materia prima  .

^[20] В этой связи еще раз напомним, что мы вовсе не оспариваем «историчность» некоторых фактов как таковых, но что, напротив, мы рассматриваем сами исторические факты как символы реальности более высокого порядка, и что только в этом отношении они имеют для нас какой-то интерес.

^[21] Мать Аватара  — это Майя  , которая есть то же самое, что и Пракрити . Мы не будем останавливаться на сближении, которое делается между именами Майя и Мария , мы упомянули это только просто как любопытный момент.

^[22] Смотри: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. IV.

^[23] Глава II. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ТРОИЧНОСТЕЙ

Далее будет видно, почему мы в этом втором изображении обозначаем три термина числами 2-3-4, а не числами 1-2-3, как в первом

^[24] Это уточняется еще больше направлением стрел, идущих в первом случае от вершины к основанию, а во втором от основания к нижней вершине; таким образом, можно сказать, что число терминов 3 разлагается на 1 + 2 в первом случае и на 2 + 1 во втором. Здесь становится совершенно ясно, что если эти два ансамбля эквивалентны с количественной точки зрения, то они вовсе не таковы с точки зрения качественной.

^[25] Понятно также, что термины всех других, более частных двойственностей в конечном счете всегда являются только лишь ее спецификациями, так что, прямо или косвенно, все они выводимы из того же принципа.

^[26] Эту изначальную неразличимость не следует смешивать с потенциальной неразличимостью, присущей только Субстанции или materia prima  .

^[27] Но должно быть понятно, что речь ни в коем случае не идет о предшествовании во времени или о последовательности в каком–либо модусе длительности.

^[28] Знак «ki  » имеет здесь смысл буквально «вершины» здания, тогда как Tai-i  символически помещается в Полярной звезде, которая есть действительно «вершина» видимого Неба и которая как таковая представляет Космос целиком.

^[29] Wou-ki  в индуистской традиции соответствует Brahma нейтральному (бесполому) и высшему (Para-Brahma  ), a Tai-ki  —Ishwara  или не-высшему Brahma  (Apara-Brahma  ).

^[30] Над всеми принципами есть еще Дао  (Тао  ), которое в своем главном значении есть сразу и Не-Бытие и Бытие, которое при этом не отличается реально от He-Бытия, так как оно содержит Бытие, само являющееся первым принципом всякого проявления и которое поляризуется на Сущность и Субстанцию (или Небо или Землю), чтобы это проявление произвести в действительности.

^[31] Образованная так фигура имеет некоторые замечательные геометрические свойства, которые мы по ходу дела отметим: два противопоставленных на своем основании треугольника вписываются в две равные окружности» каждая из которых проходит через центр другой. Хорда, соединяющая точки их пересечения, естественно, есть общее основание двух треугольников, а две дуги, поддерживаемые этой хордой и ограничивающие общую часть кругов, образуют фигуру, называемую mandorla  (миндалина) или vesicapiscis  (блюдо с рыбой) — хорошо известный архитектурный символизм и символизм печатей в средние века. В старинном английском оперативном масонстве общее число градусов этих двух окружностей составляет 360 х 2 = 720, дающее ответ на вопрос относительно протяженности cabl-tow  ; мы не можем перевести этот специальный термин, прежде всего потому, что нет никакого точного эквивалента во французском языке, но также и потому, что фонетически он представляет двойной смысл, который вызывает в памяти (через сходство с арабским qabeltu  ) вовлеченность в посвящение, так же, как он выражает и «связь» во всех смыслах этого слова.

^[32] Это изображение может рассматриваться как результат проекции каждого предшествующего треугольника на перпендикулярную ему и проходящую через его основание плоскость.

^[33] Царство количества и знамения времени,  гл. XXX.

^[34] В этой фигуре мы представляем высший термин кругом (Небо), а низший — квадратом (Земля), что согласуется с дальневосточной традицией. Что касается среднего термина (Человек), то мы его представляем крестом, это символ «Универсального Человека», как мы это объяснили в другом месте (смотри: Символизм Креста  ).

^[35] Вот почему «вершина Неба» (Тянь-цзи , Tieti-ki  , полюс мира, небесный предел) есть в то же время Космос в целом, как мы уже указывали в предыдущей ссылке.

^[36] Глава III. НЕБО И ЗЕМЛЯ

Мы указывали в другом месте, почему число «десять тысяч» принято для того, чтобы символически представлять бесконечность Принципы Исчисления бесконечно малых, гл. IX  ). По поводу Неба, которое «покрывает», мы напомним, что такой же символизм заключен в греческом слове Ouranos , эквивалентном санскритскому Varuna  , от корня var,  «покрывать», а также латинскому Caelus производному от caelare  , «прятать» или «покрывать» (смотри: Царь мира, гл. VII  ).

^[37] «Действие святого Духа», как мы уже говорили выше, иногда обозначается на языке теологии термином obumbratio  (obumbro  – осенять), что, по сути, выражает ту же самую идею.

^[38] Там же. С. 250-252 (р. п.: С. 251-253).

^[39] Сравни этимологическое значение слова «субстанция», буквально «то, что удерживается внизу».

^[40] Именно это поможет нам впоследствии понять, каким образом роль «медиатора» реально может приписываться сразу и «универсальному человеку» и «трансцендентному человеку», тогда как без этого замечания она, казалось бы, должна приписываться исключительно последнему.

^[41] Сравни: Символизм Креста,  гл. XXIII.  Первая из отмеченных здесь точек зрения является собственно метафизической, тогда как вторая относится скорее к космологическому порядку, а точнее говоря, она конституирует отправную точку всякой традиционной космологии.

^[42] Смотри: Символизм Креста,  гл. VI.

^[43] Мы увидим, что этот перпендикуляр имеет и другие значения, соответствующие различным точкам зрения; но в настоящий момент мы рассматриваем только геометрическое представление дополнительности Неба и Земли.

^[44] Фигура, образованная вертикалью и горизонталью, расположенными таким способом, есть хорошо известный вплоть до наших дней символ англо-саксонского масонства, хотя в так называемом «латинском» масонстве это не сохранилось. В строительном символизме вообще вертикаль представлена перпендикуляром или отвесом, а горизонталь — уровнем (нивелиром). Этому же символизму соответствует также сходное соотношение двух букв в арабском алфавите: alif  и bа  .

^[45] Царство количества и знамения времени,  гл. XX.

^[46] В трехмерной геометрии, естественно, сфера кругу, а куб квадрату.

^[47] С этим можно сопоставить тот факт, что в символах некоторых масонских степеней раскрытие циркуля, ножки которого соответствуют боковым сторонам треугольника рисунка 7, измеряет четверть круга, хорда которого есть сторона вписанного квадрата.

^[48] Сходным же образом употребляется обратный смысл, когда земной Рай, который также есть точка соединения Неба и Земли, оказывается одновременно расположенным на краю мира согласно «внешней» точке зрения и в его центре согласно «внутренней точке зрения» (смотри: Царство количества и знамения времени,  гл. XXIII).

^[49] Естественно, что эта ось отождествляется с вертикальным радиусом предшествующей фигуры; но с этой точки зрения, этот радиус вместо того, чтобы соответствовать самому Небу, представляет только лишь направление, согласно которому осуществляется влияние Неба на Землю.

^[50] Вот почему, как мы далее увидим, вертикальная ось есть одновременно «Путь Неба» (Тянь-Дао).

^[51] Это уподобление выглядит особенно очевидным в таком языке, как арабский, где живот это el-batn  , а внутреннее это el-baten  , спина — ez-zahr  , а внешнее — ez-zaher  .

^[52] 52. Относительно символического значения монет в традиционных цивилизациях смотри:Царство количества и знамения времени  , гл. XVI.

^[53] Очень важно отметить, что знаки есть имена существ и что, следовательно, они их представляют самым естественным образом, в особенности, когда речь идет об идеографической письменности, как это происходит в случае китайского языка.

^[54] Выражение Тянь-ся  (Tien-hia  ), буквально, «под Небом», обычно используется в китайском языке для обозначения всего ансамбля Космоса.

^[55] Глава IV. «ЯН» И «ИНЬ»

Не следует интерпретировать различие света и тьмы в терминах «добра» и «зла», как, однако, это иногда делается, например в маздеизме.

^[56] На первый взгляд может показаться странным, что стороной ян  будет южный склон горы, но северная сторона долины или северный берег реки (сторона инь  , естественно, будет всегда противоположная этой). Но достаточно рассмотреть направление солнечных лучей, идущих с юга, чтобы понять, что именно во всех случаях освещенная сторона обозначается как ян  .

^[57] Традиционная китайская медицина, в частности, в определенном смысле целиком основана на различении ян  и инь  : всякая болезнь происходит от нарушения равновесия, то есть от преобладания одного их этих терминов над другим. Следовательно, надо усилить последний, чтобы восстановить равновесие, и таким образом болезнь поражается в самой ее причине, вместо того, чтобы ограничиваться лечением более или менее внешних и поверхностных симптомов, как это делает профанная медицина современных западных людей.

^[58] Вот почему, согласно масонской формуле, посвящаемый должен «открыть свет во тьме (ян  в инь  ) и тьму в свете (инь  в ян  )».

^[59] Выражаемое в такой форме, это непосредственно понятно для дальневосточной ментальности; но мы должны отметить, что без данных выше разъяснений по этому поводу таким способом установленная связь между двумя предложениями могла бы полностью сбить с толку особую логику западного человека.

^[60] Заметки о посвящении  , гл. XLVI.

^[61] Нечто аналогичное этому можно найти в том факте, что согласно символизму последовательности циклов низшие состояния существования появляются как предшествующие по отношению к высшим состояниям. Вот почему индийская традиция представляет Асуров  предшественниками Дэвов  , и, с другой стороны, описывает космогоническую последовательность трех гун  осуществляющуюся в порядке тамас , раджас , саттва  идя, следовательно, от темноты к свету.

^[62] Так же точно, как и первая и последняя из восьми триграмм (koua , гуа) , которые включают также три непрерывные черты и три черты с разрывом. Каждая из гексаграмм образована наложением двух сходных или различных триграмм, что в сумме даст шестьдесят четыре комбинации.

^[63] Обычно эта фигура расположена в центре восьми триграмм, расположенных по кругу.

^[64] Символизм Креста,  гл. XXII. В этой связи часть ян  и часть инь соответственно представляют след низших состояний и отражение высших состояний по отношению к данному состоянию существования, такому, как индивидуальное человеческое существование, что строго согласуется с тем, что мы только что сказали в отношении последовательности циклов, рассматривая инь  как предшествующее ян  .

^[65] Рассматриваемая фигура, как плоская, соответствует диаметральному сечению «Яйца Мира» на уровне состояния существования, по отношению к которому рассматривается ансамбль проявления.

^[66] Две половины ограничены извилистой линией, указывающей на взаимное проникновение двух элементов, тогда как если бы они были бы ограничены диаметром, то их можно было бы рассматривать как рядоположные. Надо отметить, что эта извилистая линия образована двумя полуокружностями, радиус которых есть половина радиуса окружности, образующей контур фигуры, и общая длина которой, следовательно, равна половине длины окружности, так что каждая из двух половин фигуры окружена линией, равной длине линии, окружающей всю фигуру.

^[67] Тай-и  есть Дао  «с именем», которое есть «мать десяти тысячи вещей» (Дао-де-цзин  , гл. 1). Дао  «без имени» есть Не-Бытие, а Дао  «с именем» есть Бытие: «Если надо дать имя Дао  (хотя реально оно не может быть названо), то его называют (как приблизительный эквивалент) Великое Единое».

^[68] Глава V. ДВОЙНАЯ СПИРАЛЬ

Некоторые, в согласии, естественно, с современными тенденциями, предпочитают видеть в этом только простой «декоративный» или «орнаментальный» мотив; но они забывают или игнорируют, что всякий орнамент изначально имеет символический характер, который может продолжать использоваться как своего рода «пережиток» во времена, когда этот характер уже перестает быть понятным.

^[69] ElieLebasquais, Tradition hellenique et Art grec // Etudes traditionelles, numero de decembre  , 1935.

^[70] Двойная спираль есть основной Элемент некоторых очень распространенных талисманов в исламских странах. В одной из самых полных форм две точки, о которых идет речь, отмечены звездами, являющимися двумя полюсами. На средней вертикали которая соответствует плоскости, разделяющей обе полусферы над и под линией, соединяющей друг с другом две спирали, имеются Солнце и Луна. Наконец, в четырех углах имеются четыре четырехугольные фигуры, соответствующие четырем элементам, отождествляемые, таким образом, с четырьмя «углами» (арканами, arkan  ) или основаниями мира.

^[71] Сравни: Символизм Креста  , гл. X.

^[72] Те, кому нравится находить точки сравнения с профанными науками, могли бы в качестве применения к «микрокосмическому» уровню сблизить эти изображения с феноменом «кариокинеза» («динамика клеточного ядра»), отправной точкой клеточного деления. Понятно, что касается нас, то мы придаем всем сближениям такого рода весьма относительное значение.

^[73] Смотри: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. XX. «Ось Мира» и ось человеческого существа (представленная позвоночным столбом) оба обозначаются одинаково как Меру-данда  (Meru-danda  ), в силу их аналогии.

^[74] Сравни: Царство количества и знамения времени  , гл. XXX.

^[75] Сравни: Царь мира  , гл. III.

^[76] Объясняя возникновение кадуцея, говорят, что Меркурий увидел двух змей, которые дрались (образ хаоса), он их разделил (различение противоположностей) палкой (определение оси, следуя которой упорядочивается хаос, чтобы стать Космосом), вокруг которой они закручиваются (равновесие двух противоположных сил, действующих симметрично по отношению к Оси Мира). Надо также отметить, что кадуцей (kerukeion  , знак герольда) рассматривался как характерный атрибут двух Меркурия или Гермеса: с одной стороны, это функция переводчика или глашатая Богов, а с другой, «психопомпа», проводящего существа сквозь изменения их состояний или при переходе от одного цикла существования к другому. В действительности, эти две функции соответствуют двум направлениям потоков, нисходящему и восходящему, представленным двумя змеями.

^[77] Сравни: Заметки о Посвящении  , гл. XLVII.

^[78] Известно, что он был представлен ископаемым морским ежом.

^[79] Это сходство уже отмечалосьАнандой К. Кумарасвами в его работе Ангел  и Титан  (об отношении между Дэвами  и Асурами  ). В китайском искусстве форма спирали появляется как раз в изображении «двойного хаоса», верхних и нижних вод (то есть неопределенных и определенных возможностей), часто в связи с символизмом Дракона (смотри: Множественные состояния бытия  , гл. XII).

^[80] Лебедь, однако, напоминает змею формой шеи; он, таким образом, есть комбинация двух символов, птицы и змеи, которые появляются часто и как противоположные, и как дополнительные.

^[81] Известно, с другой стороны, относительно других традиций, что символизм лебедя как раз использовался таким же образом для Аполлона гиперборейского.

^[82] Чтобы подчеркнуть это значение, Диоскуры изображаются с прическами в виде полусферы.

^[83] Именно таковы значения именАрджуна и Кришна , представляющие соответственно дживатму  и Параматму  , или «я» и «Само» («moi  » и «Soi »), индивидуальность и личность, и которые могут быть поставлены в соотношение с Землей и Небом.

^[84] Его можно сблизить с тем, что мы выше в примечании указали относительно последовательности циклов.

^[85] Сравни уже цитированное исследование Ананды К. Кумарасвами. В хорошо известном символизме «пахтания моря» Дэвы  и Асуры  тянут в противоположном направлении змею, закрученную вокруг горы, представляющую собой «Ось Мира».

^[86] Мы уже это указывали в Эзотеризме Данте  .

^[87] Смотри: Символизм Креста  , гл. XXII.

^[88] Разумеется, это не мешает кругу представлять «динамический» аспект по отношению к квадрату, как мы это сказали выше. Рассмотрение двух точек зрения, «динамической» и «статической», всегда предполагает, в силу самой их корреляции, вопрос об их соотношении. Если вместо того, чтобы рассматривать ансамбль универсального проявления, ограничиваются миром, то есть состоянием, соответствующим горизонтальной плоскости изображения, то две его половины соответственно представляют в любом случае отражение высших состояний и след низших состояний в этом мире, как мы уже выше указывали в связи с инь-ян  .

^[89] Разумеется, мы берем слово «эволюция» в строго этимологическом смысле, который не имеет ничего общего с использованием, которое применяют к нему современные «прогрессистские» теории.

^[90] По меньшей мере, любопытно, что LeonDaudet принял символ двойной спирали за «схему окружающей среды» (Courriers des Pays-Bas  : смотри рисунок в Ужасах Войны и наблюдения относительно «окружающей среды в Меланхолии »): он рассматривает один из двух полюсов как «точку отправления», а другую как «точку прибытия», так что ход спирали должен рассматриваться как центробежный, с одной стороны, и как центростремительный, с другой, что хорошо соответствует «эволюционной» и «инволюционной» фазам, а то, что называется «средой», есть не что иное, как «астральный свет» Парацельса, который соответствует двум противоположным потокам космической силы, которую мы здесь рассматриваем.

^[91] Глава VI. «SOLVE» ЕТ «СОAGULА».

РАСТВОРЕНИЕ И СВЕРТЫВАНИЕ

Мы должны здесь напомнить о символизме 18-й степени шотландского масонства, а также о символизме ритуала «calumet  » у северо-американских индейцев, заключающем в себе три последовательных движения, соотносимых соответственно с Небом, Землей и Человеком, которые можно интерпретировать как «растворение», «коагуляцию» и «ассимиляцию».

^[92] Порядок следование с этой точки зрения двух фаз демонстрирует, среди прочего, почему инь  предшествует ян  .

^[93] Здесь находится место бесчисленных приложений традиционных наук; одно из самых низших из этих приложений это «призыв» и «возвращение обратно» «блуждающих влияний» в начале и в конце магического действия.

^[94] Это «смерть» для одного состояния и «рождение» для другого состояния, рассматриваемые как две противоположные и неразделимые стороны той же самой модификации бытия (смотри: Символизм Креста  , гл. XXII, Заметки о Посвящении  , гл. XXVII).

^[95] Заметки о Посвящении  , гл. XXVI.

^[96] Вот почему Тай-цзи  , хотя оно и выше Неба, равно как и Земли, и предшествует их различению, для нас появляется тем не менее как «вершина Неба».

^[97] Это можно сравнить с теми замечаниями, которые мы представили в Принципах Исчисления бесконечно малых  , гл. XVII.

^[98] Следуя комментаторам Дао-де-цзина  , это чередование состояний жизни и смерти есть движение «туда-сюда челнока на космической ткани»; сравни: Символизм Креста  , гл. XIV, где мы также упоминали другие сравнения тех же комментаторов с дыханием и с движением Луны.

^[99] Говорят также в том же самом смысле «делать тайным проявленное и проявленным тайное».

^[100] Коран  , VI, 95; о чередовании жизней и смертей и окончательном возращении к Принципу: сравни II, 28.

^[101] Чтобы понять основания этого восстановлен, и я, надо обратиться к тому, что мы объяснили в Заметках о Посвящении  , гл. XV И.

^[102] На самой возвышенной ступени это «возвращение» находится в очень тесном отношении с тем, что каббалистический символизм обозначает как «перемещение светов», а также с теми словами, которые исламская традиция вкладывает в уста вали  (мн. ч. аулийя’  , друг божий, святой, awliya ): «Наши тела это духи, наши духи это наши тела» (ajsamnaarwahna, wa arwahna ajsamna  ). С другой стороны, в силу того же «возвращения», можно сказать, что в духовном порядке «внутреннее» облекает «внешнее», чем завершается то, что мы выше сказали по поводу отношений Неба и Земли.

^[103] На латыни также говорят potestas ligandt et solvetidi  ; лигатура («ligature») в буквальном смысле слова присутствует в магическом использовании узлов, имеющем в качестве противодействия этому острия, относящиеся к «растворению» (развязыванию).

^[104] Смотри: Духовный авторитет и светская власть  , гл. V и VIII, также об отношении «великих мистерий» и «малых мистерий» со «священническим посвящением» и с «царским посвящением», соответственно: Заметки о Посвящении  , гл. XXXIX и XL.

^[105] В определенном смысле можно сказать, однако, что власть «связывать» превалирует в ключе, который соответствует светскому, а «развязывать» в ключе, который соответствует духовному, так как светское и духовное суть инь  и ян  по отношению друг к другу. В этом можно даже внешне убедиться, сказав о «принуждении» в первой области и о «свободе» во второй.

^[106] Существуют различные варианты этой фигуры. Форма, которую мы здесь воспроизводим, находится именно рядом с обычной свастикой на этрусской вазе в Лувре. Смотри изображение похожей христианской свастики во Введении Mgr. Devoucoux к: l’Histoiredel’antique cite d’Autun , каноника Edme Thomas, p. XLVI.

^[107] Надо было бы по всей строгости сказать, что горизонтальная или вертикальная ось друг относительно друга, когда свастика должна рассматриваться начертанной в горизонтальной плоскости (смотри: Символизм Креста  , гл. X). Ключ это по сути «осевой» символ, так же, как посох или скипетр, в некоторых изображениях Януса замещаемый тем из двух ключей, который соответствует светской власти или «малым мистериям».

^[108] Что касается более привычного изображения Януса (Двуликий Янус  ), то два лица, кроме прочих значений, соответствуют двум солнцестояниям. Но существует еще, хотя более редкое, изображение Януса с четырьмя лицами (Четырехликий Янус  ), соответствующий двум солнцестояниям и двум равноденствиям, и имеющий достаточно удивительное сходство с Брахмой Чатурмукха  (Brahma Chaturmukha  ) индийской традиции.

^[109] Отметим по ходу дела, что можно из этого извлечь определенные последствия касательно значения, придаваемого в некоторых традиционных формах солнцестояниям, а в других — равноденствиям для фиксирования начала года. Скажем только, что точка зрения солнцестояния в любом случае обладает характером более изначальным, чем точка зрения равноденствия.

^[110] Эта симметрия особенно явна в случае двух змей кадуцеев.

^[111] Медицина, относимая древними к «священническим искусствам», соответствовала тем самым вертикальной позиции двойной спирали в том смысле, что она запускает действие, как мы показали выше, соответствующих сил ян  и инь  . Эта двойная вертикальная спираль представлена змеей, закрученной вокруг посоха Эскулапа в форме S, которая, однако, в этом случае изображается одна, чтобы выразить, что медицина использует только «благотворный» аспект космической силы. Надо заметить, что термин «spagyri», который обозначает герметическую медицину, в точности выражает двойное действие «растворения» и «коагуляции»; следовательно, занятия традиционной медицины есть приложение «власти ключей» в конкретном порядке.

^[112] Vajra  это санскритское слово, тибетское — dorje  (дордже ).

^[113] Это то, что изображает также некоторое оружие с двумя лезвиями, а именно в символах греческой архаики, двусторонний топор, значение которого может быть сближено с кадуцеем. С другой стороны, молния соотносилась в скандинавской традиции с молотом Тора, с которым можно ассоциировать молоточек Мастера в масонском символизме. Он является еще одним эквивалентом ваджры  . Как и она, он имеет двойную власть давать жизнь и смерть, как это обнаруживает его роль в посвящении, с одной стороны, а с другой — в легенде о Хираме.

^[114] В пространственном соответствии с годовым циклом они ассимилируются с Севером (зима) и Югом (лето), тогда как два равноденствия ассимилируются с Западом (весна) и с Востоком (осень). Эти отношения имеют очень большое значение для дальневосточной традиции с ритуальной точки зрения.

^[115] Ее женским дополнением в индийской традиции является раковина (shankha  ), а в тибетской традиции — ритуальный колокольчик (dilbu  ), на котором часто видна женская фигура, являющаяся фигурой Праджня-парамиты  , или «Трансцендентной мудрости», которую она символизирует, тогда как ваджра  есть символ «Метода», или «Пути».

^[116] Ламы держат ваджру  в правой руке, а колокольчик — в левой руке. Оба этих ритуальных объекта не должны никогда разделяться.

^[117] Иногда в тибетском символизме находят фигуру из двух перекрещенных ваджр  , что, очевидно, эквивалентносвастике  . Четыре острия соответствуют тогда в точности четырем ключам ключистойсвастики  .

^[118] В древних рукописях, исходящих из оперативного масонства, упоминается без всяких объяснений некая faculty of abrac , это Загадочное слово abrac , подвергающееся различным более или менее фантастическим интерпретациям, в любом случае являющееся явно деформированным, должно на самом деле означать молнию или свет (на иврите ha-baraq , на арабском el-barq  ), так что и здесь действует власть ваджры  . Из всего этого легко понять, в силу какого символизма власть вызывать грозу часто рассматривалась у самых разных народов как что-то вроде последствия посвящения.

^[119] Глава VII. ВОПРОСЫ ОРИЕНТАЦИИ

Вот почему в масонском символизме предполагалось, что Ни одно из окон Ложи не должно выходить на Север, откуда никогда не приходит солнечный свет, тогда как они выходят на другие три стороны, что соответствует трем «стоянкам» Солнца.

^[120] На китайских планах и картах Юг расположен вверху, а Север внизу, Восток слева, а Запад справа, что согласуется со второй ориентацией. Такое расположение не настолько исключительно, как можно было бы подумать, так как оно существовало также и у древних римлян и даже продолжало существовать в течение некоторого времени западного средневековья.

^[121] «Советник справа» (iou-siang , ю-сян  , второй (правый) советник), играл тогда более важную роль, чем «советник слева» — (tso-siang , дзо-сян  , первый (левый) советник).

^[122] Смена династий, например, соответствует последовательности в определенном порядке элементов, которые сами находятся в определенном отношении к временам года и к странам света.

^[123] Дао-Де-цзин  , гл. XXXI.

^[124] Ле-цзы.

^[125] Это соответствие, строго согласующееся с природой вещей, известно всем традициям; поэтому совершенно непостижимо, как некоторые наши современники, занимающиеся символизмом, придают этому другие фантастические и совершенно неоправданные соответствия. Например, четырехчастная таблица, расположенная в конце «leLivre del’Apprenti » Освальда Райта, хотя и ставит в соответствие лето с Югом, а зиму с Севером, но весну приводит в соответствие с Западом, а осень с Востоком. Там есть еще другие сопоставления, касающиеся возрастов человеческой жизни, которые перемешаны почти совсем невнятным образом.

^[126] Это также можно сравнить с текстом И-Цзина  «Лицо Мудрого повернуто к Югу, он слушает эхо того, что находится под Небом (то есть Космос); он освещает и управляет».

^[127] Однако может быть и другой способ ориентации, чем тот, который мы только что указали, влекущий за собой, естественно, другие адаптации, которые, однако, всегда можно согласовать между собой: так, в Индии, если сторона справа (дакшина , dakshina  ) есть Юг, то это значит, что принимается ориентация, глядя на Солнце при его восходе, то есть повернувшись к Востоку. Наконец, этот современный способ ориентации отнюдь не мешает признать изначальный характер «полярной» ориентации, то есть принимаемой, поворачиваясь лицом к Северу, обозначаемому как самая высокая точка (уттара , uttara  ).

^[128] Tcheou-li  .

^[129] Напомним, что «движение» здесь есть чисто символическое представление.

^[130] Так же и относительно двух лиц, находящихся друг перед другом, вот почему говорят: «Ты будешь обожать твою правую сторону, где левая сторона твоего брата (сторона его сердца)» (Phankhoa-Tu  , цитированный Matgioi в: Рациональный Путь  , гл. VII).

^[131] Также обстоит дело в случае «дерева Сефирот» Каббалы, «правая колонна» и «левая колонна» таковы, поскольку они представляются справа или слева при их рассмотрении.

^[132] Например, Плутарх рассказывает, что «Египтяне рассматривают Восток как лицо мира, Север как располагающийся справа, а Юг — слева» (Исида  и Осирис  , 32, перевод MarioMeunier, с. 122). Вопреки видимости, это полностью совпадает с индийским обозначением Юга как «правой стороны», так как легко себе представить левую сторону мира как простирающуюся вправо от того, кто ее созерцает, и наоборот.

^[133]

^[134] Крест, начерченный в круге, о котором мы скажем дальше, здесь означает направление стран света; в соответствии с тем, что мы объяснили, Север находится на вершине в первой фигуре, а Юг во второй.

^[135] Может быть, небезынтересно отметить, что эти направления движения по кругу, идущие соответственно справа налево (рис. 13) и слева направо (рис. 14), также соответствуют направлению письменности в священных языках тех же самых традиционных форм. В масонстве в его современной форме направление движения по кругу «солярное», но кажется, что оно вначале, в древнем оперативном ритуале было «полярным», согласно которому «трон Соломона» располагался на Западе, а не на Востоке, чтобы позволить занимающему его «созерцать Солнце на его восходе».

^[136] Инверсия, которая происходит в связи с этим порядком шага в некоторых масонских ритуалах, тем более значительна, что она находится в явном несогласии с направлением кругового движения. Только что данные нами разъяснения предоставляют для всех случаев корректное правило.

^[137] Примером представления этого хода кругового движения могут быть соображения относительно Mingtang  , к которому мы обратимся далее.

^[138] Относительно качественного характера направлений пространства, являющеюся тем принципом, на котором основывается значимость традиционной ориентации, и об отношениях, которые существуют между пространственными и временными определениями, можно было бы также отослать к объяснениям, данным нами в книге: Царство количества и знамения времени  , гл. IV и V.

^[139] Глава VIII. НЕБЕСНЫЕ И ЗЕМНЫЕ ЧИСЛА

Марсель Гране (Marcel Granet), Китайская мысль  , с. 154-155. и с. 198-199. Как мы уже отмечали (Царство количества и знамения времени  , гл. V). Эта книга содержит множество интересных разъяснений, а глава, посвященная числам, особенно важна; только к ней надо обращаться с «документальной» точки зрения и не принимать во внимание «социологические» интерпретации автора, переворачивающие реальное отношение вещей, так как не космический порядок порожден по модели социологических институтов, как он это думает, а как раз напротив, это они установлены в соответствии с космическим порядком.

^[140] Мы найдем далее такой пример в связи с угольником и циркулем также в дальневосточной традиции.

^[141] Царство количества и знамения времени  , гл. XXI.

^[142] Tsien-Han-chou.

^[143] Tsien-Han-chou.

^[144] Для пифагорейцев число 5 было «брачным числом», так как оно соединяет первое число четное или женское и первое число нечетное или мужское. Что касается «соединительного» характера числа 6, то достаточно напомнить в этом отношении значение буквы waw  в древнееврейском и арабском языках, так же, как и формы «печати Соломона», геометрически соответствующей этому числу.

^[145] Из этого же способа образования двух чисел естественно следует перемена четного и нечетного, так как сумма четного и нечетного чисел с необходимостью будет нечетной, тогда как произведение четного и нечетного обязательно будет четным. Сумма двух чисел может быть четной только в том случае, когда оба числа четные или оба нечетные; что касается произведения, то для того, чтобы оно было нечетным, надо чтобы оба множителя были нечетные.

^[146] Царство количества и знамения времени  , гл. III.

^[147] Эти «взгляды» надо понимать одновременно и в чувственном порядке, и в интеллектуальном, идет ли речь соответственно о земных влияниях, идущих «извне» или о небесных влияниях, идущих «изнутри».

^[148] Инструментами измерения здесь с «небесной» и «земной»» точек зрения соответственно (то есть в отношении их влияний) являются циркуль и угольник, о чем мы будем говорить дальше.

^[149] Однако здесь также встречается новая перемена, когда число 10 приписывается Небу, а число 12 — Земле, чтобы еще раз подчеркнуть их взаимную зависимость по отношению к проявлению или к космическому порядку в собственном смысле слова в двойной форме отношений, временных и пространственных. Мы не будем на этом останавливаться, так как это заведет нас слишком далеко. Заметим только, в качестве особого случая такой перемены, что в китайской традиции дни считаются через десятичные периоды, а месяцы через двенадцатеричные периоды; при этом десять дней есть «десять солнц», а двенадцать месяцев есть «двенадцать лун». Таким образом, числа 10 и 12 соотнесены: первое — с Солнцем, которое есть ян  или мужское, соответствующее Небу, огню и Югу, а второе — с Луной, которая есть инь  или женское, соответствующее Земле, воде и Северу.

^[150] В И-Цзине  этот термин tsheng  (шэн  ) есть последняя тетраграмматическая формула Wen-Wang  (Вэнь-ван  ) (смотри: Метафизический Путь  , гл. V).

^[151] Tsien-Han-chou.

^[152] Смотри: Эзотеризм Данте  , гл. VII.

^[153] В герметической и каббалистической традициях 11 есть синтез «микрокосма» и «макрокосма», представляемых соответственно числами 5 и 6, которые также соответствуют при другом приложении, смежном с этим, индивидуальному человеку и «универсальному Человеку» (или земному человеку и Человеку небесному, так можно было бы сказать, чтобы связать с данными дальневосточной традиции). Поскольку мы говорили о числах 10 и 12, отметим также то значение, которое имеет их сумма, 22 (двойное 11 или его первое кратное), являющееся числом букв еврейского алфавита.

^[154] Глава IX. СЫН НЕБА И ЗЕМЛИ

Ее след встречается даже в ритуале организации, столь полностью отклонившейся в сторону внешнего действия, как организация Карбонариев; впрочем, такие остатки, естественно, непонятые в подобном случае, свидетельствуют о реальном инициатическом происхождении организации, дошедшей, однако, до крайней степени вырождения (смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XII).

^[155] В настоящий момент мы не говорим о «трансцендентном человеке», к рассмотрению которого мы вернемся позже; поэтому здесь вопрос может идти только о нашем состоянии существования, а не об универсальном Существовании в его целостности.

^[156] Выражение «Истинный Предок» встречается среди обозначений Тянь-ди-хуэй  (Tien  –ti-houei  ).

^[157] Смотри: Символизм Креста  , гл. II и XXVIII.

^[158] Дао-Децзин,  гл. IV. Человек сотворен «по образу Бога» или, точнее, Элохима  , то есть небесных сил (возможностей), который может быть реальным только если он «Андрогин», составленный совершенным равновесием ян  и инь  в согласии со словами той же «Книги Бытия»: «Элохим  создал человека по своему образу (буквально, Своей Тенью, то есть Своим отражением); по образу Элохима  Он его создал; мужским и женским Он его создал», что в исламском эзотеризме переводится числовым эквивалентом Адама  и Евы  с Аллахом  (сравни: Символизм Креста  , гл. III).

^[159] Китайский термин жэнь  может, как мы уже говорили, одинаково переводиться и как «Человек» и как «Человечество», будучи понимаем, прежде всего, как человеческая природа, а не как простая коллективность людей. В случае «истинного человека» «Человек» и «Человечество» полностью равнозначны, потому что он интегрально реализует природу человека во всех ее возможностях.

^[160] Вот почему, согласно символизму «Книги Бытия» (II, 19-20), Адам мог «называть» истинные имена всех существ этого мира, то есть определить в самом полном смысле этого слова (включая определение и реализацию в одно и то же время) природу, свойственную каждому из них, которую он знал непосредственно и внутренне как зависимую от своей собственной природы. В этом, как и во всем другом, Государь в дальневосточной традиции должен играть роль, соответствующую «изначальному человеку»: «Мудрый государь дает вещам имена, которые ими управляют, и с каждой вещью должно обходиться согласно значению имени, которое он ей дает» ( Liun-yu , гл. XIII).

^[161] Последнее ограничение необходимо при различении, которое должно производиться между «истинным человеком» и «человеком трансцендентным» или между совершенным индивидуальным человеком как таковым и «универсальным Человеком».

^[162] Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XXXIX.

^[163] Сравни: Символизм Креста  , гл. XXVIII и Заметки о Посвящение , гл. XLVI.

^[164] Странно видеть на Западе в XVIII веке Мартина Паскуалле, приписавшего самому себе качество «истинного человека». Как бы то ни было, можно спросить себя, каким образом он познакомился с этим термином, специфически даосским, которым пользовался, как представляется, только он.

^[165] Глава X. ЧЕЛОВЕК И ТРИ МИРА

Сравни: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. XII.

^[166] Обязательно надо отметить в этой связи, что те же самые «отцовские» и «материнские» черты, о которых мы говорили в предыдущей главе, иногда передаются сходным образом: когда, например, речь идет об «Отцах наверху» и о «Матерях внизу», как это как раз встречается в арабских трактатах, то «Отцы» это Небеса, рассматриваемые отдельно, то есть абстрактные или духовные состояния, от которых такое существо, как человеческий индивид, получает свою сущность, а «Матери» суть элементы, которыми конституируется «подлунный мир», то есть мир телесный, представляемый Землей, поскольку он снабжает это же самое существо субстанцией. Естественно, что эти термины «сущность» и «субстанция» берутся здесь в относительном и частном значении.

^[167] Здесь можно было бы напомнить о «пластическом медиаторе» Кудворта (Cudworth).

^[168] 169. Хотя «статическое» обычно противопоставляется «динамическому», мы предпочитаем не использовать здесь слово «динамическое», которое, хотя и не является совсем неподходящим, но все же не выражает достаточно точно то, о чем идет здесь речь.

^[169] ГлаваXI. «SPIRITUS», «ANIMA», «CORPUS»

Смотри: Царство количества и знамения времени  , гл. XXXV.

^[170] Сравни начало RasailIkhwanEc-Cafa , содержащее очень ясное изложение этой пифагорейской доктрины.

^[171] Важно отметить, что мы сказали «формирующая», а не «творческая»; это различие обретет свой более точный смысл, если заметить, что четыре термина этого пифагорейского кватернера могут быть соотнесены с четырьмя мирами еврейской Каббалы.

^[172] Напомним в этой связи, чтоБуддхи  , являющийся чистым интеллектом, как таковой соответствующий Духу (Spiritus  ) и про­явлению вне форм, сам есть первое производное Практики, но, с другой стороны, он в то же время есть первая ступень проявления Атмана  (Atma  ) или трансцендентного Принципа (смотри: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. VII).

^[173] Смотри: Символизм Креста  , гл. XXIV.

^[174] Само собой разумеется, что это только логическое предшествование, о чем здесь по существу идет речь, три термина, как конститутивные элементы существа, будут одновременными.

^[175] Последние замечания позволяют понять, что в герметическом символизме 28-й степени шотландского масонства Spiritus  и Anima  часто представляются фигурами Святого Духа и Девы, что является применением менее универсального порядка, чем когда они приводятся в соответствие с Пурушей  и Пракрити  , как мы это сказали вначале. Однако надо в этом случае добавить, то, что является продуктом двух этих терминов, не есть тело, но нечто иного рода, это Философский Камень, часто действительно отождествляемый с Христом. С этой точки зрения их отношение еще более строго соответствует понятию дополнительности в том, что касается производства телесного проявления.

^[176] Сравни: Царство количества и знамения времени  , гл. XX.

^[177] Сравнивая этот рисунок и рисунок 8, можно отметить, что схематический образ «опосредующего мира» оказывается как бы «переворачиванием» образа всего Космоса. Относительно законов тонкого проявления можно вывести из этого наблюдения некоторые достаточно важные следствия, но здесь мы не можем рассматривать это.

^[178] Глава XII. СЕРА, РТУТЬ И СОЛЬ

Вряд ли надо напоминать, что речь ни в коем случае не идет здесь о веществах, которые носят такие же имена в обычной химии, впрочем, и ни о каких других телах, а только о принципах.

^[179] Отметим в этой связи, что греческое слово theion  , обозначающее Серу, в то же время значит «божественный».

^[180] Далее мы снова встретим это представление о воле в связи с троичностью «Провидение, Воля, Судьба». «Трансцендентный человек», то есть тот, который реализовал в себе «Универсального Человека» (el-insanul-kamil  ), сам обозначается как «Красная Сера» (el-kebritul-ahmar  ), представляемая символически также через Феникса. Между ним и «истинным человеком» или «изначальным человеком» (el-insanul-qadim  ) такое же различие, как между «работой в красном» и «работой в белом», соответствующих совершению «великих мистерий» и «малых мистерий».

^[181] Вот почему среди ее различных обозначений можно найти такое как «радикальная влажность».

^[182] Здесь можно напомнить то, что мы выше указывали относительно двойной спирали, рассматриваемой как «схема окружения (или среды)». Ртуть герметистов есть то же самое, что и «астральный свет» Парацельса, или же то, что некоторые более поздние авторы, такие как Элифас Леви, назвали «великим магическим агентом», хотя на самом деле ее употребление в области традиционных наук далеко от того, чтобы ограничиваться этим приложением низшего порядка, который образует магию в собственном смысле слова, как это достаточно ясно показывают те исследования, которые мы представили относительно герметических «растворения» и «коагуляции». Сравни также относительно различия герметизма и магии: Заметки о Посвящении  , гл. XLI.

^[183] Течения тонких сил действительно могут производить впечатление такого рода на тех, кто их воспринимает, и это может быть даже одной из причин «флюидной» иллюзии, столь распространенной в этой связи, помимо предубеждений другого порядка, которые вносят свой вклад в создание и поддержание этой иллюзии.

^[184] Тогда это то, что герметисты называют «одушевленная» или «двойная» Ртуть, чтобы отличить ее от обычной Ртути, то есть берут ее таковой, какой она является сама в себе.

^[185] Здесь есть аналогия с образованием соли в химическом смысле слова в том, что она есть продукт комбинации кислоты, активного элемента, и щелочи, пассивного элемента, которые в этом случае играют роль, сравнимую с ролью Серы и Ртути, но которые, естественно, отличаются от них по существу в том, что это тела, а не принципы. Соль нейтральна и предстает в основном в кристаллической форме, что может окончательно подтвердить перенос такого обозначения.

^[186] Это «кубический камень» масонского символизма. Следует, впрочем, уточнить, что речь при этом идет об обычном «кубическом камне», а не о «кубическом камне с острием», который, собственно, символизирует Философский Камень, пирамиду, которая поставлена на куб, представляющую собой духовный принцип, зафиксированный на основании, образованном Солью. Можно заметить, что план этого «кубического камня с острием», то есть квадрат, над которым возвышается треугольник, отличается от алхимического знака Серы только заменой квадрата на крест; оба символа имеют одно и то же числовое соответствие, 7 = 3 + 4, где семерка оказывается составлена из высшей троичности и низшего кватернера, соответственно «небесного» и «земного» друг по отношению к другу. Но замена креста на квадрат обозначает «фиксацию» или «стабилизацию» в постоянной «сущности», что обычная Сера проявляет пока только в виртуальном состоянии и которая в действительности может реализоваться только принимая в качестве точки опоры то самое сопротивление, которое оказывает Ртуть как «материя для обработки».

^[187] Из того, что мы сказали ранее, можно понять важность тела (или «ограничивающего» элемента, соответствующего ему в условиях другого состояния существования) как «опоры» инициаической реализации. Добавим в этой связи, что если Ртуть есть сначала «материя для обработки», как мы только что показали, то Соль становится таковой после и в другом отношении, как это показывает образование символа «кубического камня с острием». С этим связано различение, которое делаютгерметисты между «первой материей» и «последующей материей».

^[188] С этой точки зрения трансформация «грубого камня» в «кубический камень» представляет собой обработку, которую должна претерпеть обычная индивидуальность, чтобы быть способной служить «опорой» или «основанием» инициатической реализации. «Кубический камень с острием» представляет собой действенное присоединение к этой индивидуальности надындивидуального принципа, конституирующего саму инициатическую реализацию, которая может рассматриваться аналогичным образом и, следовательно, должна быть представлена тем же символом на его разных ступенях, что достигается соответствующими операциями с ними, хотя и на разных уровнях, каковы «работа в белом» и «работа в красном» алхимиков.

^[189] Глава XIII. СУЩЕСТВО И СРЕДА

Для подробной экспозиции этого геометрического представления мы обратимся, как всегда, к нашему исследованию в Символизме Креста  .

^[190] Мы сказали «тело-душа», а не «тело-дух», потому что фактически всегда душа в этом случае неправомерно занимает место духа, который на самом деле полностью игнорируется.

^[191] Сравни: Множественные состояния бытия  , гл. III.

^[192] Это относится к точке зрения, соответствующей горизонтальной плоскости при геометрическом представлении. Если все рассматривать в вертикальном направлении, то эта солидарность всех существ проявляется как следствие самого изначального единства, из которого происходит с необходимостью всякое существование.

^[193] Эти условия называют иногда «случайными причинами», но само собою разумеется, что это не есть причины в собственном смысле слова, хотя они могут представлять их видимость при внешней точке зрения. Истинные причины всего, что происходит с существом, суть всегда возможности, присущие самой природе этого существа, то есть нечто, присущее чисто внутреннему порядку.

^[194] Сравни то, что мы уже в другом месте говорили в связи с инициатической квалификацией о физических недостатках, по-видимому, случайного происхождения (Заметки о Посвящении  , гл. XIV).

^[195] Надо сказать, что телесная смерть не обязательно совпадает с изменением состояния в строгом смысле этого слова и что она может представлять собой только простое изменение модальности внутри того же самого состояния индивидуального существования, с сохранением всех соотношений в обоих случаях.

^[196] Или из части этих условий, когда речь идет только об изменении модальности, как бы о переходе к внетелесной модальности человеческой индивидуальности.

^[197] Надо заметить, что в санскрите слово «jati  » одновременно означает и «рождение» и «род» или «специфическую природу».

^[198] 199. Естественно, случай касты вовсе не является здесь исключением. Впрочем, это следует более явно, чем в других случаях, из определения касты как самого выражения индивидуальной природы (варна) и составляющей одно целое с ней, что явно указывает на то, что существо рассматривается в границах индивидуальности и что если она там существует в силу своего содержания, то она не может продолжать существовать в силу этого же за этими самыми границами, что составляет причину, по которой она в них существует, и это содержание не может быть перенесено в другие области существования, где индивидуальная природа, о которой идет речь, уже не отвечает ни одной возможности.

^[199] Вообще это является принципом всех «гадательных» применений традиционных наук.

^[200] Глава XIV. ПОСРЕДНИК

Таким образом, в этих словах можно видеть, с точки зрения посвящения, очень четкое указание двойной реализации, «восходящей» и «нисходящей». Но здесь мы не можем на этом останавливаться.

^[201] В этой связи, относительно низведения небесных влияний, часто символизируемых дождем, отметим, между прочим, что легко понять, каков на самом деле глубинный смысл ритуалов, имеющих видимой целью «вызывать дождь». Очевидно, что этот смысл совершенно не зависим от «магического» применения, который в этом усматривает публика. Но, впрочем, речь не идет о том, чтобы его отрицать, а только о том, чтобы свести его до случайного и очень низкого порядка. Интересно отметить, что этот символизм дождя сохранился через посредство древнееврейской традиции в той же католической литургии: «Кропите, небеса, свыше и облака да проливают правду» (Исайя, XLV, 8). «Правда», о которой здесь идет речь, может рассматриваться как «медиатор», который «низводит Небо на Землю» или как существо, которое, полностью обладающее своей небесной природой, проявляется в этом мире как «Аватар  ».

^[202] Разумеется, что, по сути, с этим согласны все традиции без исключения. Но мы хотим сказать, что сам способ выражения, о котором идет речь, не является исключительной принадлежностью только одной дальневосточной традиции.

^[203] Это можно применить к двум разным уровням, согласно которым рассматривают универсальное проявление целиком, или только частное состояние проявления, то есть мир, или даже более или менее ограниченный цикл в существовании этого мира. В любом случае всегда будет нечто в исходной точке, что будет более или менее соответствовать «разделению Неба и Земли».

^[204] О значении этой вертикальной оси смотри: Символизм Креста  , гл. XXIII.

^[205] В исламском эзотеризме говорится о таком существе, что оно «поддерживает мир одним своим дыханием».

^[206] Мы сказали «выражениями», поскольку символически ритуалы представляют функцию, о которой идет речь. Но в то же время надо хорошо понимать, что совершением этих самых ритуалов человек действительно и сознательно исполняет эту функцию. В этом непосредственное следствие чистой действенности, присущей этим ритуалам, что мы достаточно подробно объяснили в другом месте, чтобы снова к этому не обращаться (смотри: Заметки о Посвящении).

^[207] В специфически христианских терминах это союз божественной и человеческой природы в Христе, который действительно обладает характером «посредника» по преимуществу (сравни: Символизм Креста  , гл. XXVIII). Концепция «Универсального Человека» распространяется на все проявление целиком, эту же роль через транспозицию по аналогии исполняет и «истинный человек», но только по отношению к частному состоянию существования.

^[208] Плоская поверхность, естественно, находится в непосредственном отношении с прямой линией, элементом квадрата, обе могут определяться одинаково негативным образом через отсутствие кривизны.

^[209] Вот почему диаграмма, называемая Lo-chou  , как говорят, ВеликомуЮйю была представлена на черепахе. Отсюда также исходит использование черепахи некоторыми традиционными науками в «гадательной» практике.

^[210] Об отношениях точки и протяженности смотри: Символизм Креста , гл. XIV и XIX.

^[211] Царство количества и знамения времени , гл. XX.

^[212] Мы уже проводили в другой связи различение, которое надо делать между традиционной функцией и существом, которое ее исполняет, то, что связано с первой является независимым от того, что значит сам по себе второй как индивид (смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XLV).

^[213] Как черепаха, с символизмом которой он был связан, что мы видим через посредство изображения Lo-chou  , которое послужил для него планом.

^[214] Эта ось не всегда представлена явно в традиционных сооружениях, о которых мы только что упоминали, но так это или иначе, она всегда играет главную роль в их построении, все в определенном роде целиком подчиняется ей.

^[215] Эта деталь, которая встречается в других случаях, например, в ступе, имеет гораздо большее значение, чем можно подумать с первого взгляда, так как с точки зрения посвящения она символизирует «выход из Космоса».

^[216] Глава XV. МЕЖДУ УГОЛЬНИКОМ И ЦИРКУЛЕМ

Мы должны заметить, что английское слово square  означает одновременно и угольник и квадрат; вкитайском слово fang  также имеет оба значения.

^[217] Способ, которым угольник и циркуль размещены друг относительно друга в трех степенях CraftMasonry (Цеховое масонство), показывает небесные влияния, над которыми сначала доминируют земные влияния, а затем постепенно от них высвобождающиеся и заканчивающиеся доминированием над ними в свою очередь.

^[218] Когда эта позиция перевернута, символ принимает особое значение, которое должно быть сближено с инверсией алхимического символа Серы для представления завершения «Великого Делания», так же, как и в символизме 12-й карты Таро.

^[219] Пламенеющая Звезда есть звезда с пятью концами, а 5 есть число «микрокосма»; это сходство особенно подчеркнуто в том случае, когда в звезде представлена сама фигура человека (голова, руки и ноги отождествляются с пятью ее концами), как это можно увидеть в пентаграмме Агриппы.

^[220] Согласно старинному ритуалу, «пламенеющая Звезда является символом масона (более обобщенно можно сказать, символом посвященного), распространяющего свет во тьме (в профанном мире)». На это есть очевидная аллюзия в словах евангелиста Иоанна (1, 5): «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его  ».

^[221] Не без основания Ложа Мастеров называлась «Палата Середины».

^[222] В связи с масонской формулой, о которой мы только что сказали, можно отметить, что китайское выражение «под Небом» (Поднебесная, Тянь-ся , Tien-hia  ), о котором мы уже упоминали и которое обозначает ансамбль Космоса, может быть понято с точки зрения собственно посвящения в особом смысле, соответствующем «Храму Святого Духа, который повсюду», где собирались Розенкрейцеры, также являющиеся «истинными людьми» (сравни: Заметки о Посвящении  , гл. XXXVII и XXXVIII). Напомним также в этой связи, что «Небо укрывает» и что масонские работы должны осуществляться как раз «в укрытии», а Ложа при этом есть образ Космоса (сравни: Царь Мира  , гл. VII).

^[223] Заметки о Посвящении  , гл. XXXIX.

^[224] Треугольник здесь занимает место квадрата, будучи также прямолинейной фигурой, но это ничего не меняет в символизме, о котором идет речь.

^[225] По всей строгости, здесь речь не идет о самих терминах, обозначаемых таким же образом в Великой Триаде, но о чем-то, что этому соответствует на определенном уровне и что заключается внутри проявленного Универсума, как в случае с Трибхуваной  , но с той разницей, что Земля, представляющая человеческое состояние в его интегральности, должна рассматриваться как заключающая в себе и Землю, и Атмосферу или «опосредующий регион» Трибхуваны  .

^[226] Небесный свод есть поистине «свод совершенства», который подразумевается в некоторых степенях шотландского масонства. Мы намереваемся в другом исследовании развернуть рассмотрение архитектурного символизма, относящегося к этому вопросу.

^[227] Царство количества и знамения времени  , гл. XX .

^[228] Напротив, такой перестановки атрибутов нет в герметическом Ребисе  (Rebis  ), где циркуль держит мужская половина, ассоциируемая с Солнцем, а угольник — женская половина, ассоциируемая с Луной. По поводу соответствия с Солнцем и Луной здесь можно соотнестись с тем, что мы сказали в одной из предыдущих ссылок относительно чисел 10 и 12, а также, с другой стороны, со словами Изумрудной Скрижали : «Солнце это его отец, Луна это его мать», подходящие и к Ребису или «Андрогину», который есть единая вещь, собирающая в себе все «достоинства Неба и Земли» (на самом деле единая в своей сущности, хотя и двойная, resbina , относительно своих внешних аспектов, как космическая сила, о которой мы говорили выше и которая символически напоминает змеиные хвосты Фу-си и Нюйвы  ).

^[229] М. Гране (М. Granet) специально отмечал этот обмен для циркуля и угольника (Lapensee chinoise  , с. 363), так же, как и для четных и нечетных чисел. Это должно было помочь ему избежать досадной ошибки квалифицировать циркуль как «женскую эмблему», какую он сделал в одном месте.

^[230] Смотри: Царство количества и знамения времени , гл. XXV.

^[231] С этой перестановкой атрибутов можно сравнить факт, что в 3-й и 4-й картах Таро небесный символизм (звезды) придан Императрице, а земной символизм (кубический камень) — Императору. Кроме того, в числовом отношении и по рангу этих двух карт Императрица находится в соответствии с 3, нечетным числом, а Император — с 4, четным числом, что также воспроизводит ту же перестановку.

^[232] Далее мы вернемся к этому измерению Земли в связи с расположением Ming-tang  .

^[233] Империя, организованная и управляемая Фу-си и его последователями, была организована, как и Ложа в масонстве, по образу Космоса в его ансамбле.

^[234] Плоскость и перпендикуляр суть соответствующие атрибуты двух Надзирателей (Wardens  ) и тем самым непосредственно соотносимы с двумя дополнительными терминами, представленными двумя колоннами Храма Соломона. Следует заметить также, что тогда как угольник Фу-си имеет равные стороны, угольник Достопочтенного, напротив, должен нормальным образом иметь неравные стороны. Это различие вообще может соответствовать различию форм квадрата и более или менее вытянутого прямоугольника. Кроме того, неравенство сторон угольника более точно соотносится с «тайной» оперативного масонства, касающейся образования прямоугольного треугольника, стороны которого соответственно пропорциональны, 3, 4 и 5, треугольника, к символизму которого мы вернемся при дальнейшем исследовании.

^[235] В этом случае, естественно, речь идет о правом и левом самих персонажей, а не правом и левом зрителя.

^[236] В изображении Ребиса мужская половина, напротив, справа, а женская слева. Однако у этой фигуры только две руки, правая держит циркуль, а левая угольник.

^[237] Tcheou-li.

^[238] Глава XVI. «MING-TANG»

Территория Китая была заключена тогда, как представляется, между Желтой и Голубой реками.

^[239] Любопытно, по крайней мере, констатировать особое сходство, существующее между именем и эпитетом Великого Юйя (Yu le Grand) и именем и эпитетом Хью Гадарна (HuGadarn  ) кельтской традиции. Надо ли из этого заключить, что здесь имеются как бы особые и поздние «локализации» одного и того же «прототипа», который восходит гораздо далее, может быть, вплоть до самой изначальной Традиции? Это сближение, впрочем, не является более экстраординарным, чем приведенное нами в другом месте по поводу «острова четырех Владык», который посетил Император Яо, у которого Великий Юй сначала был министром (Царь мира  , гл. IX).

^[240] Это угольник с равными сторонами, поскольку, как мы уже говорили, форма Империи и ее делений рассматривались как совершенные квадраты.

^[241] Другая традиционная триграмма, называемая «Ho-tou  » (Хэ­ту  ), или «Таблица из Желтой реки», в которой числа расположены «перекрещенным» способом, приписывается Фу-си и дракону, так же, как Lo-chou приписывается Великому Юйю и черепахе.

^[242] 243. Мы сохраняем это название за неимением лучшего, но оно имеет тот недостаток, что указывает на очень специальное использование (в соединении с изготовлением талисманов) числовых квадратов этого рода, основное свойство которых состоит в том, что числа, содержащиеся по всем вертикальным и горизонтальным линиям, а также по двум диагоналям, дают одну и ту же сумму.

^[243] Если вместо чисел расположить символ инь-ян  (рис. 9) к центре, а восемь гуа  или триграмм в других частях, то получится в квадратной или в «земной» форме эквивалент таблицы в круглой или «небесной» форме, в которой обычно расположеныгуа  , либо согласно размещению «предшествующего Неба» (преднебесно му, Сянь-тянь , Sien-tien  ), приписываемого Фу-си, либо согласно расположению «последующего Неба» (посленебесному, Ку-тянь , Keou-tien  ), приписываемого Вэнь-вану  .

^[244] Умножение 5 на 9 дает 45, являющиеся общей суммой девяти чисел, содержащихся в квадрате, в котором оно «середина».

^[245] Напомним в этой связи, что 5 + 6 = 11, выражающее «центральное единство между Небом и Землей». В квадрате пара противоположных чисел всегда имеет в сумме 10 = 5 х Уместно также заметить, что нечетные числа или ян  расположены в середине сторон (точки стран света), образуя крест (динамический аспект), а четные числа или инь расположены в углах (промежуточные точки), ограничивая сам квадрат (статический аспект).

^[246] Сравни царство Мид , или «Середину», в древней Ирландии; но оно было окружено только четырьмя другими царствами, соответствующими четырем странам света (Царь мира  , гл. IX).

^[247] Это слово должно здесь приниматься в точном геометрическом смысле термина «подобных фигур».

^[248] Эта точка была в точности centrumin trigone centri  , согласно формуле, известной в западных посвящениях, но сходным образом, centrumin quadrado centri  .

^[249] Можно найти и другие традиционные примеры похожей «концентрации» через последовательные ступени; мы приводили другой пример, принадлежащий Каббале: «Дарохранительница Святости Иеговы  , место пребывание Шехины  , есть Святая святых, которая есть сердце Храма, который сам есть центр Сиона (Иерусалима), как и святой Сион есть центр Земли Израиля, как Земля Израиля есть центр мира» (сравни: Царь Мира  , гл. VI).

^[250] Смотри: Царь Мира  , а также: Заметки о Посвящении  , гл. VI.

^[251] Только что мы привели пример такого отождествления с, «Центром Мира» относительно Земли Израиля. Наряду с другими, можно также привести пример Древнего Египта: согласно Плутарху «Египтяне называют свою страну Chemia  (Kemi  или «черная земля», из чего произошло обозначение алхимии) и сравнивают ее с сердцем» (Isiset Osiris , 33; переводMario Meunier, с. 116); это сравнение, каковы бы ни были географические или иные причины, возникающие экзотерически, в действительности, оправдано только ассимиляцией с истинным «Сердцем Мира».

^[252] Смотри: Царь Мира , гл. III, и Символизм Креста , VII. Это то, чем был Храм в Иерусалиме для еврейской традиции, и поэтому Дарохранительница или Святая Святых называлась mishkan  или «божественным жилищем»; только Первосвященник мог туда проникнуть, чтобы исполнить функцию «посредника».

^[253] Определение места, пригодного для этой «Неизменной Середины», было делом главным образом традиционной науки, которую мы уже обозначили в других обстоятельствах как «священная география».

^[254] Уместно здесь сблизить это значение Ming-tang  с тождественным значением, которое заключено в слове «Ложа», о чем мы уже говорили в другом месте (Заметки о Посвящении  , гл. XLVI), откуда масонское выражение «очень светлое и правильное место» (сравни: Царь Мира  , гл. III). Впрочем, и Ming-tang  и Ложа одинаково есть образы Космоса (Loka в этимологическом смысле санскритского слова), рассматриваемого как область или «поле» проявления Света (сравни: Царство количества и знамения времени  , гл. III). Здесь еще надо добавить, что Ming-tang изображается в местах посвящения Tien-ti-houei  (сравни: Б. Фавр, Тайные общества в Китае, сс. 138-139 и 170). Один из главных девизов их таков: «Разрушить тьму (tsing  ), восстановить свет (ming  )», так же, как масонский Мастер должен работать, чтобы «распространять свет и собирать разбросанное». Применение, которое этому было найдено в новые времена при династиях Ming и Tsing , посредством «гомофонии», есть только случайная и временная цель, предназначенная для некоторых внешних «эманаций» этой организации, работающих в области социальной и даже политической активности.

^[255] В индуистской традиции это два глаза Вайшванары  (Vaishwanara  ), которые соответственно состоят в связи с правым и левым тонкими потоками, то есть с двумя аспектами, ян  и инь  , космической силы, о которой мы говорили выше (сравни: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. XIII и XXI). Дальневосточная традиция их обозначает как «глаз дня» и «глаз ночи», вряд ли надо напоминать, что день есть ян  , а ночь есть инь  .

^[256] Относительно деталей можно посмотреть: М. Гране, Китайское Мышление, сс. 250-275. Ритуальное подразделение пространства, такое как в Ming  –tang  , собственно, представляло собой определение templum  ’a в изначальном и этимологическом смысле этого слова (смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XVII).

^[257] Это расположение в квадрате представляет, собственно говоря, земную проекцию небесного Зодиака, расположенного по кругу.

^[258] Сравни: Царь Мира , гл. XI, и Царство количества и знамения времени , гл. XX. План «Небесного Иерусалима» также квадратный.

^[259] Впрочем, время «превращается в пространство» в конце цикла, так что все его планы должны будут тогда рассматриваться в одновременности (смотри: Царство количества и знамения времени  , гл. XXIII).

^[260] Смотри: Царь Мира , гл. IV и IX, и Символизм Креста  , гл. IX.

^[261] Эта середина года располагается в точке осеннего равноденствия, когда год начинается в точке весеннего равноденствия, как это главным образом бывает в дальневосточной традиции (хотя в этом отношении в определенные эпохи были изменения ориентации, о которых мы говорили выше), что, впрочем, нормально по причине географической локализации этой традиции, поскольку Восток соответствует весне. Напомним в этой связи, что ось Запад — Восток является осью равноденствия, тогда как ось Север — Юг есть ось солнцестояния.

^[262] Глава XVII. «WANG», ИЛИ ЦАРЬ-ПЕРВОСВЯЩЕННИК

Представляется, что М. Гране ничего не понял в отношениях между осью и центром, так как он пишет: «Понятие центра далеко не изначально, оно замешает понятие оси» (Китайское Мышление, с. 104). На самом деле, оба символа всегда сосуществуют, так как они вовсе не эквивалентны и, следовательно, не могут заменять друг друга. Это достаточно хороший пример тех ошибок, к которым может привести предвзятое намерение все рассматривать «исторически».

^[263] По этой причине этим крестом мы представили средний термин триады на рисунке 6.

^[264] Дао-Дэцзин , гл. XXV. Отметим, что одного этого текста достаточно, чтобы отвергнуть мнение тех ориенталистов, которые, принимая все в «материальном» смысле и смешивая символ с символизируемой вещью, воображают, что Небо и Земля дальневосточной традиции являются ничем иным, как видимые небо и земля.

^[265] Сравни: Царь Мира , гл. IV. Если сравнивать общие в этом отношении точки разных традиций, то можно заметить, что именно это качество Гермеса, представляемого как «царь» и «первосвященник», называется Трисмегист  , или «Трижды Великий».Можно сопоставить это обозначение также с «трижды могущественным», используемым в шотландском масонстве, что собственно заключает в себе наделение властью для реализации ее в трех мирах.

^[266] Для этого достаточно изменения точки зрения в соответствии с тем, что мы выше сказали о Трибхуване  в сравнении с дальневосточной Триадой.

^[267] Понятно, что качество «Господина трех миров» здесь соответствует вертикальному смыслу, а качество «Единого Человека» соответствует горизонтальному смыслу.

^[268] Слово rex  , «царь», этимологически означает «регулятивную» функцию, но применяется только к социальной точке зрения.

^[269] На самом деле, жертва небу предлагается также внутри инициатических организаций, но поскольку при этом речь не идет о публичных ритуалах, то здесь нет никакой «узурпации». Так, императоры, если они были сами по себе посвященными, могли иметь только одну установку, то есть игнорировать официально эти жертвоприношения, что в действительности и происходило; но когда они в действительности были только простыми профанами, они старались их иногда запретить, впрочем, более или менее тщетно, потому что они могли понять первых (то есть посвященных), какими те были действительно и «персонально», только через самих себя, каковыми они были (посвященными) только символически и для исполнения одной только традиционной функции, которой они были наделены.

^[270] В связи с «Путем Неба» процитируем И-цзин  : «Встать на Путь Неба называется инь с ян  ; встать на Путь Земли называется мягкое (jeou ) с жестким (jo  ); встать на Путь Человека называется гуманность и правосудие (или доброта и справедливость)». В терминах дальневосточной Триады это есть применение дополнительных качеств, чем достигается возврат к изначальной неразличимости. Следует заметить, что два дополнительных качества, которые соотносятся с Человеком, в точности совпадают с двумя боковыми колоннами дерева Сефирот Каббалы (Милосердие и Строгость).

^[271] Слово ming  созвучно со словом «свет», а также со словами, означающими «имя» и «судьба». «Власть Господина исходит от власти Принципа; его личность избранна Небом» (Чжуан-цзы  , гл. XII. В русском переводе: «Правитель же черпает свою силу в свойствах самой жизни и претворяет свое назначение благодаря Небу», Чжуан-цзы, Лe-цзы. М., 1995, с. 127).

^[272] Здесь можно вспомнить то, что мы сказали о Человеке как «Сыне Неба и Земли».

^[273] Считается, впрочем, что «мандат Неба» прямо может быть получен только от основателя династии, который затем передает его своим наследникам. Но если происходит такое вырождение, что они утрачивают свою «квалификацию», то эта династия должна закончиться и быть замешенной другой. Таким образом, в существовании каждой династии имеется нисходящее движение, которое соответствует определенным образом большим циклам земного человечества на своей ступени локализации в пространстве и времени.

^[274] Сравни: Ec-Cirattul-mustaqim  исламской традиции (смотри:Символизм Креста , гл. XXV); помимо других примеров, можно еще упомянуть Chinvat  (мостЧинват или Чинвар  ) маздеизма.

^[275] Сравни: Духовный авторитет и светская власть , гл. IV.

^[276] Можно было бы спросить» почему мы не предпочитаем говорить «Понтифик-Царь», что, казалось бы, более логично на первый взгляд, поскольку функция «понтифика» или священническая является более высокой по своей природе, чем царская функция, и ее доминирование отмечалось бы таким помещением ее на первое место. Если мы тем не менее предпочитаем говорить «Царь-Понтифик», объявляя царскую функцию до священнической (что, однако, является общераспространенным, и это не вызывает сомнений, когда говорят «Цари-Маги»), то мы следуем традиционному порядку, о котором мы говорили в связи с терминами инь-ян  и который состоит в выражении «внешнего» прежде «внутреннего», так как, очевидно, царская функция принадлежит к более внешнему порядку, чем священническая. Наконец, в отношениях между ними священничество есть ян  , а царство есть инь  , как очень хорошо показал Ананда К.Кумарасвами  в своей работе Духовный авторитет и светская власть в индийской теории управления  , и как на это указывает символизм ключей, соответствующие вертикальная и горизонтальная позиции которых представляют эти две функции, так что первый ключ, из золота, соответствует Солнцу, а второй, из серебра, — Луне.

^[277] Сравни: Духовный авторитет и светская власть  , гл. I, а также о «восхождении цикла» к изначальному состоянию в «малых мистериях», Заметки о Посвящении  , гл. XXXIX.

^[278] Как мы указали выше, он владеет этим мандатом через передачу, что позволяет ему занимать место «истинного человека» и даже «трансцендентного человека» при исполнении своей функции, хотя он и не был реализован «персонально» в соответствующих состояниях. В этом есть нечто сравнимое с передачей духовного влияния или барака  (barakah  ) в инициатических исламских организациях: посредством этой передачи Халиф  (Kalifah  ) может занять место Шейха  (Sheikh  ) и правильно выполнять его функцию, не достигнув, однако, на самом деле того же самого духовного состояния, что и он.

^[279] Сравни: Духовный авторитет и светская власть , гл. IV.

^[280] Говоря здесь о «канале», мы намекаем на символизм, встречающийся в разных традициях; напомним в этой связи не только о нади  (nadis  ) или «каналах», по которым, согласно индуистской традиции, потоки тонкой энергии циркулируют в человеческом существе, но, в особенности в еврейской Каббале, о «каналах» дерева Сефирот, по которым также духовные влияния распространяются и передаются от одного миру к другому.

^[281] «Срединный путь» соответствует в этом «микрокосмическом» порядке тонкой артерии сушумны  (sushumna  ) в индуистской традиции, которая достигает Брахмы-рандры  (Brahma-randra  ) (представленной точкой, где шест повозки выходит за балдахин или центральной колонной ступы свода), а в «макрокосмическом» порядке «солнечному лучу», также называемому сушумна  (sushumna  ), с которым эта артерия находится в постоянной связи. Оба противоположных потока космической силы имеют соответствие в человеческом существе, как мы уже говорили, в двух, правой и левой нади , ида  и питала  (nadis , ida , pingala  ) (смотри: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. XX). Это можно сопоставить с различением двух тантрических «путей», правого и левого, о которых мы говорили в связи с ваджрой  (vajra  ), и которые будучи представленными в простом наклоне осевого символа в ту или другую сторону, оказываются также реально вторичными спецификациями «Срединного Пути».

^[282] Глава XVIII. ИСТИННЫЙ ЧЕЛОВЕК И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Мы увидим здесь то, что уже было сказано выше о человеческом роде в связи с отношениями существа и среды.

^[283] «Он обладает человеческим обликом, но в нем нет человеческой сущности… Неразличимо мало то, что связывает его с людьми («след», о котором мы будем говорить далее). Невообразимо велико — таково небесное в нем, и он в одиночестве претворяет его» (Чжуан-цзы  , гл. V. Чжуан-цзы, Ле-цзы. М., 1995, с. 93).

^[284] То, что буддизм обозначает термином анагами  (anagami  ), то есть тот, кто не возвращается в другое состояние проявления (сравни: Заметки о Посвящении  , гл. XXXIX).

^[285] Смотри: Символизм Креста  , гл. XXVIII.

^[286] Эти степени упоминаются в даосском тексте, датируемом V-IV веками до нашей эры (Wen-tseu  , VII, 18).

^[287] В эту степень включается вся иерархия официальных функционеров, соответствующая тому, что есть самого внешнего в самом экзотерическом порядке.

^[288] Этот «след» есть то, что в западном традиционном языке называется vestigiumpedis (след от ноги); мы это отмечаем только по ходу дела, но в этом есть символизм, заслуживающий обширного разъяснения.

^[289] 2Чжуан-цзы  , гл. XI. В русском издании: «Быть чтимым благодаря недеянию — вот Путь Неба» (Чжуан-цзы, Ле-цзы.М.: J995, с. 126).

^[290] Есть нечто сравнимое с этим в западном понятии об Императоре в концепции Данте, который видит в «виновности» первородного греха причину всякого плохого управления (смотри: Convito  , IV. 4).

^[291] Также в индуистской традиции Чакраварти  или «вселенский монарх» буквально это «тот, кто вращает колесо», не участвуя сам в его движении.

^[292] Чжуан-цзы , гл. XII.

^[293] Это окончательно объясняет то, что мы сказали относительно суфиев  и розенкрейцеров  (Заметки о Посвящении  , гл. XXXVIII).

^[294] Сравни: Множественные Состояния бытия , гл. XIII. «Во всех иерархических установлениях высшие порядки владеют светом и возможностями низших, без того, чтобы взаимно эти обладали совершенствами тех» (св. Дионисий Ареопагит, Небесные Иерархии , гл. V).

^[295] Глава XIX. «DEUS», «НОМО», «NATURA»

Эти условия реализуются, когда речь идет о традиционном подлинном экзотеризме в оппозиции к чисто профанным концепциям, таким как современная философия.

^[296] Разумеется, отношение субординации Космоса и Принципа, а не отношение корреляции. Это важно отметить, чтобы избежать малейшей видимости противоречия с тем, что мы сказали выше.

^[297] Вот почему, следуя «перспективе» проявления, Принцип появляется как «Небесный свод» (Tien-ki  ), как мы говорили выше. Довольно любопытно узнать, что христианские миссионеры, когда они захотели перевести слово «Бог» на китайский, то всегда его переводили либо как Tien  (Небо, Тянь  ), либо как Chang-ti (Верховный Владыка, Шанди  ), который является тем же самым, что и Небо в другом выражении. Это, вероятно, указывает на то, что для них, хотя они не осознавали это ясно, сама «теологическая» точка зрения в собственном и самом полном смысле этого слова, реально не достигает Принципа. Они, впрочем, в этом ошибаются, но в любом случае они тем самым показывают границы их собственной ментальности, своей неспособности различать различные значения, которые слово «Бог» может иметь в западных языках за неимением тех, более точных терминов, которые есть в восточных традициях. По поводу Chang-ti  мы приведем следующий текст: «Небо и Владыка суть одно; говорят о Небе, когда говорят об его существе; говорят Владыка, когда говорят об его правлении. Его существо, будучи огромным, называется Сверкающим Небом; местопребывание его правления, будучи в высоте, называется Верховным Владыкой» (Комментарий Tcheou-li  ).

^[298] Чжуан-цзы , гл. XI.

^[299] Использование одного и того же слова «природа» в двух смыслах в западных языках, будучи неизбежным, приводит к определенным недоразумениям. В арабском языке изначальная Природа это El-Fitrah , тогда как проявленная природа — et-tabyah  .

^[300] Мы берем здесь слово «физика» в древнем и этимологическом значении «науки о природе» вообще; но в английском языке выражение натурфилософия  , которое сначала было ему синонимично, уже давно служит в новое время, по крайней мере, начиная с Ньютона, для обозначения собственно «физики» в узком и «специализированном» смысле, в котором его понимают обычно в наше время.

^[301] Можно напомнить в этой связи слова Евангелия: «Царство Божие внутри вас есть ».

^[302] Здесь мы встречаем двойной смысл греческого слова theion  .

^[303] Естественно, эти соображения, которые относятся собственно к герметизму, идут гораздо дальше, чем простая экзотерическая философия; но именно потому, что она экзотерическая, она нуждается в подтверждении со стороны того, что ее превосходит.

^[304] В этом смысле «Бог» и «Природа» оказываются вписанными как бы симметрично в символы 14-й степени шотландского масонства.

^[305] Из этого видно, что широко известная дефиниция Бога как «чистого действия» применима в действительности не к самому Бытию, как некоторые полагают, а только к активному полюсу проявления; в дальневосточных терминах можно сказать, что она относится к Tien  , а не кTai-ki .

^[306] Историки философии привыкли приписывать, в основном, эти выражения Спинозе; но это ошибка, так как, если правда, что он их использовал, приспособив к своей ограниченной концепции, то он не является их автором; конечно, они восходят на самом деле к гораздо более раннему времени. Когда говорят о Natura  без всякой спецификации, то речь всегда идет о Natura naturata  , хотя этот термин можно понимать одновременно как Natura naturatans  и Natura naturata  ; но в последнем случае нет соответствия, так как Принцип, с одной стороны, и проявление, с другой, оказываются вне этого соотношения, тогда как в первом случае это есть именно Natura  , только что рассмотренная нами.

^[307] Слово Natura  на латыни, так же, как и его эквивалент по-гречески phusis  , означает в сущности идею «становления»: проявленная природа есть «то, что становится», а принципы, о которых идет речь, это «то, что заставляет становиться».

^[308] Ле-цзы  .

^[309] Речь идет здесь собственно о «пустоте формы», то есть о состоянии без форм.

^[310] Чжуан-цзы  , гл. XXI. В русском переводе: «Сила Инь, достигнув предела, навлекает великий холод. Сила Ян, достигнув предела, создает великий жар. Холод исходит от Неба, жар вырывается из Земли. Воздействуя друг на друга, они создают всеобщее согласие, и в нем рождаются все вещи. Нечто связывает все нити мироздания, но никто не видел его формы. Уменьшаясь и увеличиваясь, переполняясь и опустошаясь, то угасая, то разгораясь, обновляясь с каждым днем и преображаясь с каждым месяцем, оно трудится каждый день, но никто не видит плодов его труда. Все живое из чего-то рождается, все умершее куда то уходит, начала и концы извечно сплетены в мировом круговороте, и никто не знает, где его предел. Если не это, то кто еще может быть вашим общим пращуром?» (Чжуан-цзы,Ле-цзы. М.: 1995, С. 189).

^[311] Это тот самый «выход из Космоса», о котором мы говорили в связи с концом шеста, выходящего наружу балахона повозки.

^[312] Глава XX. СОВРЕМЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ИСКАЖЕНИЯ

Декарт, впрочем, также был привержен прежде всего «физике»; но он намеревался ее сконструировать рационалистическим выведением по модели математики, тогда как Бэкон, напротив, хотел ее основать на совершенно экспериментальной базе.

^[313] Разумеется, при той оговорке, которую необходимо сделать относительно совершенно профанного способа, каким уже тогда понималась наука; но мы здесь говорим только о том, что признается предметом познания, независимо от точки зрения, с которой он рассматривается.

^[314] Эти три подчиненные фазы обозначаются Контом именами «фетишизм», «политеизм» и «монотеизм». Вряд ли надо здесь говорить, что как раз напротив, «монотеизм», то есть именно утверждение Принципа, необходимым образом находится вначале; а также, что именно этот «монотеизм» существует всегда и повсюду за исключением случаев непонимания публикой и в состоянии крайнего вырождения некоторых традиционных форм.

^[315] Конт полагает, что везде, где так говорится о «Природе», она «персонифицируется», как это действительно происходит в некоторых заявлениях философов литераторов XVIII века.

^[316] Очевидно, что это только простая гипотеза, и даже гипотеза плохо обоснованная, которую Конт «догматически» утверждает.

^[317] «Человечество», понятое как коллективность всех людей прошлого, настоящего и будущего, предстает у него настоящей «персонификацией», так как в псевдорелигиозной части своей работы он его называет «Великим Существом». В этом можно видеть нечто вроде карикатуры на «Универсального Человека».

^[318] Глава XXI. ПРОВИДЕНИЕ, ВОЛЯ, СУДЬБА

А именно в его Философской истории человеческого рода  . Последующие ниже цитаты извлечены из вводного рассуждения к этому труду за неимением другого источника (вначале опубликованном под названием Социальное состояние Человека  ). В Исследованиях золотых Стихов Пифагора , появившихся ранее, также можно найти соображения по этому поводу, но представленные менее четко: Фабр д’Оливе, как представляется, иногда рассматривает там Судьбу и Волю как коррелятивные, а Провидение как доминирующее одновременно и над тем и над другим, что не согласуется с тем соответствием, которое мы выше имели ввиду. Попутно отметим, что именно на применении концепции этих трех универсальных силСент-Ив д’Альвейдр построил свою теорию «синархии».

^[319] Кажется, ему известна только конфуцианская ее сторона, хотя в Исследованиях золотых Стихов Пифагора  он цитирует один раз Лao-Цзы  .

^[320] Это выражение здесь надо понимать в ограниченном смысле, так как это понятие вряд ли можно распространить за пределы человеческого состояния. Очевидно, что когда его переносят на тотальность всех состояний быт и я, то уже нельзя больше говорить о «царстве человека», которое имеет смысл только в нашем мире.

^[321] Напомним, что это тот центр, который содержит в себе всю реальность.

^[322] 323. Надо вспомнить о том, что мы говорили в связи с тремя мирами об особом соответствии Человека с душевной или психической сферой.

^[323] Это здесь понимается в самом общем смысле и заключает в себе ансамбль трех терминов «универсальной троичности», как «три природы в одной Природе», то есть в целом все то, что не есть сам Принцип.

^[324] Это неточный термин, поскольку, напротив, потенциальность принадлежит другому полюсу проявления; здесь надо было сказать «изначально» или в «сущности».

^[325] Впрочем, Фабр д’Оливе называет агентами в соответствии с тремя универсальными силами те существа, которых пифагорейцы называли «бессмертные Боги», «прославленные Герои» и «земные Даймоны», «в согласии с соразмерной возвышенностью и гармонической позицией трех миров, в которых они обитают» (Исследование золотых Стихов Пифагора  , 3-е исследование).

^[326] Сотрудничать с Провидением это то, что называется в масонской терминологии, работать на реализацию «плана Великого Архитектора Вселенной» (сравни: Заметки о Посвящении  , гл. XXXI).

^[327] Это то, что розенкрейцеры выражали таким афоризмом: Мудрость повелевает звездами  , представляя «астральные влияния» как ансамбль всех влияний, исходящих из космической среды и действующих на индивида, чтобы определять его извне, что мы уже объясняли выше.

^[328] По сути, это отождествляет добро и зло с двумя противоположными тенденциями со всеми вытекающими отсюда последствиями, как мы покажем далее.

^[329] Исследование золотых Стихов Пифагора  , 12-е исследование.

^[330] Это две тенденции, одна восходящая, а другая нисходящая, которые в индийской традиции обозначаются как саттва  и тамас  .

^[331] Этот треугольник встречается в масонском символизме, и мы упоминали о нем в связи с угольником Достопочтенного. Целый треугольник появляется в знаках отличия PastMaster  (Непревзойденный мастер). Скажем в этой связи, что значительная часть масонского символизма непосредственно происходит от пифагорейства по непрерывной «цепи» через римскую Colleggia fabrorum  и строительные корпорации средних веков. Примером этого здесь является треугольник, о котором идет речь, другим примером является пламенеющая Звезда, тождественная Пентаклю  , который служил средством распознавания у пифагорейцев (смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XVI).

^[332] Здесь встретим 3 как «небесное» число, а 5 как «земное» число, как в дальневосточной традиции, хотя она не рассматривает их как коррелятивные, потому что 3 ассоциируется с 2, а 5 с 6, как мы уже объясняли выше, что касается 4, то оно соответствует кресту как символу «Универсального Человека».

^[333] Это в действительности вторая область «трех миров», рассматривать ли ее в восходящем или в нисходящем направлении. Возведение в последующие степени, представляя растущие ступени универсализации, соответствует восходящему направлению.

^[334] По схеме, данной Фабром д’Оливе, этот центр душевной сферы есть одновременно точка соприкосновения двух других сфер, интеллектуальной и инстинктивной, центры которых расположены в двух диаметрально противоположных точках окружности одной и той же опосредующей сферы: «Этот центр, развертывая свою окружность, достигает других центров и соединяет в самом себе противоположные точки двух окружностей, развертываемые ими (то есть самую низкую точку одной и самую высокую точку другой), так что три жизненные сферы, двигаясь одна в другой, сообщаются своими различными природами и привносят одна в другую свои взаимные влияния».

^[335] Глава XXII. ТРОЙНОЕ ВРЕМЯ

Смотри: Символизм Креста  , гл. V.

^[336] Напомним то, что мы выше сказали о «саттвическом» и «тамасном» характере, который принимает человеческая Воля, нейтральная или «раджасная» в самой себе, в соответствии с тем, присоединяется ли она к Провидению или к Судьбе.

^[337] Это надо соотнести с тем, что мы говорили о двух полусферах в связи с двойной спиралью, а также с разделением символа инь-ян  на две половины.

^[338] Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XLVIII.

^[339] Царство количества и знамения времени  , гл. V.

^[340] Здесь надо сказать о «трансцендентном человеке», поскольку он целиком вне временных условий, равно как и вне всех других. Но бывает, что он помещается в человеческое состояние, как мы уже объясняли выше, и занимает a fortiori центральную во всех отношениях позицию.

^[341] Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XLII; а также:Эзотеризм Данте  , гл.VIII.

^[342] С еще большим основанием дело обстоит так перед лицом Принципа. Отметим в этой связи, что еврейская Тетраграмма рассматривается как грамматически конституированная слиянием трех времен глагола «быть». Тем самым, она обозначает Принцип, то есть чистое Бытие, в самом себе содержащее три времени «универсальной троичности», согласно выражению Фабра д’Оливе, как Вечность, которая внутри самой себя содержит «тройное время».

^[343] В Исследовании золотых Стихов Пифагора , (12-е исследование) он говорит, что «сила воли осуществляется на делаемых вещах или на будущем; необходимость судьбы на вещах сделанных или на прошлом… Свобода царит в будущем, необходимость в прошлом, а провидение в настоящем». Это заставляет считать Провидение средним термином; и, приписывая «свободу» как черту, свойственную Воле, представлять ее как противоположность Судьбе, — это никак не согласуется с реальными отношениями трех терминов, как он их представлял позже.

^[344] Действительно, можно сказать, что Воля трудится, имея в виду будущее, поскольку оно следует за настоящим,но разумеется, это вовсе не то же самое, что сказать, что она оперирует непосредственно с будущим как таковым.

^[345] Это очевидно, потому что оно соответствует тому, что выше человеческого состояния, для которого время есть только одно из специальных условий. Но следует добавить, ради большей точности, что оно пользуется временем в качестве того, что направлено «вперед», то есть в направлении будущего, что предполагает тот факт, что прошлое принадлежит Судьбе.

^[346] Представляется, что в этом есть намек на то, что схоласты называли aevum  или aeviternitas  , термины, обозначающие другие способы длительности, чем время и обуславливающие «ангелические» состояния, то есть сверхиндивидуальные, которые по отношению к человеческому состоянию проявляются как «небесные»».

^[347] Коран,  VI, 59.

^[348] Мы говорим именно так, ведь само собой разумеется, что это бесконечно малая часть «скрытых вещей» (el-ghaybu  ), которые заключают в себе все не-проявленное.

^[349] Глава XXIII. КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО

Именно Absconditorum Clavis  Гийома Постеля. Можно заметить, что название этой книги буквально тождественно кораническому выражению, которое мы цитировали немного выше.

^[350] Сравни рисунок Rota Mundi  , данную Лейбницем в его DeArte combinatoria  (смотри: Принципы исчисления бесконечно малых  , Предисловие). Видно, что это изображение колеса с восьмью лучами, как и Дхарма-чакра (Dharma-chakra  ), о которой мы будем говорить дальше.

^[351] Смотри: Царство количества и знамения времени , гл. III.

^[352] В астрологии это знак Солнца, которое в действительности для нас является центром чувственного мира и на этом основании считается традиционно символом «Сердца Мира» (сравни: Заметки о Посвящении , гл. XLVII). Мы уже достаточно говорили о символизме «солнечных лучей», чтобы надо было его упоминать в этой связи. В алхимии это знак золота, который в качестве «минерального света» соответствует среди минералов Солнцу среди планет. В науках о числах это символ десятки, так как она образует полный числовой цикл. С этой точки зрения центр есть единица, а окружность 9, вместе они образуют общее число 10, поскольку единица, являясь самим принципом чисел, должна быть расположена в центре, а не на окружности, естественная мера которой осуществляется, однако, не десятеричным делением, как мы это объясняли выше, а делениям в соответствии с множителями 3, 9 и 12.

^[353] Обо всем этом можно прочесть в нашем исследовании Царство количества и знамения времени  .

^[354] Чаще всего встречаются колеса с шестью и восьмью лучами, а также с двенадцатью и шестнадцатью, то есть с удвоенными теми же числами.

^[355] В другой работе мы говорили об отношении этой фигуры к изображению свастики  (Символизм Креста , гл. X).

^[356] Смотри рис. 13 и 14.

^[357] В одном только порядке земного существования можно назвать в качестве примера четыре основных момента суток, четыре лунных фазы, четыре сезона года, а также, с другой стороны, четыре традиционных возраста человечества, так же, как и возраста индивидуальной человеческой жизни, то есть в целом все четверичные соответствия того рода, о котором мы уже говорили раньше.

^[358] Это «колесо Фортуны» в западной античности и символизм 10-й карты Таро.

^[359] Центр должен пониматься как изначально содержащий колесо целиком, вот почему Гийом Постель описывает Эдем (который сам является одновременно центром мира и его образом) как «Колесо в Колесе», что соответствует тому, что мы объяснили относительно Ming-tang  .

^[360] Таким образом, можно понять реакцию пассивного принципа как «сопротивление», которое останавливает влияния, эманирующие из активного принципа, и ограничивает его поле действия. На это же указывает символизм «плоскости отражения».

^[361] Надо отметить, что эти два движения таковы по отношению к Принципу, а не по отношению к проявлению, чтобы избежать ошибки, к которой можно прийти, если пренебречь применением «обратного направления».

^[362] Сравни: Символизм Креста , гл. XVI.

^[363] Об этом же самом изображении, объясняемом через численные эквиваленты его элементов, смотри также: Л.-Кл. де Сен-Мартен, Tableau naturel des rapportsqui existent entre Dieu , l’Hommeetl’Univers , гл. XVIII. Обычно это произведение указывают с сокращенным названием Tableau naturel,  но мы здесь даем полное название, чтобы отметить, что слово Univers  , взятое здесь в смысле вообще «Природа», явно указывает на троичность Deus , Homo , Natura  .

^[364] Можно дать другой пример того же сюжета: в индийской традиции и также иногда в дальневосточной традиции Небо и Земля нередко представляются как два колеса «космической повозки»; «Ось Мира» тогда изображается как ось, соединяющая центры этих двух колес, которая поэтому должна быть поставлена вертикально как «мост», о котором мы говорили ранее. В этом случае соответствие различных частей повозки не является, очевидно, тем же самым, как это представлено балахоном и полом, олицетворяющим соответственно Небо и Землю, и шестом, представляющим тогда «Ось Мира» (что соответствует нормальной позиции обычной повозки), о чем мы сказали выше. Таким образом, колеса повозки здесь специально не учитываются.

^[365] Сравни: Эзотеризм Данте , гл. VIII.

^[366] «Переворачивание», однако, следует из того факта, что в первом случае человек расположен вне окружности (представленной тогда земной поверхностью), тогда как во втором случае он находится внутри.

^[367] Чтобы еще больше подтвердить это соответствие, уже и без того хорошо заметное в самой форме частей тела и их соответствующего расположения, скажем, что древние конфуцианцы носили круглую шапочку и квадратную обувь, что можно сблизить также с тем, что мы говорили выше о ритуальной одежде принцев.

^[368] Глава XXIV. «ТРИРАТНА»

Мы избегаем использования термина «Церковь», который, хотя этимологически имеет почти то же самое значение, принят в христианстве в особом смысле, не приложимом ни к чему другому, как и термин «Синагога», который обладает в еще большей мере тем же первоначальным значением, но принявшим в свою очередь специфически иудаистский смысл.

^[369] Можно здесь напомнить то, что мы сказали по поводу сходного термина houei , или о том, что он представляет в случае Tien-ti-houei  (связь между Небом и Землей).

^[370] Это мы уже объяснили в связи с «центральной» позицией, приписываемой китайской Империи.

^[371] Бодхисаттвы  , которых можно сопоставить со степенью «трансцендентного человека», избегают тем самым области земного сообщества и, собственно говоря, покоятся «на Небесах», откуда они возвращаются путем нисходящей реализации, только для того, чтобы проявиться какБудды  .

^[372] Впрочем, именно только в той связи ему было дано имя Будды  и оно ему реально соответствует, поскольку это не является собственно индивидуальным именем, которое, кроме того,6ольше в подобных обстоятельствах на самом деле не применялось (Сравни: Заметки о Посвящении , гл. XXVII).

^[373] Сказать, что эти черты символические, не означает, что реальный персонаж фактически ими не обладал (и мы бы даже сказали, тем более реальный, чем более его индивидуальность стерта перед лицом этих черт). Мы достаточно часто говорили о символической ценности, которой с необходимостью обладают сами по себе исторические факты, чтобы больше не останавливаться на этом (смотри: Символизм Креста  , Предисловие), напомним только в этой связи еще раз: «историческая истина сама по себе надежна только тогда, когда она исходит из Принципа» (Чжуан-цзы , гл. XXV).

^[374] Ради большего уточнения этого, мы отсылаем читателей к разным работам, в которых Ананда К. Кумарасвами трактует этот вопрос, а именно, к его Элементам Буддистской Иконографии  и Природы Буддистского Искусства .

^[375] Сюда можно отнеси то, что мы уже сказали о «трансцендентном человеке» и «истинном человеке» и об отношениях между различными степенями даосской и конфуцианской иерархий.

^[376] Корень dhri  означает нести, поддерживать, подпирать, держать.

^[377] Корень dhri  родственен как по форме, так и по смыслу другому корню, dhru  , от которого происходит слово dhruva  , обозначающее полюс; можно также сказать, что идея «полюса» или «оси» проявленного мира играет важную роль в концепции дхармы. О стабильности и неподвижности как перевернутом отражении неизменности Принципа на самой низкой точке проявления смотри: Царство количества и знамения времени  , гл. XX.

^[378] Согласно обстоятельствам, речь может идти о логической или математической, или же о «физической» необходимости, или же о так называемой, однако довольно неточно, «моральной» необходимости. Буддистская Дхарма относится к последнему значению.

^[379] Дхарма-чакра , или «колесо закона» есть главным образом колесо с восемью лучами. Они, в пространственном символизме сопоставляемые с четырьмя сторонами света и четырьмя промежуточными направлениями, соответствуют в самом буддизме восьми тропинкам «Благородного Пути», так же, как восьми лепесткам «Лотоса Благого Закона» (которые можно также сравнить с восьмью «блаженствами» Евангелия). Сходное расположение оказывается и в восьми гуа  или триграммах Фу-си. Можно отметить в этой связи, что название И-цзин переводится как «Книга перемен» или «изменения в круговом движении», смысл, который, очевидно, соответствует символизму колеса.

^[380] При этом он играет роль, сходную с ролью Чакраварти  или «вселенского монарха» в другом приложении символизма колеса. При этом говорят, что Шакьямуни  должен был выбирать между функцией Будды  и Чакраварти  .

^[381] Это отсутствие отношений с Дхармой соответствует состоянию Pratyeka-Buddha  , который, достигнув предела тотальной реализации, не «возвращается» вновь в проявление.

^[382] Глава XXV. ГОРОД ИВ

Относительно более частного символизма полюса можно прочесть в нашей работе Царь Мира  .

^[383] Это два края оси «космической повозки», когда два ее колеса представляют Небо и Землю с тем значением, которое имеют эти два термина в Трибхуване  .

^[384] Смотри также по этому поводу Символизм Креста  .

^[385] Смотри: Б. Фавр, Тайные Общества в Китае  , гл. VIII. Автор хорошо понял символ кустарника, о котором сейчас пойдет речь, но он не смог увидеть самые важные следствия.

^[386] Смотри: Эзотеризм Данте , гл. V.

^[387] О «местопребывании бессмертия» смотри: Царь Мира  , гл. VII и Царство количества и знамения времени  , гл. XXIII.

^[388] В масонском символизме акация также находится в «Средней Комнате».

^[389] Сравни: Царь Мира  , гл. III и Символизм Креста  , гл. VII и гл. VIII. Это также Paxprofunda  розенкрейцеров; можно вспомнить, с другой стороны, что название «Великое Спокойствие» (Тай-пин , Tai-ping  ) было принято в XIX веке организацией, происходящей от Pe-lien-houei

^[390] Для «истинного человека» это все еще виртуальное бессмертие, но оно станет полностью осуществленным при непосредственном переходе от человеческого состояния к высшему и необусловленному состоянию.

^[391] Это можно сравнить также со штандартами «Поля Князей» в «картине» 32 степени шотландского масонства, где по странному совпадению, среди множества странных и трудно переводимых слов, кроме всего прочего, есть слово Salix  , которое как раз означает «ива» на латыни. Впрочем, мы не намереваемся из этого извлекать каких-нибудь выводов, а просто отмечаем это как любопытный факт. Что касается присутствия риса в мере (в буассо), то оно напоминает нам о «сосудах изобилия» различных традиций, из которых самым известным примером на Западе является Чаша Грааля, также обладающая «центральным» значением (смотри:Царь Мира  , гл. V); рис здесь представляет «пищу бессмертия», которая эквивалентна «напитку бессмертия».

^[392] Здесь нет никакого «каламбура», как это полагает Б. Фавр. Мера (буассо) есть здесь действительно символ Большой Медведицы, как им были весы в предшествующую эпоху, так как согласно дальневосточной традиции, Большая Медведица называлась «Нефритовыми Весами», то есть, согласно символическому значению нефрита, совершенными Весами (как, впрочем, Большая Медведица и Малая Медведица ассимилировались с двумя чашами весов) до того, как это название Весов было перенесено на зодиакальное созвездие (сравни: Царь Мира  , гл. X).

^[393] Рис (который, естественно, эквивалентен пшенице в других традициях) имеет то же значение с этой точки зрения, так как пища символизирует познание, первая ассимилируется телесно, тогда как второе интеллектуально (сравни: Человек и его становление согласно Веданте  , гл. IX). Это значение непосредственно связано с тем, о котором мы уже сказали: именно традиционное познание (понятое как действенное знание, а не только теоретическое) есть поистине «пища бессмертия» или, согласно евангельскому выражению, «хлеб, который сходит с небес» (св. Иоанн,VI  ), так как «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (св. Матфей, IV, 4; св. Лука, IV, 4), то есть вообще тем, что исходит из «сверхчеловеческого» источника. Заметим также, что выражение tonarton ton epiousion  в греческом тексте Pater («Отче Наш») совершенно не означает «хлеб насущный», как это обычно переводится, но буквально «сверх сущностный хлеб» (а не «сверх субстанциальный», как говорят некоторые, из-за путаницы относительно термина ousia  , на которое мы указали в: Царство количества и знамения времени  , гл. I) или «сверх небесный», если понимать Небо в дальневосточном смысле, то есть как исходящее из самого Принципа и предоставляющее, следовательно, человеку средство быть в связи с ним.

^[394] С другой стороны, Большая Медведица изображается на потолке многих масонских Лож, даже «спекулятивных».

^[395] Особенно обращаем на это внимание тех, кто полагает, что мы «делаем из свастики  знак полюса», тогда как мы только говорим, что таков в реальности ее традиционный смысл. Может быть, они также считают, что это мы «создали» ритуалы оперативного масонства!

^[396] В еврейской Каббале это та же самая точка, к которой подвешены весы, о которых идет речь в Siphradi-Tseniutha , так как именно на полюсе устанавливается равновесие мира. Эта точка обозначается как «место, которого нет», то есть как «не-проявленное», что соответствует в дальневосточной традиции ассимиляции Полярной звезды с «местом» самого Принципа. Это то же, что мы выше говорили о весах в связи с Большой Медведицей. Две чаши весов с их попеременным движением подъема и спуска, естественно, соотносятся с переменчивостью инь  и ян  . Соответствие одной стороне инь , а другой ян  значимо, впрочем, вообще для всех двойных символов, представляющих осевую симметрию.

^[397] Замена буквы iod на G отмечена (но без объяснения причины) именно в Recapitalution de toute la Maconnerieou description et explication de l’Hieroglyphe universel du Maitredes Maitres  (Краткое изложение всего масонства или описание и объяснение универсального Иероглифа Мастера Мастеров  ), анонимная работа, приписываемая Delaunaye (Делонэ).

^[398] Также, когда думают, что буква G  рассматривается просто как первая буква God  . Но они игнорируют замену ею iod  , что придает ей все настоящее значение с инициатической и эзотерической точки зрения.

^[399] Недавние ритуалы степени Подмастерья для того, чтобы найти пять истолкований буквы G  , зачастую придают ей неестественный и малозначимый смысл. Этой степени особенно не повезло, если можно так сказать, из-за тех усилий, которые были предприняты, чтобы ее «модернизировать». В центре пламенеющей Звезды буква G  представляет божественный принцип, который находится в «сердце» «дважды рожденного» человека (Смотри: Заметки о Посвящении  , гл. XLVIII).

^[400] Известно, что числовое значение этой буквы 10, и в этой связи мы вновь видим то, что было выше сказано о символизме центральной точки круга.

^[401] Возможно, нам представится случай изучить геометрический символизм некоторых букв латинского алфавита и то, как они использовались в западных посвящениях.

^[402] Знак i также является прямолинейной чертой, она отличается от латинской буквы I только тем, что она располагается горизонтально, а не вертикально. В арабском алфавите первой буквой является alif  с числовым значением единицы, которая имеет форму прямой вертикальной черты.

^[403] Рай  , XXVI, с. 133-134. В эпиграмме, приписываемой Данте, буква I названа «девятой фигурой», согласно своему рангу в латинском алфавите, хотя iod  , которому она соответствует, есть вторая буква еврейского алфавита. Известно, впрочем, что чисто 9 обладает для Данте совершенно особой символической значимостью, что видно из VitaNuova (смотри: ЭзотеримДанте  , гл. IIVI).

^[404] Смотри: Luigi Valli , Il Linguaggio segreto di Dante e dei Fideli d’Amore  vol. II, pp. 120-121, где находится репродукция этой фигуры.

^[405] Это замечание могут использовать те, кто хочет установить соответствие между Tien-ti-houei  и западными посвящениями. Но они, вероятно, этого не знают, так как, несомненно, у них почти нет точных данных об оперативном масонстве и еще менее о Fidelid’Amore.

^[406] Глава XXVI. СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

Царь Мира  , гл. VII и Символизм Креста  , гл. IV.

^[407] Смотри: Символизм Креста , гл. VII. Можно было бы в качестве типа этих оппозиций принять «добро» и «зло», но при условии понимания этих терминов в более широком значении, а не только в простом «моральном» смысле, какой им обычно придают; это всего лишь частный случай, так как на самом деле есть много других типов оппозиций, которые никоим образом не могут сводиться к этому, например, оппозиции элементов (огонь и вода, воздух и земля) и чувственных качеств (сухое и влажное, теплое и холодное).

^[408] Смотри: Царство количества и знамении времени ,

^[409] Символизм Креста  , гл. XX.

^[410] Лао  –Цзы, гл. 1 (В русском переводе: «Путь о котором можно поведать, — не постоянный Путь», Дао-Дэцзин. М., 2003, с. 94.

^[411] ЛЮБИМОВА Т.Б.

ТОЧКА ЗРЕНИЯ И ПРИНЦИП

(Послесловие)

Работа (статья) выполнена при поддержке РГНФ. Грант № 09-03-137а. «Взаимодействие восточных и западных культурных моделей: теория и практика».

^[412] О роли посредника в метафизическом смысле этого слова в книге говорится в XIV главе. Хотя о России Генон нигде не пишет, однако, это не значит, что, как полагал, например, Гегель, Россия страна неисторическая. Гегель слишком большое значение придавал истории, в которой для него развертывался весь смысл абсолютной идеи, история и была для него реализацией Абсолюта. У Генона в этом отношении обратная позиция, в истории он не видит ответа на все вопросы. Поэтому судить о России по событиям прошлой истории, по тем состояниям существования, которые ей пришлось пройти, не совсем правильно. Да и Гегель судил обо всем, исходя из идеи «конца истории», который как раз приходился на его философскую систему, и в ней абсолютная идея погасла. Россия не реализовала свои возможности в прошлом, тем больше их откроется в будущем, у нее нет прошлого, с точки зрения Гегеля, тем лучше, значит у нее есть будущее. И если раньше она развивалась под знаком подражания и стилизации, пусть и превосходила во многом своих учителей, то теперь — под знаками интеллекта и метафизики.

^[413] Можно привести еще много примеров троичностей, и Генон их приводит, расшифровывает, показывает их место в духовной иерархии принципов.

^[414] И наука, и философия подвержены постоянным изменениям, подчиняются господствующим стандартам мышления, они могут быть очень далеки от единого Принципа, господствующего над всем универсальным Существованием.

^[415] Разумеется, что понятие «космической среды» у него отнюдь не есть видимый, материальный космос; это лишь последняя ступень проявления всего объема универсального Существования. Космическая среда есть сумма всех потенций проявления Принципа. Это то, что находится между «Небом» и «Землей» Великой Триады, весь опосредующий мир.