Пророк Иезекииль

(597-571 гг. до Р X)

1. Заглавие. Иезекииль на древнееврейском означает «Бог укрепляет», по имени автора названа одна из Книг Библии. Написана она сразу же после Книги пророка Иеремии и является третьей по счету среди произведений великих пророков Такое местоположение соответствует ее хронологической последовательности, т к она расположена между Книгами других пророков, а именно Иеремии и Даниила

2 Авторство. До недавних лет достоверность и каноничность Книги Иезекииля не подвергалась сколько-нибудь серьезным нападкам И все же некоторые критики стали подвергать сомнению ее подлинность Но до настоящего времени они не достигли согласия относительно авторства и правил воссоздания исходного материала. Каждый из них предлагает свою теорию и методологию Хоуи в своем недавно опубликованном труде «Дата написания и композиция Книги пророка Иезекииля» привел многочисленные научные доказательства, подтверждающие традиционные представления о дате и месте написания Книги и об авторе Если некоторые ученые пытались обосновать более позднюю дату ее создания обилием новых арамейских слов, Хоуи убедительно доказал, что в Книге Иезекииля гораздо меньше арамейских слов, чем предполагалось, а имеющиеся слова арамейского происхождения вполне согласуются с той эпохой, в которую она была написана; имеются многочисленные доказательства, подтверждающие традиционные взгляды на то, что Книга была написана пророком Иезекиилем в Вавилоне в VI в. до Р. X.038

Писцом Книги Иезекииля принято считать самого пророка Иезекииля, который принадлежал к числу евреев, уведенных в плен Навуходоносором в 597 г. до Р. X. Этот молодой человек, выросший при Иерусалимском храме, был сыном священника Вузия и, по всей вероятности, обучался в школе священников. В противоположность своему современнику Иеремии, он был женат; «утеха очей его» (Иез. 24:16) умерла внезапно в девятый год пленения, и испытания пророческого поприща ему пришлось переносить одному.

В личности Иезекииля чудесным образом сочетался пророк и священник, что хорошо прослеживается в наставлениях этого духовного вождя… В действительности священническая сущность замечается во многих местах, где отражается его литургическая точность, а пророческий огонь всегда присутствует в Иезекииле, как в человеке, который созерцал в своем видении колесницу Божию… Иезекииль принадлежал к переходному периоду от допереселенческой веры к религии послепереселенческой эпохи. Его воспитывали в вере, которая взращивалась на палестинской почве, а впоследствии он был вынужден поклоняться Богу без храма, без священнического служения и поддерживать существование избранного народа на чужой земле. Эти противоречия дают ключ к пониманию личности этого человека и его величия. В литературном искусстве Иезекииль достиг потрясающих высот поэтической зрелости, но затем все же вернулся к более прозаичному стилю. Его стилистические приемы использования притчей не имеют себе равных среди писаний Ветхого Завета.

Историческая обстановка в земле пленения

Здесь нам придется снова вернуться к событиям, предшествовавшим разрушению Иерусалима в 586 г. до Р. X. За десятилетие до этого рокового события, в год смерти нечестивого царя Иоакима, вавилоняне вывели из Иерусалима самую активную и значительную часть населения — большую партию пленных в десять тысяч человек во главе с царем Иехонией и его семейством. Долгим и томительным был путь на чужбину. Вереницы пленников, подгоняемых надсмотрщиками, пересекли знойную Сирийскую пустыню, спустились к долине Евфрата и направились на юго-восток в Месопотамию.

Основная часть Вавилонского государства в те времена, по описанию очевидцев, представляла собой наиболее плодородную и возделываемую землю Востока. Орошаемая многочисленными каналами, равнина утопала в пышной растительности. Финиковые пальмы, яблони, гранатовые деревья окаймляли берега каналов, окружали своими пышными кронами жилища людей. Какая огромная разница между тем, что видели глаза пленников на протяжении долгих дней пути, и тем, что открылось теперь их удивленному взору! Но эта была чужбина, в которой все отличалось от их родины — горной Иудеи: и дома, и способ земледелия, и ремесла, и уклад жизни.

Переселенцы были размещены в колонии, именуемой Тель-Авив, на берегу канала Ховар. Им позволили жить вместе большой национальной общиной, сохраняя свои семьи и свои обычаи. Мужчины несли повинность, работая на строительстве каналов, дорог и па многочисленных строительных работах по указанию царя. Одновременно им позволяли заниматься земледелием, строить дома и даже вести торговлю. Можно было ожидать, что иудеи скоро растворятся в многомиллионной массе чужого населения, окончательно забудут свою родину, язык и потеряют веру. Искушения языческой жизни, которые привели их к национальной трагедии и с которыми они не умели бороться в земле своих отцов, теперь, казалось, окончательно готовы поглотить их.

Действительно, нависла огромная, как никогда раньше, угроза. Вавилон — великий город, бывший некогда далеким страшилищем, теперь воздымал свои величавые стены прямо перед их глазами. «В Вавилоне, религиозном центре страны, по данным самих вавилонян насчитывалось 53 храма, не менее 955 целл и 384 уличных алтаря, не считая домашних. Главным храмом Вавилона и всей страны была Эсагила, жилище бога Бела-Мардука и его обширного божественного семейства. .. Его храм, главный в городе, имел храмовую башню зиккурат, знаменитую вавилонскую башню Этеменаики (по-шумерски «Дом краеугольного камня неба и земли»)»039 .

В 597 году до Р. X. халдеи увели в Вавилон 10 000 пленных иудеев, среди которых был пророк Иезекииль. Долгим и томительным был путь через сирийские пустыни в неволю.

Пленники на чужбине. В их среде пророк Иезекииль читает Священное Писание. Как дороги теперь людям стали слова, на которые прежде они не обращали должного внимания!

Девяностометровая башня далеко простирала свою зловещую и властную сень. Во время празднеств, сопровождавшихся музыкой и пышными процессиями, народ, стекавшийся со всех улиц, мог видеть, как сверкает на солнце золотой истукан Мардука.

Не радостно было переселенцам, несущим тяжкое бремя ежедневного труда, с тоской воспоминавшим о родной земле, часто оскорбляемым и презираемым. Единственной их радостью стали теперь вечера, когда после трудового дня они собирались вместе, чтобы услышать сладостное, трогательное пение священных псалмов далекого теперь Сиона, а чтение Священного Писания в субботний день приносило утешение и надежду. Именно в эти дни Господь воздвиг пророка, голос которого был ближе к истомленному сердцу, нежели все голоса языческой цивилизации. «Иезекииль был одним из самых выдающихся людей в первой партии пленных, высланных в Вавилон. Он с женой жил в общине, помещенной в Тель-Авиве на канале Ховар. Дом его, вероятно, еще до того, как Иезекииль стал пророком, являлся местом, куда постоянно сходились иудеи для бесед о вере»040 .

Святая ревность и горячая вера Иезекииля привлекала людей, жаждущих слышать, что теперь откроет им Бог, столько раз спасавший в прошлом Свой народ и теперь допустивший этот плен. Их уже больше не ограждали неприступные стены Иерусалима чрезвычайно далек был храм Иеговы. На чужбине они научились ценить то, чего не ценили на родине. Если Книга Закона, затерянная во дни царя Манассии, пролежала в пыли десятилетия, то теперь именно священные книги, драгоценные кожаные свитки вызывали живой интерес слушающих субботние проповеди. И то, что было малоинтересным во дворах Иерусалима, стало крайне необходимым в Вавилонской земле. Книги пророков Исаии и Иеремии говорили, что величию Вавилона придет конец, что эта некогда самая богатая в мире страна превратится в пустыню. А повергающий всех в трепет идол Мардука и все множество богов Вавилона падут и будут посрамлены.

Нужно было верить, что это все совершится, что пройдут годы и кончится плен, что народ снова вернется в свою землю. Сегодня, когда история перечисляет даты и факты, свидетельствующие об окончании плена (538 г. до Р. X.), о разрушении могущественных стен Вавилона Дарием (522 г. до Р. X.), об изъятии и вывозе золотого истукана Бела царем Ксерксом (482 г. до Р. X.), об окончательном опустошении Вавилона парфянами (129 г. до Р. X.) и последующем многовековом запустении всей цветущей страны, — остается необходимость только констатировать происшедшее. Но в те далекие дни, когда Вавилонская империя сияла во всем блеске, являя миру свое несравненное величие, нужно было верить написанному, что ни одно из пророческих изречений не пройдет даром и «одно другим не заменится».

Вера испытывается не только событиями грядущего, но и тем, что должны наблюдать люди непосредственно в близком будущем. Такими событиями для людей, живших во дни Иезекииля, должны были быть крушение Иерусалима и гибель храма, опустошение Иудеи и всех ее городов. Да, прежде, нежели падет Вавилон, будет разрушен Иерусалим. Так утверждали пророки Иеремия и Иезекииль, и каждое сердце трепетало при мысли об этом. Если разрушение Вавилона воспринималось как акт правосудия, то пророчество о разорении Иерусалима было крайне нежеланным и тревожным. Почему это должно было произойти, повествует первая часть книги пророка.

Город несбывшихся надежд (Иезекииль, гл. 1-24, 592-587 гг. до Р. X.)

«При реках Вавилона, там сидели мы, плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136:1).

Перед глазами иудеев-переселенцев, живших в самом центре языческого мира, во всей полноте развернулась панорама извращенного идолопоклонства, насилия и надругательства над человеческим достоинством, напыщенная гордыня халдеев-угнетателей. И потому грядущее возмездие этой земле казалось справедливым и оправданным актом святого правосудия Божьего.

Но почему суровое возмездие предполагалось также по отношению к еще уцелевшему Иерусалиму? Ведь как бы то ни было, но Иерусалим все же намного чище и праведнее, если сравнить его с Вавилоном. Почему же он должен быть наказан так жестоко, к тому же прежде этой языческой столицы? Лжепророки, которые всегда находились в израильском народе, предвещали скорое окончание плена и то, что Иерусалим уцелеет. Таким образом, неверное представление об истинном положении происходило с двух сторон: с одной стороны, у некоторых возникали сомнения во всемогуществе Божьем, и плен иудеев казался им чуть ли не поражением Живого Бога перед вавилонским Мардуком; с другой — желание немедленного освобождения создавало почву для лжепророчеств о скором возвращении на родину. То и другое было ложным и опасным заблуждением.

Плен продлится на определенное Богом время, т. е. на семьдесят лет: он должен послужить школой, в которой народу следует научиться доверять Богу и избавиться от национальных пороков, так глубоко вошедших в его природу.

Откровение славы Божьей

Первое видение Иезекииль получил в 592 г. до Р. X., это был пятый год пленения царя Иехонии. С потрясающей силой открылось величие славы Божьей, которая превосходит все виденное и слышанное человеком. Огнекрылые серафимы, блистающие как молния существа, и над ними «подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их… А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира: а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» (Мез. 1:22, 2628).

Потрясенный Иезекииль упал навзничь. Но сила Божия поднимает его на ноги и Дух Господень подкрепляет его. Никакой язык не в силах рассказать о славе Того. Кто вызвал к жизни Вселенную. Поэтому пророк употребляет слово «подобие», ибо то, что он удостоился видеть, превосходит все. о чем может говорить человек. То, о чем потом рассказал пророк Иезекииль, не было похоже на пустые сны лжепророков. Окружающие его видели, как изумлен и потрясен человек, переживший встречу со Всемогущим. Священный трепет пронизывал все его существо, а слова звучали с необычайной твердостью, ибо в нем пребывал Дух Того, Чей голос он слышал. И в то же время насколько примитивным было у многих переселенцев представление о своем Боге. Они думали, что Он живет в Палестине и храм является Его единственным жилищем. Они полагали, что Он питается их жертвами, и потому халдеи, представляя серьезную угрозу, нанесли Ему немалый ущерб.

Откровение славы Божьей в чужой Месопотамии было свидетельством того, что Бог вездесущ, что Его власть неизмерима. Какими беспомощными, бессмысленными и жалкими выглядели после этого идолы вавилонян, которых возили на хребтах вьючных животных! Бог определил времена и сроки жизни народов и указал пределы их обитания, но Он при всем Своем всемогуществе, благословляя человека, не желает насильно заставлять его служить Себе. И потому Он говорил сердцу израильтян устами своего раба — Иезекииля: «будут ли они слушать, или не будут». И в этом открылось величие Его Духа, который не угнетает душу. а созидает и воспитывает. Самым тяжким грехом народа явилось упорство и непослушание, отсюда эти слова: «А дом Израилев не захочет слушать тебя, ибо они не хотят слушать Меня, потому, что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем» (Иез. 3:7).

С этого времени пророк Божий получил ряд видений и свидетельств Божьих; он обязан был верно передать весть за вестью. С какой точной, логичной последовательностью совершал он свое нелегкое дело, свидетельствует сама Книга пророка Иезекииля.

Пророчество о приближающемся бедствии

В 4-й главе описывается символическое предсказание осады Иерусалима. На большом кирпиче Иезекииль изобразил Иерусалим и устроил его осаду. Сам он должен был лежать около этого кирпича «число дней… день за год». «И Я определил тебе годы беззакония их числом дней; триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Израилева» (Иез. 4:5).

Скудное питание и пища свидетельствовали о голоде и стеснении, которые перенесут жители Иерусалима во время длительной осады. Необычное поведение уважаемого человека встревожило всех, кто его знал. Разговоры об этом распространились далеко за пределы колонии и стали известны всем иудеям. Пятая глава повествует о масштабах будущего наказания. Подобно тому, как Иезекииль разделил на три части обрезанные волосы головы и бороды перед глазами всех очевидцев, так Господь разделит на три части население Иудеи: «Третья часть у тебя умрет от язвы и погибнет от голода среди тебя; третья часть падет от меча в окрестностях твоих; а третью часть развею по всем ветрам, и обнажу меч вслед за ними» (Иез. 5:12).

В шестой главе пророчество обращено не к Иерусалиму, а к земле Иудейской — к горам Израилевым, в которых так долго красовались идолы. «И узнаете, что Я — Господь, когда пораженные будут лежать между идолами своими вокруг жертвенников их, на всяком высоком холме, на вершинах гор, и под всяким зеленеющим деревом, и под всяким ветвистым дубом, на том месте, где они приносили благовонные курения всем идолам своим. И простру на них руку Мою, и сделаю землю пустынею и степью, от пустыни Дивлаф, во всех местах жительства их, и узнают, что Я — Господь» (Иез. 6:13-14).

Дальнейшие главы, которые сам автор датирует шестым годом пленения (т. с. 591 г. до Р. X.), снова изображают славу Божию, какой видел ее Иезекииль в первый раз. В этом видении пророк был перенесен в Иерусалим в царствование последнего царя из дома Давидова — Седекии. Что же он увидел?

С северной стороны храма у входа стоит «идол ревности», далее, по повелению Божьему, он проникает в сокрытое подземное помещение, где семьдесят старейшин дома Израилева воскуряют фимиам перед изображениями разных пресмыкающихся и нечистых животных. «И сказал Мне: видишь ли, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в расписанной своей комнате? ибо говорят: «не увидит нас Господь, оставил Господь землю сию» (Иез. 8:12). Во дворах храма совершаются языческие обряды, женщины плачут о Фаммузе, мужчины поклоняются солнцу — все это как вызов Живому Богу, как надругательство над его святым законом. Но кроме всего этого, город полон крови притесняемых, насилие следует за насилием, лихоимство за лихоимством. Теперь же дается грозное повеление, которое столько веков откладывалось: «Пусть приблизятся каратели города, каждый со своим губительным орудием»

Символически исполнители карательных судов Божьих представлены в количестве семи человек — шесть из них с губительными орудиями, у седьмого на поясе прибор для писания.

«И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совещающихся среди него, поставь знак» (Иез. 9:4).

Иезекииль видит себя среди тех, кто не разделял языческую вакханалию, а потому его жребий среди помилованных. Как чудесно, что Бог отмечает жизнь и поведение каждого человека и что это дает возможность любящим Бога надеяться на Его защиту среди самых удручающих жизненных обстоятельствах. Слава Господня покидает Храм, который до того был осквернен, что Он больше не может пребывать в нем.

Так заканчивается это одно из самых поразительных пророческих видений Ветхого Завета. Впечатляющая символика связывает действия небесных сил с историческими событиями на земле. Иезекииль снова среди знакомых ему переселенцев на берегу Ховара. Он рассказывает им все, что удостоился созерцать. Так, год за годом, день за днем, пророк Господень произносит свои притчи, рассказывает различные и многообразные откровения. В них иудеи видят встречающиеся в окружающей природе образы (гл. 15-19):

а) два орла и виноградная лоза — 17:124;

б) львица и ее детеныши — 19:1-9;

в) виноградная лоза — 15:18.

Каждая из этих притч образно представляет ближайшие события из истории страны — неверность царей Иудеи Иоакима и Седекии и те роковые последствия, которые последуют после этого.

Учение о личной ответственности

В первой части Книги пророка Иезекииля, начиная с 9-й главы, особенно в главах 14 и 18, определенно поднимается вопрос о личной ответственности человека перед Богом. Поскольку народ Божий представлял собой единое целое — «дом Израилев», то, естественно, все его члены одинаково разделяли общую участь в годы тяжких бедствий и нашествий. Не распространялась ли ответственность безлико на весь народ?

В 9-й главе Господь показывает, что прежде, чем наказать виновный Иерусалим, ангел отметил тех, кто не участвовал во всеобщих беззакониях. Впоследствии эти люди переносили вместе со всеми тяготы осады и томительного плена; они скорбели и воздыхали, но были избавлены от вечной гибели. Дети погибли вместе со своими нечестивыми родителями, которые личным нечестием лишили их радости жизни, а потому родители должны понимать, что своим безответственным поведением они ведут к гибели себя и своих невинных детей.

В 14-й главе проводится мысль, что три праведника — Ной, Даниил и Иов — своим благочестием, полученным через веру от Бога, могут спасти только свои души; их праведность не может спасти виновных родственников или соотечественников. Эта мысль очень важна, т. к. уже тогда зарождалась идея «сверхдолжных дел», гласящая, что ими возможно спасти и других, тех, которые ведут беззаконную жизнь, однако желали бы спастись заслугами святых. Еще в древности Бог осудил такое понимание, но оно, несмотря на это, развивалось впоследствии на почве средневекового христианства как на Западе, так и на Востоке.

В 18-й главе довольно подробно разъясняется, что сын не понесет вины отца в том случае, если не будет продолжать его злые дела. «Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие он делал, не припомнятся ему; в правде своей, которую будет делать, он жив будет. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтоб он обратился от путей своих и был жив» (Иез. 18:20-23).

В последних словах открывается характер Божественной любви — в них основа Его правосудия. Цель Божия — спасти каждого человека, ведь Он никогда не желал гибели беззаконника. Мстительные иудеи, когда это касалось кого-то другого и не затрагивало их интересов, спрашивали, почему же сын не несет вины отца.

Когда же это происходило непосредственно с ними, они говорили: «Отцы ели кислый виноград, а у детей оскомина на зубах, зачем же мы несем на себе последствия беззаконий своих отцов, ведь эта их вина, а не наша?»

В том и другом случае они были неправы. Пророк отвечает им: «Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их: он будет жив» (Иез. 18:19). Здесь говорится о том, что человек благочестивый будет оправдан в день суда Божьего и будет жить. Что же касается беззакония отцов, то в этой жизни дети несут на себе последствия беззакония предыдущего поколения. Однако они должны сделать для себя вывод — участвовать ли дальше в злых делах своих отцов и умножать бедствие или действовать по воле Божьей и тем самым оставить себе и детям своим лучшие возможности для будущего. Таким образом, принцип личной ответственности определяет вечную участь каждого человека индивидуально. То поколение людей, которое угнали в вавилонский плен, несло на себе последствия беззакония прошлых поколений и тех беззаконий, в которых они были виновны сами. Среди них жили праведные люди, они не были избавлены от общих бедствий, однако имеют надежду на милость Божию в этой жизни и в будущей. Бог имеет дело со всем обществом как с единым организмом, но Он имеет, кроме того, дело и с каждым человеком в отдельности. Здесь нет общего наказания, как нет и спасения только потому, что человек принадлежит к богоизбранному народу. Этот принцип необходимо понимать, чтобы не впасть в крайности. Ни один человек не погибнет только потому, что он аммонитянин или финикиянин, и не один человек не спасется только потому, что он иудей. И если в дальнейшем пророки высказывали Божий приговор тому или другому народу, что он исчезнет с лица земли (как, например, филистимлянам), то только потому, что Бог видел, насколько испорчен этот народ в целом и потому у него, как у нации, нет будущего.

Параллельно с этим в Библии описан ряд примеров индивидуального спасения: Раав, блудница из Иерихона; Руфь Моавитянка; вдова из Сарепты Сидонской; Нееман-сириянин; жснщина-сирофиникиянка; Иов-Едомлянин, царица Савская, Урия Хеттеянин и множество тех, кто присоединялись к народу Божьему во все века как пришельцы или как те, которые служили Живому Богу на своей родине. Что же касается каждого человека в отдельности, то он будет отвечать за свои поступки перед Богом по мере той осведомленности и возможности, которыми он располагал. Евангелие Нового Завета, проповедующее личное спасение и индивидуальную ответственность, есть развитие принципов, изложенных ранее в законе и пророках.

Последние предупреждения

В эти кризисные годы, когда Иерусалим шел к своему роковому концу, Бог воздвиг трех великих пророков: Иеремию, Иезекииля и Даниила. Каждый из них нес свою долю свидетельства: Иеремия — в самом отступническом городе, Иезекииль — среди пленных жителей колонии на берегах канала Ховар, Даниил — во дворце Навуходоносора, свидетельствуя повелителю нововавилонской империи о Живом Боге и удерживая его от необдуманных действий. Между этими пророками существовала духовная взаимосвязь и взаимное признание. Даниил читал книги Иеремии; Иезекииль указывал на Даниила как на праведника; Иеремия писал письма пленникам в Вавилон, убеждая их не слушать лжепророков и терпеливо ожидать конца плена. Иезекииль пророчествовал для жителей Иерусалима в полном согласии с пророчествами Иеремии. Эти совершенно разные по характеру люди, жившие в совершенно различных условиях, были едины в духе и направленности. Их пророчества составляют единый, но многогранный комплекс истины, необходимой для их современников, но еще более нужной для далеких потомков.

В 20-й главе Иезекииль повествует о том, как к нему пришли старейшины израильские с вопросом: что ожидается в будущем от Господа?

Вопрос был уместен, потому что обстановка, в которой находился Иерусалим, говорила сама за себя; уже долгое время Иеремия, да и Иезекииль неустанно предупреждали о надвигающейся катастрофе. И вот теперь Господь в ответ на их вопрос приводит свидетельство о главных этапах истории богоизбранного народа, начиная со времени выхода из Египта. Свидетельство это приходит к тому же выводу: народ все более и более погрязал в идолопоклонстве, нарушая Закон Божий, оскверняя субботу Господню. И это поведение стало следствием кризиса, предсказанного еще Моисеем. У Бога теперь нет другого ответа для вопрошающих, кроме как сообщить им, что они непременно будут нести наказание, что разрушение города Иерусалима, превращение в руины великого храма и рассеяние между народами неизбежны.

Впоследствии Бог намерен собрать их снова со всей земли и ввести в землю Иудейскую. В главах 21-24 образно показано бедствие, которое грядет на нераскаявшийся город. В 21-й главе говорится о сверкающем мече, заостренном для заклания, что непосредственно указывает на поход вавилонян под предводительством Навуходоносора, который выбирает путь — идти ли на Иерусалим или на Равву Амонову. Вспоминая клятвопреступления иудеев, его полчища устремляются к Иерусалиму. В 23-й главе сравнивается судьба Северного израильского царства с судьбой Иудеи, подобно судьбам двух распутных сестер, Оголы и Оголивы. Эти имена взяты пророком произвольно, но созвучие их ясно говорит о подобии характера и поведения. Оба еврейские царства погрузились в идолопоклонство, и потому участь их будет одинаковой. Измена Живому Богу так же отвратительна, как распутство и измена брачному союзу. И, наконец, в последней, 24-й главе дается символика осады города. Котел, наполненный отборными кусками мяса, кипит до тех пор, пока все в нем разварится, выкипит и на раскаленном металле останется только накипь. Образ раскаленного котла надолго остался в памяти всех, кто видел наглядную иллюстрацию будущего во время осады города. Но самым памятным для Иезекииля, как и для всех, кто знал его семью, была кончина его любимой жены, «утехи глаз его». Ее похороны также были использованы Богом и самим пророком, чтобы еще раз показать иудеям конец святилища: «Скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: вот, Я отдам па поругание святилище Мое, опору силы вашей, утеху очей ваших и отраду души вашей, а сыновья ваши и дочери ваши, которых вы оставили, падут от меча… И будет для вас Иезекииль знамением: вес что он делал, и вы будете делать: и когда это сбудется, узнаете, что Я —

Господь Бог» (Иез. 24:21, 24). Эти похороны во многом отличались от всех предыдущих еврейских похорон. У них было принято оплакивать покойника громко, изливая свое горе со многими причитаниями и воплями. Мужчины закрывали бороды, снимали обувь. Но на этот раз все скорбно молчали: «не будете сетовать и плакать, но будете истаивать от грехов ваших и воздыхать друг пред другом» (Иез. 24:23).

Так выглядела вся еврейская колония на берегу Ховара, когда стало известно, что Иерусалим разрушен халдеями. Этот национальный траур врезался в глубину сердец народа и эта потрясающая скорбь должна была совершить свою определенную работу над сознанием людей. Так, безмолвный «реквием» над Иерусалимом заканчивается еще одним аккордом: «В тот день придет к тебе спасшийся оттуда, чтобы подать весть в уши твои. В тот день при этом спасшемся откроются уста твои, и ты будешь говорить и не останешься уже безмолвным, и будешь знамением для них, и узнают, что Я — Господь» (Иез. 24:26. 27).

Свет надежды

Первая часть Книги пророка Иезекииля включает главы и стихи 1:1 — 33:20. Причем с 1-й главы по 24-ю содержатся вести для иудеев, а с 25-й по 32-ю записаны пророчества об окружающих народах. Аммонитяне. моавитяне. едомляне. город Тир и Египет, будучи участниками общечеловеческой драмы, внесли свой вклад в совершающиеся события. Их различное отношение к народу Божьему и к Его истине определило их будущее. Пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль дали ряд предсказаний об этих народах. Мы рассмотрим отдельно их пророческие и исторические судьбы в главе 10.

Вторая часть Книги Иезекииля включает главы 34. 36, 37 и далее до конца, написанные после 586 г. до Р. X.. т. е. после падения Иерусалима. «Эта часть книги была задумана для того, чтобы вселить надежду возвращения из плена. И это было намерение Бога обратиться через Иезекииля с сильным призывом к плененному Израилю, чтобы иудеи приняли, наконец. Божественную волю, ниспосланную им. Случай для такого призыва оказался чрезвычайно подходящим в свете новых исторических событий. Замысел Книги обнаруживает евангельский стиль… Автор преследует две цели: первая — привести парод к истинному раскаянию, и вторая — раскрыть необходимость Божественной помощи для будущего повиновения»041 .

Оторванный от своей родной земли, лишенный своих городов, ставших руинами, народ еще имел нечто очень ценное и единственное, что он мог использовать для своего спасения, — это были священные свитки слова Божьего. В них авторы изложили всю их прошедшую жизнь, их отношение к Живому Богу и их надежду па возможное спасение. Со времени пророков Исаии и Михея Иудея получила определенное свидетельство Божие, что эти времена наступят. Иеремия и Иезекииль неустанно предупреждали о грядущем национальном бедствии. Обетованная земля, краса всех земель, край, «текущий молоком и медом», согласно свидетельств пророков, за беззакония живущих в нем должен стать «пустынею из пустынь», его гордое могущество исчезнет, и горы Израилевы «опустеют, так что не будет проходящего» (Иез. 33:28).

Во второй половине нашего столетия археологи провели ряд раскопок и исследовали слои, относящиеся к VI в. до Р. X. Виднейший археолог и востоковед современности В. Олбрайт свидетельствует, что результаты раскопок, относящихся к эпохе плена .»однообразны и убедительны: многие города были разрушены в начале шестого столетия и не заселялись вновь. Другие были разрушены в это время, но заселены позднее: не известен ни один случай, чтобы в «Иудее во время плена какой-нибудь город был обитаем»042 . Другой исследователь, Э. Светлов, отмечал: «Около 580 года Иудея представляла собой странное и мрачное зрелище — она опустела в буквальном смысле этого слова. Позднейшим историкам трудно было этому поверить. Только раскопки поколебали их скептицизм. Буря действительно не пощадила почти никого. Остались брошенные поля и виноградники, среди которых лишь изредка можно было встретить хижины нищих и разоренных крестьян. Обезлюдевшие города походили на огромные свалки битого кирпича. Навуходоносор отказался от обыкновения своих ассирийских предшественников и не прислал в Иудею колонистов. Вероятно, главная причина заключалась в том, что царю не хватало переселенцев для своих собственных обширных городов. Неудивительно, что он довел почти до предела опустошение покоренной страны. По его приказу Навузардан еще раз объехал ее и вывез в Вавилон третью партию пленников. Хотя едомляне и извлекли кое-какие выгоды из бедствий соседей, но прочие племена не стремились занять осиротевшую землю. Она оставалась как дом без хозяина. Именно это обстоятельство впоследствии помогло возрождению Израиля»043

Смирение предшествует славе

«Как неисповедимы судьбы Его!» — восклицал впоследствии апостол Павел. Эпоха плена раскрыла одну из величественнейших тайн Божественного провидения. Когда рухнуло все, что порождало беспечность и гордыню, когда глубокие волны всенародного горя, казалось, угасили надежду, настало время плача и раскаяния. В эти дни приходили на память скорбные, но исполненные веры в милосердие и прощение псалмы:

«Отврати лице Твое от грехов моих, и изгладь беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего, И Духа Твоего Святого не отними от меня… Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не призришь, Боже. Облагодетельствуй по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима» (Пс. 50:11-13, 19, 20).

Кротость и смирение — самое величайшее и ценное качество души. Это то состояние духа, когда раскаивающийся человек обретает истинное самопознание. Какие же духовные тайны постигает скорбящая о грехе душа? Это, во-первых, осознание того, что Бог и Его любовь были отвергнуты и оскорблены недостойной жизнью. Во-вторых, желание вернуть неоцененную в прошлом милость и утерянный мир. Это, наконец, ясное осознание своей неправоты и. напротив, праведности Божьей. Сокрушенное сердце чувствует оскорбленную им же правду Божию и желает, чтобы она вновь вернулась в опустевший храм души. Глубоко раскаивающийся человек не способен угнетать своего ближнего, он пересматривает свои отношения с Богом и окружающими людьми. Вот то, чего желает Бог, вырывая корни надменности и гордыни. Он расчищает место для семени справедливости и милосердия в душах, сотворенных по Его образу и подобию. О, как нелегко и непросто достигалось это в истории народа Божьего. Но чем скорее оно достигнуто, тем яснее открывается путь к утерянному, восстанавливается лежащее во прахе, в душе воскресают обетования Божий.

Я — Господь, утешитель твои

Так было и в ту далекую эпоху, когда Иезекииль, предсказавший разрушение Иерусалима и запустение Иудеи, возвысил свой голос для получения надежды. Главы 34, 36 и 37 — это целительный пластырь, это елей на раны измученных страдальцев. Наступило время врачевания, обвязывания ран, пришло время радостного увещевания, время произносить слова, которые более всего хотел говорить пророк с тех пор, как призвал его глас Господень. Любовь Божия, вечная и неизменная, вновь просияла своим неизреченным светом.

Всем, кто еще помнил долины Иудеи, где всегда паслись стада овец, с детства был знаком образ пастыря, заботящегося о стаде. И вот этот образ заботливого пастыря Иезекииль напомнил всем, чтобы изобразить заботу Отца о рассеянных детях: «Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба моего Давида, он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это» (Иез. 34:22-24).

Несомненно, это яркий прообраз грядущего Мессии — Христа, Который Один есть Пастырь. «Я есть пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11).

В жизни Христа исполнилось это дивное обетование. «Таким мир увидит Его в евангельской притче, а для первых христиан одним из самых дорогих символов Бога-Спасителя станет юный Пастух, несущий на плечах ягненка. Сам Иезекииль теперь принимает на себя пастырскую роль. Если прежние пророки обычно выступали лишь в связи с особыми событиями, то Иезекииль берется за кропотливый труд повседневного душепопечительства. Нужно было сберечь и оградить иудейскую общину, научить, наставить, поддержать в людях надежду. Не имея возможности приносить, как прежде, на алтарь жертвы, пророк оставался в изгнании служителем ветхозаветной Церкви»044 .

В последней части Книги Иезекииль описывает будущее нации. После видения о поле, усеянном костями, которые затем оживил Бог, следует видение о войне с Гогом, о храме, о земле, в которой будет обитать народ Божий. В настоящее время эти события по-прежнему принадлежат будущему, что затрудняет их толкование. Рассматривая, в частности, 38-ю и 39-ю главы, Комментарий АСД приводит следующие данные. Собственное имя «Гог» встречается в писании 13 раз. Вероятно, оно выбрано Иезекиилем для обозначения лидера враждебных евреям племен, которые должны начать войну против парода Божьего. Попытки идентифицировать это имя с именами различных государственных деятелей остаются безуспешными. Исследование всех мест Священного Писания, содержащих это имя, как и в случае с последующими собственными именами «Магог», «Рош». «Мешех», «Фувал», не дает основания конкретно указать исполнителей данного пророчества. Вероятно, значение этих слов абстрагировано автором с целью обозначить персонажи будущих событии045 .

Уместно заметить, что ряд пророчеств о будущем еврейской нации носит условный характер и буквальное исполнение возможно только в случае исполнения избранным народом всех поставленных перед ним условий, чего мы о последних сказать не можем. Следовательно, и данное пророчество может не иметь буквального исполнения, а исполнится в духовном смысле. В конечном счете Комментарий АСД приходит к выводу, что под именем «Гог» разумеется сам дьявол, объединивший все языческие народы в духовной борьбе с Церковью Божьей, которая есть духовный Израиль. Исполнение этого пророчества сегодня имеет место и достигнет своего апогея и буквального исполнения после тысячелетнего царства (см. Откр. 20).

Далее Иезекииль описывает видение храма и земли, в которой будет жить народ Божий. Даже при беглом чтении потрясает грандиозность великого храма и та тщательность, с которой ангел производит его измерение. Многие детали этого строения мы находим в храме Соломона. Всего в Книге описанию храма отведено 9 глав, что само по себе указывает па него, как на центр служения. Потрясающая гармония новой жизни и глубокая мудрость Нового Царя чувствуется в повествовании о расселении граждан в отведенных им пределах. Многие детали в этих видениях созвучны с последними главами Книги Откровения, что указывает на вечность как время исполнения этих пророчеств. Особого значения исполнена последняя фраза Книги, звучащая подобно заключительному аккорду триумфальной симфонии :»А имя городу с того дня будет: «Господь там». Искупленные всех веков вместе с пророком будут счастливыми свидетелями исполнения этого пророчества.

Главные обобщения

1. До последних лет авторство Книги пророка Иезекииля не подвергалось сомнению. В настоящее же время появились отдельные критические теории, несогласованные между собой. Хоуи дал основательное доказательство подлинности Книги пророка Иезекииля.

2. Иудеи, плененные Навуходоносором, поселены на реке Ховар в Вавилоне. Вавилонская языческая культура угрожает поглотить истинную религию, но Господь избирает священника Иезекииля быть пророком в этот сложный период истории народа Божьего. Чрезвычайно велика роль Священных книг в просвещении народа и сплочении иудейской общины на берегах Ховара.

3. В первой части Книги, в главах с 1-й по 24-ю, содержатся вести Божий, раскрывающие причины пленения иудеев, низкое духовное состояние народа, отступничество князей. Вместе с тем пророку является слава Божия в ее беспредельном величии. Открывается несравненная святость Иеговы, имеющего власть над всем миром, могущего спасти человека в самых тяжелых обстоятельствах жизни.

4. Во многих притчах Иезекииль открывает историю отступления народа, побуждает переселенцев к раскаянию и осознанию всего происшедшего в свете свидетельств Книг Священного Писания.

5. Учение о личной ответственности и личном спасении открывает справедливость Божественных судов и Его любовь к грешнику, подчеркивает необходимость глубокого раскаяния и обращения к Богу.

6. Великие духовные перемены произошли в связи со смирением и раскаянием среди переселенцев. Господь исцеляет раны своих детей. Иезекииль выступает с вестями утешения и врачевания огорченных душ.

Учение о Новом Завете в писаниях великих пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля

Тема завета или договора между Богом и Его народом проходит золотой нитью через все Священные писания Ветхого и Нового завета. Она соединяет все многообразие тем Библии друг с другом. Вечный Божий Завет (Договор), заключенный еще с Адамом, а затем подтвержденный Ною (Быт. 9:9-17). Аврааму (Быт. 7:9), является основой взаимоотношений между Богом и человеком от самого сотворения мира. В этих взаимоотношениях Бог всегда ясно и определенно излагал Свою волю в заповедях, и завет одновременно возвещал о жертвенной крови (см. Евр. 9:19-23). Таким образом, законы и вечное Евангелие находят свое взаимное выражение в вечном Завете. В земном святилище происходило ежедневное служение по восстановлению завета, или служение примирения кающегося грешника с Богом. Все слагаемые завета наглядно иллюстрировались в служении святилища. И закон, который был выражением волн Божьей, и жертвы за грех, и служение первосвященников — все это образно показывало, как «работает» завет между святым Богом и кающимся грешником. Служение Завета совершавшееся в земной скинии, должно было служить ключом для понимания главных событий Нового завета, а именно: жертвы за грехи мира в лице Истинного Мессии, а затем Его первосвященнического служения в небесном святилище и окончательного его очищения от грехов Его народа. (Евр. 8, 9).

В эпоху великих пророков, с VIII по VI вв. до Р. X., служение в храме Иерусалимском уже не воспринималось так, как Бог замыслил его от начала. Служение стало магическим действием, посредством которого люди угрожали Богу. И сам ковчег завета многим казался неким магическим инструментом, и храм был народной святыней, где все камни казались святыми, а жертвы приносились, чтобы «задобрить» Бога, да и священники потеряли святое благоговение и понимание своего служения. В сознании многих иудеев Иерусалимский храм мало чем отличался от языческих святилищ Вавилона или Египта, и все служение, что в нем совершалось, напоминало языческую церемонию. Вот почему пророк Исаия восклицает: «К чему мне множество жертв ваших ? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу», (Ис. 1:11). «Здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень», — повторяли, как заклинание от всех бед, иудеи. Но все это скрадывало и затушевывало истинный смысл служения во святилище и вело к неверному пониманию великого дела грядущего Мессии. Когда была потеряна связь между жертвами, приносимыми в храме, и жертвой грядущего Мессии, тогда произошла самая великая потеря в истории ветхозаветной иудейской религии. Мессия воспринимался исключительно в политическом смысле, как царь — освободитель Израиля. Таким образом была выхолощена духовная суть завета, потерян смысл служения в храме, искажен образ Спасителя. Такого рода формальная религия соответствовала необращенной природе человека. Граница между открытым язычеством окружающих народов и сокрытым язычеством самого богоизбранного еврейского народа была чисто внешней, вот почему парод после религиозных реформ снова и снова возвращался к идолослужению. Целью Божьей было восстановить забытую связь между жертвенным служением в храме и грядущей жертвенной жизнью и смертью Мессии. Вот почему пророки Исаия, Даниил и Захария прямо указывают на Мессию страдающего (см. Ис.53, Дан. 9:25; Зах. 12:10). Это был ключевой Божий акт, который мог восстановить духовную религию сердца. Именно в этом и заключалась конечная цель Вечного Завета, именуемого Новым Заветом (см. Иер. 31:31). Через воплощение Самого Бога совершалось приближение к человеку, а через искупительную смерть — спасение человека, изменение его сердца и духа (умиление — в Деян. 2:37). Итак, страдания Иерусалима имели целью «обрезать край сердца» народа и подготовить его к пониманию страданий Мессии как спасительных и искупительных. Идея грядущего нового завета в вестях великих пророков соединялась с вестью о пришествии Мессии. Это особенно заметно в пророчестве Иезекииля 37:2426. Общая картина всех событий могла быть представлена только собирательным образом, если учитывать весь свет, данный совместно через «великих» и «малых» пророков, которые по промыслу Божьему дополняли друг друга. Перспектива грядущих событий вырисовывалась следующим образом: 1) предстоящее разрушение Иерусалима и Иудеи, а также вавилонский плен всей нации; 2) очистительное воздействие, вызванное этими страданиями, покаяние и возвращение к Богу (Иез. 36:2629); 3) возвращение из вавилонского плена и восстановление храма и города; 4) затем наступают дни «Нового Завета», восстанавливается Божье правление через праведного царя Мессию (Иез. 37:21-28. 4048). Такая перспектива, возможно, была реальной на условии полного покаяния народа. Однако последовавшая действительность потребовала рассмотреть альтернативную перспективу, данную в то же время в пророчествах Даниила, которые предсказали повторную гибель будущего города, святилища и смерть самого Мессии (Дан. 9:2527). Здесь мы сталкиваемся с самым загадочным феноменом Божественного откровения: с одновременным видением двух возможных перспектив истории. Божье видение и человеческая свобода выбора внешне кажутся взаимоисключающими, но действительная жизнь есть как раз то, что вмещает и человеческую свободу выбора, и Божье видение результатов этого выбора. Как раз после плена, в эпоху с V по 1 век до Р. X., в истории Израиля частично реализовались условные пророчества Иезекииля, и в эту же самую эпоху становятся реальными, ввиду греховности народа, пророчества Книги Даниила. Пророк Захария, кажется, старается совместить обе эти уже друг Друга вытесняющие перспективы, поэтому его пророчества представляются, на первый взгляд, такими трудно понимаемыми. В конечном же счете, по причине усиливающейся власти греха над человеческой природой, пророчества Даниила заполняют весь промежуток времени вплоть до Первого пришествия Христа, а также определяют историю до конца мира. Последние же главы Иезекииля, с 38-й по 48-ю, (в идее, но не в деталях) переносятся в конец истории борьбы между Христом и сатаной и завершают вселенское противостояние добра и зла. Об этом со всей определенностью говорит пророческая Книга Нового завета — Откровение.

Библейская реформация 714-го и 626-го г. до Р.Х.

Если попробовать сравнить две эпохи — пророков Исаии и Иеремии, которые отстоят друг от друга на одно столетие, то выясняется удивительная картина. Во-первых, имеют место религиозные реформы, при помощи которых Господь хотел удержать царство иудейское от неминуемой гибели, — это реформы 714-го и 622-го г. до Р. X. Во главе первой реформы Господь воздвигает царя Езекию, спустя столетие руководителем второй мы видим царя Иосию. Обеим реформам дается сильная духовная поддержка в лице пророков Исаии и Иеремии. В обоих случаях Бог представляет народу новую возможность избежать надвигающейся катастрофы. Причину всех бедствий оба пророка видят одинаково: народ оставил Господа (см. Ис. 1:4: Иер.2:17, 31). В истории религиозной жизни Древнего Востока это было чрезвычайным и необычным явлением: «Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, пойдите в Кидар и разведайте прилежно и рассмотрите: было там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А мой народ переменил славу свою на то, что не помогает. Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут удержать воды» (Иер. 2:10-13}. Человеческая греховная природа не может долго пребывать в соседстве со святостью и чистотой Истинного Бога, она чувствует себя неуютно в присутствии святыни и уклоняется и уходит от нее. Грех же становится привлекательным, как сказано в Книге Бытие: «он (грех) влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Истинная религия никогда не может быть общенародной традиционной религией, как это бывает с языческими и полуязыческими культами. Живая, истинная вера не передается по наследству и не становится фамильным достоянием, конфликт может возникнуть уже в следующем поколении, о чем очень наглядно рассказывает Библия. Езекия — ревнитель истинной веры, сын его Манассия- гонитель и богопротивник. Эта частая перемена особенно заметна на протяжении всей династии дома Давидова. У египтян было проще: на протяжении трех-четырех столетий Нового Царства только один фараон, Аменхотеп IV, попробовал переменить традиционный культ Аммона на другую форму язычества, но эти нововведения потерпели крах сразу же после его смерти. Язычество — более стабильная и устойчивая, хотя и ложная форма религиозного сознания. На протяжении веков народ иудейский тяготел к язычеству, потому что плотская, греховная, невоздержанная человеческая природа желает такой же плотской религии. Вот почему обе эпохи, между которыми лежат 110 лет, становятся похожими друг на друга. Мы также видим, что религиозные реформы только создают условия для духовного обновления тем, кто этого обновления желает, но они не разрушают устойчивых и глубинных языческих пристрастий народа. Отдельные цари, пророки и часть общества могут глубоко желать духовных перемен всей нации, но они не должны переоценивать свои возможности и нельзя недооценивать консервативных, греховных сил, скрыто владеющих народом. Всякая религиозная или политическая реформа — это только начало великой борьбы за нацию, которая вначале радуется новшествам, а затем упорно противостоит им и скорее готова вернуться па старую колею, чем следовать за реформаторами. Трагедия народа Божьего в эпоху царя Иосии состояла в том, что внешне успешно проведенная реформа религиозного служения и государственного судопроизводства была воспринята духовенством, князьями и народом как вполне завершенная и достаточная. Идолы, их жертвенники и все, связанное с языческим культом, было окончательно устранено и разрушено. В сокрушении языческих алтарей активно участвовал и сам народ. Суды и законы были приведены в соответствие со Второзаконием, жертвоприношения совершались только в Иерусалимском храме. «Разве этого недостаточно? — спрашивали многие. — Мы сделали великое дело для Бога и теперь можем наслаждаться благоденствием». Пророк же чувствует огромный разрыв между реформой внешних форм жизни и духовным состоянием общества. И этот разрыв порождает мучительную агонию его души. Все его обличительные речи нацелены на решение проблемы, все они мотивируются сознанием возникшего несоответствия. «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер. 4:14). Скорбь Божия о грядущих на Иерусалим бедствиях предшествует той скорби, которая в будущем постигнет нечестивый город. Бог скорбит о упущенных возможностях, и единственное сердце, которое прочувствует эту святую Божью скорбь, — это сердце пророка. Именно он восклицает среди беспечности и безразличия уличной суеты:»Когда утешусь я в горести моей! Сердце мое изныло во мне» (Иер. 8:18). «О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня. Разве нет бальзама в Галааде? Разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего?» (Мер. 8:21. 22). Поэтому основная задача пророка — преображение сердец человеческих, которые он сравнивает с каменными скрижалями, на которых «железным резцом, алмазным острием» написан грех (Иер. 17:1). Он жаждет только одного: преображения сердец народа, но он видит это как грядущий новый завет, который наступит после очистительных страданий: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я — Господь, и будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24:7). Иеремия связывает такое преобразование с двумя грядущими событиями: Первое — это наступающие бедствия вавилонского плена, где «и обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего» (Втор. 30:6); древнее пророчество о судах Божьих за отвержение завета пророк соединил с грядущим вавилонским пленом. Плен смирит сердца многих. И, второе, после плена приблизится царство Мессии (см. Иер. 23:5-7; Иер. 33:15. 16: Иез. 36:2426). Когда Господь «возвратит Давиду Отрасль праведную, — и будет производить суд и правду на земле. В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут Ему имя: «Господь — оправдание наше!» (Иер. 33:15, 16). Жизненный духовный опыт пророка перешагнул ограниченность его ожиданий; он увидел, что дело реформы не может погибнуть, хотя и не совершится в идеале в его дни. Бог ведет Свое дело через века, Он совершит все, что предначертал, и Сам будет оправданием для каждого, кто верит в Него, а также Сам, в конечном счете. установит Свое Царство правды и мира в Новом Иерусалиме на Новой Земле (Откр. 21:24. 22:3). Если мы верно понимаем эту типологическую модель, то вывод может быть таким: все земные прогрессивные начинания не достигают своей конечной цели на этой земле. Все религиозные и многие политические реформы, кажется, идут по такому пути. Сначала нарастает духовный внутренний протест всех сил общества против устаревшей и надоевшей формы, сковывающей духовную жизнь Церкви или общества. Протест против устаревшей формы еще не есть протест против темных духовных сил и тенденций, породивших эти формы. Реформаторы осознают, что общество нуждается в более глубинном, чем реформа, преобразовании. Их начинания поддерживают сначала многие, ждущие от реформы больше, чем она сразу может дать человеку. Большинство довольствуется только изменением форм религии или политики и дальше не идет. Цари — религиозные реформаторы — Константин Великий и Юстиниан Великий, соответственно в IV и VI вв. по Р. X., мечтали изменить религию языческой империи Рима. Им удалось совершить огромные перемены, даже замену всей языческой религиозной системы на официальную христианскую религию. И, в действительности, было совершено великое дело: с одной стороны, прекращены гонения на христиан, была дана свобода развития христианских общин и строительства школ и церквей, с другой — массы крещенных язычников влились в христианские церкви, внося свой светский дух. Государственный абсолютизм начал оказывать свое огромное влияние на религиозную жизнь христианской церкви. Как справедливо отмечает А. Шнеман, «В «синтезе» Юстиниана Церковь как бы растворяется, из государственной психологии окончательно исчезает ее осознание «иноприродности» миру и царству. Первая глава истории христианского мира завершается победным возвратом в него языческого абсолютизма»046 . Хотя каждая последующая эпоха по-своему во многом отлична от всех предыдущих, нельзя не замечать и общие закономерности. Даже Великая религиозная Реформация XVI в. в Европе, охватившая несколько стран, претерпела те же процессы. В начале Реформации ряд европейских стран заявляют решительный протест против тоталитарной власти католической церкви. Повсюду происходит замена сложного и пышного католического культа на более простое, приближенное к первоначальному, христианское богослужение. Упрощается также церковное устройство и иерархия. Нельзя забывать, что главным духовным импульсом Реформации была вера в незыблемый авторитет Священного Писания. То же лежало в основе религиозных реформ Езекии и Иосии в библейские времена. Бесспорно, что Реформация в Европе в новое время оставила ощутимые положительные последствия в истории тех стран, которые ее приняли047 . Это и высокий экономический уровень жизни, и большая политическая стабильность. Но Реформация в Европе так же быстро теряет свою библейскую направленность. Духовные пороки — материализация жизненных целей, накопительство, жажда удовольствий, распущенность — уже в ближайшие два столетия лишают общество тех духовных плодов, которые могли бы обогатить весь мир. Все это удивительным образом напоминает библейский опыт Иудеи времен пророков Исаии и Иеремии. Наше время на пороге третьего тысячелетия делает очевидным ответ на вопрос: может ли современный человек, вооруженный достижениями современной науки, использующий блага цивилизации, имеющий доступ ко всевозможной научной и культурной информации, быть свободным от древних пороков: злобы, зависти, жадности, разврата и всего того, что губило людей всех предыдущих поколений?! Главной истиной наших дней являются духоносные слова Божьи: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены все концы земли, ибо Я Бог. и нет иного» (Ис. 45:22).

Суббота в писаниях великих пророков

Исследующий Библию может заметить, что со времен Моисея и до времени пророка Исаии прошло почти семь долгих столетий. За это время Израиль как нация пустил глубокие корни в земле обетованной. Его национальные и культурные традиции формировались под влиянием двух величайших сил, которые постоянно оказывали на него влияние. Во-первых, это была вера в Единого Бога, Который особенным образом открыл Себя в эпоху Исхода и продолжал напоминать о Себе через пророков в исторических судьбах нации. Во-вторых, это влияние языческой культуры окружающих народов. С одной стороны, иудеи были народом, избранным Богом для возвещения истинной веры, а с другой — они были всего лишь народом, таким же, как и остальные человеческие племена. И это второе, именно человеческое, плотское начало из века в век противостояло возвышенному духовному и небесному. Имея высочайшие преимущества Богопознания, иудеи одновременно переживали драму, какой не пережил ни один из окружающих их народов. Только тот, кто имеет нечто истинно ценное и великое, переживает всю полноту утраты, теряя это истинно ценное. В потоке ежедневной жизненной суеты был один день, который еженедельно напоминал о Боге, о сотворении мира; он являлся также днем отдыха и богослужения. «Суббота — это изумительный социальный институт. Уже в древнейшие времена суббота давала возможность отдохнуть всем тяжело труждающимся, включая и рабов. Всякий труженик земли — богатый и бедный, свободный и раб, мужчина и женщина — отсчитывал каждые шесть дней труда для того, чтобы в седьмой день снять с себя бремена забот. Однако суббота была не только днем отдыха, но и напоминала о шестидневном сотворении мира. Этот единственный догмат, сформулированный не богословами, а Самим Богом, был вписан Самим Богом в состав нравственного Десятисловного закона. Если какое-либо установление, касающееся ежедневного труда и богопоклонения, имеет авторитетность, то это, несомненно, библейская суббота. Святость субботы утверждена Самим Богом при сотворении мира и затем Самим же Богом введена в нравственный закон. Бог является Абсолютным Творцом и Абсолютным Законодателем Своего творения. Он Один вправе устанавливать регламент ежедневного труда, отдыха и богослужения для Своего творения. Бог взял под Свой контроль два важнейших жизненных процесса: еженедельный труд и совместное богопоклонение. И всякий, кто верит Библии, подчиняет свой разум, свою деятельность и свое поклонение Богу, таким образом как бы получая печать на мысли (чело) и на труды (руку). Вот почему суббота названа с древнейших времен «знамением» или «печатью завета» (Исх. 31:13, Иез. 20:12). Но грех Адама и Евы нарушил драгоценный завет, лишил человека Божьего покоя, который Бог предназначил для человека.

Неисповеданный грех сковывает духовные силы человека, превращая его в раба суеты и пороков. Вот почему учение Божие об освобождении от греха (Быт. 3:J5) столь же древнее, как и учение о сотворении мира. Оно и стало началом Вечного Евангелия. После грехопадения истинное соблюдение субботы немыслимо без идеи освобождения, которая достигается посредством искупительной жертвы за грехи. Эту жертву мог во всей полноте принести только невинный Агнец, который символизировал Спасителя Иисуса Христа. Египетское рабство было порождением греховной природы человека. Грех формировал рабовладельческие цивилизации из тысячелетия в тысячелетие. Вот почему после выхода из Египта Моисей говорит еврейскому народу: «И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:15). Так учение о сотворении мира и первозданном субботнем покое, данное в Исх. 20:8-11, соединяется еще раз с учением об освобождении из плена (Втор. 5:15), с Евангелием освобождения. Но в эпоху великих пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля богатые евреи превратились в угнетателей своего народа. Они в Израиле устроили египетское рабство для своих же соплеменников. «Господь вступает в суд со старейшинами народа Своего и с князьями его: вы опустошили виноградник; награбленное у бедного — в ваших домах. Что вы тесните народ Мой и угнетаете бедных? говорит Господь, Господь Саваоф» (Ис. 3:14, 15; Ис. 1:17; Ам. 2:7). И вместе с тем они формально субботствовали и постились. (Ис. 1:13). «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других» (Ис. 58:3). И здесь снова мы слышим весть освобождения: «разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо» (Ис. 58:6). Только после этого призыва мы слышим весть о истинном соблюдении субботы: «И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить: то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это» (Ис. 58:12-14). Очевидно, что весть об освобождении подневольных вызывала сопротивление угнетателей:»Им говорили:»вот-покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но они не хотели слушать» (Ис. 28:12). Ситуация очень напоминает дух египетского фараона, который не хотел отпустить узников на свободу. Тот же дух неповиновения обличает пророк Иеремия столетие спустя:»Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний, и не вносите их воротами Иерусалимскими … и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний, так как Я заповедал отцам вашим, которые впрочем не послушались и не преклонили уха своего, но сделались жестоковыйными…» (Иер. 17:21, 22). Понятно, что царь и князья, а также знатные люди не носили тяжестей не только в субботы, но и в обычные дни, однако из контекста видно, что пророк обращает обличение именно к ним, ибо их слуги и рабы вынуждены были делать эту работу для своих господ. Простой же народ следовал их примеру, нарушая субботу Господню. Пророк Иезекииль, находясь в Вавилоне, напоминает переселенцам, что они и отцы их долгие годы злоупотребляли долготерпением Божьим, нарушая субботу! «Дал им также субботы Мои, чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я — Господь, освещающий их .Но дом Израилев возмутился против Меня в пустыне; по заповедям Моим не поступали…» (Иез . 20:1213). Вавилонский плен должен был напомнить иудеям не только плен египетский, но он был допущен, чтобы земля «отпраздновала» субботние годы, которые нарушались в прошлые столетия. Субботние годы были предназначены, чтобы отпускать рабов на свободу. Этот постоянный мотив, соединяющий весть о субботе с вестью освобождения, вестью Евангелия, нельзя не замечать как у пророков, так и во всех исторических судьбах Израиля. Один плен сменялся другим, одни угнетатели другими: египтяне, филистимляне, мадиамитяне, ассирийцы, вавилоняне, греки, римляне. И полное освобождение от уз греха совершить мог только Один — Мессия, грядущий Спаситель. И вот Исаия пророческим взором видит Его, сидящим в Назарете и читающим Свое пророчество, данное некогда Исаии: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам — открытие темницы» (Ис. 61:1; Лк. 4:18). Поскольку внешнее соблюдение субботы не давало людям истинного Божьего покоя, то чтение это Иисус совершил в день субботний и не случайно: ибо Он многократно исцелял в субботу (Мк. 1:22. 23; 2:24-28: 3:1-15; Мф. 12:9; Лк. 6:6). Это не было чем-то совершенно чуждым для Господина Субботы. Он установил этот Свой покой еще в начале мира (Евр. 4:4). И Он пришел па землю, чтобы успокоить нас от тревог и волнений, вызванных грехом (Мф. 11:2830). Вечный Божий Завет от начала предусмотрел святой субботний покой для человека (Быт. 2:1-3) и этот же Вечный Завет содержал в себе и Вечное Евангелие (Быт. 3:15), вступившее в силу со смертью Иисуса Христа, целью которого было восстановление нарушенного мира между Богом и человеком. Если бы иудеи времен Исаии и других пророков прислушались к вести освобождения, тогда их субботствование не превратилось бы в законническое нагромождение «правило на правило… заповедь на заповедь» (Ис. 28:12. 13). Именно их бесконечное «законотворчество» в вопросах субботы, когда на одну Божью заповедь они нагромоздили 40 авот (правил) и бесчисленное множество тальдот (запретов), лишило субботу ее евангельского содержания. Иисус Христос был истинным «восстановителем развалин», ибо Он в полном согласии с библейским пророческим пониманием возвратил субботе ее евангельскую наполненность. Поэтому для тех, кто верует в Евангелие и входит в покой Христов верою, «еще остается субботство, ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как Бог от Своих» (Евр. 4:9, 10).

038 См. SDA Bible Commentarv, Washington, D. С.. Review and Herald Publishing Association, 1980, v. 5, p. 173.

039 Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вааилон исторический. М.. Мысль 1971. с 163.

040 Светлов Э. Вестники Царства Божьего, Брюссель. Жизнь с Богом, 1986.

041 SDA Bible Commentarv. Washington. D. С.. Review and Herald Publishing Association, 1976, vol. 4. p. 569.

042 Albnght, W. P., The Archeaology oj Palestine, p. 141.

043 Светлов Э. Вестники Царства Божьего, Брюссель. Жизнь с Богом, 1986.

044 Светлов Э. Вестники Царства Божья. Брюссель, Жизнь с Богом, 1986, с. 321.

045 См. SDA Bible Commentary, Washington D. С., Review and Herald Publishing Association. 1976, v. 4, p. 702-712.

046 Шнеман Л. Исторический путь православия, Париж. YMCA-PRES, 1985, с. 197.

047 См. Рашковский Е. Б. Европейская культура нового времени: библейский контекст, «Вопросы философии», РАН., М. Наука, 1996, № 2, с. 81.

«Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь… ибо Я возвращу плененных сей земли в прежнее состояние, говорит Господь.» Иер. 33:3, 11.