Почему Антиох IV Епифан не является «небольшим рогом» из 8-й главы Книги пророка Даниила

Значение истолкования

Видение 8-й главы вкратце можно обрисовать так сначала появляется овен (Персия), бодающий к западу, северу и югу (ст. 3, 4). Потом появляется козел (Греция) со своим основным рогом. Победив овна, он становится главенствующей силой (ст. 5-7), однако затем его большой рог обломился и на его месте появились четыре других, обращенных на четыре небесных ветра (ст. 8). Комментаторы считают, что до этого момента понять содержание видения в общем и целом не составляет труда, поскольку четыре рога легко отождествляются с четырьмя царями и их царствами, на которые распалась империя, созданная Александром.

Что касается истолкования следующего основного элемента данного видения, то он не столь однозначен. Появляется еще один рог («небольшой рог»), вышедший от одного из четырех ветров или четырех рогов. Его нападки направлены не столько против других животных (или царств), сколько против народа Божьего, который здесь назван «воинством небесным» (ст. 10, 24). Кроме того, он ведет борьбу против Божьего дела искупления, выражающегося в форме tamid («ежедневное») и наличии храма (ст. 11, 12), а также против основного представителя Бога — «Вождя воинства», «Владыки владык» (ст. 11, 25).

Затем Даниил слышит, как два небесных существа обсуждают то, что он увидел. «На сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» — спрашивает одно из них. Ответ гласит: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится (восстановится) (перевод наш — У.Х.Ш.).

Для правильного истолкования стихов 9-14 данной главы принципиально важно выяснить, что представляет собой «небольшой рог», совершающий все перечисленное против Бога и Его народа. Стремясь сделать это, комментаторы используют методы, разработанные претеристской, футуристской и историцистской школами.

С точки зрения претеристов, большинство пророчеств Книги пророка Даниила уже исполнилось ц не имеют никакого значения для сегодняшнего дня. Утверждая, что «небольшой рог» символизирует одну из сатрапий империи Александра, они приходят к выводу, что его действия безошибочно указывают на Антиоха IV Епифана. Футуристы в основном следуют этой же линии истолкования, но вдобавок усматривают в Антиохе IV прообраз эсхатологического антихриста, который должен восстать в последние годы земной истории незадолго до Второго пришествия Христа

С другой стороны, историцисты заявляют, что пророчества Книги Даниила дают общую картину хода человеческой истории и, в частности, истории Церкви, а также повествуют о борьбе между добром и злом вплоть до конца времени. Поскольку здесь, по-видимому, предполагается реальный ход истории (особенно если сравнить эту главу с предыдущей), историцисты утверждают, что «небольшой рог» символизирует Рим — языческий, папский или тот и другой.

В соответствии с тремя основными определениями «небольшого рога» можно дать три определения того временного периода, о котором говорится в данной главе. Претеристы считают, что 2300 «вечеров и утр» надо понимать как 2300 отдельных утренних и вечерних жертв, или 1150 буквальных дней, которые надо соотнести с событиями, связанными с деятельностью Антиоха IV Епифана во II в. до Р. X.

Используя принцип «день за год», историцисты утверждают, что это число соотносится с периодом в 2300 лет, начинающимся где-то в V в. до Р. X. и заканчивающимся в XIX в. по Р. X.

Усматривая в этом прообраз будущей деятельности эсхатологического антихриста, некоторые футуристы видят в «вечерах и утрах» реальные вечера и утра или 2300 дней, отсчет которых, как они утверждают, еще не начался, потому что эсхатологическое явление антихриста совершится в будущем.

Но как истолковать то, что сказано о святилище? Претеристы утверждают, что речь идет об очищении Иерусалимского храма, оскверненного Антиохом IV во II в. до Р. X.

Поскольку земной храм был разрушен в 70 году по Р. X. (а данный пророческий период простирается за пределы этой даты), историцисты видят в нем указание на небесный храм. Будучи основными представителями историцисткого направления, адвентисты седьмого дня усматривают в очищении, о котором сказано в 14-м стихе, указание на небесный первообраз (антитип) очищения земного святилища, совершавшегося в древнем Израиле в День Искупления. Поскольку в Израиле этот день был днем суда, антитипическое очищение небесного святилища истолковывается как время, когда совершается следственный суд Божьего народа.

Эта позиция радикально отличается от той, которую отстаивают представители футуристической школы, утверждающие, что в течение последних семи лет земной истории буквальный земной храм (построенный в Иерусалиме) будет осквернен антихристом. Он будет очищен или восстановлен, когда Христос придет и положит конец его нечестивому царствованию.

Мы рассмотрели три точки зрения на истолкование различных элементов пророческого видения 8-й главы (8:9—14), которые вкратце можно представить так:

Элемент	Претерист	Историцист	Футурист
Небольшой рог	Антиох IV	Рим	будущий антихрист
2300 дней	буквальные дни в прошлом	пророческие года	буквальные дни в будущем
Храм	земной	небесный	земной
Очищение	от прошлой скверны	суд	от будущей скверны

Этот краткий обзор различных истолкований, предложенных тремя основными школами, ясно показывает, сколь разные выводы можно сделать относительно природы предсказанных событий.

Особую важность в данном исследовании представляет природа того события, которое должно произойти по истечении 2300 дней.

Если следовать первой школе, то получается, что предсказанное очищение полностью совершилось 1 января 164 года до Р. X. Если придерживаться второй линии истолкования, то тогда речь идет о суде, который сейчас совершается на небе. Согласно третьей точке зрения, очищение еще не произошло, а когда оно произойдет, тогда совершатся определенные события в Иерусалиме и Израиле. Учитывая столь большие расхождения в истолковании, а также принимая во внимание всю важность событий, на которые они указывают, мы видим, что упомянутые стихи из Книги пророка Даниила заслуживают самого серьезного исследования и требуют максимального внимания.

Чтобы правильно оценить отрывок о «небольшом роге» (Дан. 8), необходимо осмыслить его в контексте всей книги, потому что ее пророчества в значительной мере выступают как смысловые параллели друг другу. Следовательно, целесообразно исследовать пророчества 7, 9, 11 и 12-й глав в тех аспектах, которые актуальны для нашего обсуждения.

7-я глава Книги пророка Даниила

Если мы исследуем, как различные экзегетические школы определяют животных, описанных в 7-й главе, мы увидим, что все они единодушны в том, что лев символизирует Вавилон (ст. 4). Историцистская и футуристическая школы отождествляют медведя с Мидо-Персией, тогда как претеристы, в основном представляющие собой исследователей критического направления, усматривают в нем только Мидию (ст. 5). Таким образом, если исто-рицисты и футуристы последовательно определяют барса и неописанного зверя как Грецию и Рим, претеристы вроде бы отстают, определяя их соответственно как Персию и Грецию (ст. 6, Т).

В вопросе о том, что представляет собой «небольшой рог», историцисты и футуристы расходятся. Первые усматривают в нем папство, вышедшее из недр языческого Рима, последние, отстаивая определенный разрыв в ходе пророческой истории, определяют его как эсхатологического антихриста, который еще грядет (ст. 8). Считая, что четвертый зверь — Греция, претеристы полагают, что «небольшой рог», выросший из него, — это Антиох IV.

Внутри каждой из перечисленных школ существуют, конечно, определенные соотносительные различия, сделанные отдельными комментаторами, однако здесь они не имеют для нас важного значения. В контексте поставленной цели принципиально важным является для нас расхождение в истолковании второго зверя, а также те

последствия, которые сказываются в истолковании последующих зверей-государств.

Отъединяя Мидию от Персии, претеристы сокращают эту пророческую схему до того момента, когда из зверя, символизировавшего Грецию, вышел «небольшой рог», представляющий Антиоха IV (II в до до Р. X. ) Сторонники другой основной схемы, усматривающей во втором звере общий символ для единого Мидо-Персидского царства, делают еще один шаг по линии исторического развития, отождествляя четвертого зверя с Римом. Обе схемы с характерным для них различием можно вкратце представить так:

	Претеристы	Историцисты	Футуристы
Лев	Вавилон	Вавилон	Вавилон
Медведь	Мидия	Мидо-Персия	Мидо-Персия
Барс	Персия	Греция	Греция
Неописанный зверь	Греция	Рим	Рим
Небольшой рог	Антиох IV	Папство	Эсхатологический антихрист

Поскольку толкование образов, символизирующих эти государства, имеет прямое отношение к определению того, что представляет собой «небольшой рог», появившийся в 7-й главе, сначала надо выяснить, о каких государствах идет речь, а потом приступать к истолкованию того, что означает этот рог, вышедший из четвертого зверя

Один из основных аргументов, к которому прибегают претеристы, заключается в том, что, упомянув о Дарий Мидянине (Дан. 5:31—6:28 и 9:1), автор Книги пророка Даниила допустил грубую ошибку. Аргумент таков: несмотря на то, что история не знает указанного деятеля, Даниил, упомянув о нем, тем самым допускает, что где-то между правлениями нововавилонских царей Набонида и Валтасара, с одной стороны, и персидского царя Кира — с другой существовало отдельное мидийское царство. Основное изложение данного взгляда представлено в книге X. X. Раули «Дарий Мидянин и четыре царства» (1) , в которой автор стремится доказать наличие упомянутой исторической ошибки, чтобы тем самым подтвердить правильность претеристского истолкования этих пророческих символов.

Согласно классическому выводу Раули, «для Дария Мидянина нет места в истории». К сожалению, он не исследовал соответствующие клинописные источники, а всего лишь основывался на их вторичной трактовке В своем исследовании царских титулов, использованных в нововавилонских договорных таблицах, написанных в начале царствования Кира (2) , я подчеркивал, что Дарий Мидянин — историческое лицо, деятельность которого ограничена вполне определенными историческими рамками

В договорных таблицах, датированных временем правления Кира, пришедшегося на первый год после завоевания Вавилона в октябре 539 года, его не титуловали «царем вавилонским». Используется только титул «царь земель», и при этом имеется в виду его владычество над империей персов. Однако позднее, в 538 году, писцы добавили к перечню его титулов еще и «царь вавилонский», и титул этот сохранялся и за ним во все оставшиеся годы его царствования, и за его преемниками вплоть до эпохи Ксеркса.

Здесь мы имеем только две возможности: или надо допустить период междуцарствия, когда вавилонский престол пустовал в течение года, или предположить, что кто-то кроме Кира занимал его все это время. Я считаю, что первым, кто мог претендовать на звание этого другого вавилонского царя, был военачальник Угбару, войска которого завоевали Вавилон для Кира. Согласно Хронике Набонида, он назначил правителей вавилонского царства (см. Дан. 6:1) и пребывал в Вавилоне до тех пор, пока не умер год спустя, за месяц до того, как титул «царь вавилонский» был прибавлен к прочим титулам Кира.

К моменту смерти Угбару вполне мог достичь преклонного возраста, и это обстоятельство согласуется с тем, что Дарию Мидянину было шестьдесят два года (Дан. 5:3). Клинописные источники не дают нам никаких сведений ни о его отце Архашвере, ни о его происхождении из мидийского рода (Дан. 9:1). Вполне возможно, что имя «Дарий» было престольным именем Убгару, так как известно, что в Вавилоне и Персии использовались престольные имена. Логическим объяснением того, почему в Книге Даниила автор сразу от первого года Дария Мидянина (Дан. 9:1) переходит к третьему году Кира (Дан. 10:1), может стать предположение, что в данном временном промежутке Дарий умер. Это вполне согласуется с клинописными источниками.

Хотя (в силу того, что в клинописном тексте нет прямого упоминания о Дарий Мидянине) мы и не можем считать свою позицию полностью доказанной, нельзя забывать, что до сей поры содержание основной части нововавилонских договорных таблиц не опубликовано; например, восемнадцать тысяч из них (из Сиппара) хранятся в Британском музее. Тем не менее даже без их публикации на основании уже изданного можно выдвинуть разумную гипотезу в пользу существования Дария Мидянина. Кроме того, следует помнить, сколь фрагментарна картина древнего Ближнего Востока, которую пока что удается воссоздать. Таким образом, вышеприведенная критическая точка зрения, согласно которой автор Книги пророка Даниила ошибся, упомянув о мидийском царе Вавилона, не поддерживается историческими источниками VI в. до Р. X. Напротив, основательное знакомство с историей Вавилона данного периода, представленное в этом и других отрывках, убедительно доказывает, что автор был свидетелем тех событий.

Не располагая историческими данными в пользу собственного толкования второго зверя из 7-й главы, претеристы вынуждены по-своему толковать сами эти символы. Обычно (как, например, это можно наблюдать в недавно вышедшем томе из серии Anchor Bible, посвященном Книге пророка Даниила (3) , они исправляют текст, в результате чего три клыка, находившихся в пасти медведя, оказываются в пасти льва. Кроме того, слова, повествующие о переменах у льва, переносятся на медведя, в результате чего он получает человеческое сердце и становится на ноги не «с одной стороны». Затем выдвигается предположение, что этот изменившийся медведь указывает на единственного правителя вымышленного мидийского царства, которого предположительно знал автор Книги пророка Даниила, — на Дария Мидянина.

В противоположность этому искажению истории и текста, предпринятому ради того, чтобы обосновать собственную теорию, историцистское истолкование упомянутых символов представляется самым логичным. Слова о том, что медведь сначала поднимается с одной стороны, а потом с другой, вполне естественно могут рассматриваться как указание на смешанную природу царства, образовавшегося в результате слияния Мидии и Персии. Если клыки по-прежнему оставить в пасти медведя, то получается, что их вполне резонно можно рассматривать как указание на три основных завоевания, которые в VI в. до Р. X. были совершены смешанными мидо-персидскими силами: завоевании Лидии (547 год), Вавилона (539 год) и Египта (525 год).

Обоснование такого истолкования можно отыскать в истолковании овна, описанного в 8-й главе. Его неравные по величине рога вполне конкретно истолковываются как мидийский и персидский цари (см. ст. 20), что отражает ту же самую двойственность, которую пророк подчеркивает в образе медведя из 7-й главы. Три завоевания, совершенные овном, также выступают как параллель трем клыкам в пасти медведя, поскольку простираются на север (Лидия), запад (Вавилон) и юг (Египет).

Параллели между этими двумя зверями поддерживают предыдущее истолкование, которое было сделано на основании контекста 7-й главы и согласно которому медведь символизирует Мидо-Персию. Это означает, что неописанный зверь, занимающий четвертое по порядку место, должен символизировать Рим, и, следовательно, «небольшой рог», вышедший из него, не может представлять Антиоха IV.

Сделав такой вывод о природе «небольшого рога» 7-й главы, уместно задать следующий основной вопрос: каково его отношение к «небольшому рогу», описанному в 8-й главе? Может ли последний по-прежнему символизировать Антиоха IV Епифана, если первый на него не указывает?

Среди толкователей историцистского и футуристического направлений немало таких, кто по-разному объясняет эти два образа. По сути дела, все премиллеритские толкователи историцистской школы XVIII и XIX вв., о которых Л. Е Фрум упоминает в 3-м и 4-м томах «Пророческой веры наших отцов» (4) , усматривали в «небольшом роге» 7-й главы папство, и только половина из них видели то же самое в «небольшом роге» 8-й главы. Другая половина подразумевала в нем мусульманство.

Подобный раскол можно наблюдать среди современных футуристов. Некоторые из них отождествляют «небольшой рог» из 7-й главы с грядущим антихристом, а «небольшой рог» из 8-й главы — с Антиохом IV. Таким образом, следует допустить (и не отвергать эту возможность a priori), что оба пророческих символа могут указывать на разные исторические реалии.

С другой стороны, есть серьезные аргументы, говорящие в пользу того, что оба рога, описанные в этих двух главах, представляют собой одну и ту же историческую реальность

Во-первых, тот факт, что в обеих из них использован один и тот же символ, причем как на арамейском (глава 7-я), так и на еврейском (глава 8-я), с самого начала наводит на мысль, что между ними вполне может существовать определенная связь. Если бы здесь предполагалось какое-то историческое различие, то в таком случае лучше всего было бы использовать какой-то другой символ, однако он остается одним и тем же.

Во-вторых, силы, представленные одним и тем же пророческим символом, вовлечены в сходные действия: и та и другая сначала невелики, но потом возрастают (Дан. 7:8, 25 и 8:11, 25), обе богохульствуют (Дан. 7:8, 25 и 8:11, 25), преследуют святых Божьих (Дан. 7:27, 25 и 8:11, 25), обеим, по-видимому, удается просуществовать длительный период пророческого времени (Дан. 7:25 и 8:14), и обеих, в конце концов, постигает одна и та же участь (Дан. 7:26 и 5:25).

Итак, если появляются две силы, представленные одним и тем же пророческим символом и в ходе развития видений выполняющие одни и те же действия в один и тот же временной период, тогда можно сказать, что вероятность верного истолкования на стороне тех, кто усматривает в них одну и ту же историческую реальность. Некоторые аспекты деятельности «небольшого рога» из 7-й главы в 8-й главе не упомянуты, и наоборот, однако число соответствий между ними гораздо больше, чем количество тех сторон их деятельности, которые не упомянуты в обоих отрывках. Эти особенности не являются столь взаимоисключающими, чтобы можно было отвергнуть вероятность того, что все они указывают на одну и ту же силу.

В-третьих, Книга пророка Даниила свидетельствует о том, что ее последующие пророчества направлены на то, чтобы пояснить предыдущие. Это явствует из параллельной структуры повествования, из истолкований, которые в этих пророчествах даны и которые касаются одних и тех же земных сил, а также из сходной образной системы и фразеологии. Более того, Книга сама однозначно говорит об этом по меньшей мере в двух местах (Дан. 9:22, 23 и 10:1, 14). Тот факт, что материал, изложенный в ранних видениях, расширяется в более поздних, по сути дела, признается всеми комментаторами данной книги, однако, кроме того, указанный принцип дает возможность пояснить некоторые расхождения между этими пророчествами.

Пророчество, сообщенное в сновидении из 2-й главы, сначала было дано Навуходоносору. Несмотря на то, что идентичное видение было повторено Даниилу (чтобы тот смог объяснить его царю (Дан. 2:19), Даниил в приведенном контексте действовал как мудрец, толкующий сон царю С другой стороны, видение из 7-й главы спустя полвека было дано лично и непосредственно Даниилу В результате Даниил стал самостоятельно служить Богу как вполне сложившийся пророк. Вполне естественно, что, будучи первым из четырех основных пророчеств, данных Даниилу, видение 7-й главы выделяется среди прочих как основная схема будущего. Таким образом, все последующие связанные с ним пророчества можно рассматривать как расширение этой основной изначальной пророческой схемы.

В данном контексте видение 8-й главы также можно рассматривать как расширение видения 7-й главы. Даже «выходные данные» пророчества подтверждают эту точку зрения Видения 7-й и 8-й глав образуют единую пару с промежутком в два года (Дан. 7:1; 8:1) Пророчества более дидактической природы, представленные в 9-12-й главах, образуют вторую пару с таким же промежутком (Дан. 9:1; 10:1) Однако вторая пара (дидактические пророчества) была дана десятилетие спустя после появления изначальных пророчеств, связанных с видениями.

Таким образом, видение из 8-й главы развивает видение из 7-й, тогда как пояснения, данные в 9-12-й главах, развивают сами эти видения Пояснения начинаются уже в 7-й и 8-й главах. Это еще раз, хотя и по-другому, позволяет сказать, что вся система пророческих образов, которую Бог благоволил сообщить, уже находилась на своем месте к тому моменту, когда было получено видение 8-й главы. Основное видение получило завершающее дополнение, так что в других видениях, предполагающих пророческие символы, больше не было необходимости.

С появлением видения из 8-й главы, находящегося в упомянутом соотношении с видением из 7-й, появилась возможность разработать некоторые детали из первого, основного, видения Это, однако, означает, что другие подробности могут и не повторяться Ярким примером данному утверждению служит тот факт, что в 8-й главе нет никакого зверя, символизирующего Вавилон. Обычно это упущение объясняют тем, что нововавилонская империя клонилась к закату, и, следовательно, не было необходимости снова ее символизировать. С человеческой точки зрения такое объяснение нельзя назвать совершенно точным.

Харранские надписи Набонида гласят, что, прежде чем вернуться в Вавилон, чтобы защитить его от нападения Кира, Набонид целое десятилетие провел в аравийской Теме Согласно стихотворному повествованию Набонида, отправляясь в это путешествие, он вверил царство своему сыну Валтасару Именно в начале этого регентского правления Валтасара Даниил и получил оба видения. Точная дата возвращения Набонида в Вавилон неизвестна, но скорее всего он вернулся не позднее 540 года до Р X , так как спустя год после этой даты Вавилон пал под натиском персов Он, возможно, объявился раньше, однако в силу поврежденного состояния Хроники Набонида точную дату установить невозможно

Таким образом, мы считаем, что видение 7-й главы было дано Даниилу около 550 года, а видение 8-й главы — около 548 года. Даже ко времени получения второго видения Набонид был уверен, что его империя находится в достаточной безопасности, чтобы позволить себе пробыть в Теме еще семь лет. Принимая во внимание тогдашнюю ситуацию, сложившуюся в Вавилоне, нельзя со всей однозначностью сказать, что ко времени получения Даниилом видения из 8-й главы нововавилонская империя перестала играть активную роль в истории. С точки зрения Бога, она была уже обречена, однако в контексте тех политических обстоятельств, которые переживали Даниил и другие люди, жившие в Вавилоне в то время, такой исход еще не был очевиден.

По-видимому, Вавилон не был упомянут не потому, что он утратил значение, а в силу того, что больше не было необходимости разрабатывать пророческие образы, уже использованные по отношению к нему в первом видении. Отслеживая порядок, в котором Бог дает слагаемые этих видений, мы можем сказать так: во втором видении Вавилон не был упомянут не из-за политической ситуации, пережившей драматические перемены, а потому, что Бог пожелал развить другие части первоначального видения. Из него уже явствовало, что Мидо-Персия следует за Вавилоном, и во втором видении повторять это не было необходимости.

Нечто подобное можно утверждать и по отношению к пророчеству, изложенному в 11-й главе. Применительно к персидским царям ангел говорит: «Вот, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого» (ст. 2) Ясно, что четвертый царь — это Ксеркс, и речь идет о его вторжении в Грецию Здесь центр внимания смещается с Персии на Грецию.

В следующем стихе дается ясный план действий Александра Великого, а затем идет стих, в котором рисуется картина разрушения его царства, причем в словах,

напоминающих уже сказанное ранее (Дан. 7:6 и 8:8, 22 в сравнении с 11:3, 4). Возникает вопрос: как быть с остальными персидскими царями? Известно, что после Ксеркса Персией правили семь царей: Артаксеркс I, Дарий II, Ксеркс II, Артаксеркс II, Артаксеркс III, Арс и Дарий Ш. Почему же они не упомянуты в этом пророчестве?

Правда ли (как утверждают некоторые исследователи критического направления), что автор Книги пророка Даниила знал лишь четырех персидских царей, поскольку по имени в Библии упомянуты только четыре? Мы считаем, что это не так. Вполне возможно, что во II в. до Р. X. (время, которым ученые критического направления датируют написание Книги Даниила) любой более или менее образованный житель Палестины знал о некоторых персидских царях, правивших после Ксеркса. Папирусы, найденные в Вади Далийех показывают, что жители Самарии датировали свои документы, по меньшей мере, временем правления двух последних персидских царей. Таким образом, полтора века спустя эта информация, по-видимому, была известна каждому. Учитывая все это, мы приходим к выводу, что такая критика Книги пророка Даниила представляется необоснованной и не позволяет правильно толковать данную проблему

Любая попытка ее разрешения неизбежно столкнется с основным принципом истолкования апокалиптического пророчества Этот принцип таков’ о каком-либо царстве или перечне царей речь идет только до тех пор, пока не появляется новое, не менее важное царство или цари. Описывать всю историю предшествующего царства нет необходимости.

Перечень персидских царей, например, заканчивается Ксерксом потому, что именно он своими войнами с Грецией заставил ее воспрянуть и стать на Ближнем Востоке той силой, с которой приходилось считаться. После того как этот исторический поворотный пункт совершился, остальные персидские цари уже не представляли для пророчества никакого значения, и потому о них не упоминалось.

Нечто подобное можно сказать и о Селевкидах и Птолемеях, упомянутых в этом же пророчестве. Какой бы школе мы ни следовали в нашем стремлении сохранить равновесие 11-й главы, никак нельзя допустить, что в этом пророчестве упомянуты все цари из династий Селевкидов и Птолемеев. Они перечисляются лишь до тех пор, пока не появляется следующая, более важная сила. Согласно одной школе, это Антиох IV, согласно другой — Рим.

Здесь можно использовать тот же герменевтический принцип. В видениях и их толкованиях некая держава «А» представляет интерес и имеет значение лишь до тех пор, пока не начинает действовать империя «Б». Когда она появляется, пророчество начинает подробно описывать ее. Нет необходимости подробно излагать всю историю «А» или перечислять правителей этой империи Тем не менее не надо забывать, что не всегда переход от «А» к «Б» обрисовывается четко.

Контекст, в котором появляется «небольшой рог» 8-й главы, можно теперь рассматривать в свете этих параллелей с учетом более ранних параллелей этой же главы, а также главы 11. В этом видении молчанием обходится не какой-то один зверь или царство — в нем не упоминаются два зверя, один из которых символизирует Вавилон, а другой Рим. В сравнении с более полным видением 7-й главы, где представлены четыре зверя и «небольшой рог», здесь видение сводится только к двум зверям и «небольшому рогу». По-видимому, дальнейшее описание двух неупомянутых зверей не является необходимым, и внимание сосредоточивается на более подробном описании «небольшого рога».

Точно так же упоминание о четырех рогах, обращенных на четыре небесных ветра, рассматривается как вполне достаточное для того, чтобы в еще одном видении перейти к описанию действий того же «небольшого рога». Нет необходимости подробно излагать все происшедшее в промежутке между двумя видениями.

Как только такой переход сделан, все последующее изложение сосредоточивается на более подробном описании «небольшого рога». Это подчеркивается и тем, что видению 8-й главы дано наименование, связанное с деятельностью данного рога («видение о вечере и утре» — ст. 26).

Сведения, содержащиеся в 7-й главе и имеющие отношение к вопросу о том, следует ли усматривать в «небольшом роге» Антиоха IV Епифана, теперь можно представить в кратком изложении. Во-первых, позиция историцистской школы, согласно которой четвертый зверь из 7-й главы символизирует Рим, кажется вполне обоснованной. Это означает, что «небольшой рог», исходящий из зверя, символизирующего Рим, не может представлять Антиоха IV. Если «небольшой рог» из 7-й главы и «небольшой рог» из 8-й главы относятся к одной и той же исторической реальности, мы вынуждены заключить, что второй тоже не может символизировать Антиоха IV.

Наши выводы подтверждаются тремя важными соображениями. Во-первых, в описании обеих этих сил используется одна и та же символическая терминология. Во-вторых, показано, что обе силы выполняют сходные действия. В-третьих, нельзя не учитывать и общее соображение, согласно которому последующие пророчества Книги Даниила расширяют предыдущие.

В свете этих данных разумно заключить, что описание «небольшого рога», данное в 8-й главе, не вводит какую-то новую историческую реальность, а в смысловом отношении расширяет все то, что было сказано о «небольшом роге» из 7-й главы. Третья линия доказательств, о которой мы упомянули выше, также показывает, почему не было необходимости повторять в 8-й главе все те детали, которые уже названы в видении из 7-й главы

Итак, три взаимосвязанных аспекта, касающиеся небольших рогов из 7-й и 8-й глав, дают основание полагать, что оба образа относятся к одной и той же исторической реальности; тем не менее окончательно они это еще не доказывают. Чтобы достичь большей определенности, нам необходимо исследовать образ «небольшого рога» в контексте самого видения 8-й главы. Затем нужно будет соотнести с ним ту информацию, которая содержится в более поздних пророчествах.

8-я глава Книги пророка Даниила

Поскольку в «небольшом роге» из 8-й главы обычно усматривают Антиоха IV, в первую очередь нам необходимо рассмотреть аргументы в пользу такого отождествления.

I. Аргументы в пользу того, что «небольшой рог» — это Антиох IV Епифан

А. Антиох IV был царем из династии Селевкидов.

Поскольку он являлся одним из царей этой династии, возможно, что именно он подпадает под «небольшой рог», вышедший из одного из рогов, упомянутых в 8-й главе (Дан. 8:8), при условии, что таким и было происхождение «небольшого рога».

Б. Преемство Антиоха IV было незаконным. Если фраза «хотя и не его силою» (w (e) lo b (e) koho), стоящая в начале 24-го стиха (Дан. 8:24), присутствует в самом еврейском масоретском тексте и не является случайным повторением последних слов 22-го стиха, возникшем при переписке, можно предположить, что сила, символизированная «небольшим рогом», пришла к власти незаконным путем.

Известно, что после того как придворный по имени Илиодор убил Селевкида IV Филопатора, его сын должен был принять правление, однако вместо этого при поддержке пергамских армий на престол взошел брат царя, Антиох IV.

Возможно, что фраза «хотя и не его силою» относится именно к этим событиям.

В. Антиох IV преследовал иудеев.

Г. Антиох IV осквернил Иерусалимский храм и упразднил совершавшиеся в нем служения Однако еще не ясно, на самом ли деле он совершил по отношению к храму все то, что сделал «небольшой рог» в 8-й главе.

Итак, мы имеем два более или менее прямых аргумента в пользу того, что «небольшой рог» — это Антиох IV: незаконное восшествие на престол и гонения на иудеев. Есть еще два возможных довода в пользу этой точки зрения, однако они нуждаются в известном уточнении. В них речь идет о происхождении Антиоха IV и об осквернении храма. Вопрос в том, можно ли на основании этих четырех аргументов (два относительно прямых и два с оговорками) утверждать, что такое отождествление правомочно. С другой стороны, в 8-й главе есть ряд аргументов, говорящих против отождествления Антиоха IV с «небольшим рогом». Большинство из них более или менее известны, однако здесь мы их повторим, и некоторые аргументы потребуют разработки

II. Аргументы против того, что «небольшой рог» — это Антиох IV Епифан

А. Природа «небольшого рога» — царство

1. Рог как символ царя/царства. В 8-й главе (Дан. 8:23) «небольшой рог» определяется как «царь». Можно, однако, задаться вопросом, не означает ли это слово не столько «царя», сколько «царство». Есть несколько моментов, позволяющих предположить такую возможность. Поскольку в 22-м стихе четыре предыдущих рога определены как «царства», можно ожидать, что за ними последует не какой-то конкретный «царь», а тоже царство.

Два рога, которыми наделен овен, символизирующий Персию, представляют «царей мидийского и персидского», то есть династию, которая правила теми государствами (ст. 20).

Возвращаясь к 7-й главе, историцисты предполагают, что «небольшой рог» представляет папство, образовавшееся из тех рогов-государств, которые возникли в результате распада Римской империям. Кроме того, необходимо отметить, что, хотя о четырех зверях сказано, что они символизируют «четырех царей» (ст. 17), под ними понимались не какие-то конкретные монархи, а царства (ст. 23). Та же идея просматривается уже во 2-й главе, где Навуходоносору сказано, что он — золотая голова, на смену которой придет другое царство (Дан. 2:38, 39).

Единственное место, где ясно сказано, что рог символизирует конкретного царя, — это 21-й стих 8-й главы, где говорится, что Александр представлен большим рогом козла, символизирующего Грецию. Ясно, что рог-Александр не вышел из других рогов козла. Если предположить, что «небольшой рог» из 8-й главы вышел из другого рога и представляет собой царя, то в этом перечне символов такое истолкование будет единичным. Хотя этот момент и не является определяющим, если его исследовать отдельно, нам думается, разумнее было бы предположить, что «небольшой рог» представляет собой не какого-то конкретного царя, а царство в целом.

Б. Относительное величие «небольшого рога»

Об овне, символизировавшем Персию, сказано, что он «величался» (Дан 8:4), о козле (символе Греции), что он «чрезвычайно возвеличился» (Дан. 8:8) В противоположность им о «небольшом роге» говорится, что он чрезвычайно разросся в разных направлениях. По горизонтали он «чрезвычайно разросся» к югу, востоку и прекрасной стране, по вертикали «вознесся до воинства небесного» и, в конце концов, «даже вознесся на Вождя воинства» (Дан. 8:9-11).

Глагол «быть великим», «возвеличиваться» (gadal) встречается только раз, когда речь идет о Персии и Греции, но он же повторяется целых три раза, когда говорится о «небольшом роге». Принимая во внимание употребление этого глагола, а также учитывая наречие «чрезвычайно», сопровождающее его в первом случае, можно констатировать, что здесь налицо переход от сравнительной степени к превосходной. Переводя сказанное в историческую плоскость, надо сказать, что в таком случае Антиох IV должен был в своем величии превзойти Персию и Грецию. Очевидно, что это не так, поскольку, как известно, он с небольшим успехом правил только частью греческий империи.

Обратившись к параллельному месту из 7-й главы, мы видим, что этот аргумент имеет дальнейшее подтверждение. Здесь мы находим еще одно место, не позволяющее отождествить «небольшой рог» с Антиохом IV: речь идет о сцене суда. Вряд ли можно предположить, что столь высокий небесный суд будет созван только для того, чтобы судить Антиоха IV. Для него подошла бы менее торжественная обстановка, наподобие той, которая окружала Ахава, когда пророк Михей давал свое предсказание (3 Цар. 1:22) Иными словами, величественная сцена небесного суда, описанная в 7-й главе, никак не сочетается с политической и религиозной значимостью подсудимого, если допустить, что «небольшой рог» означает Антиоха IV. В контексте параллелей между 7-й и 8-й главами это просто подчеркивает несоразмерность значимости Антиоха IV и величия «небольшого рога»

В. Деятельность «небольшого рога»

1. Завоевания Итак, рог «чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране»

а. К югу. В 198 году Антиох III, нанеся поражение Птолемеям, присоединил Палестину к территории, управляемой Селевкидами. Начав военную кампанию 170-168 годов до Р. X., Антиох IV попытался расширить свои южные границы завоеванием Египта. В 169 году он успешно оккупировал почти всю Дельту. В следующем году (168 г до Р. X.) он предпринял поход на Александрию, желая взять ее осадой, однако римская дипломатическая миссия заставила его повернуть назад и отказаться от дальнейших завоеваний в Египте. Таким образом, успех, которого Антиох IV добился, оказался временным, и вряд ли можно сказать, что он действительно «чрезвычайно разросся к югу».

б. К востоку. Начав победоносную кампанию 210- 206 годов до Р. X., Антиох III покорил Восток и вышел к границе Индии. Однако после того как в битве при Магнезии римляне нанесли ему поражение, население большинства территорий подняло мятеж и вновь обрело независимость. В течение двух последних лет своего правления Антиох IV вел восточную кампанию, пытаясь вернуть некоторые из утраченных территорий. Достигнув поначалу некоторого дипломатического и военного успеха в Армении и Мидии, он понял, что с парфянами ему не справиться. Воюя с ними, он умер зимой 164-163 годов, по-видимому, естественной смертью.

Несмотря на то, что поначалу Антиох IV добился некоторого успеха, он не смог сделать в этом регионе того, что совершил его предшественник, и к моменту смерти его замысел остался неосуществленным. Учитывая все это, уместно спросить, в какой мере эти частичные, неполные военные успехи могут соответствовать предсказанию о том, что «небольшой рог» «чрезвычайно разросся» к востоку

в. К прекрасной стране. Из 1-й Книги Маккавейской (1 Мак. 1-6) известно, что Антиох IV был правителем династии Селевкидов, который осквернил храм и преследовал иудеев Это произошло не в силу каких-то его собственных завоеваний, а потому что в 198 году Антиох III уже отвоевал Палестину у Птолемеев. Нельзя сказать, что он «чрезвычайно разросся… к прекрасной стране» (предположительно Иудее) в смысле ее завоевания или установления контроля над ней посредством военный действий. Антиох IV мог «чрезвычайно разростись» только в смысле злоупотребления своей властью над Иудеей, поскольку, когда он взошел на престол, она и так уже была частью его царства.

Хотя Антиох IV нe был завоевателем Палестины, поражения, которые его войска потерпели к концу его царствования, положили начало событиям, приведшим, в конце концов, к полной независимости Иудеи от Селевкидов. Когда он сам воевал на востоке, его войска были разбиты при Эммауме (1 Мак. 3:57) и Вефсурах (1 Мак. 4:29} в Иудее. К концу 164 года до Р. X. иудеи освободили оскверненный храм от Селевкидов и вновь посвятили его (1 Мак. 5:52). Вскоре после этого, в начале 163 года, Антиох умер там же, на востоке (1 Мак. 6:15).

г. Итог. Антиох IV никогда не завоевывал столицу Египта Александрию, но добился военных успехов в Нижнем Египте во время кампании 169-167 годов до Р. X Однако, несмотря на это, в результате дипломатического давления, оказанного на него римлянами, Антиох IV был вынужден расстаться со своими недолго удерживаемыми и добытыми нечестным путем завоеваниями Лишь первая часть его восточной кампании была успешной. Он умер, так и не осуществив своих планов в этом регионе и не укрепив в нем своей власти.

Хотя Антиох IV обрушился на евреев сильнее своего предшественника, не он присоединил Иудею к империи Селевкидов, поскольку к моменту его воцарения она уже была ее частью Три поражения, которые потерпели войска Антиоха IV незадолго до его смерти, свидетельствовали о тенденциях, в конечном счете приведших Иудею к независимости.

Результаты того, что Антиох IV совершил в трех вышеуказанных географических областях, в некоторых случаях были довольно ничтожными и даже отрицательными. Следовательно, нельзя сказать, что он полностью подходит под определение данного пророчества, согласно которому «небольшой рог» «чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране».

2. Деятельность, направленная против святилища (храма).

Мы не погрешим против истины, если скажем, что Антиох IV отнял tamid («ежедневное» или «постоянное»). Это действительно так, если речь идет о постоянном всесожжении, которое приносилось ежедневно дважды в день на жертвеннике храма, или о служении священников, совершавших эти и другие обряды. Тем не менее фраза «и поругано было место святыни его» (Дан. 8:11), указывающая на то, что «небольшой рог» сделал с самим зданием храма, не согласуется с действиями Антиоха IV. Слово «место» (по-еврейски makon) имеет весьма интересное и важное значение. В еврейской Библии оно встречается восемнадцать раз и везде, кроме одного случая, обозначает место, где обитает Бог или где покоится Его престол.

Впервые это определение появляется в «песне моря», которую израильтяне воспели на берегу Красного моря, избавившись от войск фараона (Иск. 15:17). В этой песне makon определяется как место, где Бог соделает Себе жилище, то есть святилище в обетованной земле. Четыре раза это слово появляется в речи Соломона по случаю посвящения храма (см. 3 Цар. 8 и параллельный отрывок во 2 Пар. 6). Один раз царь использует это слово по отношению к храму, три раза — чтобы обозначить Божье жилище на небесах (см. 3 Цар. 8:13, 39, 43, 49).

В 32-м псалме (ст. 14) оно также используется по отношению к Божьему обиталищу на небе. В трех других текстах makon используется применительно к месту Божьего обитания на земле. Дважды оно встречается в

Книге пророка Исайи: один раз — чтобы обозначить место земного обитания Бога на горе Сион (Ис. 4:5), а другой — по отношению к тому месту, откуда Господь взирает на подвергнутую осуждению Эфиопию (Ис. 18:4), предположительно тоже из земного храма. В Книге Ездры (Езд. 2:68) оно употребляется более конкретно и обозначает место, на котором должен быть восстановлен земной Божий храм. В 88-м (Пс. 88:15) и 96-м псалмах (Пс. 96:2) это слово используется в метафорическом смысле. Здесь говорится, что правда и суд — «основание» Божьего престола.

Итак, кроме случаев, встречающихся в Книге пророка Даниила, makon семь раз используется для обозначения того места на небе, где обитает Бог, шесть раз — для обозначения Его земного жилища и дважды в метафорическом смысле для обозначения места, где находится Его престол. Единственный случай, когда оно не обозначает Божьего жилища (будь то на земле или на небе), — 103-й псалом (Пс. 103:5), где оно используется в поэтическом смысле для обозначения «основ», на которые «поставлена» земля.

Согласно 8-й главе Книги Даниила (Дан. 8:11), именно это «место» Божьего святилища и должно быть «поругано» («разрушено») «небольшим рогом». Сказанное можно соотнести с тем, что в 70 году по Р. X. с храмом сделали римляне, однако Антиох IV никогда не делал с храмом ничего такого, что можно было бы расценить как «поругание» («свержение») его makon, или места. Да, он осквернил храм, но, насколько известно, не нанес его архитектуре серьезных повреждений. Ему это не нужно было, так как он намеревался превратить храм в место поклонения Зевсу. Таким образом, хотя мы и можем сказать, что Антиох IV отменил ежедневную (или постоянную) жертву (служение) в храме, у нас нет указаний, что он разрушил храм или осквернил место, на котором храм стоял. Следовательно, данный аспект пророчества противоречит толкованию, согласно которому «небольшой рог» — это Антиох IV

Г. Хронология «небольшого рога»

1. Время происхождения. Появление «небольшого рога» приходится на период существования четырех царств, образовавшихся в результате распада империи Александра. Он появляется «под конец царства их» (Дан. 8:23).

Династия Селевкидов в течение своего правления насчитывала более двадцати царей, владычествовавших с 311 по 65 годы до Р. X. Антиох IV был восьмым и правил со 175 по 164-163 годы до Р. X. Поскольку после него царствовали более двенадцати Селевкидов и менее двенадцати до него, вряд ли можно сказать, что он появился «под конец царства их». Правильнее было бы определить время его правления серединой существования династии, тем более что хронология подтверждает этот довод. Селевкиды правили около ста тридцати лет до Антиоха IV и сто лет после него, и, следовательно, время царствования этого конкретного правителя протекало в пределах двух десятилетий, приходящихся на середину существования династии. Следовательно, нельзя сказать, что Антиох IV начал править «под конец царства их».

2. Продолжительность. Хронология, приведенная в диалоге 8-й главы (Дан. 8:13, 14), толкуется как период, во время которого Антиох IV осквернил храм или преследовал иудеев. Мы располагаем точными датами прекращения храмовых служений и осквернения храма. Языческий идол был установлен на жертвеннике всесожжения пятнадцатого дня девятого месяца 145 года селевкид-ской эры, а языческие жертвоприношения начались десять дней спустя (1 Мак. 1:54, 59).

На двадцать пятый день девятого месяца 148 года селевкидской эры был посвящен вновь отстроенный жертвенник, и после этого жертвоприношения продолжались на нем в течение восьми дней (1 Мак. 4:52, 54). Таким образом, здесь речь идет о трех годах, или трех годах и

десяти днях. Ни 2300 буквальных дней (шесть лет, четыре месяца и две трети), ни 1150 таких же буквальных дней (которые получаются, если сложить вечерние и утренние жертвы, чтобы получить полные дни) не согласуются с этим историческим периодом, поскольку даже более короткий из них оказывается на два месяца длиннее.

Объяснить это несоответствие пытаются по-разному, однако ни одна из попыток не является удовлетворительной. Хотя двумя годами раньше, возвращаясь из Египта, войска Антиоха IV и разграбили храм, все равно этот промежуток на полтора года меньше более длинного периода.

Поскольку связь между этим временным периодом и храмом отсутствует, предполагается, что его надо толковать по отношению ко времени преследования. Менелай (один из двух соперничающих друг с другом иудейских первосвященников) уговорил Андроника (офицера Антиоха) убить первосвященника Онию (2 Мак. 4:34). Это могло произойти в 170 году до Р. X. (2 Мак. 4:32), или за шесть с половиной лет (2300 дней) до очищения храма, произошедшего в конце 164 года до Р. X. Узнав о преступлении, Антиох казнил Андроника (2 Мак. 4:38).

После этого Менелай и его брат Лисимах вели борьбу с некоторыми из иудеев, им противостоящих. Но здесь и речи нет о преследовании со стороны Селевкидов. Речь идет о внутренних распрях среди иудеев, и Антиох казнил своего офицера за то, что тот в преступление ввязался. Таким образом, ни 2300, ни 1150 дней не согласуются с осквернением храма Антиохом и его гонением на иудеев (как с готовностью признают некоторые из более прямолинейных критически настроенных комментаторов).

Можно по-другому взглянуть на проблему соотношения данного временного периода с Антиохом, приняв во внимание историцистское истолкование. Рассматривая временные промежутки, находящиеся в апокалиптическом контексте, представители данной школы используют принцип «день за год». Если такая позиция верна (см. следующую главу), это означает, что мы имеем дело с периодом в 2300 лет, а не буквальных дней. Где бы мы ни наметили точку отсчета, очевидно, что этот период выходит далеко за пределы тех узких хронологических рамок, которые определяют десятилетнее царствование Антиоха IV во II в. до Р. X.

3. Конец. Придя к Даниилу, чтобы объяснить видение из 8-й главы, Гавриил начинает с таких слов: «Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» (Дан. 8:17}. Уже начав объяснять, он снова подчеркивает это, говоря: «Вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени» (Дан. 8:19). Фразы «конец времени» и «конец определенного времени» также играют важную роль в правильном понимании того, что представляет собой «небольшой рог».

Поскольку третье и заключительное видение в основном касается «небольшого рога» и его деятельности, разумно, по-видимому, сделать вывод, что он самым прямым образом связан с «концом времени». Следовательно, конец «небольшого рога» должен так или иначе совпадать с «концом времени».

Даже хронологический минимум, содержащийся во временных пророчествах Даниила (см. Дан. 9:24-27), простирается до времени Мессии, то есть до I в. по Р. X. «Конец времени» может наступить только спустя какое-то время после того, как это пророчество исполнится. Следовательно, нет никакой возможности согласовать год смерти Антиоха (164/163) с «концом времени», когда наступит конец и для «небольшого рога».

Д. Природа конца «небольшого рога»

Согласно пророчеству, «небольшой рог» придет к своему концу особым образом: «Но будет сокрушен — не рукою» (Дан. 8:25). Эти слова в какой-то мере похожи на

описание той судьбы, которая постигнет северного царя: «Но придет к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан. 11:45). Конец «небольшого рога» из 7-й главы наступит по решению Бога, принятому в небесном суде. Во 2-й главе конец истукана наступил в результате того, что камень, который был «отторгнут» от горы без содействия рук человеческих, ударил ему в ноги (Дан. 2:45).

Все, что в конечном счете происходит в пророчествах 2-й, 7-й, 8-й и 11-й глав, происходит благодаря непосредственному вмешательству Бога в человеческую историю. Принимая во внимание сказанное в 25-м стихе 8-й главы, а также в параллельных местах из других пророчеств, трудно понять, каким образом Антиох IV мог бы исполнить эту конкретную деталь. Насколько известно (см. Мак. 6:8-17), он умер естественной смертью во время своей восточной кампании в 164-163 годах (не в сражении и не при каких-либо чрезвычайных обстоятельствах).

Е. Происхождение «небольшого рога»

Главный вопрос, касающийся «небольшого рога» 8-й главы, заключается в том, выходит ли этот рог от четырех предыдущих рогов или же от четырех ветров, к которым эти рога обращены. Данный вопрос важен прежде всего потому, что, если «небольшой рог» вышел от одного из рогов, символизирующих династию Селевкидов, то в таком случае он означает какого-то селевкидского царя, подобно Антиоху IV Епифану. Если же он вышел от одного из ветров, то тогда он не может представлять Антиоха IV, поскольку более естественно, чтобы того символизировал рог, выходящий из рога-Селевкида.

Принимая во внимание всю важность обозначенного момента, необходимо тщательно исследовать ту синтаксическую структуру, в которой говорится о происхождении «небольшого рога» (см. Дан. 8:8, 9). Любой комментатор, не делающий этого, уклоняется от своего экзегетического долга, так как в зависимости от перевода упомянутой синтаксической структуры зависит толкование 9-го стиха.

Проблема касается родового согласования между местоимением, употребленным в начале 9-го стиха («них») и его антецедентом из предыдущего стиха («рога»/»ветры»). Восьмой стих завершается так: «… и на место его (то есть большого рога, который символизировал Александра и «сломился») вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных». Основываясь на этой картине и соотносясь с нею, 9-й стих продолжает: «От одного из них вышел «небольшой рог»…». Задача состоит в том, чтобы выяснить, к чему относится местоимение «них»: к рогам или ветрам?

В еврейском языке лингвистический контекст более конкретен, чем в английском переводе, поскольку в еврейском существительное и местоимение имеют род, предполагающий согласование. Учитывая это, проблема представляется следующим образом: местоимение «них» в 9-м стихе стоит во множественном числе мужского рода; с другой стороны, еврейское слово, обозначающее «рог», всегда женского рода. Что касается слова, которым в оригинале обозначены «ветры», то оно ставится во множественном числе женского рода, хотя иногда может стоять и в мужском. Это означает, что в тексте, который мы имеем, нет родового согласования между местоимением «них» (ст. 9) и любым из его возможных антецедентов, будь то «рога» или «ветры» (ст. 8).

Проблема усложняется еще и тем, какие формы числительных употреблены в этих двух стихах. Числительное «четыре» (конец 8-го стиха) и числительное «один» (начало 9-го стиха) — женского рода. Таким образом, местоимение мужского рода («них») не согласуется в роде ни с его возможными антецедентами-существительными («рога»/»ветры»), ни с числительным («четыре»), которое используется с местоимениями «него» и «них».

Характер проблемы, но не ее окончательное решение, можно резюмировать следующим образом.

«От одного из них» (ст. 9). В еврейском языке в этой фразе роды смешаны. Слово «них» (по-еврейски hem) — мужского рода. Это указывает, что с грамматической точки зрения антецедентом является «ветра» (ст. 8), а не «рога», поскольку «ветра» могут быть как мужского, так и женского рода, а «рога» — только женского. С другой стороны, слово «один» (‘achath) — женского рода, и, следовательно, дает основание считать антецедентом существительное «рога». ‘Achath, конечно, может относиться и к «ветрам», которые чаще всего употребляются в женском роде, однако вряд ли автор употребил два разных рода по отношению к одному и тому же существительному в столь тесной контекстуальной связи. Чтобы достичь грамматического согласования, нужно или ‘achath сделать числительным мужского рода (и, таким образом, однозначно соотнести всю фразу с «ветрами»), или местоимение «них» сделать местоимением женского рода, и в таком случае соотнесение будет двусмысленным, поскольку в этом варианте антецедентами могут выступать как «ветра», так и «рога» (5) .

Мне думается, что нет необходимости исправлять текст, если синтаксис данного высказывания понятен. Восьмой стих гласит, что четыре рога появились на месте большого рога, который сломался. Последняя фраза стиха указывает, что эти рога обратились «на четыре ветра небесных». Девятый стих начинается с предложной фразы («от одного из них») и продолжает описывать, каким образом «небольшой рог» появился и как достиг возвеличения.

Перевод «от одного из них» затемняет и сглаживает реальную структуру еврейской конструкции. В действительности это предложение начинается двумя предложными фразами и в буквальном переводе звучит как «и из одного из них…» и т. д. Упомянуть о буквальном переводе важно, потому что в нем просматривается точная родовая параллель элементам, содержащимся в последней фразе 8-го стиха. Лучше всего это можно увидеть в случае, если первую фразу 9-го стиха разместить под последней фразой 8-го, чтобы эти элементы расположились в параллельных столбцах. Получается такая картина:

Теперь мы видим, что род двух первых элементов в 9-м стихе («один/них») совпадает с родом двух последних в конце 8-го стиха («ветры/небеса»).

Описывая свое видение, Даниил просто разбил последовательную цепь повествования в конце 8-го стиха («четыре ветра небесных») и соотнес два ее элемента с двумя отдельными предложными фразами в начале 9-го стиха («из одного/из них»). В данном случае мы имеем дело не с поэтическим, а с синтаксическим параллелизмом, в котором элементы из второго утверждения по своему роду образуют параллель с теми, которые содержатся в первом, или предшествующем, утверждении.

Таким образом, антецедентом к местоимению «них», содержащемуся во фразе «из них» (ст. 9) являются не «ветра» или «рога», а «небеса». Поскольку «небеса» мужского рода и поскольку в библейском иврите это существительное выступает во множественном числе, согласуясь с глаголами и прилагательными, которые с ним употребляются, налицо полное согласование в роде и числе с местоимением множественного числа мужского рода «них». Нет необходимости исправлять текст, чтобы согласовать его со своими предубеждениями относительного того, откуда появился «небольшой рог». Числительное «один» (ст. 9 стоящее в женском роде, относится к «ветрам», которые ему предшествуют и тоже имеют женский род (ст. 8) Текст достаточно ясно выявляет происхождение «небольшого рога», он вышел от одного из четырех небесных ветров, то есть от одной из сторон света.

Основываясь на таком понимании синтаксиса стихов 8 и 9, нельзя не видеть следующее» когда в действие вступает «небольшой рог», он выходит не из рога, символизировавшего династию Селевкидов, и не из трех других рогов. В этом красочном видении он просто появляется от одной из сторон света. Следовательно, синтаксическое построение данного утверждения не поддерживает точку зрения, согласно которой «небольшой рог» берет начало в царстве Селевкидов.

9-я глава Книги пророка Даниила

Теперь настало время исследовать, как пророчество из 9-й главы (Дан. 9:24-27) связано с вопросом о том, является ли «небольшой рог» из 8-й главы Антиохом IV Епифаном. Некоторые комментаторы утверждают, что в этом пророчестве тоже можно найти указания на Антиоха IV.

Для того чтобы определить, был ли Антиох историческим исполнением некоторых аспектов, возвещенных в указанном отрывке (Дан. 9:24-27), необходимо исследовать и истолковать его фразу за фразой и стих за стихом, сравнивая результаты этой экзегезы с возможными историческими исполнениями данного пророчества. Такому анализу было посвящено отдельное исследование (6) , в результате чего стало ясно, что нельзя говорить о какой бы то ни было связи между этим конкретным аспектом пророчества и историческими действиями Антиоха IV. Здесь нет необходимости повторять всю указанную экзегезу, однако по ходу дела мы обозначим некоторые характерные моменты.

Одна из основных проблем, с которой приходится сталкиваться сторонникам претеристского истолкования данного отрывка, заключается в том, что Антиох IV никак не вписывается в данный пророческий промежуток времени (это утверждают более последовательные представители данной школы). Нет никакой возможности втиснуть 490 лет в период с 587/6 по 165/4 годы до Р. X.

Вторая основная проблема, с которой сталкиваются претеристы, заключается в том, что Антиох IV никогда не делал с Иерусалимом того, что описано в исследуемом пророчестве. Грядущий завоеватель «разрушит» его (ст. 26); он придет к «концу» (там же), и, кроме того, предопределено, что «опустошитель» произведет «опустошения» (ст. 26, 27).

Трудно представить, что на еврейском языке можно было бы ярче предсказать гибель Иерусалима, не дав троекратного описания его участи. Антиох IV не разрушал, не опустошал и не приводил к концу ни Иерусалим, ни его храм; последний он только осквернил. Следовательно, Антиох IV не подходит под это пророчество.

Если взять лингвистические данные, то они также тяготеют к непризнанию того, будто Антиох IV и есть «вождь, который придет» (Дан. 9:26). В отдельном исследовании, посвященном этой теме, я привел данные, которые были получены в результате анализа литературной структуры и которые подтверждают идею, что именования «Христос Владыка» (ст. 25), «Христос» (ст. 26), «вождь» относятся к одному и тому же лицу, а именно к Иисусу Христу.

Даже если с Иисусом мы соотнесем лишь наименование Мессии, а именование «Владыка» («вождь») — с каким-либо другим историческим персонажем (что и делают большинство комментаторов), то все равно этот исторический персонаж должен относиться к тому же общему периоду истории, к которому относится и деятельность Мессии, то есть к I в. по Р. X. и римскому правлению Его нельзя отнести ко II в. до Р. X , то есть к эпохе эллинизма.

Упоминание об этом «владыке» (nagid), содержащееся в пророчестве, дает тот исторический и хронологический контекст, в котором можно оценить его последующую связь с пророчеством из 11-й главы.

11-я глава Книги пророка Даниила 1.

Введение

Обычно комментаторы сходятся на том, что последующие пророчества в Книге пророка Даниила поясняют предыдущие. Они постепенно расширяют те темы, о которых говорилось в более ранних пророчествах. Это вполне очевидно даже из беглого обзора книги. Пророчества начинаются с перечня царств, символизируемых металлами, из которых состоит истукан, описанный во 2-й главе. В 7-й главе эти царства опять символизируются, на сей раз образами зверей, но кроме этого здесь сообщаются добавочные сведения о них самих и их разделении; в частности, благодаря использованию образа рогов, символизирующих некоторые из этих разделений. Наконец, в 9-й главе перед нами уже не звери с их рогами, представляющими царства и их разделение, а ряд отдельных царей, правивших этими царствами

В каком-то смысле (и поначалу это можно и не заметить) пророчество 2-й главы уравновешивается пророчеством из 11-й главы. В первом представлен образ человека, части тела которого представляют собой последовательное чередование царств, коим суждено возникнуть и пасть. С другой стороны, в 11-й главе мы имеем ряд отдельных лиц, правящих теми царствами.

В каком-то смысле можно сказать, что истукан из 2-й главы появляется и затем шествует по истории в образе его конкретных воплощений. Между двумя пророчествами, использующими образ человека, вплотную друг к другу идут два других, в которых используются образы зверей и образы рога (главы 7, 8). Поэтому, когда речь заходит об этих четырех последовательных и схематических пророчествах, можно сказать, что в литературной структуре книги они уравновешивают друг друга следующим образом:

Человек (2): Звери + рога (7):: Звери + рога (8): Люди (11)

Такая литературная форма еще отчетливее подтверждает мысль о том, что последующие пророческие главы поясняют предыдущие. Кроме того, это свидетельствует в пользу того, что у книги был один автор.

Здесь можно задаться вопросом, не ошибочно ли пророчество 9-й главы (отсутствующее в приведенной сбалансированной структуре) включено во вторую половину книги. Несмотря на то, что элемент, содержащийся в первой половине и уравновешивающий 9-ю главу, сам по себе пророческим не является, определенное равновесие между ними все-таки существует.

Во-первых, давайте посмотрим, что представляет собой структура первой половины книги как таковая. Ее разработкой сначала занимался А. Ленглет (7) , а затем Джойс Болдуин (8) . Довольно точная литературная структура первой части книги (главы 2-7), в том, что касается повествования на арамейском языке, выглядит так:

С: Пророчество против вавилонского царя Навуходоносора (4)	С’: Пророчество против вавилонского царя Валтасара (5)
В: Гонение и избавление друзей Даниила (3)	В’: Гонение и избавление Даниила (6)
А: Пророчество о царствах (2)	А’: Пророчество о царствах (7)

Эта хиастическая структура (А:В:С’ :С’:В’:А’) известна как палистроф и свидетельствует в пользу того, что данная часть книги была написана одним автором.

В центре этой расстановки изложения (В + В’) находятся главы, в которых рассказывается о некоторой части Божьего народа во время вавилонского изгнания (главы 3, 6). Средоточием второго раздела книги (главы 8— 12) является пророчество 9-й главы, в котором говорится о будущем Божьего народа после возвращения из вавилонского плена. Это пророчество предваряется молитвой одного из изгнанников, Даниила, изгнаннический опыт которого подробнее описан в предыдущих главах книги. Следовательно, в более широком масштабе один из вариантов анализа всей литературной структуры можно представить так:

Первую главу можно рассматривать как исторический пролог ко всему последующему повествованию, а 5- 12-й стихи 12-й главы — как уравновешивающий пророческий эпилог.

Даже без учета этих внутренних литературных связей большинство комментаторов сходятся на том, что последующие главы книги подробно разрабатывают различные аспекты более ранних пророчеств. Прямые лингвистические параллели между этими пророчествами, изученные ниже, расширяют круг свидетельств в пользу

того, что между ними существуют тесные связи. Признание ясных взаимосвязей между указанными пророческими отрывками является надежной основой нашего дальнейшего анализа.

Особую важность представляют прямые лингвистические свидетельства 11-й главы, которые, помещая пророчества 8-й и 9-й глав в соответствующий историко-пророческий контекст, связывают эти заключительные главы между собой. Данная связь, в какой-то мере выявляющаяся уже в результате исследования их содержания, проясняется более поздним пророчеством 11-й главы. Выяснение этих связей напрямую связано с вопросом, представляет ли «небольшой рог» 8-й главы Антиоха IV.

Несмотря на то, что многие пророческие детали 11-й главы трудно истолковать, некоторые элементы в смысловом отношении довольно прозрачны. Например, не вызывает особых трудностей истолкование первых тринадцати стихов. Определяя перечень царей, о которых говорится в этой главе, толкователи единодушны. Во 2-м стихе перечисляются персидские цари вплоть до Ксеркса. Напав на греков, он вывел на историческую арену Грецию во главе с Александром, упоминание о котором появляется в 3-м стихе.

После смерти Александра его царство разделилось, и об этом говорится в 4-м стихе. Далее пророчество сужает свои рамки, сосредоточиваясь на «царе северном» (так именуются последующие правители династии Селевкидов) и «царе южном» (наименование Птолемеев). В стихах 5-13 упоминания о Птолемеях и Селевкидах следуют в том порядке, который довольно точно можно установить вплоть до Селевкида Антиоха III.

До этого момента расхождений в толковании не возникает, однако, начиная с неясного упоминания о мятежных из сынов твоего народа (ст. 14) комментаторы расходятся между собой. Одни считают, что в этой главе упоминается переход от правления Антиоха III к Антиоху IV и что до конца главы речь идет о последнем. Другие усматривают в этих словах указание на римлян, которые впервые благодаря политике Антиоха III заявили о себе в истории Ближнего Востока (так же, как, с точки зрения данного пророчества, действия Ксеркса заставили выйти на арену греков). В этом случае нам нет необходимости становиться на ту или иную сторону.

Вместо того чтобы полемизировать, какие детали, начиная с этого момента, можно соотнести с одним царем, а какие с другим, полезнее было бы посмотреть, где, следуя линии этого пророчества, в нем встречается язык более ранних пророчеств. Если это действительно имеет место, то в таком случае можно установить историческую связь между 11-й главой и более ранними пророчествами. Если действительно можно выявить такие точки соприкосновения, то тогда 11-ю главу, в свою очередь, можно использовать, чтобы связать между собой упомянутые ранние пророчества. Язык 22-го стиха (Дан. 11:22) показывает, что 11-я глава обнаруживает четкие лексические связи с одним из них.

2. 22-й стих

Начну с собственного, довольно буквального перевода 22-го стиха: «И полчища потопа будут потоплены перед ним и сокрушены, также и вождь завета».

Текст повествует о том, как какие-то силы потопляются и терпят поражение от других, превосходящих сил, которым они уступают. Первые, то есть защищающиеся, названы «полчищами потопа». Данная конструкция («полчища потопа») выступает как субъект по отношению к двум глаголам, стоящим в пассивном залоге и являющимся как бы отголоском тех слагаемых, из которых состоит упомянутая конструкция. Получается, что «потоп» должен быть потоплен, а «полчища» — сокрушены. Больший по величине потоп, который принесет с собой захватчик, должен потопить меньший.

Еврейский корень, обозначающий «потоп», в качестве существительного употребляется в Библии пять раз, причем в Книге пророка Даниила еще раз встречается только в 26-м стихе 9-й главы, где буквально сказано: «И конец его придет с потопом, и до конца будет война». Уже одно это дает основание думать о тесной связи между упомянутыми стихами (Дан. 9:26 и 11:22). Однако они связываются еще теснее, если мы вспомним, кто еще будет сокрушен, кроме военных полчищ. Сокрушен будет «вождь завета».

Важно отметить, что еврейское nagid в данном отрывке переведено как «вождь». Оно противостоит слову sar, которое одиннадцать раз в Книге Даниила переведено как «князь». Шесть раз слово sar относится к человеку (Дан. 9:6, 8; 10:13, 20 — дважды, и 77:5) и пять — к небесным персонажам (Дан. 8:11, 25; 10:13, 21; 72:7).

С другой стороны, nagid встречается только три раза, а именно в Дан. 11:22 и дважды до того (Дан. 9:24-27). Во втором отрывке (Дан. 9:24—27) оно впервые употребляется со словом «Мессия» («Христос») (ст. 25), а затем отдельно (ст. 26), где указывает на вождя, «который придет». О значении этого слова в пророчестве 9-й главы говорилось в отдельном исследовании, посвященном данному отрывку (Дан. 9:24-27) (9) , где отмечалось, что в обоих случаях оно относится к Мессии (Христу).

К сожалению, в английских переводах различие между sar и nagid утратилось, так как оба слова переводились как «князь» («prince»). Тем не менее это различие остается четким и ясным. В пророческом соотнесении обоих слов со Христом первое указывает на Его небесную мощь как «Вождя воинства», «Владыки владык» и «Князя великого», который вступится за Свой народ.

С другой стороны, слово nagid указывает на Христа во время Его земного служения в состоянии боговоплощения. Именно будучи земным nagid, Он должен быть помазан как Мессия (Христос), отсечен или сокрушен, должен искупить грех, ввести в вечную праведность, упразднить систему жертвоприношений и в течение последней пророческой седмины заключить нерушимый завет со Своим народом, живущим на земле. Поэтому в обоих отрывках (Дан. 9:26 и 77:22) присутствует именно это слово

Третье еврейское слово, появляющееся в обоих отрывках, — это b (e) rit («завет»), которое встречается и в других местах Книги Даниила и потому в данных отрывках не является чем-то исключительным. Однако его связь с «вождем» (nagid) характерна только для этих двух отрывков. В первом (Дан. 9:26, 27) именно nagid утверждает завет в течение одной седмины, а во втором (Дан. 11:22) речь идет о «вожде» (nagid) завета.

Если внутренние лексические связи книги несут в себе какое-то значение, то тогда в обоих отрывках речь должна идти об одном и том же лице. Сейчас для нас не важно, будем ли мы усматривать в nagid из 26-го стиха 9-й главы какого-то римского «вождя» или Иисуса Христа, как сказано выше Независимо от выбора исполнение этих стихов должно было совершиться в эпоху римского владычества

Между Дан. 9:24-27 и 11:22 существуют три точки соприкосновения. Для обоих отрывков характерно слово, которым обозначается «потоп» и которое не встречается в других местах книги Это верно и по отношению к слову nagid («вождь»). Что касается слова «завет», то оно, хотя и встречается в других местах, лишь в двух упомянутых отрывках сочетается со словом nagid. В свете этих трех лингвистических особенностей, связующих оба отрывка, становится очевидным, что так или иначе они повествуют об одних и тех же событиях.

Учитывая эти языковые связи, комментаторы, усматривающие в «вожде завета» (Дан. 11:22) идудейского первосвященника Онию III, должны считать, что в другом отрывке (Дан. 9:26, 27) речь тоже идет о нем. Однако поскольку пророчество данного отрывка исполнилось в эпоху римского правления (об этом говорилось в отдельном исследовании, посвященном данном отрывку) (10) , «вождь завета» (nugid), о котором говорится в 22-м стихе 11-й главы, не может быть Онией III. Единственный способ подтвердить такое истолкование — это разорвать лингвистические связи между двумя отрывками Дан. 9:26,27 и 11:22 и затем датировать второй отрывок периодом Маккавеев. Однако поскольку рассмотренные выше данные показывают, что обе эти позиции неверны, остается лишь сказать, что второй отрывок (Дан. 11:22) должен датироваться временем правления римлян.

Это допущение дает нам хронологически фиксированную точку отсчета, отталкиваясь от которой можно толковать исторический ход осуществления пророчества из 11-й главы. Все, что предшествует 22-му стиху 11-й главы, должно предшествовать казни Христа римлянами, когда те сокрушили «вождя завета», а все, что следует за ним, соответственно должно совершиться после распятия Иисуса. Помня об этой точке, необходимо попытаться выяснить, куда данное пророчество относит события и действия, связанные с «небольшим рогом» из 8-й главы. И здесь лингвистические соответствия снова оказываются самыми непосредственными свидетельствами, на которые следует опираться.

3. Стихи 32-34

Основная связь между 11-й главой и предшествующими пророчествами заключается в том, что гонения, которые совершает «небольшой рог» в 7-й главе (Дан. 7:25), соотносятся с теми, которые описаны в Дан. 11:32-34. Связь между этими двумя отрывками следует толковать в свете того заключения, которым завершается второй из них (Дан. 11:32-34) и который находится в Дан. 12:6, 7.

После того как Гавриил подробно изложил все пророчество (Дан. 11:2-12:4), у Даниила возник один вопрос, касающийся времени: «Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан. 12:6). Перед ним снова появилось богоподобное существо, которое он видел раньше (Дан. 10:5, 6) и которое, клянясь вечным Богом, возвестило, «что к концу времени и времен и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится» (Дан. 12:7).

Из последнего стиха видно, что пророческий период, состоящий из «времени и времен и полувремени» (то есть три времени с половиной), напрямую связан со временем, когда сила святого народа будет низложена, то есть со временем гонений. Диалог появляется в конце пророчества и, следовательно, должен иметь отношение к чему-нибудь из того, что в нем прежде уже было описано.

Возникает вопрос: есть ли в 11-й главе место, где говорится об этих трех с половиной временах гонений? Единственное место, где говорится о преследовании Божьего народа, — это 33-й, 34-й стихи: «И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа. И во время страдания своего будут иметь некоторую помощь».

Логическая связь между этими двумя отрывками показывает, что три с половиной времени гонений, упомянутые в Дан. 12:7, более подробно описаны в приведенных стихах из Дан. 11:32-34, хотя и без конкретного указания времени, характерного для 12-й главы. Если три с половиной времени (Дан. 12:7) указывают на продолжительность преследования, то приведенные стихи из Дан. 11:32-34 указывают на то, где в потоке истории этот период занимает свое место.

Тем не менее повествование о трех с половиной временах (Дан. 12:7) не обособлено в Книге Даниила; помимо 11-й главы есть еще одно место, с которым оно связано. Об этих временах (и на сей раз на арамейском вместо еврейского) говорится в Дан. 7:25. Они тоже представляют собой период гонений, в ходе которого святые Всевышнего будут переданы во власть «небольшого рога», который будет их угнетать.

Таким образом, оба эти отрывка (Дан. 7:25 и 12:7) содержат равносильные элементы во всем, что касается лингвистики, хронологии и темы. Оба упоминают о времени преследования и оба показывают, что оно будет длиться три с половиной времени. Следовательно, оба временных периода, события, которые в них совершатся, а также их виновник представляют собой одно и то же. Поскольку виновником трех с половиной времен гонения должен быть «небольшой рог» из 7-й главы, очевидно одно: равнозначность обоих отрывков свидетельствует, что преследование, о котором говорится в Дан. 12:7, будет вызвано «небольшим рогом» из 7-й главы.

Так как «небольшой рог», вызвавший гонения в 7-й главе, вышел из четвертого зверя, описанного в пророчестве той же главы, и поскольку четвертый зверь представляет имперский Рим, очевидно, что гонения, описанные в 11-й главе, должны быть вызваны силой, которая возникнет какое-то время спустя после установления римского владычества.

Отсюда ясно, что гонения, упомянутые в Дан. 11:32- 34, а также осквернение храма, о котором говорится в предыдущем стихе (31-й стих, см. ниже), нельзя датировать временем Антиоха IV, то есть II в. до Р. X. И то, и другое совершается в определенно религиозный период деятельности этой римской власти, то есть в средние века. Основываясь на связях с другими пророчествами Книги Даниила, можно сказать, что гонение, описанное в Дан. 11:32-34, не имеет отношения к тому, что в промежутке между 168 и 165 годами до Р. X. обрушил на иудеев Антиох IV Епифан.

4. 31-и стих

В 31-м стихе 11-й главы определены три рода деятельности, которые совершит рассматриваемая нами сила.

Поставленная часть войска:

а) осквернит святилище могущества (hill (e) lu hammi-qdas hamma’oz);

б) прекратит ежедневную жертву (hesiru hattamid);

в) и поставит мерзость запустения (natnu hassiqqus т (е) somem).

Все это можно следующим образом соотнести с действиями «небольшого рога» из 8-й главы:

1. Осквернит святилище могущества. Согласно Дан. 8:11, место, где располагался храм Вождя, будет поругано (попрано). Это относится к тому, что пророк видел в своем видении. Несмотря на то, что различные аспекты деятельности «небольшого рога» находят свое объяснение в конце 8-й главы, это его деяние объяснения не получает. Более земной эквивалент дан в 11-й главе. Следовательно, в какой-то мере этот отрывок объясняет то, что подразумевалось под предшествующей фразой из 8-й главы. В Дан. 8:11 пассивный глагол («поругано/попрано») употребляется с двумя существительными, тогда как в Дан. 11:31 используется активный залог глагола («осквернят»). По-видимому, речь идет об одном из способов, которым будет совершено «поругание» («попрание») храма, то есть об осквернении. Сравним Дан. 11:31 с Дан. 8:11:

Дан. 8:11: «место святыни его» (m (e) kon miqdaso), Дан. 11:31: «святилище могущества» (hammiqdas hamma’oz).

Они связаны по-разному, однако интересно отметить, что в обеих парах («место/святыня» — «святилище/могущества») существительные написаны со словообразующей буквой «mem» (она присоединялась к некоторым еврейским словам), несмотря на то, что это не обязательно. Данная аллитерация подчеркивает наличие связи между ними. Обе фразы определены по значению: первая определяется благодаря использованию местоименного суффикса («его»), а вторая — благодаря использованию определенного артикля (ha)

Существительное ma’oz («могущество») согласуется в числе, роде и окончании со «святилищем». Оно написано после него, стоит в атрибутивной позиции и выступает как прилагательное, несмотря на то, что является существительным («твердыня», «крепость»). Одно из двух: либо иногда это существительное ради аллитерации использовалось как прилагательное, либо (что, наверное, более вероятно) предполагалось, что здесь оно стоит как приложение («святилище, то есть крепость»). В любом случае между ними нет никакого союза. Поскольку это не поэтический отрывок, нет оснований переводить данную фразу как «святилище (храм) и крепость [город], как это сделано в RSV.

2. И прекратит ежедневную жертву. Согласно Дан. 8:11, tamid, или «ежедневная» жертва, «ежедневное служение», будет отнята у Вождя воинства. В Дан. 11:31 виновники отнятия определяются посредством использования глагола в каузативной форме («и прекратит…») В этом смысле данная фраза сближается со вторым упоминанием о tamid (Дан. 8:12), где сказано, что «небольшому рогу» должно быть дано воинство над tamid. Это дает основание полагать, что воинство «небольшого рога» будет осуществлять контроль над tamid. Согласно Дан. 11:31, именно это и сделает «часть войска», прекратив осуществление tamid.

Фразы, сказанные в Дан. 1131, надо, вероятно, толковать как тесно взаимосвязанные. Итак, будет поставлена часть войска, чтобы осквернить святилище (ст. 31а). Она осквернит его, отняв tamid (cm. 316) и поставив на его месте мерзость запустения (ст. 31в). Предполагается, что для того, чтобы поставить эту мерзость, необходимо упразднить tamid

3. И поставит мерзость запустения. Фраза «мерзость запустения» тоже имеет лингвистические связи с предыдущими отрывками книги. В оригинале слова «опустошитель» и «мерзость запустения» («опустошения») — однокоренные. Кроме того, имеется связь (хотя и не явная) между «мерзостью запустения» (Дан. 11:31) и «опустошительным нечестием» (Дан. 8:13). Тем не менее оба выражения (ср. Дан. 11:31 с Дан. 8:11,12) связаны с tamid («ежедневное») в соответствующем для них контексте.

Эти лингвистические связи представляются достаточно тесными, чтобы показать, что в обоих отрывках (Дан. 8:12, 13 и 11:31) речь идет об одной и той же деятельности «небольшого рога». То же самое можно сказать и о двух предыдущих фразах, которые мы исследовали.

Можно провести связь между храмом в 8:11 и храмом в 11:31, и участь, постигшую tamid в 8:12, можно связать с участью tamid в 11:31.

Поэтому имеется достаточно убедительное доказательство лексического характера, чтобы отождествить эти аспекты деятельности «небольшого рога» с описанием того, что должно произойти согласно 11:31. Другими словами, как говорит пророчество Дан. И, в ходе истории «небольшой рог» (символ из 8-й главы) должен выйти на сцену и вершить свою деятельность при стечении важных исторических обстоятельств, повторно изложенных в 11:31.

5. Заключение

Учитывая связи Дан. 11:22 с 9-й главой, 1:31 с 8-й главой и 11:32-34 с 7-й главой, мы в состоянии установить общую хронологию между Дан. 11 и этими пророчествами. Результат: Дан. 11 ясно показывает, что деятельность «небольшого рога» из 8-й главы следует за сокрушением Мессии (гл. 9) и находится в прямой связи с преследованием, которое осуществляется «небольшим рогом» в 7-й главе. См. следующую схему:

Эта схема показывает, что хотя действия «небольшого рога» были описаны в Книге Даниила ранее (гл. 8), видение описывает события, которые должны осуществиться после исполнения событий, изложенных в пророчестве 9-й главы. Глава 11 помещает эти важные события 8-й главы после событий 9-й и по существу в то же самое время, что и преследование святых, начатое средневековым Римом (гл. Т).

Поскольку мы приписали основные события пророчества 9-й главы римскому периоду, то есть I в. н. э., это означает, что историческое исполнение деятельности «небольшого рога», изложенной в 8-й главе, следует искать несколько позже I в. н. э. Насколько позже — не существенно в данном вопросе, так как в этом исследовании нас интересует только отношение Антиоха IV к «небольшому рогу» из 8-й главы. Поскольку Антиох IV сошел со сцены задолго до событий, указанных в пророчестве 9-й главы, и поскольку деятельность «небольшого рога» следует датировать временем, наступившим позже этих событий, «небольшой рог» не может представлять Антиоха IV Епифана.

Резюме

Выше была изложена позиция историцистов, которые истолковывают четырех зверей из 7-й главы Даниила как Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим. Попытки ученых отождествить второго и третьего зверя с Мидией и Персией, как выясняется, неверны, потому что: 1. Это требует произвести деление названия государства, чего пророк не делал при жизни (VI в. до Р. X.). 2. При этом необходимо отвергнуть самое очевидное, основанное на ходе истории, т. е. применение пророческих символов второго зверя, который содержит все черты, присущие природе этого царства. 3. Пророческая схема, которую дают историцисты, подтверждается параллелями между животными и ясно изложенным в 8-й главе отождествлением этих животных.

Это означает, что «небольшой рог», появившийся у четвертого зверя в 7-й главе, вышел из Рима. Поэтому «небольшой рог» из 7-й главы не может символизировать Антиоха IV Епифана, который принадлежал к одной из частей разделившегося греческого царства, символом которого был третий зверь (четырехглавый барс).

Поскольку последняя земная фигура в пророчествах 7-й и 8-й глав Даниила представлена «небольшим рогом» и поскольку сравнение деятельности одного и другого «небольшого рога» указывает на их совершенную схожесть между собой, не исключена возможность, что оба пророчества описывают одну и ту же историческую реальность. Поскольку «небольшой рог» из 7-й главы не может быть Антиохом IV, то и «небольшой рог» из 8-й главы также не может символизировать его.

Основные аргументы в пользу отождествления «небольшого рога» из 8-й главы с Антиохом IV основываются на 1) преследовании, которое он вел против евреев, 2) приостановке им их жертвоприношений и осквернении их храма и 3) его происхождении от династии Селевкидов, которую символизировал один из рогов, т. е. одна из четырех частей, образовавшихся после разделения империи Александра Великого. Однако здесь определенно имеют место натяжки в применении образа рога для обозначения царя и царства одновременно.

Если четыре рога обозначают четыре царства, которые образовались из империи Александра Великого, тогда появление еще одного рога на сцене действия будет скорее символизировать еще одно царство, а не какого-то царя согласно родословной одной из этих династий. Однако сколь выдающимися ни были бы достижения Антиоха IV, его царство нельзя считать более значительным, чем предшествующие персидская и греческая империи, а использование превосходной степени в описании «небольшого рога» подразумевает превосходящее их величие.

«Небольшой рог» должен был воевать в южном направлении, в восточном и в прекрасной земле, или в Палестине. Победа Антиоха IV в дельте Нила была непродолжительной, поскольку Рим принудил его уйти оттуда всего лишь после года частичной оккупации. Он попытался вновь завоевать восточные территории, которые перед этим взбунтовались в правление Антиоха III, но имел лишь частичный успех в этом предприятии незадолго до своей смерти.

Он не только уже владел Палестиной к тому времени, когда взошел на трон (поэтому не мог распространиться по направлению к ней), но и был самым большим виновником того, что Селевкиды потеряли Иудею. Таким образом, результаты, достигнутые Антиохом IV в отношении этих трех географических направлений, не соответствуют тому, что должен был совершить «небольшой рог» в этих районах согласно пророчеству.

Хотя Антиох IV действительно приостановил ежедневные жертвоприношения в Иерусалимском храме (и действительно ввел поклонение другому культу на этом месте), он не разрушал этого «места» (makon), или храма; а такие деяния перечисляются среди того, что должен был делать в храме «небольшой рог» согласно пророчеству из 8-й главы Книги Даниила. И 2300 «вечеров и утр» нельзя применить ни к одному из известных исторических аспектов его направленной против евреев деятельности, — ни к тому, что он преследовал их, ни к тому, что прекратил их жертвоприношения

Гавриил сказал Даниилу, что это видение относится ко времени конца. Поскольку в канве пророчества обсуждается «небольшой рог» и его деятельность, эту ее часть трудно применить к Антиоху IV, поскольку он не продлил существования до «времени конца». Насколько известно, его кончина была абсолютно естественной. Эта информация не соответствует концу, предреченному «небольшому рогу» в 8-й главе Книги Даниила Хронологически «небольшой рог» должен был появиться в самом конце правления династии Селевкидов. Антиох IV же правил почти в середине этой династии.

Последний вопрос, рассмотренный в отношении 8-й главы, связан с происхождением «небольшого рога». Интерпретация на основе самого тщательного синтаксического анализа согласований местоимений и числительных с существительными, имеющими место в Дан. 8:8, 9, показывает, что этот рог происходит от одного из ветров (от одного из географических направлений), а не от одного из рогов. Некоторые из ученых, которые отождествляют «небольшой рог» с Антиохом IV, настаивают, что его происхождение можно вывести из одного из рогов. Если интерпретация синтаксиса в этих текстах верна, то такая идентификация сомнительна. Эта интерпретация все-таки говорит в пользу того, что Антиох IV, олицетворение «небольшого рога», произошел скорее от одного из ветров, нежели от рога, символизирующего Селевкидов. Однако такая интерпретация лишает всякого значения подобную идентификацию его происхождения.

В отдельном исследовании мы сделали заключение, что не существует доказательств в поддержку существования Антиоха IV в рамках пророчества Дан. 9:24-27 с точки зрения его исторического исполнения. Напротив, в свете проведенной нами экзегезы этого отрывка обнаружены веские причины для интерпретации его как Мессианского пророчества, и более прямые, чем считали некоторые истолкователи-историцисты. Поскольку речь идет об Антиохе IV, важным моментом в отношении пророчества Дан. 9 является не историческое отсутствие в нем Антиоха IV, а то, как используются в нем титулы Мессии, особенно титул nagid, то есть вождь.

Если сравнивать использование этого титула на еврейском языке с Дан. 11, можно видеть, что nagid (вождь) завета, или Христос, появляется в Дан. 11:22. Эта корреляция обеспечивает нас хронологическим закреплением, которое дает возможность истолковывать пророческую историю в Дан. 11.

Если применить это закрепление, можно увидеть, что о деятельности «небольшого рога», как она описана в 8-й главе, в 11-й главе не говорится до 31-го текста, то есть спустя некоторое историческое время после земного служения и смерти Христа. Эти связи подкрепляются идентификацией преследования в Дан. 11:32-34 с преследованием, которое ведет «небольшой рог», или средневековый Рим в Дан. 7. И, наконец, Антиох IV Епифан правил Селевкией недолго в течение II в. до Р. X., то есть действия «небольшого рога» против храма, изложенные в 8-й главе, не могли осуществиться до определенного момента после смерти Христа, следовательно, Антиох IV не может быть этим «небольшим рогом».