Принцип «день за год»

Комментаторы двух или трех основных школ интерпретации апокалиптических пророчеств Даниила и Откровения, в частности, претеристы и футуристы, истолковывают элементы времени в этих пророчествах как буквальное время Комментаторы-историцисты, с другой стороны, истолковали эти ссылки как символически представленные более протяженные периоды исторического времени Историцисты считают, что эти периоды следует истолковывать согласно принципу, по которому пророческий день равен году обычного календарного времени, распространяющегося на исторические события, в которых эти периоды нашли свое исполнение. Этот принцип «день за год» обеспечивает основополагающее диагностическое различие между школой историцистов, которые применяют этот принцип, и претеристской и футуристской школами интерпретации, которые не делают этого.

Другая, менее известная школа профетической интерпретации, хотя и считает апокалиптические периоды времени символическими (как и историцисты), но истолковывает их весьма смутно, настаивая на том, что эти периоды не подразумевают какого-либо периода буквального времени определенной протяженности Эта точка зрения обнаруживается, в частности, среди некоторых интерпретаторов-амилленистов Разница между этой точкой зрения относительно элементов времени как просто символических периодов в апокалиптическом пророчестве и более конкретной относительно продолжительности пророческого времени точкой зрения, рассматривается в третьем большом разделе этой главы.

Таким образом, для любого варианта оценки временных характеристик позиция историцистов представляет определенный интерес в части того, действительно ли этот принцип доказуем резонной интерпретацией Писания. Доказательства, приведенные ниже в поддержку библейской основы этого принципа, можно разделить на три основные группы: 1) общий аргумент предполагает, что в исполнение этих пророчеств были вовлечены долгие периоды буквального времени; 2) более конкретный аргумент показывает, что элементы времени в этих пророчествах следует истолковывать скорее символически, нежели буквально; 3) самый конкретный аргумент показывает, что символические элементы времени в этих пророчествах следует истолковывать, исходя из того, что день в этих пророчествах равен году.

Общее доказательство

1. Философия истории

Взгляд претеристов относительно апокалиптических пророчеств и элементов времени в этих пророчествах по существу оставляет всю христианскую эру, за исключением небольшого начального периода, без какой бы то ни было прямой исторической или профетической оценки хода истории этого периода Господом Богом.

Такая перспектива находится в противоречии с ветхозаветным взглядом на историю, в которой могущественные деяния Божьи во благо Его народа повторяются на протяжении всего библейского времени от Авраама до Ездры. Ветхозаветная история включает как повторение этих событий, так и профетическую оценку их сути. Тот же подход к истории христианской эры ясно виден в апокалиптических книгах Даниила и Откровение Иоанна в истолковании историцистов, но отсутствует в истолковании претеристов.

Интерпретация апокалиптических книг, данная футуристами, демонстрирует ту же проблему. Большая часть истории христианской эры в этой интерпретации остается без указаний со стороны Бога, за исключением обобщенных замечаний духовного характера. После этого длительного исторического и пророческого вакуума футуристы ожидают пророческого голоса, который снова будет принимать участие в земной истории в течение последних семи лет.

С точки зрения историцистов, отстаивающих «непрерывность» именно в этом аспекте, пророчества Книги Даниила и Откровения Иоанна дают боговдохновенный, наглядно представленный обзор и оценку некоторых теологически наиболее значимых событий этой эры. Христианская эра видится в неразрывной связи с историческим описанием и профетической оценкой событий ветхозаветной эпохи. И в той, и в другой диспенсациях одинаково действует один и тот же Бог.

Это более широкое видение всеобъемлющего взаимодействия Бога с человеческой историей приводит к выводу, что утверждения о времени, находящиеся в этих пророчествах, относятся к более широкому охвату истории, чем если истолковывать их как буквальные.

2. Теология пророческих временных периодов

Более десятка временных пророчеств встречаются в исторических повествованиях и трудах классических пророков Ветхого Завета. Несколько в больших количествах мы их находим также в Книге Даниила и Откровении Иоанна. Объем материала предполагает, что такой пророческий взгляд имел важное значение для Бога, давшего эти пророчества. Для того чтобы определить, что имеет особую значимость в отношении временных пророчеств, необходимо заметить, вообще говоря, что происходящее в эти периоды можно оценить как враждебные или неблагоприятные, с точки зрения человека, обстоятельства. К концу отдельных периодов происходит перемена обстоятельств к лучшему. Таким образом, эти временные пророчества даны для того, чтобы ограничить периоды, в течение которых Бог допускает преобладание враждебных или недобрых обстоятельств. Примеры подобной деятельности в исторических повествованиях и классических пророках Ветхого Завета встречаются в случаях, когда испорченность человеческого рода была ограничена сроком в 120 лет перед потопом (Быт. 6:3), когда потомков Авраама предупредили об египетском плене в течение 400 лет (Быт. 15:13), когда семь лет засухи и голода были предсказаны Иосифом (Быт. 41:27), когда Илья предсказал 31/2 года засухи и голода (3 Цар. 17:1) и когда Иеремия пророчествовал о 70 годах пленения народа Божьего (Игр. 25:11).

В апокалиптических пророчествах мы обнаруживаем 3 1/2 времени — 42 месяца, или 1260 дней, на протяжении которых народ Божий будет терпеть преследования, о которых дважды говорится в Книге Даниила (7:25; 12:7) и пять раз — в Книге Откровение (11:2, 3; 12:6; 14; 13:5). О другом периоде преследования, протяженностью в 10 дней, говорится в Книге Откровение (2:10). Людей ожидали мучения на протяжении пяти месяцев после пятой трубы — так записано в Откровении (9:5), а после шестой трубы, в течение более длительного периода времени, людей будут убивать (9:15). Божьи свидетели будут лежать мертвыми на улицах в течение 3 1/2 дней, прежде чем воскреснут (Откр. 11:9), а мерзости запустения дано властвовать в течение 1290 дней (Дан. 12:11). И вновь в конце каждого из указанных периодов должна произойти перемена в этих враждебных народу Божьему обстоятельствах.

Перечисление этих обстоятельств сделано не для того, чтобы сказать, что все, связанные со временем пророчества, указывают на нечто недоброе или враждебное, имеющее место в ограниченные этими пророчествами эпохи. Семь лет изобилия во временном пророчестве, данном фараону, являются примером периода благоденствия (Быт. 41:26, 29). Хотя в пророчестве о 70 седминах было предсказано, что определенные страшные события произойдут именно в этот период (Дан. 9:24-27), тем не менее некоторые весьма положительные свершения также будут иметь место. Однако даже в этих двух примерах доброе связано с менее благоприятным. Семь лет урожая были даны, чтобы приготовиться к последующим семи годам голода. Отрицательное отношение еврейского народа к Мессии имело для этой нации ужасные последствия. Таким образом, если брать во внимание весь спектр временных пророчеств, можно видеть, что в общем они ограничивают периоды неблагоприятных условий.

Этот пример является подобием более весомого примера, а именно: развития греха на протяжении всей истории человечества. Оба они в итоге будут ограничены и закончатся, когда Бог положит конец истории человечества в том смысле, как мы сейчас понимаем это. Таким образом, историю человечества можно расценивать в качестве испытательного периода, в течение которого злу позволено развиваться своим путем. Но есть твердая уверенность, что скоро Бог вмешается и положит конец этому периоду испытания. Точно так же, но в меньших масштабах, эти временные пророчества даны, чтобы сократить время подобных переживаний в различные моменты истории человечества Тот факт, что Бог в назначенный по пророчеству час положил конец этим временным эпизодам господства греха, является залогом или знаком того, что Он в назначенное время также положит конец всему развитию греха (Деян. 17:31).

Буквальные временные периоды, присутствующие в пророчествах исторических повествований и у классических пророков, обозначали срок, достаточный для осуществления недобрых намерений Это верно относительно 120 лет до потопа, 400 лет угнетения израильтян в Египте и 70 лет вавилонского пленения, когда они были изгнаны из своей земли, и т п

Если апокалиптические временные периоды истолковывать так же, как и буквальные, то в великой борьбе не сработает тот же принцип справедливости. Великий изобретатель зла имел бы основания жаловаться, что ему было дано недостаточно времени для того, чтобы продемонстрировать превосходство его программы, если бы апокалиптические 3 1/2 дня, 10 дней, 3 1/2 года-времени были всего-навсего буквальными единицами времени

Лучший способ разрешить это теологическое несоответствие между значением буквального времени в классическом пророчестве и буквальным истолкованием времени в Апокалипсисе — это толковать апокалиптические единицы времени скорее как символические, нежели как буквальные.

3. Заключительный пункт пророчеств

Временные периоды, встречающиеся в двух типах рассмотренных выше пророчеств, в общем противоположны в той части, которая касается их продолжительности, если все их истолковывать как буквальное время. Время, указанное в пророчествах в исторических повествованиях и в книгах классических пророков Ветхого Завета, составляет 400 лет (Быт. 15:13). Другая крайность — время в Апокалипсисе, где одно временное пророчество распространяется всего лишь на 3 1/2 дня (Откр. 11:9).

Самый продолжительный временной период длится только 6 1/2 лет, если 2300 дней из Дан 8 14 принимать за буквальное время, а некоторые комментаторы (что неверно) делят этот период пополам Два этих противоположных по длительности временных пророчества находятся в одной и той же главе — Дан. 9. В этой главе в ответ на свою молитву об исполнении пророчества Иеремии о 70 годах Даниил получает другое пророчество о 70 седминах (неделях), или всего лишь о годе с половиной, если считать, что речь идет о буквальном времени.

Важным обстоятельством, которое необходимо здесь отметить, является заключительный момент в этих двух разного вида временных пророчествах. В пророчествах, содержащихся в историческом повествовании или трудах классических пророков Ветхого Завета, временные периоды связаны в общем с людьми, которые являются либо современниками пророка, либо будут жить в ближайшем будущем. Апокалиптические пророчества, с другой стороны, относятся не только к непосредственному историческому контексту высказываний пророка, но также и к более отдаленным временам — даже к концу времени, когда будет окончательно установлено Царство Божье. Таким образом, выражаясь современным языком, здесь имеет место разница в фокусе. Классическое пророчество сосредоточивает внимание на коротком промежутке времени, в то время как апокалиптическое включает более продолжительный период. Эта разница демонстрирует следующий парадокс. Временные периоды в классическом пророчестве, которые сосредоточивают внимание на коротком, непродолжительном времени, — эти периоды фактически длиннее, чем те, которые находятся в апокалиптических пророчествах, указывающих на продолжительные отрезки времени (то есть если элементы времени в апокалиптических пророчествах истолковывать буквально). Наиболее разумный способ разрешения этого парадокса и восстановления параллелизма и баланса в данном уравнении — это истолковать временные периоды в апокалиптических пророчествах как символические и принять существенно более продолжительные периоды реального исторического времени.

4. Величина событий, изложенных в пророчестве

События, изложенные и описанные в апокалиптических пророчествах Библии, имеют большое значение для мировой политической истории и истории спасения. Основные линии пророчества в Книге Даниила дают схему возникновений и падений больших царств и властей, которые должны править сначала в ближневосточном мире, а затем в Средиземноморье, начиная со дней пророка и до конца времени. Мы еще не вошли в последнее царство — Царство Божье, которое должно быть установлено после конца, но со дней Даниила прошли уже многие века Примеряя эти события на аналогичную шкалу времени, можно допустить, что имеют место, должно быть, много большие промежутки времени, нежели буквальные, если такие элементы можно изложить в малых образах этой пророческой схемы. Кроме того, в этой схеме, думается, должно быть крещендо, как это выражено в Дан. 7, поскольку четвертый зверь, символизирующий Рим, описан как самый страшный и ужасный, производящий большие разрушения, чем любой из предыдущих. В то время как политическое господство является целью зверя, что и отражено в данном отрывке, «небольшой рог», который произошел от него, сосредоточивает свое внимание больше на религиозных вопросах, о чем свидетельствуют высокомерные речи против Всевышнего и намерение преследовать Его святых

Из всех профетических реалий, описанных в указанной главе, «небольшой рог» выделяется как некто в высшей степени открыто противостоящий Богу В этом случае может возникнуть вопрос, действительно ли в этом пророчестве имеется в виду, что борьба между «небольшим рогом» и Всевышним решится в течение всего лишь 3 1/2 буквальных лет? Всеобъемлющий размах истории спасения, данный в этом пророчестве, не соответствует подобной цифре, т. е периоду времени, необычайно короткому для того, чтобы завершить события такой важности.

Нечто подобное можно сказать о повторном использовании этого же периода времени в Откр. 12, где 31/2 времени, или 1260 дней (ст. 6, 14) ограничивают, в частности, период, в течение которого Церковь Христа (которую символизирует женщина) подвергнется преследованию дракона, или сатаны, действующего через своих сторонников. Действительно ли всего лишь в 3 1/2 буквальных года могут осуществиться эти предсказания, помещенные в самую гущу великой борьбы между Христом и сатаной (ст. 7—12)? Величина событий, совершающихся в этом контексте, показывает скорее на символический характер указанных здесь времен.

5. Время конца

В первом предложении объяснения в Дан. 8 Гавриил сказал пророку, что данное ему видение относится ко «времени конца» (евр. ‘et-qes, cm. 17). Затем он начинает объяснение с первого элемента, овна, который символизирует Персию (ст. 20), и продолжает далее до последнего элемента — временного фактора «вечеров и утр» (ст. 26). Очевидное заключение в объяснении Гавриила состоит в том, что временной элемент, представленный в этом видении, подводит истолкователя к этому «времени конца» в человеческой истории.

То же самое происходит при объяснении этого видения, которое приводится в Дан. 11 и 12. Заключительная деятельность северного царя изображена как совершающаяся «во время конца» (11:40). В это время восстает Михаил и освобождает Своих живых святых и воскрешает мертвых святых (12:7, 2). Здесь говорится об окончательном установлении Царства Божьего, и это происходит «во время конца». В связи с этим самым «временем конца» с пророчеств Даниила будут сняты печати, эти пророчества будут изучены и поняты (12:4, 9).

Эти сноски в Дан. 11 40 и 12:4, 9 показывают, что «время конца» должно быть периодом времени и что временные пророческие периоды, о которых говорится в Дан. 8:14, 26 и 12: 7, 11, подводят к этому заключительному периоду.

Поскольку все пророчества в Дан. 7-8 и 10-12 ведут ко времени конца, за которым должно следовать окончательное установление Божьего Царства, временные периоды, упомянутые в этих пророчествах, следует, естественно, рассматривать как простирающиеся в истории до этого «времени конца». В контексте описания в этих пророчествах хода истории, начиная со времени пророка в VI веке до Р X. до наших дней и дальше, буквальные временные периоды протяженностью только от 3 1/2 до 6 1/2 лет кажутся неприемлемыми для того, чтобы достичь времени, сколько-нибудь близкого этому заключительному времени конца. Поэтому эти пророческие временные периоды следует рассматривать как символические и настаивающие на существенно более длительном промежутке реального исторического времени, простирающегося до времени конца.

Символическое время против времени буквального

6. Контекст символов

В историческом повествовании Быт. 15 Аврааму было дано пророчество, что его буквальные потомки по плоти и крови должны будут испытывать притеснение на чужбине, то есть в Египте, на протяжении 400 буквальных лет (ст. 13). Именно так это и было исполнено (ср. Исх. 12:40).

В классическом пророчестве Иер. 25 предсказано, что Иудея будет завоевана буквальным царем Навуходоносором, а ее население пойдет в плен в его страну, в Вавилон, на буквальных 70 лет (ст. 8—12). Эти события тоже исполнились точно так, как о них говорит пророчество (ср. 4Цар. 25;Езд. 1).

Указанные пророчества и другие, подобные им, в исторических повествованиях и классических пророчествах Ветхого Завета даны с указанием буквальных личностей, событий и времени. И их исполнение соответствует буквальному исполнению этих предсказаний. Апокалиптические пророчества, с другой стороны, в общем используют большее количество символов, чем в случае с классическим пророчеством. Пророчество Дан. 2, например, прямо не предсказывает пришествие буквального греческого царства. Оно делает это скорее через механизм символов — живот истукана и медь. Зооморфические символы, использованные в пророчествах Дан. 7 и 8, еще более впечатляющи, чем те, что содержатся в Дан. 2. Временные периоды в Книге Даниила связаны с этими символическими фигурами и их деятельностью. Они в Дан. 12:7, 11 ссылаются назад, на время или деятельность, уже описанные посредством символов в Дан. 7:25 и 8:11-13. Таким образом, 3 1/2 времени в Дан. 7:25, например, изначально принадлежат символическому рогу, а не личности или личностям, описанным непосредственно как таковые. То же можно сказать и о контексте символов временного периода, упомянутого в Книге Откровение. Эти сквозные символические контексты определенно предполагают, что с данными в них временными единицами нам также следует обращаться как с символическими.

Когда временные периоды в апокалиптических пророчествах сопровождают символические фигуры, осуществляющие описанную через символы деятельность, — будет естественным принять, что эти временные периоды должны быть также символическими по своей природе.

7. Символические единицы измерения времени

Апокалиптические временные периоды не только присутствуют в символических контекстах, но они также выражены в необычных единицах измерения времени. Выражение «вечеров — утр» в Дан. 8:14 представляет собой пример такой единицы. Этот сложный союз не встречается больше нигде в Ветхом Завете как единица, при помощи которой обычно измеряется и выражается в числах время. Возможно, она была выбрана для этого пророчества, потому что она, в частности, подходит к описанию деятельности в святилище и к связанным с ней символам Опять-таки, 3 1/2 ‘iddan, или «времен», из Дан. 7:25 не являются обычным выражением, при помощи которого библейские писатели обозначают время. Хотя некоторые комментаторы считают, что этот термин является просто еще одним словом, которое значит «годы», ни в библейских, ни во внебиблейских источниках нет лексических доказательств, которые поддерживали бы подобное мнение. Вопрос заключается в том, что единица измерения времени, использованная здесь, является намеренно употребленным символом, и эту символическую единицу необходимо истолковывать так, чтобы определить реальный промежуток времени, подразумеваемый автором.

Использование необычных единиц измерения времени, которые обыкновенно не применялись для численного выражения времени, таких, как «вечера — утра», «времена» и до некоторой степени даже «седмины», поддерживает догадку о том, что здесь имеет место нечто большее, чем просто буквальное время. Необычные, подобные этим единицы, лучше гармонируют с символическим временем и, возможно, были избраны для того, чтобы подчеркнуть это

8. Символическое время, выраженное в числах

Даже если кто-либо принимает необычное выражение «вечера — утра» из Дан. 8:14 как стандартную единицу для измерения времени, 2300 этих «вечеров — утр» — необычный способ обозначения времени. Каждый скорее скажет: период в 6 лет, 3 месяца и 20 дней, чем 2300 дней. То же можно сказать о 70 седминах (неделях) из Дан. 9, что составляет один год и 4 1/2 месяца, если считать их буквальными неделями.

Нормальный способ выразить 1290 дней из Дан. 12:11 — сказать 3 года и 7 месяцев; а 1335 дней в следующем тексте — как соответственно более длительный период (ср. то, как выражают время Иисус и Иаков — Лк. 4:25; Иак. 5:17). 3 1/2 времени также не нормальное определение времени, поскольку это выражение буквально гласит, «до времени, двух времен и полувремени».

Таким образом, ни один из временных периодов в пророчествах Даниила не выражен тем способом, каким был бы выражен, если бы использовался для обозначения буквального времени в обычной манере. Нестандартный способ, которым выражены эти пророческие периоды как в отношении единиц измерения времени, так и в отношении чисел, использованных с ними, еще раз предполагает, что речь идет скорее о символическом, нежели о буквальном времени.

В противоположность утверждениям о времени в классических пророчествах, в апокалиптических пророчествах в символическом контексте применяются символические числа и символические единицы измерения времени. Эти факты сводятся воедино, чтобы показать, что данные ссылки следует понимать как говорящие о символическом, а не о буквальном времени.

9. О «днях» в общем смысле в Книге Даниила

Даниил не дает простого прямого образца явно буквальных дней в исторических отрывках (1:12-15; 5:27; 10:3) и тех, что являются либо буквальными, либо символическими в пророческих отрывках. Образец много сложнее этого, и эта сложность обеспечивает такой спектр использования, который переходит в символические дни на пророческом участке этого спектра.

В исторических повествованиях слово «дни» может использоваться для обозначения общего количества прошедших лет Например, Даниил и его друзья предстают пред царем «по окончании тех дней», хотя на их обучение ушло три года (1:5, 18}. Навуходоносор вновь обрел здравый ум «по окончании дней тех» (4:34 [37]), хотя период, о котором идет речь, длился семь времен (4:25 [22]) или лет, как, возможно наиболее удачно, истолкована эта единица. Это слово используется также в одном историческом повествовании отрывка о периоде времени в прошлом. Ссылка назад на «дни» Навуходоносора в Дан. 5:11 говорит о событиях, которые имели место более чем полвека назад.

Подобное использование можно видеть в пророчествах Даниила, где слово «дни» встречается без численного показателя. Например, сон из 2-й главы дан Навуходоносору о том, что будет в последние «дни», а не в последние «годы» (2:28). Полный конец для истукана во сне должен наступить «во дни» тех царей, которые будут править разделенным царством из глины и железа (2:44). Подобная ссылка находится в Дан. 8:26, где Даниилу дано повеление запечатать видение, потому что оно относится к «отдаленным дням», даже ко времени конца. То же самое выражается еще раз в Дан. 10:14. Подобно этому и Даниил должен был восстать для получения жребия «в конце дней», то есть он должен воскреснуть в конце времени (72:73)

Использование Богом этого слова обнаруживается в его титуле «Ветхий днями» (7:9-13). Этот термин описывает Его существование в прошлом, которое не измеряется буквальными днями или годами, но веками. Он также управляет всеми историческими и пророческими днями, о которых говорится в этой книге.

В заключительном пророчестве Даниила говорится о периоде в «несколько дней», после которого «сборщик податей» (11:20} погибнет. Поскольку он не мог собрать очень большую подать в несколько буквальных дней, здесь должна идти речь о фигуральном выражении или символических днях, которые относятся к его карьере продолжительностью в несколько лет.

То же можно сказать и о преследовании народа Божьего, о котором говорится в Дан. 11:33, где утверждается, что они будут «несколько дней страдать от меча и огня, от плена и грабежа». Похоже, что эти «дни» следует понимать как поддающиеся исчислению, поскольку в этом пророчестве они упоминаются в том же месте, что и 3 1/2 времени или 1260 дней в Дан. 7:25. Связь между этими двумя отрывками подтверждается текстом Дан. 12:7, где временной период из Дан. 7:25 соотносится с преследованием из Дан. 11:32-35. Как замечено ниже в разделе под номером 10, преследование, которое длится в течение нескольких буквальных дней, не было бы очень значительным, поэтому в данном случае следует иметь в виду более длительный период исторического времени, измеряемый скорее годами.

Здесь был сделан обзор наиболее обобщенных и символических аспектов употребления слова «дни» в Книге Даниила, использованных для обозначения более длительных периодов реального исторического времени. Такого рода использования уже имеются в исторических повествованиях этой книги и продолжают применяться в не имеющих отношения к числам утверждениях о времени в пророчествах этой книги. Здесь приведены семь из таких пророческих утверждений, и ни в одном из них слово «дни» не было использовано в обычном смысле для обозначения буквальных дней. Можно говорить об этом виде использования либо как об использовании в переносном смысле, либо как в символическом, но не как в буквальном. Поэтому на основании такого антецедентного использования можно ожидать, что в примерах, где в пророчествах приводятся временные единицы наподобие «дней», они также относятся к фигурально выраженным или символическим периодам времени.

Правильная типология спектра использования в Книге Даниила термина «дни» позволяет логически проследовать от буквальных дней в историческом повествовании к дням в переносном смысле в историческом повествовании, к дням в переносном или символическом, но не численном значении в пророчествах, к символическому численному значению в пророчествах.

10. Особо короткие временные периоды

Как правило, всякий может сказать, что более короткий пророческий временной период находится в апокалиптическом пророчестве, и менее вероятно, что речь идет о буквальном времени. Вот три подобных случая: последняя седмина — 70 седмин (Дан. 9:26, 27), 10 дней испытания (Откр. 2:10) и 3 1/2 дня, когда два Божьих свидетеля будут лежать мертвыми и непогребенными на улицах (Откр. 11:9). Возможно ли в действительности такое, что все, перечисленное в Дан. 9:26, 27, могло совершиться в течение буквальной недели, например, с воскресенья до субботы?

Если 10 дней были буквальными, в течение которых церковь в Смирне должна переживать страдания, почему тогда возникла необходимость пророчески указать на этот факт? Десять буквальных дней вовсе не кажутся долгим периодом преследования. С другой стороны, если этот временной период истолковывать согласно принципу год за день, он вполне соответствует гонению, предпринятому Диоклетианом с 303 по 313 гг. по Р. X.

Во время боевых действий и голода тела будут лежать на улицах в течение трех или более дней без погребения, подобно двум свидетелям из Откр. 11. Так много точных параллелей. Что необычного в отношении двух свидетелей, так это то, что они отождествляются с двумя «оливковыми деревьями и двумя светильниками» и что они не погребены По истечении 31/2 дней они воскреснут и будут взяты на небо Употребленный в отношении этих фигур символический язык и символическая деятельность, связанная с ними, подчеркивают возможность того, что период, о котором идет речь, следует также истолковывать как символический, указывающий на более продолжительный период реального исторического времени

Короткие периоды пророческого времени, подобно этим примерам, поддерживают идею о том, что, в общем, временные периоды в апокалиптических пророчествах символичны по сути, так как, подобно этим трем примерам, обретают более ясный смысл, если они истолкованы на символической, а не на буквальной основе

11. Трубы и язвы

Как заметил Кеннет Стренд в своей работе «Литературная структура Книги Откровение» (11) «Параллели между семью трубами в Откр 8, 9 (и 11:15 там же) и семью чашами гнева в Откр 16 совершенно очевидны и давно замечены» Стренд более детально излагает эти связи в своей книге «Истолкование Книги Откровение» (12)

Трубы	Объекты	Язвы
8:7	Земля	16:2
8:8	Море	16:2
8:12	Реки	16:4
9:2	Солнце	16:8
9:2	Тьма	16:10
9:14	Евфрат	16-12
11:15	Совершилось	16:17

Серии труб и серии язв на противоположных концах симметричной литературной структуры в центре хиазма Книги Откровение, которую анализирует Стренд как в своей работе, так и в книге Согласно этому структурному анализу, трубы используются в историческом отделе (первая часть Книги Откровение), а язвы — в эсхатологическом отделе (последняя часть Книги Откровение).

Пророчества, данные во время пятой и шестой труб, содержат упоминание о времени, хотя параллельные им элементы в отделе язв не содержат этого. Первое объяснение этому заключается в том, что язвы совершаются в конце времени; в то время как трубы, с другой стороны, звучат для того, чтобы предвозвестить ряд событий, которые соединяют предыдущую историю с этими заключительными язвами. Таким образом, временные периоды, указанные в разделе о трубах, должны подводить к концу времени, во время которого совершаются язвы

Однако пятой и шестой трубам требуется солидный период для завершения Это возможно только в том случае, если единицы времени, упомянутые в связи с этими трубами, даны как символические и обозначают более длительные периоды реального исторического времени.

12. Периоды времени, перекрывающие царства

Несмотря на точную хронологическую точку отсчета, 70 седмин из Дан 9 должны начаться примерно в период персидского царства, поскольку, согласно книгам Ездры и Неемии, реконструкция города Иерусалима началась при том или ином персидском царе Указ должен был быть начальной точкой для периода времени, указанного в пророчестве

Вождь Мессия должен прийти после 69 пророческих недель, и эта пророческая фигура исторически правильно отождествлена с Иисусом Христом Он был сокрушен, как предсказывало пророчество. Римские солдаты распяли Его

Таким образом, два исторических события, которые очерчивали пророческий период в 69 недель, свершились соответственно в персидский и римский периоды, несмотря на то, что для этих событий были избраны точные даты.

Это означает, что указанные 69 недель перекрывают часть истории персидской империи, идут одновременно с историей эллинистических царств Сирии и Египта и простираются дальше в период истории Рима, во времена распятия Христа.

Полтора года (приблизительный эквивалент 70 буквальных недель) можно применить только к двум из этих царств: либо к Персии и Греции, либо к Греции и Риму. Любой из этих переходов хронологически мог занять лишь год, в который последующее царство наконец одолевало предыдущее. Столь ограниченный период буквального времени не мог охватить ни начала, ни конца событий, о которых говорится в этом пророчестве.

«Седмины», о которых идет речь в этом пророческом периоде времени, должны поэтому быть символическими, а не буквальными по своей сути. (Относительно того, что еврейское слово в этом примере означает «недели», а не что-либо еще, смотрите ниже пункт 18.)

Временной период в Дан. 8 (2300 дней) дает еще один пример пророческого элемента времени, который перекрывает более чем одно царство. Он также начинается во времена Персии и простирается за окончание 70 седмин и далеко за времена падения римской империи (см. ниже пункт 20).

Приравнивание дня к году 13. Историческое повествование

В исторических повествованиях Ветхого Завета содержится признание особого вида связи между «днями» и «годами», которое превосходит просто идею о том, что последние состоят из первых. В этих примерах слово «дни» (всегда в форме множественного числа) в действительности использовалось вместо «годы». Подобное использование встречается в основном в трех случаях

А. Термин «дни» использовался вместо «годы», когда речь шла о годичных, то есть ежегодных событиях Например, Пасху необходимо было соблюдать буквально «изо дней в дни», то есть из года в год, или ежегодно (Исх. 13:10). О ежегодной жертве говорится как о «жертве дней» (1 Цар. 20:6). Анна приносила одежду, которую делала для Самуила раз в год (буквально «из дней в дни» (1 Цар. 2:19) Она приносила ее как раз в то время, когда ее муж Елкана ходил в Силом приносить «жертву дней», то есть свою «ежегодную жертву» (1 Цар. 1:21).

В Суд 11:40 рассказывается об обряде оплакивания, который совершался по дочери Иеффая «изо дней в дни», то есть ежегодно. Это особенно ценный отрывок, поскольку он также утверждает, что плач совершался в течение четырех дней ежегодно (sanah). Здесь приравнивание «дней» («изо дней в дни») к «году» (sanah) производится прямо посредством слов, употребленных в этом тексте

В. Термин «дни» использовался иногда для того, чтобы прямо обозначить период времени, эквивалентный году. Например, утверждается (буквально), что Давид и его люди обитали в земле Филистимской «дни и четыре месяца» (1 Цар. 27:7). То, что здесь подразумевается период в год и четыре месяца, очевидно, и именно так переводчики Библии обычно переводят эту фразу.

Текст Чисел 9:22 является частью отрывка, в котором обсуждается путешествие Израиля в пустыне. Колена трогались в путь только тогда, когда столп облачный поднимался со скинии. Тем не менее они оставались в стане, «если два дня [в еврейском форма удвоения], или месяц [единственное число], или [дни] стояло облако над скиниею». Логическая прогрессия единиц измерения времени, употребленная здесь, демонстрирует последовательное нарастание от дней к месяцам и году. Таким образом, второе употребление слова «дни» в этом тексте (как обычно в форме множественного числа) следует понимать как означающее год, т. е. так, как в основном дается это слово в версиях перевода.

С. Слово «дни» часто используется как обозначающее «годы» чьей-то личной жизни. Например, 3 Цар. 1:1 утверждает, что «царь Давид состарился и вошел в преклонные лета» (буквально «в дни»).

В Книге Бытие мы особенно часто встречаем это выражение. Например, Иаков делает фараону следующее заявление: «Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей, и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт. 47:9).

Думается, что подобный тип мышления коренится в родословной Быт. 5. В перечислении допотопных патриархов десять раз повторяется следующая формулировка: «X жил столько-то лет и родил У. И жил X столько-то лет после того, как родил У и родил сыновей и дочерей. Всех же дней X было столько-то лет и он умер».

Важная связь между «днями», «годами» и пророчеством была заимствована из использования этих двух единиц измерения времени в третьем предложении родословной в 5-й гл. Книги Бытие. В отношении испорченности жителей допотопного мира Бог говорит: «Не вечно Духу Моему быть принебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт. 6:3, курсив мои).

Упомянутое здесь время сообщается в пророчестве о грядущем времени испытания. В течение этого времени Ной должен будет проповедовать и пытаться уговорить то нечестивое поколение принять милостивое Божье предложение. Итак, уже в Быт. 6 мы находим пророчество о ясно очерченном объеме будущего времени. И в этом, впервые данном в Писании пророчестве о времени, слова «дни» и «годы» прямо связаны друг с другом.

Из краткого приведенного выше изложения видно, что связь, которую необходимо установить между словами «день» и «год», формирует общее лингвистическое использование и тип мышления, из которого позже между этими словами разовьется более узкое количественное отношение в пророческих текстах. Очевидно, что принцип «день за год» не сразу так своеобразно сформировался в пророчестве. Войдя в действие, он родился из более общей связи, которая была уже частью еврейского мышления.

14. Ветхозаветная поэзия

Поэтические книги Ветхого Завета не дают принципа «год за день», при помощи которого можно было бы истолковывать временные периоды в пророчестве. Тем не менее они обеспечивают нас примерами (подобными тем, что были приведены выше из прозы исторических повествований), в которых эти две единицы измерения времени использованы рядом в очень тесной связи. В этом жанре библейских книг такая связь возникает при использовании поэтом стилистического приема, известного как параллелизм. Еврейская поэзия дает нам немало примеров такого образа мыслей, из которого естественно развился принцип «день за год».

Книга Иова дает несколько примеров, в которых «дни» и «годы» встречаются в поэтической паре:

Разве дни твои, как дни человека,

или лета Твои, как дни мужа? (Иов 10:5).

Нечестивый мучит себя во все дни свои,

и число лет закрыто от притеснителя (Иов 15:20).

Я говорил сам себе: «пусть говорят дни,

и многолетие поучает мудрости» (Иов 32:7)

Если послушают и будут служить Ему,

то проведут дни свои в благополучии и лета свои в радости (Иов 36 11)

Поэма «о завете и суде» во Втор 32 дает нам еще один пример еврейского параллелизма, который связывает воедино эти две единицы измерения времени

Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов, спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе (Втор 32 7)

Два примера можно привести из Псалмов

Размышляю о днях древних,

о летах веков минувших (Пс 76:6)

Все дни наши прошли во гневе Твоем,

мы теряем лета наши, как звук

Дней лет наших [буквально]

семьдесят лет,

а при большей крепости восемьдесят лет,

и самая лучшая пора их — труд и болезнь,

ибо проходят быстро, и мы летим (Пс 89 9, 10)

Этот список текстов не приводится как исчерпывающий каталог таких употреблений, он приведен просто в качестве иллюстрации Параллелизм, представленный в этих примерах, не дает использования слова «дни» в отношении коротких периодов времени, а слова «годы» — в отношении долгих периодов Эти слова указывают на одни и те же периоды, но расположены последовательно в более коротких и более длинных единицах измерения Это та же манера мышления, что обнаруживается в пророчествах о времени, но там приравнивание осуществляется более точно в численном отношении

В каждом случае, приведенном выше, «дни» — это всегда А-слово, которое встречается первым, а «годы» — всегда В-слово, которое встречается во второй позиции Возможно, эти слова следуют такому порядку ввиду логической прогрессии мысли от «дней» к «годам» Говоря об употреблении слова «дни» во временных пророчествах, надо заметить, что древний семит, разум которого формировался под влиянием параллелистического типа мышления, совершенно естественно проводил ассоциации между «годами» и «днями», имеющимися в символическом контексте, столь же естественно он отождествлял «годы» с В-словом, которое следовало за А-словом «дни» при употреблении его как части хорошо известной пары-параллели Эта тесная и особая связь между словами «дни» и «годы», которые мы находим и в прозе, и в поэзии Ветхого Завета, обеспечивает основание для более узкого применения этого типа мышления в апокалиптических временных пророчествах

(Поэтическое утверждение в Ис 61 2 представляет собой необычный пример обратного порядка «моментов времени во фразе «дни» и «годы» За «годом Господним благоприятным» следует «день мщения Бога нашего» Отдельная концепция из которой заимствовано данное использование слова «день», — это «день Господень» выражение, которое использовалось в пророческих книгах для изображения заключительного времени суда над Израилем и Иудеей либо над окружающими народ Божий народами либо над царствами и народами, которые, как говорит пророчество, возникнут з будущем Таким образом, имеется особая теологическая причина, по которой более распространенный порядок [дни-годы] изменен в этом случае По указанной причине это не правило, а исключение)

15. Левит 25:1-7

Это самый древний библейский текст, в котором отражен принцип «год за день» В этом отрывке левитского законодательства было дано предписание относительно сельскохозяйственной жизни израильтян, известное как субботний год. В течение шести лет израильскому земледельцу разрешалось засевать поля, обрезывать свои виноградники, собирать урожай и складывать его в амбарах и хранилищах. Но в седьмой год ему было предписано оставлять землю под пар и не обрезывать сады и виноградники. И чужестранец, и бедный, и раб, равно как и владелец — все могли есть то, что выросло само по себе, но не разрешалось производить жатву и делать запасы.

Седьмой год был выделен как последний в семилетнем отрезке времени. Это предписание начиналось следующими словами: «Когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна хранить субботу Господню [курсив мой]» (ст. 2). Тем не менее в этом отрывке упоминается не еженедельная суббота, а «суббота» каждого седьмого года. Буквальный перевод этой фразы гласит: «Земля будет субботствовать в субботу Яхве».

Когда это повеление повторяется снова в 4-м тексте, оно формулируется в несколько иной манере: седьмой год должен быть «субботой… для земли, субботой Господней». В это повеление было также добавлено, что субботний год должен быть «субботой торжественного покоя (sabbat sabbaton)». Когда эта последняя фраза повторяется в 5-м тексте, слово «год» встречается в той же позиции, что и слово «суббота». Таким образом, оба предложения гласят: Седьмой год

«да будет суббота покоя земли» (cm. 4). «да будет это год покоя земли» (cm. 5).

Через грамматический параллелизм снова делается эмфаза на отождествлении года с субботой земли для Яхве.

Sabbaton (торжественный покой) — второе еврейское слово, которое встречается в этих фразах, очевидно,

происходит от корня слова «суббота» (sabbat). Оно обычно переводится как «торжественный покой» или близкими ему выражениями. Андрисен обнаружил, что это слово «описывает то, что в действительности характеризует [-ют] субботу, или любой другой день, наделенный качеством субботы. В этом смысле он выражен глагольно-абстрактной категорией, означающей «соблюдение субботы». Поэтому мы заключаем, что sabbaton описывает содержание субботы, т. е. это абстракция от «соблюдение субботы»… (13)

Слово sabbaton встречается только в книгах Исход и Левит и встречается оно в них в десяти отрывках. Это слово употребляется в отношении еженедельной субботы (Исх. 16:23; 31:15; 35:2; Лев. 23:3) и в отношении первого и последнего дня праздника кущей (Лев. 23:39), помимо двух рассмотренных выше случаев употребления этого слова в связи с субботним годом (Лев. 25:4, 5).

Поскольку праздничные дни (праздник труб, День примирения, первый и последний дни праздника кущей) кроме седьмого дня могли прийтись на другие дни недели, очевидно, что слово sabbaton могло быть использовано также для обозначения других дней, а не только еженедельной субботы. Тем не менее очевидно, что образцом была еженедельная суббота и что ее особое значение распространялось на эти праздничные дни. Именно присущее субботе качество делает их субботами торжественного покоя.

Более важным для настоящей дискуссии является факт, что sabbaton (вне нашего отрывка в Лев. 25:1-7) никогда не применяется к более чем одному дню во времени. Праздник труб и День примирения были отдельными днями, которые приходились на первый и на десятый дни седьмого месяца. И не весь праздник кущей должен был быть sabbat sabbaton, но только первый и восьмой дни праздника, которые отличались этим особенным предназначением. Таким образом, другое использование этого слова относится к единичным или отдельным дням. Подобно этому в Лев. 25:4, 5 указанное слово перенесли и применили к единичным или отдельным годам. Таким образом, слово с более узким значением (отдельные дни) в Лев. 25 по аналогии применили к отдельным годам.

В Лев. 25:1-7 ясно подразумевается, что субботний день, то есть еженедельная суббота, является моделью субботнего года. После шести дней труда следовал седьмой день субботнего покоя; после шести лет полевых работ должен был следовать седьмой год субботнего покоя для земли. Седьмой день, суббота, должен был быть субботой «торжественного покоя» {Лев. 23:3), и седьмой год, субботний год, подобно этому был «торжественным покоем» для земли (Лев. 25:4, 5).

Таким образом, имеет место прямая связь между словами «день» и «год», поскольку одна и та же терминология применялась к обоим из них, и первое из них, субботний день, стал моделью второго — субботнего года. Эта связь в количественном отношении проступит яснее, когда будет рассмотрен следующий раздел предписаний относительно юбилейного периода, содержащийся в Лев. 25.

16. Левит 25:8

Даже несмотря на то, что это всего лишь отрывок, содержащий постановления, принцип «день за год» действует в нем точно так же, как в Книге Даниила: использование слова «дни» (в отношении будущего) применяется для того, чтобы обозначить в будущем «годы» Этот отрывок связан с указаниями о соблюдении юбилейного года. Буквальный перевод первого предложения из Лев. 25:8 гласит: «Ты должен насчитать семь субботних лет, семь лет семь раз, и для тебя дни семи субботних лет будут сорок девять лет».

Объяснение первого выражения, содержащего числа, как они даны во второй фразе того же предложения, показывает, что «субботние годы» следует понимать как период в семь лет Суббота была седьмым днем недели. В этом отрывке выражение «седьмой день» используется для обозначения седьмого года. Суббота как седьмой и последний день недели используется здесь для обозначения седьмого года в семилетнем периоде. Таким образом, в юбилейном цикле один год считался за день «недели», которая оканчивалась этими «субботами».

Что далее для обозначения «недель» применяется терминология «субботы», ясно из параллельного оборота, приведенного двумя главами ранее. Там говорится о Празднике недель (седмиц) или Пятидесятницы, которую праздновали спустя семь «полных недель», буквально — «семь суббот полных» (sabbatot t (e) mimot Лев. 23:15). Поскольку, чтобы досчитать до пятидесяти дней, определенных для празднования Пятидесятнице, необходимо отсчитать более чем полные субботние «дни», совершенно очевидно, что слово «субботы» означает в этом случае «недели», именно так, как его обычно дают различные версии перевода Библии. Этот параллельный оборот, относящийся к Пятидесятнице, показывает, что «субботы», о которых говорится в Лев. 25:8 в связи с юбилейным периодом, также должны означать «недели».

Таким образом, субботний день и шесть дней, предшествующих ему, используются как модель, благодаря которой по Божественному указанию высчитывался субботний год. Каждый из этих лет-дней должен был простираться в будущее от начала этих циклов, чтобы можно было вычислить наступление юбилейного года.

В пророчестве такое использование принципа «день за год» точнее всего применяется в Дан. 9:24-27. В этом пророчестве используется другое слово (sabu’a), но оно значит то же самое, что «субботы» в Лев. 25 8, а именно: «недели». Применение принципа «день за год» к временным периодам в Дан. 9:24-27 особенно очевидно благодаря параллельной конструкции, имеющейся в указаниях о юбилейном годе в Книге Левит. Едва ли не каждый может сказать, что временной период, о котором идет речь в Дан. 9:24-27, имеет своей основой предписание о юбилее.

Поскольку оправдано применение принципа «год за день» в отношении дней в неделях в Лев. 25 для того, чтобы исчислить время следующего юбилея в будущем, применение принципа «год за день» также оправдано и в отношении дней в неделях в Дан. 9, чтобы исчислить время в будущем, начиная с начала цикла. Если брать шире, логично было бы применить этот принцип также и к «дням» других временных пророчеств в Книге Даниила.

17. Числа 14:34

Третий случай особого использования в Библии принципа «год за день» находится в Чис. 14:34. Здесь этот принцип применяется несколько иначе, чем в Лев. 25. В Чис. 14 «дни», использованные для измерения «лет», взяты из событий ближайшего исторического прошлого — это 40 дней, которые израильские соглядатаи провели, осматривая Ханаан. Люди в стане приняли отрицательный отзыв, данный большинством соглядатаев вопреки намерению Божьему. Вследствие этого Бог вынес им приговор странствовать по пустыне 40 лет: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною».

Таким образом, здесь была предречена участь поколения, которое должно было странствовать по пустыне. Это предсказание было дано в форме пророчества о суде и на основании принципа «год за день».

Когда приступаешь к интерпретации принципа «день за год» в апокалиптическом пророчестве, становится ясно, что пророческий «день» используется для обозначения исторического «года» несколько иначе, чем он используется в Ветхом Завете. В данном примере день в прошлом означает год в будущем; в апокалиптическом пророчестве — день в будущем означает год в будущем.

Это не означает тем не менее, что эти две операции обязательно не связаны между собой. Эти виды временных пророчеств (классическое/апокалиптическое) различны, но между ними есть связь, некоторые элементы, находящиеся в первом типе, преобразуются и используются в последнем типе в несколько иной манере.

Это не означает, что принцип «год за день», имеющийся и в том, и в другом пророчествах, независимого происхождения. Это просто означает, что он адаптирован и преобразован для использования именно в последнем апокалиптическом типе временного пророчества. Два класса временных пророчеств все же можно рассматривать как связанные между собой, и первое (классическое) все-таки говорит о природе последнего (апокалиптического). В апокалиптическом не должны использоваться пророческие дни классического пророчества точно так же, как это делается в классическом пророчестве; но использование таких элементов времени в последнем, апокалиптическом типе все-таки вытекает из основной модели, которую дает классическое пророчество.

Уже достоверно известно, что имеется расхождение между характером действия принципа «год за день» в Книге Левит и тем, как он используется в Книге Числа. Относительно следующего случая, который обсуждается ниже, верно, что в Иез 4:6 применен тот же принцип, но еще в одной манере, отличной от апокалиптического применения в Чис. 14 и Лев. 25.

Все же последнее использование в Книге Даниила, как было показано ранее, действительно возвращает этот принцип к его первоначальному использованию, встречающемуся в Лев. 25. Таким образом, спектр использования этого принципа можно рассматривать не как прерванный, а как непрерывный. Точно так же, как лингвистическое использование слова «дни», составляющее пару со словом «годы» в прозаических и поэтических отрывках Ветхого Завета, создает основу для развития этого принципа, те отрывки, в которых принцип «год за день» применяется иначе, обеспечивают основу для более узкого применения, имеющего место в апокалиптических пророчествах.

18. Иезекииля 4:6

В 4-й главе Иезекииля содержится разыгранная притча, в которой можно выделить три основных момента: значение пантомимы, наличие элемента пророческого времени и историческое основание для элемента времени. Из контекста ясно, что целью притчи было представить осаду и завоевание Иерусалима, а также пленение народа. 430 лет [390+40], на основании которых пророку было велено лежать 430 дней сначала на одном боку, затем на другом, как явствует, относились ко все увеличивающемуся нечестию Израиля под властью разделившейся еврейской монархии. Дни, в течение которых пророк должен был сносить эти грехи, указывали на время, которое потребуется Богу, чтобы судить Свой народ в храме, как это описано в главах 1, 9 и 10. Элементы времени в этом пророчестве оправдывают сравнение с элементами времени в Чис. 14:34. Если провести такое сравнение, то между этими двумя отрывками проступает явная схожесть. Ниже приведен буквальный перевод некоторых фрагментов из этих текстов:

Числа 14:34. «Согласно числа дней [b (e) mispar hayyamim], в которые вы осматривали землю, сорок дней [‘arba’im уот}, день за год, день за год [yom lassanah yom lassanah], вы понесете ваше зло [tis’u (‘a) wonotekem] сорок лет [‘arba’im sanah]».

Иезекииль 4:4-6. «Число дней [mispar hayyamim] ты лежишь на боку и будешь нести их зло. [tissa ‘ (a) wonam] Я дал тебе годы их зла [s (e) ne ‘ (a) wonam], согласно числу дней [l (e) mispar yamim] , триста девяносто дней ты будешь нести зло [nasa’ta ‘ (a) won] дома Израилева… и ты будешь нести зло дома Иуды сорок дней {‘arba’im yom], день за год, день за год [yom lassanah yom lassanah] Я даю тебе».

Несколько аспектов в этих двух отрывках на языке оригинала совершенно точно соотносятся между собой. И действие «нести», и «зло», которое придется нести, выражены одинаково. Оба отрывка введены одной и той же фразой, которая говорит о «сорока днях», оба выражают идею о «каждом дне за год», и одна и та же фраза «день за год, день за год» дважды повторяется и в том, и в другом отрывке. Из этого сравнения можно видеть, что последний из этих двух текстов (Иез. 4) по нескольким важным аспектам прямо зависит от первого, записанного в Книге Числа. Поэтому принцип «день за год», использованный в Иез. 4:6, лингвистически тот же самый, что в Чис. 14:34.

Хотя принцип, о котором идет речь в этих двух отрывках, тот же самый, имеется значительная разница в его применении. В отрывке из Книги Иезекииля пророчески «дни» в будущем определяются на основе исторических «лет» из прошлого. Это ситуация, обратная той, которую мы встречаем в Книге Числа, где «годы» суда следуют за «днями» нечестия. В Книге Числа поэтому мы имеем применение принципа «год за день», а в Иезекииля — «день за год». Но принцип, имеющий место и в том, и в другом примере, один и тот же, как явствует из вышеприведенного лингвистического сравнения этих текстов.

Иезекииль не говорит «день за год», в то время как Числа говорят «год за день». Более поздний оборот («день за год, день за год») присутствует и в том, и в другом отрывке в совершенно одинаковой формулировке. Между ними нет разницы в этом отношении, даже несмотря на то, что их историко-хронологическое применение различно. Этот факт наглядно показывает, что один и тот же принцип «день за год» мог применяться в различных случаях по-разному.

Символические «дни», о которых говорит апокалиптическое пророчество в связи с разными событиями, должны произойти в будущем относительно времени пророка. Поэтому применение того же принципа «день за год» там, где «дни» имеют символическое значение, можно просто расценивать как еще один способ применения этого принципа. Сравнение отрывка из Книги Иезекииля с текстом из Книги Чисел, а текста из Книги Чисел с отрывком из Книги Левит указывает на эту возможность, демонстрируя различные способы использования указанного принципа.

19. Седмины в 9-й главе Книги Даниила

Все комментаторы Книги Даниила соглашаются, что события, предсказанные в Дан. 9:24-27, не могли завершиться в течение 70 буквальных недель, то есть одного года и пяти месяцев. Поскольку этот пророческий временной период символически означает более продолжительный период реального исторического времени, важно решить то, как определять продолжительность этого более долгого периода.

Решающее значение здесь имеет слово sabu’a, которое в этих четырех текстах встречается шесть раз в формах единственного и множественного числа. Поскольку данное слово определяет основные периоды в этом пророчестве, его перевод играет важную роль в том, как истолкователь исчисляет эти периоды.

В отношении этого практикуются два основных, довольно разных подхода. Первый заключается в том, что это слово переводится как «недели», и пророческие временные периоды исчисляются на основе «дней», которые составляют эти недели. Расчет производится по принципу «год за день». Таким образом, каждый день таких «недель» рассматривается как пророческий день, обозначающий один год в истории. Этого подхода придерживается школа историцистов

Второй подход заключается в том, что это слово переводится как «семь, седмина», или подобно тому. На основании этого чисто числительного варианта перевода считается, что под sabu’a прямо подразумевается «годы», то есть считается, что оно означает «седмины (лет)» буквального, но не пророческого времени. В этом случае истолкователь избегает рассмотрения промежуточного звена, посредством которого эти «годы» превращаются в «годы» из «дней», составляющих пророческие «недели». Этого подхода придерживаются претеристская и футуристская школы интерпретации.

Одна причина такого подхода кроется в отделении пророчества о 70 седминах из Дан. 9 от других временных пророчеств этой книги и выделение его в обособленный класс. Результатом этого является сглаживание значения принципа «день за год», который отстаивает система интерпретации историцистов.

Если принцип «год за день» утрачивает таким образом свою функцию в интерпретации Дан. 9:24-27, тогда претеристы и футуристы могут также отрицать его применение в других временных пророчествах. С другой стороны, если можно применять принцип «год за день» к «дням», составляющим «недели» в Дан. 9, то было бы логично применять тот же принцип к «дням» во всех пророчествах Даниила, точно так же, как к апокалиптическим писаниям Книги Откровение.

Таким образом, наилучшее, что можно было сделать, чтобы опровергнуть достоверность этого логического заключения, — это перевести sabu’a как «седмины» вместо «недели». Поэтому в любой дискуссии по поводу принципа «день за год» во временных пророчествах Даниила рассмотрение того, как следует перевести данное слово, представляет собой большую важность. Еврейское слово «неделя», sabu’a, произошло от слова «семь», s (e) ba. Однако оно произошло как термин, специализированный для того, чтобы использоваться только применительно к единице измерения времени, состоящей из семи дней, то есть «недели». Для такой специализации применялась другая вокализация. Эта разница очевидна даже в еврейском тексте (где имеются одни согласные, а гласные отсутствуют), поскольку еврейская буква waw постоянно использовалась на письме как гласная буква «у» именно в этом слове (ср. Дан. 9:27).

Подобная орфография присутствует в Библии так же, как и во всех шести текстах из Кумран, в которых встречается это слово. Поэтому, если придать этому слову в Дан. 9 только численный оттенок значения, произойдет смешение этимологического оригинала этого слова с его производной формой и функцией.

Форма мужского рода множественного числа, обозначенная в окончании этого слова в Дан. 9, в противоположность форме женского рода множественного числа, выраженной в окончании этого слова повсюду в Ветхом Завете, представляет важность только в том, что указывает на свою принадлежность к многочисленным в еврейском языке существительным с двойным родом (14) .

Тот же феномен можно продемонстрировать при помощи случаев употребления этого слова в еврейской Мишне, в еврейских кумранских текстах, в арамейских кумранских текстах, а также в поздних сирийских и эфиопских текстах. Более того, если формой мужского рода множественного числа в Дан. 9:24 подразумевалось, что понимать это слово следует численно, фразу из согласных sb’ym sb’ym следовало бы переводить как «семьдесят семидесятин», а не как «семьдесят седмин».

Слово sabu’a 13 раз встречается в Ветхом Завете, кроме Дан. 9. Фактически все версии перевода Библии согласуются в переводе этого слова в указанных случаях как «недели». Если повсюду в Ветхом Завете имеется слово «недели», тогда на основании сравнительного лингвистического аргумента это слово и в Дан. 9 следует переводить как «недели».

Семь из этих употреблений вне Дан. 9 связаны с Праздником недель (в рус. переводе — седмиц), то есть с Пятидесятницей. Ясно, что это Праздник недель, а не Праздник седмин.

То же самое можно проделать в отношении Дан. 10:2, 3, где это слово встречается дважды применительно к периоду в три «недели», в течение которых Даниил скорбел о судьбе своего народа и постился. Это слово в указанном отрывке согласуется со словом «дни», которое несет функцию определения. Из-за этого некоторые исследователи настаивают, что это выражение следует переводить как «недели дней», подразумевая под этим, что пророчество Дан. 9:24 следует понимать в значении «недели (лет)». Но в этом случае имеет место неверное понимание еврейской идиомы, содержащейся в данном выражении.

Когда за словом «дни» во множественном числе следует такие единицы измерения, как неделя, или месяц, или год, эту идиому следует понимать как означающую «полные» или «законченные» единицы. Таким образом, выражение «полный месяц» или «весь месяц» на еврейском буквально гласит: «месяц дни» или «месяц дней». См. Быт. 29:14; Чис. 11:20, 21; Суд. 19:2 (в последнем из этих примеров слову «дни» предшествует термин «месяц»). Выражение «целые годы» буквально гласит: «годы дней». См. Быт. 41:1; Лев. 25:29; 2 Цар. 13:23; 14:28.

Таким образом, еврейское выражение в Дан. 10:2, 3, а именно: «три недели дней», согласно данной идиоме, означает: «три полные недели», или «целые три недели». Лингвистически эта идиома не позволяет сделать заключение, что в этом отрывке подразумеваются «недели дней» в противоположность «неделям (лет)».

Поэтому совершенно произвольным будет переводить sabu’a как «семь» или «седмины» в Дан. 9:24-27, а тремя текстами ниже в Дан. 10:2, 3 переводить его как «недели», что сделано в тексте новой международной версии перевода. И использование во всей Книге Даниила и во всем Ветхом Завете на сугубо библейском еврейском языке, и употребление в родственных семитских языках — все показывает, что это слово следует переводить как «недели». Из этих источников совершенно невозможно извлечь ничего в поддержку того, что это слово следует переводить как-либо иначе, нежели словом «недели».

Подобный аргумент можно извлечь из анализа текста Септуагинты на греческом языке (обычно обозначается как ДХХ, — перевод еврейской Библии на греческий язык, относящийся ко второй половине межзаветного периода до Рождества Христова). Количественное числительное «семь» встречается в LXX более чем 300 раз и постоянно переводится словом рузеф и его производными формами (15) . Порядковое числительное «седьмой» встречается в LXX примерно 110 раз и постоянно переводится словом hebdomas и производными от него формами (16) .

В 17 из 19 примеров, в которых sabu’a встречается в еврейском Ветхом Завете, LXX дает его перевод собирательным, женского рода hebdomas и его производными формами. (В других двух примерах не используется этот термин, а именно «две недели» из Лев. 12:5 переведены как «дважды по семи дней», а на греческом языке перевод Иер. 5:24 далек от еврейского текста.)

В использовании Септуагинтой hebdomas в значении «недели», с одной стороны, и hebdomas и hepta в значении «седьмой» и «семь», с другой стороны, значения этих слов не накладываются друг на друга. Если вне Дан. 9 hebdomas упоминается 11 раз там, где следует переводить «недели» вместо «седмины», тогда на основании сравнения использования этого слова в LXX его следует точно так же переводить и в Дан. 9. Поэтому, исходя как из семитских источников, так и из LXX, можно заключить, что наиболее убедительное лингвистическое доказательство говорит в пользу перевода sabu’a как «недели» в Дан. 9:24-27. Таким образом, в пророчестве о 70 неделях (в рус. «седминах») это слово подтверждает принцип «год за день». Более того, применение этого принципа в данном пророчестве убеждает в том, что этот принцип можно применять и в других временных пророчествах Книги Даниила.

20. Недели и годы в 9-й главе Книги Даниила

Молитва Даниила в 9-й главе начинается с мольбы о возвращении Божьего народа на родину, поскольку Иеремия пророчествовал, что евреи будут в вавилонском плену 70 лет (текст 2, ср. Иер. 25:12; 29:10). В ответ на молитву Даниила ангел Гавриил заверяет его, что народ вернется на родину и заново отстроит храм и столицу. Делая это, Гавриил одновременно очертил границы другого периода пророческого времени — 70 недель. В течение этого периода кроме упомянутых должны произойти и другие события (Дан. 9:24-27).

Поскольку указанные события не могут завершиться в течение 70 буквальных недель, очевидно, что этот последний временной период следует понимать как символический. Семидневная неделя представляет здесь базу, на которой основаны символические единицы измерения времени в данном временном периоде. Таким образом, в повествовании, начертанном в 9-й главе Даниила, мы находим два временных пророческих периода: 70 лет в его начале и 70 недель — в конце; первый — буквальный, второй — символический. Какова же связь между этими двумя временными периодами?

Связь эту можно вывести из того факта, что оба периода по своей сущности являются пророческими, и последний из них дан в ответ на молитву о первом. Связь между анализируемыми периодами можно также обнаружить на основании схожего расположения в литературной структуре данного повествования. Саму же структуру можно обозначить как А:В:С::А1:В1:С1, где А и А1 являются введением в тексты 1 и 20-23, В и В1 представляют 70-летний и 70-недельный периоды, а С и С1 соответствуют остальной части молитвы Даниила и остальной части пророчества Гавриила.

Тот факт, что пророчество, изложенное в 24-27 текстах, начинается с элемента времени (70 недель), вместо того чтобы дать этот элемент в конце (как это обычно делается в пророчествах Даниила,- ср. 7:25; 8:14; 12:7,11- 12), производит эффект сопоставления 70-недельного периода с тем, что ему предшествует, а именно: с молитвой Даниила и с 70-летним периодом, который, как сам Даниил упоминает, послужил поводом к этой молитве.

Еще одну связь между этими двумя отрывками можно выявить на основании использования в них числа 70 Это не произвольный выбор, поскольку прямым образцом для второго числа является первое. Последний временной период (70 недель) является символическим, первый (70-летний период) — буквальным Если необходимо найти единицу измерения буквального времени, чтобы с помощью ее истолковать символические «дни» в этих «неделях», то для этого нужно избрать «годы», которыми измеряется первый период, поскольку прямые связи между этими двумя временными периодами логически подсказывают такое решение Исследуемые временные периоды связаны между собой еще и тем обстоятельством, что оба они кратны семи Если 70 недель умножить на число, характеризующее составляющие его единицы измерения времени, то получится в семь раз больше символических единиц измерения, чем насчитывается буквальных единиц в 70 годах (70 лет — 490 дней-лет) Более того, когда символические единицы 70 недель истолковываются согласно буквальным единицам 70 лет, обнаруживается связь, благодаря которой можно провести параллель между юбилейным периодом, т. е. пятидесятым годом и периодом субботнего года (Лев. 25:1—19). Следует напомнить (ср. пункт 15 выше), что юбилейные годы в предписании, данном Моисею (Лев. 25:8), также

исчислялись при помощи термина «недели». Отношения между Лев. 25 и Дан. 9 можно изобразить следующей схемой:

Субботний период Лев. 25:1 — 7 = 7 годам Дан. 9:2 = 7 годам х 10 (70)

Юбилейный период Лев. 25:8 — 17 = 7 неделям/ годам х 7 (49) Дан. 9:24 = 7 неделям/ дням х 7 х 10 (490), (применяя принцип «год за день»)

Автор Книги Паралипоменон использует терминологию субботнего года применительно к предсказанию Иеремии о 70-летнем вавилонском пленении: «Доколе во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2 Пар. 36:21, курсив мои). Поскольку земля отдыхала каждый седьмой год, очевидно, что вдохновленный свыше автор рассматривал 70 лет плена как сумму десяти периодов, каждый из которых завершался субботним годом. То есть, поскольку 70-летний период (о котором Даниил говорит во 2-м тексте в начале своей молитвы) понимался как имеющий отношение к постановлениям о субботнем годе (Лев. 25:1-7), можно ожидать, что 70-недельный период (в конце Данииловой молитвы) будет связан с юбилейным периодом. Такова логика пророчества, в Лев. 25:1-17 (субботний юбилейный год), и, таким образом, 70 недель плена, то есть 490 лет (по принципу день за год), можно рассматривать как десять юбилейных периодов, так же, как 70 лет рассматривались в виде десяти периодов, каждый из которых завершался субботним годом.

Эта связь была очевидной уже для иессеев в Кумра-не в I в. до Р. X. Когда они подходили к истолкованию 70 недель из Книги Даниила, они обычно говорили о них как о десяти юбилеях. Но юбилейные периоды могут состоять только из лет. Поэтому очевидно, что к этому временному пророчеству иессеи применяли принцип «год за день», пусть даже все случаи употребления слова sabu’a, имевшиеся в свитках Мертвого моря, опубликованных до настоящего времени, показывают, что для них это слово значило только «недели».

Дополнительный аргумент в поддержку гипотезы о наличии связи между субботними юбилейными годами и 70 неделями в Книге Даниила можно обнаружить в том, что пророчества о них нашли свое историческое исполнение в событиях, имевших место в субботние годы после окончания вавилонского плена, поскольку 457 г. до Р X и 27 и 34 гг. по Р. X. были действительно субботними годами (17) .

Резюме. В 9-й главе Даниила между 70-ю годами и 70-ю неделями имеется пять внутренних связей: 1) оба периода — пророческие; 2) оба даны в ответ на вопрос; 3) оба занимают схожую позицию в литературной структуре главы; 4) оба даны специально для евреев и 5) как в одном, так и в другом используется число 70, в основе которого лежит цифра семь.

Последняя связь укрепляется благодаря явным параллелям между 70 годами и 70 неделями, перекликающимися в 9-й главе Даниила, и субботним годом и юбилейным годом, перекликающимися в 25-й главе Левита:

1. Численные характеристики. Как 70 недель или период в 490 дней-лет в 7 раз больше, чем 70-летний период (490:70), так и юбилейный период в 7 раз больше, чем семилетний период, завершающийся субботним годом (49:7).

2. Терминология. Терминология, которая используется в отношении субботнего года, применяется и в описании 70-летнего периода (Лев. 25:1-7; 2 Пар. 36:21; Дан. 9:2). Поскольку земля «праздновала» субботу каждые семь лет, очевидно, что 70-летний период рабства содержал 10 субботних лет. Подобно этому терминология, используемая в описании юбилея, связана с описанием 70 недель, поскольку в описании вычисления юбилейного периода также используется термин «недели» («семь недель [суббот] лет», то есть 49 лет). Именно поэтому 70 недель, или буквально 490 лет, содержали десять юбилеев.

3. Кумран. Принимая во внимание, что автор Книги Паралипоменон (2 Пар. 36:21) рассматривает 70-летний период плена как период, равный десяти субботним годам, в которые земля праздновала свои субботы, можно сделать вывод, что 70-недельный, или 490-летний период можно рассматривать как период, равный десяти юбилеям. Поскольку в I в. до Р. X. писатели в Кумране интерпретировали 70 недель как десять юбилеев, очевидно, что они сознательно применяли принцип «год за день». Очевидно также и то, что иессеи видели определенную связь между парами временных периодов в 9-й главе Книги Даниила и в 25-й главе Книги Левит.

4. Хронология. 70 недель из 9-й главы Книги Даниила связаны также с субботними годами в Левите, 25-й главе посредством исторического исполнения пророчества в субботние годы после вавилонского пленения — 457 г. до Р. X. и 27 и 34 гг. по Р. X.

На основании выявленных внутренних и внешних связей период в 70 недель можно истолковывать, используя трактовку данного в начале 9-й главы Книги Даниила пророчества о 70-летнем пленении, а также и юбилейных периодов. Период в 70 недель связан и с тем, и с другим пророчеством, и оба они показывают, что период этот следует истолковывать символически, если хотим вычислить обозначенные им буквальные годы.

21. Дни в 8-й главе и годы в 11 -и главе Книги Даниила

В пункте 12 настоящей главы было отмечено, что пророческие временные периоды, перекрывающие годы существования того или иного царства, следует понимать как символические, обозначающие более длительные фазы реального календарного времени с той целью, чтобы охватить ими исторические периоды существования этих царств. Приведенный здесь пример относился ко времени, о котором говорится в пророчестве Дан. 9:24- 27, а оно, это время, началось в период персидского царства, потом перекрыло период греческого царства и завершилось только в римскую эпоху.

2300 дней в Дан. 8:14 представляют собой схожую, но более широкую картину, поскольку начинаются они также в период персидского царства, затем перекрывают периоды существования и греческой, и римской империй и даже распространяются на период после распада римской империи. Этот масштаб времени можно увидеть уже в 8-й главе даже до того, как будут проведены какие-либо связи между 8-й и 9-й главами. Доказательством служит вопрос в Дан. 8:13 — на сколько времени простирается это видение, и ответ, данный на него в 14-м тексте.

Первая часть сложного вопроса звучит так: «На сколько времени простирается это видение?» Далее вопрос уточняется посредством четырех фраз, относящихся к деятельности «небольшого рога». Они в себя включают: 1) tamid, то есть «ежедневное-ую) /постоянное-ую)», 2) опустошительное нечестие, 3) попрание святилища и 4) попрание воинства.

Синтаксис предложения, в котором заключен этот вопрос, представляет собой нечто необычное, поскольку в нем отсутствует прямая грамматическая связь между вводной частью и четырьмя последующими фразами. Между первой и второй частью отсутствует глагол, предлог или слово, управляющее дополнением Между ними нет отношений, свойственных прилагательным, а наличие соединительного звена здесь достигается за счет использования артикля, относящегося к последнему слову вводной части и первому существительному последующих фраз («на сколько времени простирается это видение об этой-ом ежедневной-ом…»).

Благодаря процессу исключения, синтаксические отношения, представленные здесь, следует интерпретировать как приложение. Это придает данному вопросу следующее значение: «На сколько времени простирается это видение, то есть видение, в котором можно видеть четыре следующих действия «небольшого рога»?» Важно решить, о каком именно видении говорится в вводной части вопроса, поскольку как раз протяженность этого видения измеряется данным в ответ на него временным периодом в Дан. 8:14. Здесь имеет место альтернатива: либо видение, о котором говорится в вопросе, является полным видением, которое пророк видел до сих пор (ст. 3-72), либо это лишь та часть видения, в которой идет речь о «небольшом роге» (ст. 9-12).

Приведенная в этом месте интерпретация состоит в том, что слово «видение», о котором говорится в тексте 13, относится ко всему видению, которое пророк видел до сего момента и которое изложено в тексте с 3-го по 12-й. В поддержку указанной интерпретации можно предложить следующие аргументы:

А. Элементы вопроса изложены в порядке, обратном тому, который обнаруживается в предыдущем описании. Порядок в Дан. 8:13 следующий: 1) tamid + опустошение, 2) святилище и 3)воинство. В описании видения в текстах 10-12 порядок таков: 1) воинство, 2) святилище и 3) tamid + опустошение. Обратный порядок элементов, приведенный в вопросе, естественно, возвращает к этим же элементам в самом видении, но они не очень четко изложены в вопросе, и в этой позиции слово, означающее «видение», становится обобщающим для всех их.

В. Если применять слово «видение» в Дан. 8:13 только по отношению к деятельности «небольшого рога», о чем говорится, начиная с 9-го текста, тогда и в самом деле получаются два видения: одно об овне, козле и четырех рогах, а второе — о «небольшом роге». Поскольку в середине изложения этого видения нет ничего такого, что говорило бы в пользу указанного разграничения и поскольку видение изложено в единой манере с 3-го по 12-й тексты, то и нет основания для столь произвольного деления.

С. Использование во всей 8-й главе Книги Даниила слова «видение» (hazon) подтверждает мысль о том, что его употребление в тексте 13 относится ко всему видению, данному в текстах 3-12. Во вступлении к видению, изложенному в текстах 1-2, это слово встречается три раза. Во всех трех случаях очевидно, что оно относится ко всему видению, которое последует ниже. Затем это слово встречается в тексте 13, и вместе с тремя употреблениями в начале его позиция образует как бы обрамление вокруг основной части видения. Затем пророк, реагируя на прошедшие перед его взором картины, говорит: «Когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его» (ст. 15). Думается, что здесь имеется в виду все видение, поскольку в ответ на стремление Даниила понять его суть Гавриил начинает свое объяснение с овна, символизирующего Персию (ст. 20). Далее, объясняя видение (ст. 17) и запечатывая его (ст. 26), Гавриил, похоже, также ссылается на все видение, изложенное в текстах 3-12.

Слово «видение», или hazon, встречается в 8-й главе Даниила 8 раз: три раза до постановки вопроса в 13-м тексте (ст. 1-2) и три раза после него (ст. 15, 17, 26). Наиболее вероятно, что во всех этих шести случаях использования имеется в виду все видение, изложенное в текстах 3-12. Поскольку это относится ко всем другим употреблениям в повествовании этого слова, то точно так же следует истолковывать его и в вопросе, поставленном в 13-м тексте.

Это подтверждается и далее, благодаря использованию в вопросе артикля со словом hazon (это видение). Артикль также предшествует трем последним употреблениям этого слова в текстах 15, 17 и 26; на это также указывают предлоги в тексте 2. Здесь имеется в виду «это» (все) видение, а не его часть.

В другом месте своего исследования я анализировал использование слова mar’eh, но это другое слово, которое в Дан. 8:16, 26,27 также переводится словом «видение» (18) .

Вывод, который я делаю в результате этого анализа, заключается в том, что слово mar’eh означает нечто близкое слову «явление», то есть явление ангела с вестью, или явление и святых существ, и беседа с ними, в то время как hazon используется исключительно для символических видений, которые созерцали пророки. Это различие особенно важно, когда проводится связь между пророчествами в Дан. 8 и 9 на основании использования слова mar’eh в Дан. 9:23.

Каким бы ни был оттенок значения слова mar’eh, он существенно не влияет на истолкование слова hazon в Дан. 8, где этот термин употребляется по отношению к увиденному пророком и описанному в ст. 3-12 как целому

Д. Использование этого слова для обозначения видения можно также сравнить с тем, как оно употребляется вне 8-й главы. В двух отрывках в том разделе Книги Даниила, который написан на еврейском языке, оно встречается как широкое, обобщенное, собирательное понятие, обозначающее то, что переживает пророк: один раз оно используется применительно к самому Даниилу (1:17) и один раз в отношении пророков в будущем (9:24). В трех других случаях оно ссылается на видения, которые Даниил видел прежде, а именно: употребление в 9:21 — ссылка на видение из 7-й главы, а использование этого слова в 10:14 и 11:14, возможно, является ссылкой на видение из 8-й главы. Все пять случаев употребления слова hazon в той части Книги Даниила, которая написана на еврейском языке, помимо 8-й главы, носят обобщенный характер в отношении того видения или тех видений, на которые они ссылаются. Ни один из этих случаев не содержит ничего в поддержку интерпретации этого слова в 8:13 таким образом, чтобы можно было разграничить изложенное в 8:3-12 видение и применять это слово только к текстам 9-12.

Таким образом, все шесть случаев употребления этого слова в 8-й главе Даниила и все пять случаев использования его вне этой главы подтверждают интерпретацию его в 8:13 как понятия обобщающего характера, которое говорит о видении, изложенном в 8:3-12, как о целом.

Е. Это обобщающее значение слова «видение» в Дан. 8:13 подтверждается также контрастом между тем, как задан этот вопрос, и тем, как дан на него ответ в 12:11. Первая фраза, следующая за вопросом, поставленным в 8.13, включает «ежедневное-ую» и «опустошительное нечестие». Если кто-либо намеревается задать вопрос о том, на какое время будет установлена мерзость запустения и отнята ежедневное-ая, он может спросить прямо, не используя термин «видение» в качестве уточняющего слова. Например, в 12:11 говорится об этих вопросах, и упомянутые события простираются на 1290 дней, но в этом утверждении отсутствует уточняющий термин «видение». Поскольку уточняющее слово «видение» вносит принципиальное различие между этими двумя утверждениями о ежедневном-ой, постольку оно обеспечивает объяснение различий между этими двумя временными периодами. Более протяженный, включающий все другие, период в 2300 дней относится ко всему видению, в то время как меньшая цифра в 1290 дней определена для «ежедневного-ой» и мерзости запустения. Последний период, который явно короче, следует включать в первый, являющийся более протяженным и общим. По рассмотренным выше причинам кажется разумным заключить, что слово «видение» в вопросе, поставленном в Дан. 8:13, относится ко всему предшествующему ему видению, изложенному в текстах 3-12. Следовательно, чтобы определить время, отпущенное для завершения 2300 дней, указанных в ответе на этот вопрос, необходимо обратиться к началу этого общего видения. Это возвращает нас к овну, который символизировал Персию в текстах 3, 4. Из этих взаимосвязей можно заключить, что 2300 дней начались в персидский период (539-331 гг. до Р. X.), здесь можно даже и не указывать точные годы. Значение приведенных наблюдений отмечалось комментаторами Книги Даниила, начиная с 1684 г. и до недавнего времени, что подтверждают следующие цитаты.

«Видение о 2300 вечерах и утрах наиболее точно указывает время, приходящееся на начало персидской монархии, то есть на время от правления Кира до очищения святилища в Новом Иерусалиме, когда антихрист будет сокрушен не рукою, а камнем, оторвавшимся от горы без содействия рук человеческих в Царстве Христа (Дан. 8, 14, 25)… Этими 2300 днями измеряется не время, на которое отнята ежедневная жертва (т. е. ежедневное служение Господу), но время всего видения, начиная с персидской империи, перекрывающее греческую, простирающееся до конца антихристианской римской монархии и далее до Царства Христа» (19) .

«Более того, следует особо отметить, что вопрос заключается не просто в том, «сколько времени будет попираемо святилище?», но и в другом — «на какой срок простирается видение, кульминацией которого является чудовищная деятельность ‘небольшого рога’?» Видение фактически начинается с Мидо-Персии, и, таким образом, логично считать, что и период в 2300 дней начинается во дни этой империи» (20) .

Период 2300 дней в Дан. 8:14, таким образом, можно рассматривать вместе с 70 неделями в Дан. 9:24-27 как временной период, который перекрывает многие царства (ср. выше, пункт 12). Чтобы распространить указанный период во времени на этот срок, «дни» его следует истолковывать скорее символически, нежели буквально Однако приемлемость принципа «год за день» для данного временного периода можно увидеть более ясно, если сравнить эти 2300 дней со ссылками на «годы» в Дан. 11:6, 8 и 13. Фактически все комментаторы Книги Даниила сходятся во мнении, что буквальное описание исторических событий, данное в 11-й главе Книги Даниила, обеспечивает истолкование символических фигур и событий, описанных в 8-й главе. «Годы» в 11:6 относятся к Антиоху II, «годы» в 11:13 относятся к Антиоху III, а «годы» в 11:8 относятся к Птолемею III. Эти цари, правившие в Сирии и Египте в период, последовавший за распадом империи Александра Македонского, представляют четыре рога на голове козла, который символизировал Грецию в 8:8.

Заключение по вышеизложенному анализу значения слова «видение» в 8:13 показывает, что всеобъемлющий период в 2300 «вечеров и утр», или «дней» в 8:14, перекрывает время, на протяжении которого правили цари династий Селевкидов и Птолемеев. Поэтому то, что было описано при помощи символической единицы измерения времени в 8:14, было объяснено при помощи буквальных единиц измерения исторического времени в 11:6, 8 и 13. В истолкований и объяснении последнего даны «годы», с помощью которых следует истолковывать «дни» первого. Эта взаимосвязь между 8-й и 11-й главами Книги Даниила обеспечивает в данном случае принцип «год за день» и, распространенная на другие временные пророчества Книги Даниила, может быть представлена следующей схемой.

8-я глава Даниила

Символические фигуры	Символические действия	Символическое время
Овен, козел, рога	Низринуты и попраны звезды и т. д.	Вечера-утра
Царь северный Царь южный	Выступит против войск и т.д.	Годы
Буквальные фигуры	Буквальные действия	Буквальное время

11-я глава Даниила

22. Прагматический анализ исполнения в истории

Поскольку, как явствует, принцип «год за день» по указанным выше причинам прочно основан на Писании, его применение должно давать такие результаты в истолковании, подтверждение которым можно по возможности найти во внебиблейских источниках.

70 недель из Дан. 9:24-27 представляют в этом отношении замечательный случай для рассмотрения. Они должны были начаться с издания указа о восстановлении Иерусалима. Указ о возвращении, данный Ездре, который и начал это восстановление (Езд. 4:11—16), был издан в седьмой год правления Артаксеркса (Езд. 7:7-26). Седьмой год правления Артаксеркса можно установить, используя классические исторические документы: Канон Птолемея, Элефантийские папирусы и Нововавилонские договорные таблички, — это будет 458/457 г. до Р. X. Евреи того времени пользовались осенним календарем (Неем. 1:1; 2:1), поэтому 70 недель в Книге Даниила начинаются в год, который тянется с осени 458 г. до Р. X. до осени 457 г. Первые семь недель, или 49 лет, этого периода требовались для восстановления Иерусалима. О завершении этого периода не сохранилось ни библейских, ни внебиблейских данных, так что этот пункт исторически нейтрален, если говорить об исполнении данного пророчества. Следующие 62 недели, или 434 года, подводят нас ко времени пришествия и явления Мессии. Это пророчество осуществилось в лице Христа, когда Он публично начал Свое служение в 15-й год правления императора Тиверия, то есть в 27 г. по Р. X. (Лк. 3:1). Доказательство того, что 15-й год правления Тиверия приходится именно на 27 г. по Р. X., особенно внимательно смотрите в «Справочнике по библейской хронологии» Дж. Финегана (21) .

Сокрушение Мессии, которое свело на нет значение системы жертвоприношений в середине последней недели, следует исторически датировать весной либо 30, либо 31 гг. по Р. X. Имеющаяся хронологическая дата не вполне точна, чтобы определить, какая из этих дат предпочтительнее.

Побиение Стефана камнями обоснованно считается событием, достаточно значимым для того, чтобы ознаменовать собой конец этого пророческого периода. В Книге Деяния святых Апостолов не содержится даты этого события, но ее можно установить, принимая во внимание дату обращения Павла. На основании Гал. 1 наиболее приемлемой датой смерти Стефана хронографы Нового Завета считают 34 г. по Р. X. Это, вероятно, произошло незадолго до обращения Павла, в том же самом году.

Данный спектр исторических дат, содержащихся в имеющихся источниках, использованный применительно к этим пророческим событиям, достаточно точно соответствует временным периодам этого пророчества и позволяет заявить, что оно исполнилось. Поэтому принцип «год за день» выдерживает прагматический анализ относительно исполнения предсказанных событий точно в указанное в Писании время.

23. Прагматический анализ использования предсказанного

В 1689 г. по Р. X. английский истолкователь пророчеств по имени Дру Крессенер (1638-1718) опубликовал предсказанную им дату конца 1260 дней из Откр. 11:13. В указанных главах этот особый временной период выражен тремя различными способами: 1260 дней, 42 месяца и 3 1/2 времени (Откр. 11:2-3; 12:6, 14; 13:5). Начиная отсчет этого временного периода со времен Юстиниана в VI в. по. Р. X. и применяя к этим 1260 дням принцип «год за день», Крессенер пришел к заключению, что «время зверя кончится примерно к 1880 году» (22) . Он применил символ зверя к папству, и папа в самом деле был низложен в 1798 г. Таким образом, дата, которую Крессенер определил для этого события, — а она оказалась довольно точной — исполнилась все-таки только спустя два года, после того, как в действительности «время зверя кончилось». Он предсказал это событие более чем за столетие, применив к временному периоду библейского пророчества принцип «год за день». Принимая во внимание время, когда было сделано данное истолкование, можно сказать, что это необычайно проницательное предсказание. Необыкновенная хронологическая точность, с которой исполнилось предсказание Крессенера, подтверждает мысль о том, что он и в самом деле применил правильный герменевтический инструмент для интерпретации этого временного пророчества — принцип «год за день».

Резюме. В этом исследовании были рассмотрены двадцать три библейских аргумента, подтверждающих применение принципа «год за день» по отношению к временным периодам в апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровение. Эти доказательства подразделяются натри основных уровня, которые охватывают спектр идей от наиболее общих, то есть менее специфичных, к более узким, более специфичным. Как было отмечено, на уровне более общих аргументов историческое истолкование этих пророчеств дает более философский взгляд на участие Бога во всей истории человечества, и, таким образом, Его влияние на ход истории христианской эры в свете пророчеств требует гораздо больших периодов, чем периоды буквального времени в апокалиптических пророчествах Даниила и Иоанна. Обычно в течение этих периодов с народом Божьим в мире происходят всякие плохие события, но к завершению их неблагоприятная ситуация изменяется. Таким образом, это явление представляет собой как бы срез развития греха между добром и злом на протяжении всей великой борьбы. И если бы эти периоды времени были просто буквальными, они не обеспечили бы и минимальной основы для этой великой борьбы.

Апокалиптические пророчества охватывают значительно более долгие периоды истории, чем классические пророчества. Однако если бы указанные в них периоды времени были буквальными, они были бы значительно короче временных периодов классических пророчеств. Этот парадокс разрешается лучше всего, если временные периоды в апокалиптических пророчествах истолковывать как символические, обозначающие более долгие периоды реального исторического времени.

Значение для истории спасения событий, которые предсказаны в этих апокалиптических пророчествах, также подчеркивает факт, что для завершения этих событий необходимы сроки более длительные, нежели буквальные периоды времени. Более того, акцент, поставленный в некоторых пророчествах Книги Даниила на «времени конца», предполагает, что эти временные периоды длятся до этого «времени конца» и, таким образом, ограничивают его. Простираться же столь далеко может лишь символическое время, обозначающее более длительные периоды исторического времени.

Промежуточная категория представляет собой уровень более специфических доказательств, подтверждающих принцип «год за день» в пользу символического времени против времени буквального (это мы рассмотрим ниже). В апокалиптических пророчествах применяются символические числа с символическими единицами измерения времени и в символических контекстах. Такие особенности данных пророчеств говорят в пользу того мнения, что эти указания о времени следует истолковывать скорее как символические, нежели как буквальные.

В Книге Даниила имеет место широкий спектр использования слова «дни», что логически ведет к символическому использованию этого слова в тех случаях, когда в пророчествах этой книги «днями» определяется количество лет. Особенно короткие временные периоды в апокалиптических пророчествах, такие, как семидесятая неделя, три с половиной и десять дней, лучше истолковываются символически, поскольку в буквальном смысле они не несут какой-либо интерпретивной нагрузки. Несомненно, имеется прямая связь между содержанием пророчеств о трубах и язвах в Откровении. Однако первые содержат временные пророчества, в то время как вторые не содержат их. Символические временные периоды можно лучше всего увидеть в нескольких исторических пророчествах о трубах, которые подводят к ряду эсхатологических язв. Чтобы охватывать столь большие отрезки истории, временные периоды, перекрывающие царства (например, в Дан. 8 и 9), требуют, если их не понимать буквально, более протяженных периодов времени.

На уровне узких специфических доказательств, подтверждающих символическое истолкование времени в апокалиптических пророчествах на основании принципа «день» за «год», сначала рассматривается некоторый основополагающий материал из Ветхого Завета. В исторических повествованиях Ветхого Завета имеется ряд примеров, в которых еврейское слово «дни» используется в значении «годы». Есть также ряд примеров в поэтических книгах Ветхого Завета, в которых слово «дни» проходит параллельно со словом «годы». Оба эти употребления закладывают прочную основу для такого образа мышления, который можно распространить на более узкое количественное применение этих отношений в Апокалипсисе.

Левит 25:1-7 является первым библейским отрывком, в котором применяется уравнение «год-день». В этом примере субботний день с предшествующими ему шестью днями становится моделью субботнего года для земли. Юбилейный период, в свою очередь, исчислялся на основе семи недель-лет. Юбилей создает особенно выразительную параллель с временным периодом в Дан. 9:24-27.

Еще одно использование принципа «год за день» дается в Чис. 14:34, где дни из прошлого используются для того, чтобы вычислить годы в будущем. Обратное этому находится в Иез. 4:6, где годы прошлого используются для того, чтобы вычислить дни в будущем. При тщательном сравнении фразеологии в этих двух отрывках обнаруживается, что в них используется один и тот же принцип «год за день», но применяется он в них по-разному. Применение в указанных фрагментах этого принципа отличается от того, как он используется в Лев. 25:1-8. Данный пример дает возможность увидеть этот же принцип, но употребленный в апокалиптических пророчествах еще в одной манере. Так, рассматриваемое ниже использование его ближе всего по сути к тому, как он употреблен в Лев. 25:8.

Особую важность в отношении указанного принципа представляет собой перевод слова, обозначающего единицы измерения времени в Дан. 9:24-27 (sabu’a). Библейские и доступные внебиблейские доказательства показывают, что это слово следует переводить специфически, т. е. как «недели». Поскольку события, изложенные в этом пророчестве, не могут совершиться в течение 70 недель, эти «недели» следует истолковывать как символические, обозначающие более длительные периоды реального исторического времени. Параллель из Лев. 25:8 дает «годы» для истолкования «дней» в этих неделях. То же можно сделать в отношении повествования в Дан. 9, если эти дни сравнивать с 70 годами, предсказанными Иеремией, о которых говорится в тексте 2. Несколько аспектов этого повествования дают скорее всего прямые связи между этими двумя временными периодами, а также «годами» первого из них со «днями» второго.

То же самое можно сделать и в отношении 2300 «вечеров-утр», то есть «дней» в Дан. 8:14, если сравнивать их с годами в Дан. 11:6, 8 и 13. События, совершившиеся в течение всеохватывающего периода времени, изложенные в Дан. 8, очень детально истолковываются в Дан. 11, где и объясняется этот период. Года в 11:6, 8 и 13 относятся к событиям, имевшим место в эллинистический период. Они параллельны символическим «вечерам-утрам», то есть «дням» из 8:14, начинающимся в период персидской империи, кроме того, они перекрывают вышеупомянутый эллинистический период и даже простираются за пределы этого периода. Таким образом, получается, что Книга Даниила являет принцип «год за день» дважды: один раз в 9-й главе и один раз в 8-й главе, если сравнивать эту главу с пояснением к ней в главе 11.

В заключение рассмотрим практическое применение изложенного выше принципа, чтобы воочию увидеть, как он работает. Для этого используем анализ исторических дат, которые дают внебиблейские источники применительно к событиям, изложенным в пророчестве Дан. 9:24-27. Принимая во внимание данные доступных источников, они вполне удовлетворительно согласуются друг с другом.

Этот принцип также применялся комментаторами Книги Даниила и Откровения, с тем чтобы предсказать события, еще не совершившиеся В некоторых случаях предсказания, сделанные на этой основе, исполнились с удивительной точностью Принцип «год за день» выдержал оба этих прагматических анализа, что еще раз подтвердило его обоснованность

Поэтому в ответ на задачи, поставленные во введении к этому исследованию, можно сделать вывод, что применение принципа «год за день» в отношении временных периодов в апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровение основано на аргументированном истолковании Писания