«Небольшой рог», аспекты папства

(стихи 11, 12)

Редакционный обзор. В этом разделе автор представляет подробный экзегетический анализ шести придаточных предложений ст. 11, 12. В конце раздела предлагается анализ еврейского слова tamid. В наиболее распространенном из переводов Библии этот термин переводится как «ежедневная жертва». Это ключевое слово для истолкования данной части видения, относящегося к деятельности «небольшого рога». (Более подробно история миллеритского и адвентистского истолкования данной фразы рассматривается в статье «Daily, The» SDA Encyclopedia, с. 366).

Примечательна перемена рода существительного между стихами 11 и 12. Вместо женского рода символа рога в ст. 11 появляется мужской в ст. 12, обозначая этим ту реалию, которую рог символизирует. Истолкователи исторической школы полагают, что «небольшой рог» в гл. 8 символизирует языческую и папскую фазы Рима (эквивалент четвертого зверя и его «небольшого рога» в гл. 7)

Вместо восприятия этого рога в качестве двойного или одновременного исполнения автор предлагает нам взглянуть на этот символ как на последовательное исполнение, обозначаемое, возможно, именно изменением рода в этих стихах. То есть он полагает, что стихи 9, 10 следует воспринимать как исполнившиеся в действиях языческого Рима, а стихи 11, 12 — как исполнившиеся в папском Риме.

Центром внимания в стихах 11,12 продолжает оставаться направленное вверх вертикальное движение «небольшого рога», вторгающегося в дела небесных реалий Рог возвеличивает себя против Князя воинства (Христа). Делает он это путем присвоения себе Божественных прерогатив и стремится подорвать Христово небесное священническое служение прощения и спасения. Он повергает на землю явленную Божью истину и на какое-то время преуспевает в своих устремлениях.

В своем анализе направленной против Бога деятельности рога автор отмечает отсутствие слов, которые обозначали бы осквернение небесного святилища рогом. Вместо этого описывается борьба, которая — в различных формах — ведется против народа Божьего, основания святилища Христова и служения, и, следовательно, против Самого Бога и Его истины. Узурпируются неотъемлемые права Божьи, а непрерывное Божественное посредническое служение Христа лишается действенности. Космические и вселенские аспекты этой деятельности дополнительно освещаются в диалоге между двумя святыми персонажами (ст. 13, 14), который рассматривается автором в следующем разделе.

План раздела

1. Вступление.

2. Экзегеза Дан. 8:11.

3. Экзегеза Дан. 8:12.

4. Примечание. Кумран и использование еврейского слова tamid в Ветхом Завете.

Вступление

Как уже упоминалось в предыдущем разделе, исследователи критической школы утверждают, что стихи И, 12 так же, как и стихи 13, 14, следует воспринимать как относящиеся к более позднему периоду интерполяции (82) . Выше мы уже обсуждали эту проблему и нашли несостоятельной аргументацию данной позиции. Более того, все большее число сторонников критической школы начинают выступать в поддержку единства главы 8 (83) . Выше мы уже показали, почему с нашей точки зрения стихи И, 12 и 13, 14 являются неотъемлемой частью главы 8. Теперь перейдем к анализу стиха 11.

Экзегеза Дан. 8:11

Стих 11 демонстрирует важную перемену в синтаксической структуре предложения в сравнении с двумя предыдущими стихами. Глагольные формы в еврейском тексте стихов 9, 10 стоят в лее иском роде за исключением первого глагола в стихе 9 («выходит») (84) . Но уже в стихе 11 глагольные формы стоят в мужском роде. Относительно этого изменения рода высказывались самые различные предположения (85) . Последнее из них заключается в том, что эта перемена указывает на более позднюю вставку в текст (86) .

Эта точка зрения не подкрепляется ни текстуальными, ни какими-либо иными доказательствами, тем не менее подобное смещение в роде может открыть, другие изменения. Оно указывает, что речь более не идет о метафоре или символе рога (женский род) — теперь в поле зрения появляется непосредственно та реалия, которую эта метафора-символ обозначала. Можно высказать и еще одно предположение: перемена рода может отражать изменение в фазах тех двух реалий, которые олицетворяет метафора-символ.

Некоторые истолкователи исторической школы пытаются обнаружить параллельное исполнение каждой из деталей 8:9-12 для двух фаз политически-языческого и экклезиастически-папского Рима (87) . С нашей точки зрения, здесь нет ни одновременного, ни двойного исполнения, но скорее это последовательное исполнение. Последовательное исполнение означает, что стихи 9, 10 исполняются языческой (досредневековой) фазой Рима, а стихи 11, 12 исполняются папским (экклезиастическим) Римом. Соответственно, 8:9-12 обретает свое исполнение последовательно в Риме: стихи 9, 10 — в его политически-языческой фазе, а стихи 11, 12 — в его экклезиастически-папской фазе (88) .

Стих 11 состоит из трех взаимосвязанных предложений. Сейчас мы обратимся к каждому из них.

Первое предложение

1. Буквальный перевод первого придаточного в ст. Па гласит: «И он возвеличил себя даже до Князя воинства» (89) . Глагол (90) стоит в мужском роде (91) — то есть перед нами то изменение, о котором мы только что говорили.

Еврейский термин gadal используется здесь в форме, означающей «доказывать свое величие практически и действенно» (92) . Тот же глагол использован в ст. 4, где овен возвеличивается, а также в ст. 11, где власть «небольшого рога» практически и успешно возвеличивается. Действие и процесс реального и действенного возвеличения одинаковы.

Исследование этого термина показывает, что всякий раз, когда субъектом gadal (в форме Hiphil глагола, как здесь) является человек, это всегда означает, что возвеличение представляет собой высокомерный, самонадеянный и даже незаконный акт (93) . Глагол выражает ту мысль, что власть «небольшого рога», незаконно, высокомерно и самонадеянно взяла те полномочия, которые принадлежат лишь «Князю воинства».

Попытки идентифицировать «Князя воинства» (sar hassaba’) привели к появлению отличных друг от друга точек зрения. Истолкователи, применяющие 8:9-14 к Антиоху IV Епифану, полагают, что князь (sar) обозначает первосвященника Онию III, убитого в 171 г. до н.э. (94)

Как существительное само по себе «князь» (sar) иногда может в Ветхом Завете относиться к первосвященнику или к старшим священникам (95) . Однако выражение «Князь воинства» никогда не используется для обозначения первосвященника в Ветхом Завете. В Ис. Нав. 5:14 личность, назвавшаяся «вождем воинства Яхве» (sar s (e) ba’ YHWH) обращается к Иисусу Навину, повелевая ему снять сандалии, поскольку он стоит на святой земле Следовательно, очевидно, что «Князь воинства Яхве» — существо неземное. Можно ли еще более точно определить его сущность?

В пророческой части Книги Даниила слово «князь» (sar) часто обозначает небесное существо (96) . Поэтому логично, если здесь, в стихе 11, «Князь воинства» будет также восприниматься как существо небесное. В 10’13 Михаил назван «одним из первых князей»; а стих 21 повествует о «Михаиле, князе вашем», то есть о Князе народа Божьего. В 12:1-3 описывается, как «Михаил, князь великий», встал на защиту Своего народа. Такое исследование материала Книги Даниила указывает в направлении отождествления «Князя воинства» с Михаилом (97) .

Общепринято, что «Князь князей», против Которого поднимается или восстает рог (сравните истолкование видения-беседы в 8:25), идентичен «Князю воинства». Согласно 12:1-3, имя «Князя» принадлежит Михаилу, «великому Князю» (ст. I). Михаил — персонаж суда в 12:1 — 3, близко ассоциирующийся с вершащим суд символом Сына Человеческого в главе 7 (98) . Мотив суда появляется также и в 8.25, где восстание «небольшого рога» против «Князя князей» ведет в конечном счете к уничтожению рога, «но не человеческой рукою» (ст. 25в). В этой связи нельзя не напомнить, что в Новом Завете образ Михаила отождествляется со Христом (99)

Второе предложение

В буквальном переводе второе предложение стиха 11 звучит так: «И от него была отнята продолжительность» Сложности возникают в каждой части этого предложения. Еврейское выражение mimmennu (100) переводится не «им», но «от него». Кто является антецедентом «его»? С грамматической точки зрения ближайший и наиболее естественный антецедент — это «Князь воинства». Это подтверждается и древними рукописями (101) .

Определив, что «от него» относится к «Князю воинства», мы обращаемся теперь к глаголу, который перевели как «была отнята». В некоторых местах еврейский текст подвергся изменениям со стороны современных истолкователей (102) . Вызвано это несоответствием в еврейской глагольной форме huraym (103) . Мы, однако, полагаем, что перевод «была отнята» имеет серьезную текстуальную поддержку.

Что же «было отнято» у Божественного персонажа на небесах? Текст однозначно указывает, что это tamid. Термин tamid встречается в 8:11 с определенным артиклем, hattamid, и, следовательно, его нужно понимать как субстантив (104) . Выражаясь более точно, в данном тексте (как ив 11:31; 12:11) этот термин использован как существительное, образованное от прилагательного (105) .

Термин hattamid обычно переводится истолкователями как «ежедневная жертва» (106) , «постоянное приношение» (107) , «жертвоприношение tamid (108) и тому подобное. Такой подход продолжает вариант перевода «ежедневная жертва (ы)» наиболее распространенных английских переводов Библии (KJV, NAB, TEV, NIV). Иногда в этих переводах слово «жертва» пишется курсивом, чтобы показать, что в еврейском тексте его нет. В NASB термин переводится как «постоянная жертва», в NEB — «постоянное жертвоприношение», а в JB — «непрекращающаяся жертва».

Некоторыми истолкователями предложены более точные варианты перевода. В одном случае это слово истолковывается как «the Constant» (109) , но переведено как «постоянное всесожжение» (110) . Другие переводят этот термин выражением «постоянные» (111) , которое обозначает «все, что не прекращается, то есть постоянно и неизменно используется в храмовых служениях» (112) , а не просто ежедневные жертвоприношения. Или он означает «непрерывность» (113) и относится ко всем регулярно совершаемым обрядам еврейских культов.

Истолкователи историко-критической школы и все остальные, интерпретирующие 8:9 — 14 как пророчество, исполнившееся в событиях, связанных с Антиохом IV, придерживаются общего мнения, что существительное tamid следует переводить как специальный термин (114) — как аббревиатуру обычного библейского выражения, ‘olat hattamid, «ежедневная [постоянная] жертва».

Временами можно увидеть указания на проблемы, возникающие при таких интерпретациях. Например, признается, что: (1) всегда, когда tamid встречается в Ветхом Завете в связи с «ежедневной жертвой», это прилагательное, вместе с которым стоит существительное, означающее «жертва всесожжения» (‘olat) (115) ; (2) используется это слово в особом, сокращенном смысле лишь в Книге Даниила (8:11-13; 11:31; 12:11) (116) ; (3) лишь в Талмуде (написанном в IV-V вв. н.э.) tumid используется как специальный термин (117) . Этими исследователями открыто признается, что Антиох IV Епифан представляет модель, согласно которой следует истолковывать этот текст.

У нас, однако, возникает вопрос о том, насколько разумно использовать «модель Антиоха» и специальный термин из еврейского Талмуда (118) для интерпретации библейского выражения в ветхозаветной апокалипсической книге. Почему автор 8:11,12 не использовал обычное для Ветхого Завета выражение, обозначающее ежедневную жертву (‘olat tamid), если желал сказать именно это?

Исследование имеющейся в нашем распоряжении кумранской литературы показывает, что термин tamid используется подобным же образом, что и в Ветхом Завете (см. ниже статью «Кумран и использование еврейского слова tamid в Ветхом Завете»). Использование его в

Библии как прилагательного в качестве существительного демонстрирует многочисленные ассоциации со всеми фазами еврейского культа. Поэтому, хотя tamid используется в контексте «жертвы всесожжения», контекстом этим значение термина не ограничивается. Он используется вместе с такими терминами, как «приношение зерном», «хлебы предложения», «курения», «свет», «содержание» и т.д. Учитывая эти богатые и разнообразные .связи, в высшей степени рискованно ограничивать его значение, семантическую сферу и ассоциации лишь «ежедневной жертвой» и «постоянной жертвой всесожжения».

Проведенные нами филологические исследования использования tamid в Ветхом Завете и в кумранской литературе указывают в направлении ином, нежели его интерпретация значения «ежедневная [постоянная, непрекращающаяся] жертва». Такое ограниченное значение не встречается в каких-либо библейских или постбиблейских текстах до времени написания Талмуда (IV-V вв. н.э.) Мы поэтому не убеждены, что прочтение 8:9-14 через призму «модели Антиоха» корректно с экзегетической, контекстуальной или исторической точек зрения.

Согласно антиохическому истолкованию, hattamid обычно относится либо к «ежедневной [утренней — вечерней] жертве» (119) , либо — менее ограниченно — ко всему, что постоянно используется в священных богослужениях (120) . Оно предполагает, что «небольшой рог», то есть Антиох IV «возвысился, отменив служение Яхве в Иерусалимском храме» (121) и осквернил Божье «святилище на земле» (122) . Те из аспектов текста, которые не вписываются в данную интерпретацию, например, происхождение «небольшого рога» (123) , природа «небольшого рога» как царства, но не царя (124) и указание на время (125) , в целом остаются без внимания.

Проявляя справедливость к этой позиции, следует, однако, признать, что обычно исследователи, отдающие предпочтение этому истолкованию, берут модель преследований во время Антиоха и изменяют, реконструируют, переводят и интерпретируют текст таким образом, чтобы в большей или меньшей степени привести его в согласие с избранной исторической моделью. Типичным примером этого является недавно изданный комментарий к Книге Даниила в «Anchor Bible Series».

Историческое истолкование «небольшого рога» воспринимает этот символ как олицетворяющий Рим (126) во всей продолжительности его политически-языческой и экклезиастически-папской фаз (127) . Отнятая «постоянность» воспринимается большинством исследователей как отнятое «постоянное священническое служение Христа в небесном святилище (Евр. 7:25; 1 Ин. 2:1) и … истинное поклонение Христу в евангельский век» (128) Или это выражение воспринимается как указывающее на «такую форму извращения и богохульства, которая направлена на подрыв основной идеи работы Христа как Посредника между грешником и его Богом» (129) . Эта деятельность включает в себя присвоение прерогатив, принадлежащих «Князю воинства», в смысле служения, посреднической деятельности, равно как и стремления к славе и почестям, принадлежащим Богу в плане спасения.

Мы уже отмечали, что 8:11а относится к самовозвеличению власти «небольшого рога» вплоть до небесного «Князя воинства». В стихе 116 сказано, что «от него» (mimmennu), то есть от небесного «Князя воинства» отнята tamid. Это говорит о том, что tamid (постоянность, то, что происходит непрерывно) представляет собой нечто принадлежащее небесному Князю.

Что же из свершаемого «Князем воинства» (Христом) может быть «отнято» у Него? Небесный «Князь воинства» непрерывно занимается посредничеством и ходатайством. В Новом Завете Христос (после Своего вознесения и воцарения) предстает как небесный Первосвященник, «посредник [mesites] между Богом и человеками» (1 Тим. 2:5). Его посредническая функция подчеркивается неоднократно (130) . Он выступает также в роли небесного Ходатая (Рим. 8:34; Евр. 9:24; 1 Ин. 2:1), исполняющего Свою ходатайственную деятельность непрерывно «за нас пред лицем Божием» (Евр. 9:24). Соответственно, hattamid («постоянность»), которая совершается .без перерыва и которую власть «небольшого рога» отнимает «у Него» — это Его постоянное служение посредничества и заступничества.

Узурпация в период экклезиастической фазы Рима отражает те виды деятельности рога, которые лишают действенности непрерывное служение небесного «Князя воинства», составляющие часть плана спасения. Именно об этом, как представляется, идет речь во второй части 8:11.

Если наш анализ текста верен, то пока еще не говорится ничего такого, что позволяло бы предположить осквернение святилища или храма в Иерусалиме. «Отнятие» чего-то у «Князя воинства» не является актом осквернения. Слова, означающие осквернение или загрязнение, еще не появились в главе 8, и, не опасаясь вторгнуться в вопросы, связанные со следующими фразами — 8:11в-14, скажем, что мы их так и не увидим.

Третье предложение

Теперь обратимся к последнему из предложений, входящих в 8:11, и рассмотрим прежде всего отношения между тремя предложениями в этом стихе. Строго говоря, третье к последнее предложение представляет собой глагольное придаточное (131) . Можно предположить, что это и второе предложение носят пояснительный характер. То есть они детализируют или объясняют то, о чем упомянуто в первом предложении (132) , а именно тему самовозвеличения и присвоения властью «небольшого рога» не принадлежащих ей прерогатив. То, что эти три предложения связаны воедино, очевидно из употребления личных местоимений «него» и «его», когда речь идет о «Князе воинства». Смысл этого текста можно перефразировать следующим образом:

«И рог возвеличился даже до Князя воинства, то есть отнял у Него непрерывное служение и низверг основание Его святилища».

Буквально перевод стиха 11в выглядит так: «… и основание Его святилища было низвергнуто». Рассматривая это предложение, следует отметить, что переводчики и истолкователи зачастую производят поспешные и необдуманные изменения в еврейском тексте этого предложения. Сама же по себе эта фраза в еврейском оригинале никаких трудностей не представляет.

В NEB это предложение сокращено до «… и даже поверг Его святилище». NAB предлагает такой вариант: «…святилище Которого низвергнуто», TEV же гласит: «… и разрушил Храм». Эти динамичные переводы последнего времени (133) изменяют субъект, а один из них даже опускает личное местоимение («Его»).

Эти современные переводы следуют тенденции, принятой среди истолкователей историко-критической школы. Считается нормальным, что подлежащее (основание, место — KJV, RSV, NASB и т.д.) полностью опущено, а еврейский термин miqdas («святилище»), который в оригинале находится в положении определения родительного падежа, превращается в дополнение (134) , и таким образом предложение (при одновременно измененном глаголе) звучит так: «… и осквернил святилище» (135) или «и попрал святилище» (136) . Изменено подлежащее и введен новый глагол. Мы ставим под сомнение подобные процедуры.

В стихе 11в использован еврейский глагол huslak, означающий «низвергать». Комментаторы произвольно изменили его на tirmos («осквернено (137) , загрязнено (138) лишено святости») (139) . Еврейский текст, однако, хорошо сохранился (140) , и есть свидетельства его глубокой древности (141) , о чем говорят также и фрагменты рукописей Книги Даниила из Кумрана (142) . Подобные попытки, предпринимаемые истолкователями и переводчиками, свидетельствуют о том, насколько сложно согласовать главу 8 с интерпретацией, привязанной к Антиоху Епифану. Произвольные изменения еврейского текста, не имеющие подтверждения в рукописях, вряд ли делают более убедительным истолкование, предлагаемое этими исследователями историко-критического направления.

Давайте проанализируем глагол, фактически имеющийся в еврейском тексте. Как сказано выше, «был повергнут» является переводом huslak (143) . Этот глагол образован от корня (144) , означающего «бросать (отбрасывать, повергать, бросать назад)» (145) как в буквальном (146) , так и в метафорическом смысле (147) . Примерно в 75 процентах из 125 случаях его употребления в действие, отображаемое этим глаголом, вовлечены люди. В остальных случаях субъектом является Бог (Яхве) (148) .

В этих вариантах перевода он зачастую означает Божьи акты, повергающие Израиль в бедствия (149) .

Среди 125 случаев употребления этого глагола нет ни одного, предполагающего — в буквальном либо метафорическом смысле — что его значение может быть каким-либо образом связано с осквернением. Этот факт вряд ли можно переоценить. «Повержение» подразумевает не акт осквернения, но акт разрушения или лишения чего-либо дееспособности.

Итак, глагол huslak в стихе 11в имеет значение «было низвергнуто» (150) . Иногда отмечается смешение буквального и метафорического значений в использовании этого глагола (151) . Если здесь подразумевается космическое измерение — а именно такое измерение хорошо согласуется с основной идеей предыдущих предложений — то низвержение основания святилища относится к лишению действенности основания святилища в небесной сфере.

Объектом, «низверженным» в стихе 11в, является «основание Его святилища». Словом «основание» переведено еврейское makon. Традиционно оно переводится

на английский язык как «место». Обычным же еврейским словом, означающим «место», является maqom. Оно встречается в Ветхом Завете около 400 раз и происходит от корня gum Слово makon же образовано от корня kun, не имеющего никакого отношения к предыдущему упомянутому корню. Помимо словообразовательного корня между этими терминами есть и ряд других отличий. Будет полезным исследовать применение makon в Ветхом Завете, поскольку это позволит пояснить причину его использования в 8:11.

Слово makon используется в Ветхом Завете семнадцать раз (152) . Лишь в одном случае это слово использовано во внекультовом контексте (153) . Во всех других случаях термин, несомненно, ассоциируется с культовыми обрядами (154) . Чаще всего (семь раз) он означает «место обители» Божьей (155) на небесах (156) , святилище Божье (157) . Три раза слово использовано для обозначения земной «обители» Господа — Его земного святилища (158) . В одном случае контекст допускает, что термин может относиться как к небесной, так и к земной «обители» (159) . Дважды makon используется метафорически в описании престола Божьего. Говорится, что правосудие и правота есть makon — «основание» или «основа» Его престола (160) . Значение «основание» относится также к Иерусалимскому храму, а в одном случае означает все пространство горы Сион (161) .

Дополнительную информацию дает изучение культовых контекстов использования makon. Именно в Своей небесной обители — в Своем святилище на небесах — Бог слышит молитвы верных Ему — как израильтян, так и не израильтян (162) , откуда проистекает Его прощение и откуда Он вершит «суд» или «справедливость» (163) . И вновь, именно из Своей небесной обители — Своего святилища на небесах — Господь взирает на жителей земли (77с. 32:13, 14). Именно там установлен Его престол, «основание» (makon) которого утверждено на принципах «правосудия и правоты» (Пс. 88:14; 97:2).

Таким образом, основываясь на исследовании каждого из случаев употребления makon (помимо его использования в 8:11), мы можем по новому взглянуть на его функции в пророчестве. Власть «небольшого рога» есть направленная против Бога власть, которая низвергает «основание Его святилища». Во всех случаях за одним исключением makon («основание») совершенно определенно связан с культовым контекстом. Нигде, однако, этот термин не ассоциируется с идеей загрязнения или осквернения. Власть «небольшого рога» не загрязняет и не оскверняет makon небесного святилища «Князя воинства».

Низвержение же рогом makon («основания») небесного святилища представляет помеху, препятствующую Богу слышать молитвы Своего народа и помеху для прощения, которое есть основа/основание Божьего небесного святилища. То есть деяние рога связано с вмешательством в смысле лишения дееспособности «основания» или «основы» (makon) небесного святилища, из которого проистекают правда и справедливость Божьи.

Посредством образа низвержения метафорическим языком передается идея того, что власть «небольшого рога» подбирается, в сущности, к самой основе деятельности Божьей в небесном святилище — к работе по прощению греха Подобная акция затрагивает самую суть непрерывного ходатайства и служения «Князя воинства» (Христа) в небесном святилище. Иными словами, направленная против Бога власть рога поражает самую основу заступнической деятельности небесного святилища, в котором происходит посредническая и спасительная работа ради верных.

Генетивная конструкция «основание Его святилища» встречается в Ветхом Завете лишь в 8:11, где термин miqdas имеет значение «святилище» (164) , как и в другим местах Книги Даниила (165) . Следует отметить, что miqdas может относиться к Божьему святилищу/храму на земле или на небесах (166) , либо и к земному, и к небесному святилищу в одном и том же тексте (167) .

Основываясь на филологическом, терминологическом и семантическом анализе, можно сказать, что есть все основания предполагать особый акцент стиха Ив на космическом измерении. Власть «небольшого рога» вновь демонстрирует направленность своих деяний против Бога стремлением нейтрализовать ту работу, которая проводится в небесном святилище (168) , где Христос осуществляет служение ради Своего народа.

Космическое измерение низвержения небесного основания (169) святилища передает концепцию реальной попытки лишить действенности небесное служение Христа посредством утверждения конкурирующей посреднической системы. Эта система отвлекает внимание людей от первосвященнической работы Христа, лишая их неиссякаемых благословений от Его служения в небесных чертогах.

Теперь можно подытожить основные черты, характеризующие деятельность «небольшого рога», как она отражена в ст. 9, 11. В числе его деяний можно выделить: (1) горизонтальную экспансию от малых начал до больших размеров (ст. 96, 24а), черпающую, возможно, силы в идолопоклонническом служении (ст. 10а, 24а), (2) преследование Божьих святых (ст. 10в, 24в); (3) присвоение себе прерогатив, присущих Божеству, своей попыткой достигнуть Князя воинства (ст. Па, 25аб); (4) устранение непрерывности (Божественных) служений, совершаемых ради спасения человека (ст. 116, 25е); (5) низвержение или лишение действенности ходатайственного служения Христа, которое носит непрерывный характер, включает в себя прощение и является основанием небесного святилища (cm. 11в). Можно поэтому с уверенностью утверждать, что борьба против «основания святилища» эквивалентна борьбе против Самого Бога (170) .

Экзегеза Дан. 8:12

Теперь следует обратить наше внимание на следующий стих исследуемого текста (ст. 12) Сопоставляя разные переводы, читатель обратит внимание на разнообразие их вариантов. Существует два основных варианта понимания первого предложения этого стиха, хотя в конечном счете их смысл в определенной мере сходен.

Первое предложение

1. В буквальном переводе это предложение может выглядеть так: «И воинство было дано над [против] непрерывностью в нечестии». В структуре еврейского оригинала существительное «воинство» (saba’) предшествует глаголу (171) и может восприниматься в качестве подлежащего. Поскольку термин «воинство» не имеет при себе определенного артикля, лучше воздержаться от того, чтобы ассоциировать его с тем же словом в предыдущих стихах. Действие «воинства» (понимаемого как подлежащее) направлено против «непрерывности».

Если «непрерывность» (hattamid) обозначает то же, что и в стихе 11, то «воинство» относится к сущности, противодействующей «непрерывности» или служению «Князя воинства» в небесном святилище. В таком случае «воинство» должно ассоциироваться с «небольшим рогом». То есть это воинство «небольшого рога», ведущее борьбу против «непрерывности».

В таком случае действие стиха 12а выражает идею того, что «воинству» «небольшого рога» в форме экклезиастического Рима (символ, который может относиться к клиру) была дана власть над «непрерывностью», то есть над непрерывно проходящим заступническим, посредническим служением небесного Князя воинства. Заступничество, посредничество и другие блага, ассоциирующиеся с tamid, полностью попадают под власть «воинства» «небольшого рога».

Глагольная конструкция «было дано» (tinnaten) представляет собой пассивную форму женского рода от глагола natan (112) . Если за ней следует предлог ‘al, как в данном случае, то зачастую она имеет значение «приносить что-то против» (173) . Соответственно, «воинство» «небольшого рога» нечто принесло против непрерывного служения «Князя воинства».

Пояснение сути этой негативной деятельности дается, возможно, в выражении «в нечестии» (b (e) pasa’). Предлог «b (e) » обычно означает «в» (174) , но может иметь и значение «[вместе] с» (175) . Таким образом, это выражение может указывать на то, что «воинство» «небольшого рога» действует «в» или «с» нечестием.

Другой вполне обоснованный вариант понимания этого предлога состоит в том, чтобы воспринимать его как обозначение причины (176) . В таком случае нечестие вызвано действием воинства против «непрерывности» или непрерывного служения Князя. Если, что вполне возможно, идея текста заключается в этом, то мятежное нападение на tamid является причиной нечестия. Можно понять, что сущность вызываемого им нечестия (преступления) состоит в том, что людей побуждают довериться заместительному служению (-ям) поддельного непрерывного служения рога.

2 Согласно второму варианту истолкования первого предложения стиха 12, «воинство» воспринимается в нем как дополнение, но не как подлежащее. Соответственно, предложение в таком случае переводится так: «И [ему] было дано воинство над [против] непрерывностью в нечестии».

В таком случае власть «небольшого рога» воспринимается как подлежащее Ей было дано «воинство» Это «воинство» можно воспринимать либо более узко, как «клир», либо в более широком смысле, как «группу людей», выступающих против (или находящихся «над») непрерывного служения «Князя воинства» в небесном святилище

Завершающие слова «в нечестии» или «с нечестием» могут, таким образом, означать, что власть «небольшого рога» действует посредством воинства с нечестием или в нем Если же предлог «b (e) » выражает причину, то смысл предложения может заключаться в том, что рогу было дано «воинство», выступающее против непрерывного служения небесного «Князя воинства», что приводит к нечестию. Вызываемое этой деятельностью нечестие может заключаться в поощрении людей довериться поддельному, ложному служению вместо веры в спасительное, прощающее посредничество и ходатайство небесного «Князя воинства». Тогда «нечестие» может относиться к людям

Следует отметить, что первое предложение стиха 12 является, возможно, наиболее сложным в тексте 9-14 для уяснения его смысла Поэтому какой бы вариант его интерпретации ни был избран — рассматривающий «воинство» как подлежащее или как дополнение — смысл фразы остается неясным.

Можно еще раз подчеркнуть, что tamid («непрерывное служение») обозначает то, что происходит в Святом святилища (177) . Власть «небольшого рога» в состоянии лишь смутить людей относительно происходящего там служения. (В земном святилище термин tamid используется лишь по отношению к обстановке и ритуалам, связанным с первым отделением). Но «небольшой рог» не способен помешать той работе, которая происходит в Святом святых в конце времени.

Второе предложение

Второе предложение стиха 12 можно буквально перевести так «… и он повергает истину на землю» Глагол «повергает» вновь написан в форме женского рода Подлежащим может быть либо рог, либо воинство (о котором идет речь в первом предложении), поскольку оба существительных стоят в женском роде (178) . Учитывая контекст, однако, более логичным будет считать подлежащим «небольшой рог» (179) . Подобная точка зрения согласуется также с интерпретацией видения, данного в стихах 24, 25. В этой части стиха описывается другой аспект деяний «небольшого рога».

Слово «истина» (’emet) переводится в значении «истинная религия, воплощенная в Священном Писании» (180) , или, в более узком значении, Тора (181) , или просто «истина» в абстрактном смысле (182) . Отсутствие артикля типично для этого термина, и нет необходимости придавать особое значение этому (183) . В четырех из шести случаев его употребления в Книге Даниила еврейское слово относится к откровению, исходящему от Бога, которое есть истина (8:26; 10:1, 21; 11:2). В этих примерах речь идет о достоверности явленной истины в смысле непременности ее исполнения в будущем (184) В пятом случае речь идет о том, что постигшие Израиль несчастья были исполнением того, что «[было] написано в законе Моисея» (9:13d), однако они не привели к покаянию, и «истина» Божья была оставлена без внимания (136).

Исходя из значения «истины» в этих его употреблениях, можно понимать это слово в стихе 12 как означающее откровение Божье в его полном виде, включающее в себя как «закон Моисея» (185) , так и пророчески-апокалиптическое откровение, содержащееся в самой Книге Даниила. Сам контекст Книги Даниила подтверждает предположение, что «истина» здесь, в стихе 12, является термином, относящимся к Божественной истине откровения, которую рог повергнет на землю Эта данная посредством откровения истина содержит наставления о поклонении Богу, спасении и сопутствующих темах, включая также и Божий план утверждения Его царств благодати и славы.

Третье предложение

Стих 12 завершается двумя краткими глаголами, которые буквально можно перевести как «и он преуспевал и благоуспевал» Идея ясна Враждебная Богу сила, которую символизирует «небольшой рог», преуспела в своих притязаниях, она благоуспевала в своих мятежных деяниях. «Благоуспевание» в видениях Книги Даниила всегда относится к деяниям враждебных Богу сил (186) . Пророческая идея ясна. Хотя враждебные Богу силы благоуспевают, истина, однако, заключается в том, что в конечном итоге это не так. Бог сохраняет контроль над всем, даже когда представляется, что это не так.

Так завершается ангельское истолкование. Несмотря на потрясающий воображение успех в своем географическом горизонтальном и направленном к небесам вертикальном продвижении и в различных деяниях, «небольшой рог» будет сокрушен «не человеческой рукою» (ст. 25). Это произойдет на переломе веков, в то время, когда все описанные в Дан. 2 царства будут сокрушены камнем, оторвавшимся «без содействия рук» (2:34, 45).

Завершающее примечание

Кумран и использование еврейского слова Tamid в Ветхом Завете

Истолкователи историко-критической школы относят написание Дан. 8 — 12 ко II в. до н.э. Если это верно, то разве использование tamid в кумранских материалах, написанных примерно в то же время, не должно демонстрировать сходное значение?

Мы находимся в благоприятной ситуации, располагая кумранскими свитками, в которых используется термин tamid (187) , поэтому краткий анализ имеющихся свидетельств может оказаться полезным. В Благодарственных псалмах (Hodayot) из пещеры No 1 (1QH), датируемых I в до н.э., термин tamid встречается пять раз (188) . Везде он использован как наречие в значении «непрестанно» в таких оборотах, как «непрестанно я буду благословлять имя Твое» (189) , «непрестанно возносить молитвы» (190) и т. п. В этом свитке данное слово нигде не ассоциируется с жертвоприношениями или святилищем.

В Наставлении о послушании (1 QS) этот термин встречается три раза (191) И вновь tamid здесь наречие, означающее «непрестанно» и связанное с законом, который следует изучать «непрестанно» (192) . Следует также «непрестанно» помнить о судах Божьих (193) и «непрестанно» повествовать о праведных делах Божьих (194) .

Третьим документом из рукописей Мертвого моря, в котором встречается tamid (и вновь лишь в форме наречия), является Свиток о войне сынов света против сынов тьмы (1 QM) (195) , который датируется временем между 50 г до н э. и 50 г. н э. (196) И вновь это слово использовано во внекультовом контексте в предложении «Открывай врата непрестанно [tamid]» (191) . В остальных случаях оно употреблено в культовом контексте и относится к обращенным к главам семей наставлениям относительно того, что им следует делать в начале войны.

Главы священников должны «служить непрестанно [tamid] пред Богом» (198) ; главы левитов также должны «служить непрестанно [tamid]» (]99) . Другим же предписывается «служить ежедневно [tamid] (200) у врат святилища» (201) . Те, кто служит, будут «обретать для себя удовлетворение непрестанно [tamid] пред Ним» (202) . Хотя перед нами и контекст святилища, tamid не использовано как существительное или как особый термин, обозначающий ежедневную жертву. Оно имеет значение «непрестанно» или «непрерывно» и неизменно используется как наречие.

В том же значении наречия использовано это слово и во Флорилегиуме (4 QFlor) (203) . Слава Божья «будет пребывать над ним [святилищем] постоянно [tamid]» (204) . Подобным же образом этот термин использован как наречие и в четырех других случаях его употребления во вне-библейских текстах из Кумрана (205)

В 1977 году был опубликован знаменитый Хромовый свиток (206) , написанный во второй половине II в. до н.э. (207) Документ состоит из описания храмового здания, законов относительно жертвоприношений, праздников, Дня очищения и различных наставлений. В этом труде термин tamid встречается четыре раза (208) . В двух случаях он использован в типичном значении наречия — в значении «непрестанно» или «постоянно» (209) .

В оставшихся двух примерах, однако, tamid использован как прилагательное в выражении «постоянная [или ежедневная] жертва всесожжения» (olat hattamid) (210 ) Именно этот случай его применения представляет огромную важность. Он демонстрирует, что в середине II в до н.э. — незадолго до написания Дан. 8-12 (согласно предположениям последователей историко-критического направления) — слово tamid не использовалось в форме адъективного сокращенного существительного в качестве специального термина, имеющего значение «ежедневная [постоянная] жертва» «Ежедневная жертва» описывается обычным образом с использованием слова tamid в роли прилагательного, определяющего существительное «жертва» (‘olah)

Наш краткий анализ употребления слова tamid в кумранской литературе показывает следующее (1) tamid в подавляющем большинстве случаев используется как наречие со значением «непрестанно», «постоянно» (2) Tamid дважды использовано в качестве прилагательного, поясняющего существительное «жертва всесожжения» (‘olaf hattamid) (3) Tamid нигде не встречается отдельно как существительное (4) Tamid нигде не встречается как специальный термин либо сокращенное, эллиптическое выражение в кумранской литературе (5) Использование tamid как наречия или прилагательного в доступной нам кумранской литературе предостерегает против перевода hattamid в книге Даниила как специального или сокращенного термина Такое его использование действительно встречается в талмуде, труде, написанном в IV или V вв христианской эры Придание же особого, появившегося спустя многие века (211) смысла более раннему номинальному использованию данного слова остается в высшей степени проблематичным и сомнительным приемом

Теперь мы обратимся к библейскому использованию термина tamid — слова, которое встречается в Ветхом Завете 103 раза (212) Лишь в пяти случаях его употребления в Книге Даниила (8:11—13; 11:31: 12:11) и более нигде это слово использовано как адъективное существительное, стоящее отдельно с определенным артиклем и не поясняющее другое слово

Можно предположить, что тщательное исследование использования термина tamid в Ветхом Завете прольет свет на его применение в Книге Даниила Для Ветхого Завета типично использование термина tamid как наречия В таком виде оно встречается не менее 62 раз (213) из 103 случаев его употребления и означает «постоянно» (214) в смысле «продолжаться непрерывно» (215) Оно имеет многочисленные связи и ассоциации, например, «непрестанно» хвалить (Пс. 33:2), говорить (Пс. 34:28; 39:17), дуть (7 Пар. 16:6), трясти (Пс. 68:23), уповать (Пс. 70:14), стоять (3 Цар. 10:8; 2 Пар. 9:7), хранить (Лев. 24:3), стремиться (1 Пар. 16:11), есть (2 Цар. 9:7,13), жертвовать (2 Пар. 24:14) и так далее

Tamid встречается 21 раз в виде прилагательного (216) , которое используется субстантивно (217) , в генитиве (218) , в выражении ‘olat hattamid «непрерывная (219) жертва всесожжения» (220) Эта генетивная конструкция буквально переводится как «жертва сожжения постоянности» в значении жертвы всесожжения, которая приносится без перерыва каждое утро и каждый вечер

Следует, однако, подчеркнуть, что эта особая конструкция tamid в Ветхом Завете не ограничивается ежедневным приношением жертвы всесожжения В двух случаях она использована для обозначения «постоянного жертвоприношения зерном» (minhat hattamid) (221) . Подобным же образом этот термин используется и в других фразах, например, «постоянный хлеб предложения» (222) , «постоянный хлеб» (223) , «постоянный праздник» (224) , «постоянное курение» (225) , «постоянный свет» (226) , «постоянное содержание» (227) и «люди постоянности» (228) , то есть «люди, нанятые постоянно» (229)

Теперь давайте подведем итоги данного исследования использования tamid в Ветхом Завете Мы обнаружили, что контекстуальные связи и семантические ассоциации демонстрируют его применение как наречия и как прилагательного В последнем случае этот термин используется субстантивно в генитиве, что буквально заставляет его функционировать в еврейском языке в значении существительного — «непрерываемая постоянность» или «нескончаемость» (231)