Глава 17. Видение в первый год Валтасара

Прошло 2 года после того, как Даниилу было открыто это грандиозное видение о конце мира и славном явлении Иисуса Христа. Однако в третий год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил снова видит пророческий сон, где мировые царства представлены в образе зверей. Однако звери эти уже другие: необычный овен, у которого два рога разного размера и козел с одним рогом между глаз. Между этими зверями начинается схватка. Козел побеждает овна. И тут на сцену снова выходит «малый рог». Господь и здесь не медлит с объяснением: «Овен, которого ты видел, с двумя рогами, — это цари Мидийский и Персидский, а козел косматый — царь Греции». «Малый рог» тоже объяснен в 22 стихе: «Восстанет царь наглый и искусный в коварстве».

Интересно, почему Даниилу вновь показаны одни и те же события? Империи, сменяющие друг друга — Мидо-Персия, Греция, «малый рог» и какой-то неясный намек о конце «малого рога», записанный в 14 ст.: «2300 вечеров и утр, и святилище очистится». Причем здесь святилище? О каком святилище идет речь, когда видение относится к «отдаленным временам» (26 ст.)? Попробуем ответить на эти вопросы по порядку.

Действительно, 7 и 8 главы книги Даниила описывают одни и те же события. Богословы говорят о том, что эти главы параллельны между собой. (См. Диаграмму). Так как у нас есть две опорные точки, а именно 7 глава и 17 стих и 8 глава 20-21 стихи, где говорится о том, что звери обозначают царей, мы можем сделать вывод, что медведь из 7 главы и овен из 8 главы изображают одно и то же царство; то же можно сказать о козле и барсе. Как в 7, так и в 8 главах есть «малый рог». Непонятным остается только, куда отнести события очищения святилища? Чему оно параллельно, суду или Второму Пришествию?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо проанализировать, на что хочет обратить Господь внимание Даниила. Намерен ли Он снова повторить политическую историю мира, открытую пророку 2 года назад в видении, или Господь желает обратить его внимание на нечто другое? Посмотрим повнимательнее на содержание главы.

Подобно тому, как телекамера приближается к объекту для того, чтобы рассмотреть его детали крупным планом, видение Даниила высвечивает нам «крупным планом» отдельно взятые события мировой истории, вцелом уже показанные. Подробно описывается война между Мидо-Персией и Грецией. Предсказан и последующий распад империи Александра Македонского на 4 части. Неужели эти события так важны?

Из истории нам известно, что самыми сильными из четырех мировых империй были Вавилон и Рим. Вавилон всегда оказывается в фокусе пророческих предсказаний Ветхого Завета и Откровения Иоанна Богослова. Римская империя господствовала над миром во времена Нового Завета. Мидо-Персия же упоминается лишь в нескольких местах Ветхого Завета, а во времена империи Александра Македонского никто из библейских писателей не жил вообще. Зачем же Бог обращает наше внимание именно на эти два менее значительных государства? Дело здесь вот в чем: подобный художественный прием издавна был применяем в литературе Востока. Восточное мышление не так прямолинейно, как европейское. А посему, дорогой читатель, если что-то весьма незначительное описывается в больших подробностях, знай, что речь пойдет не об этом. Это лишь прелюдия к более важному разговору. Что же важное хотел Даниил сообщить нам?

Самое важное кроется в описании действий «малого рога», который не только территориально разросся «к югу, к востоку и к прекрасной стране», но и «вознесся до воинства небесного». Кто-то может спросить: «Как царь земной может вознестись до воинства небесного и попрать часть воинства и звезд?» Не эти ли же самые слова написаны Иоанном Богословом в Откровении 12 главе, и относятся к дракону, называемому дьяволом, сатаной? Это действительно так. Однако, 24 стих 8 главы Книги Даниила объясняет нам причину такого совпадения. Царь, оказывается, действует не своею силою. Иными словами, «малый рог», описанный нам в 7 главе как политическая сила, притесняющая народ Божий, более подробно описан в 8 главе, но уже в другом аспекте — его религиозной деятельности. Он описан нам как тандем человеческой и сатанинской власти, которая действует как на земле, так и на небе. Давайте прочитаем, как звучит в оригинале 11 и 12 стихи 8 главы: «И даже вознесся до Вождя воинства, и отнято было у Него ежедневное посредническое служение, тем самым разрушено было основание святилища Его».

В этом восстании было предано воинство вместе с ежедневной жертвой… Что мы видим в этих стихах? Во-первых, мы видим, как ясно и четко используется здесь язык земного святилища. Со словом «ежедневное посредническое служение», по-еврейски «тамид», мы уже встречались. В книге Левит мы читали о том, как священник утром и вечером должен был приносить агнцев вместе с хлебным приношением в жертву за народ, обновляя утром и вечером завет с Богом, являясь в этом посредником между Богом и человеком. Именно это служение было отнято у Вождя воинств — Иисуса Христа, прообразом которого и был священник в ветхозаветные времена. «Малый рог» вместе с сатаной покушается на основу плана спасения. Вот почему Даниил говорит, что было разрушено «основание святилища». И все это происходит не на земле, а на небе. В 12 ст. подобные действия названы нечестием или восстанием, по-еврейски «пеша». С этим словом мы также встречались, говоря о трех степенях тяжести греха. Слово это указывало на грех, которому нет прощения, за который в святилище нельзя было принести жертву. Мы говорили о том, что подобный грех осквернял святилище Божие. Вот почему ответ ангела на вопрос, до каких пор продлится все это нечестие, звучит именно так: «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится»»

Ответ этот звучит достаточно логично: раз совершено осквернение святилища, значит оно нуждается в очищении. Кто-то спросит: получается, что сатана вместе с земным царем разрушили небесное святилище? Ни в коем случае. Мы обсуждали ранее, что осквернение святилища вовсе не в том, чтобы его разрушить. Мы выясняли, что 3 действия квалифицировались, как осквернение святилища: пролитие невинной крови, участие верующего человека в языческих ритуалах и оргиях и отвержение Божьего пути в вопросах очищения и освящения. Исследуя историю, мы видим, что именно это произошло в христианской церкви. В средние века христианская церковь заимствовала много языческих ритуалов и культов, как и было предсказано Даниилом. Заповеди Божьи оказались упраздненными, а вместо них был предложен путь спасения «по делам», за отказ от которого тысячи невинных были казнены. Все три действия, оскверняющие святилище Божье, совершались на протяжении веков. Но святилище должно быть очищено.

Вот почему Бог показывает Даниилу историю в других образах. Овен и козел, изображающие мировые империи, гармонично вписываются в язык святилища. Овен являлся жертвенным животным, которое было приносимо в святилище утром и вечером. Ежедневная жертва является ключевым словом 10 и 11 стихов. Она была отнята у Вождя воинства. Реакцией на такое действие является очищение святилища (14 ст.). Вот почему козел символизирует царя греческого. Козел был главным жертвенным животным «йом кипура» — центрального ритуала книги Левит, когда козел отпущения был отводим в пустыню, где и погибал со всеми грехами народа. Говоря об этом ритуале ранее, мы показывали, что одной из основных целей дня очищения «йом кипура» являлось уничтожение восстания, «пэша».

Итак, мы видим, как 7 и 8 главы указывают на одно и то же главное событие в плане спасения — эсхатологический суд. Даниил в 7 главе раскрывает нам это как судебный процесс над «богохульными» политическими системами, преследовавшими народ Божий. 8 глава указывает нам на прямую связь этого суда с прообразным служением, описанным в книге Левит, 16 главе, где очищение святилища связано с глобальным уничтожением греха.

Однако же, как мы читаем в 7 главе, 12 стихе, суд этот лишь выносит приговор, не приводя его в исполнение. Вот почему этот суд богословы называют «судебным следствием». Исполнение приговора состоится при пришествии Иисуса Христа.

Следственный суд и мы

Разгадка пророческих видений Даниила, политические системы, представленные в виде причудливых зверей, небесный суд над ними, — все это, конечно же, может представлять интерес для любителей истории древнего мира. Но зачем рассматривать все это на страницах книги, посвященной святилищу? В предыдущем разделе мы уже пришли к выводу о том, что события очищения святилища (или суд), описанные в 8 главе книги Даниила, являются исполнением прообразного служения Дня очищения (Лев. 16 гл.). Более того, эти события имеют непосредственное значение для нас сегодня, ибо не только цари и политические системы древности, но и каждый из нас предстанет перед Судом небесным. Но об этом мы подробнее поговорим позже, а сейчас сосредоточим внимание на том, как связаны события 8 главы с ветхозаветным служением, а именно с Днем очищения.

Человек, знакомый с древними языками, может задать вопрос : имеет ли место такая связь? В книге Левит, 16глава, еврейский глагол, обозначающий очищение — «кафар». Даниил же употребляет другой глагол, имеющий корень «цадак» (8:14). Разгадка здесь простая. Глагол «кафар» в смысле очистить, уничтожить грех, встречается очень часто в левитском законе при описании ритуалов. Глагол «цадак» в смысле очищение, удаление греха, начинает встречаться нам уже в Псалмах Давида. Сравнивая тексты, где содержатся эти глаголы, можно проследить интересную закономерность. Когда употребляется глагол «цадак», в контексте нет упоминания о ритуалах, связанных с уничтожением греха. Были случаи, когда ритуал был просто невозможен в связи с особой тяжестью греха. Например, когда Давид совершил тяжкий грех, убив Урию хеттеянина. Давид заслуживал смерти. Глубоко раскаиваясь, он просит прощение у Бога; в Псалме 50, он умоляет «изгладить беззакония», употребляя глагол «цадак». Давил понимает, что средствами ритуального очищения грех его изгладить невозможно. Единственная надежда — на милость Божию. Иныи словами, глагол «цадак» употребляется, когда речь идет об очищении человека от греха силою благодати Божией и крови Иисуса Христа, Которому еще надлежало умереть за грешников.

Такая разница в употреблении глаголов между книгой Левит и книгой Даниила вполне очевидна. Изучая типологию, мы подчеркивали, что антитип всегда должен быть шире типа. Употребляя глагол «цадак», Даниил хочет показать, что очищение небесного святилища (Дан. 8:14) являлось антитипическим исполнением ритуала, совершаемого в земном святилище каждый год.

Обратимся же к 16 главе книги Левит для того, чтобы увидеть, какие уроки мы можем извлечь из ритуала очищения. Господь обращается к людям, указывая на их обязанности во время этого ритуала (Лев. 16:29 и ниже). «Смиряйте души ваши». Зачем? В 30 ст. есть ответ: «…». Вот чего хочет достичь Бог, обращаясь к живущим во время судебного следствия. Господь желает очистить и оправдать человека.

Когда мы изучали теорию переноса греха, то пришли к выводу, что от грешника в сторону святилища движется поток греха и нечистоты. Навстречу же, из святилища, человек получает живительный поток оправдания и очищения. Судебное следствие, предсказанное Даниилом, реально совершающееся на небе, наглядно демонстрирует значение этих символов. С одной стороны, Господь выносит обвинительный приговор виновникам греха; с другой стороны Он же оправдывает и очищает человека, представшего пред этим судом.

Можно сказать, что своей позитивной стороной следственный суд направлен к человеку. В интересах всякого, совершающего грех, выгодно явиться на этот суд, ибо на нем он получит прощение и очищение. Тот же из народа Божьего, кто не смирит душу свою, «истребится из народа своего» (Лев. 23:29).

Господь специально приглашает всех верующих на это судебное разбирательство, как пишет об этом апостол Петр «…» . Бог желает, чтобы всякий верующий в Него, получив очищение во время судебного следствия, не попал на другой суд, который состоится после Второго Пришествия. Как говорил Иисус Христос «верующий на суд не приходит, а неверующий уже осужден». У кого-то может возникнуть вопрос: получается, что с началом судебного следствия для людей, не принявших истину, дорога ко спасению закрыта? Это не совсем так. Изучая ритуал Дня очищения, мы видели, что кроме основного ритуала, который совершал первосвященник в этот день, во святилище приносилась еще и жертва всесожжения и жертва за грех, которые указывали, соответственно, на оправдание и на освящение. Всякому, пожелавшему получить эти блага, даже во время ритуала очищения, они доступны. Лишь только в самом конце, когда первосвященник оканчивал очищение жертвенника, и грех невозможно уже было переносить во святилище, дверь благодати закрывалась.

Этому событию надлежит еще исполниться в последнее время.

Как же человеку сделаться чистым перед Богом? Во времена Ветхого Завета это совершалось в символическом служении (Лев. 16:32,33). Апостол же в послании к Евреям, 9 главе, 11-12 стихах обращается к людям Нового завета: «…» Итак, мы видим снова нашего Господа Иисуса Христа в двух ипостасях: Он — Судья, ибо Отец через Него судит мир; Он же наш Первосвященник, за нас предстоящий пред лицом Божьим (Евр. 9:24).

Начало судебного следствия

Когда же начинается суд, столь важный для всей Вселенной? В 8 главе 14 стихе Книги Даниила сказано: «2300 вечеров и утр». Это выражение сразу же ассоциируется со днями творения: «И был вечер и было утро», — читаем мы в книге Бытия. Библейские пророчества исключительно редко оперируют конкретными датами. Но это как раз тот редкий случай, когда Бог называет срок: 2300 вечеров и утр… Несомненно речь идет о чем-то чрезвычайно важном. Но обо всем по порядку…

«Видение относится к отдаленным временам», — говорит Бог Даниилу. Однако пророк впадает в крайнее волнение. Что же вызвало у Даниила такое беспокойство? В 9 главе мы находим ответ. Оказывается, «Даниил сообразил по книгам число лет, о котором было сказано слово Иеремии пророку» (Дан. 9:2). Согласно этого пророчества (Иер. 25:12), народ израильский должен был находиться в плену 70 лет. Если учитывать самое последнее пленение 587г., когда Навуходоносор разрушил город Иерусалим, то в самом худшем случае возвращение из плена должно было совершиться через 20 лет. С момента, когда Даниил видел видение об очищении святилища, прошло уже несколько лет. К тому времени Кир, царь персидский, издал указ, разрешающий евреям восстановить свой храм. Пленники с трепетным волнением ожидали избавления и предвкушали радость восстановления своей главной святыни. Однако сопоставив текущие события с пророчеством и видением об очищении святилища, Даниил приходит к выводу, что по каким-то причинам Бог не допустит восстановления храма, и он будет восстановлен только в отдаленные времена, через непонятные 2300 вечеров и утр. Именно это открытие и послужило причиной горячей посреднической молитвы пророка, исповеди и покаяния за весь народ израильский. В ответ на эту молитву Господь посылает ему ангела Гавриила, который пришел «научить его разумению» (9:22).

Основная речь ангела начинается со стиха 23, со слов: «Вникни в слово и разумей видение». О каком видении говорит ангел? Конечно же, о видении 8 главы, потому что именно это видение Даниил просил объяснить ему. Почему же Гавриил говорит о каких-то 70 седьминах, когда Даниила интересует время 2300 вечеров и утр? Дело в том, что в начале Бог отвечает Даниилу именно на тот вопрос, который более всего волнует пророка: судьба его народа и храма, и лишь затем объясняет, как это связано с глобальным пророчеством о 2300 вечерах и утрах. Итак, 70 седьмин еще дано Израилю. За это время будет восстановлен город и храм, придет Мессия, и будет убит, а храм снова будет разрушен.

Какой же вывод отсюда следует? 70 седьмин (недель) — это 490 дней. Это время являлось частью периода в 2300 вечеров и утр, который, по словам Гавриила, должен был закончиться в отдаленные, последние времена. В 25 стихе написано, что период начинается с указа о восстановлении Иерусалима. Неужели Иисус Христос должен был прийти всего лишь через год с небольшим от указа о восстановлении Иерусалима, и Суду надлежало начаться через 7 лет после этого события? Разве это «отдаленные времена»? Подобные вопросы наводят нас на мысль, что эти пророческие периоды не могут измеряться буквальными днями. Тот же самый принцип отсчета мы встречаем в книге Откровение, где самый длинный пророческий период равен 1600 дням. Не мог же Иоанн пророчествовать о событиях, которым надлежало исполниться всего лишь через 3,5 года.

Библия дает нам ответ на этот вопрос. Во многих книгах Библии дни приравниваются к годам:…».

Итак, в стихе 25, 8 главы говорится о времени начала этого пророческого периода: «…». Когда же вышло это повеление? Существовало несколько указов о восстановлении Иерусалима, строительстве храма и возвращении евреев в Палестину. Первый указ был издан Киром в 538 году. Затем был указ Дария — 519г., после чего 2 указа Артаксеркса в 457 и 444 гг. соответственно. Обо всех этих указах повествуется в книгах Ездры и Неемии. С какого же указа следует начать отсчет пророческого времени? Первый указ Кира (о нем мы читаем в книге Ездры, 1 гл, не может быть принят за точку отсчета во-первых, потому, что касается только восстановления храма; во-вторых, этот указ был издан за год до видения Даниила (первый год Дария Мидянина).

Ездра повествует нам о том, как развивались дальнейшие события. В 4 главе с 4 по 6 стихи Ездра рассказывает о том, как местные жители, враги народа Божьего, пытались препятствовать в строительстве храма. Они подкупали царских советников и писали жалобы царям персидским: Киру, Дарию, Ахашверошу (он же Ксеркс) и Артаксерксу. Одно из таких писем можно найти в 4 гл. Ездры, с 9 по 16 стихи. Оно адресовано царю Артаксерксу. Получив это письмо, Артаксеркс останавливает строительство. Однако 24 ст. звучит очень странно. В нем написано: «…». Что это за царь Дарий, который правил после Артаксеркса? Неужели Дарий Второй, правивший в 420-е годы? Такого быть не может, потому что в 5 и 6 главах нам рассказывается о том, как пророки Аггей и Захария побуждали Зоровавеля продолжать строить храм, и о том, как в ответ на письмо Зоровавеля, Дарий находит указ Кира и разрешает строительство храма. Это явно Дарий Первый. Именно он издал указ, благодаря которому в 515г. строительство храма было закончено (Ездр. 6:15).

Заметим, что согласно Книге Ездры (6:7-12), указ касается только храма. Вернемся же к письму, которое написали недоброжелатели царю Артаксерксу (Ездры 4:9-16). Весь отрывок, до 23 стиха очевидно выбивается из хронологической последовательности. Если Дарий (24 ст.) — это Дарий Первый, а это бесспорно так, то события, описанные в стихах с 9 по 23 должны происходить как минимум на 55 лет позже, а именно, не ранее 465 года, года смерти Ахашвероша, отца Артаксеркса.

Давайте вчитаемся в содержание этих стихов, особенно интересен 12 ст. «…». Неужели и вправду израильтяне осмелились строить город без всякого на то разрешения? Предположить такое неразумно. Во-первых, почему раньше они на подобное не решались? И зачем они ждали еще 50 лет после окончания строительства храма? Во-вторых, начать подобное предприятие без позволения царя означало обречь себя на верную погибель. Это было бы расценено как открытое восстание, и царь персидский не замедлил бы уничтожить всех евреев. Нам же повествуется, что Артаксеркс простым указом останавливает строительство. Это говорит о том, что какое-то разрешение на восстановление города евреи все же имели. Об этом разрешении написано в 7 главе книги Ездры. В частности, текст указа находим с 12 по 26 стихи. В 18 стихе читаем: » …».

Заметим 2 важных момента. Во-первых, Ездра назначен правителем Иудейской области; во-вторых, кроме пожертвований на храм в виде волов и прочего скота, используемого в жертвоприношениях, Ездре разрешено собрать пожертвования золотом и серебром. Эти пожертвования были собраны, причем в количестве, во много раз превышающем потребности небольшого храма. Ездре сказано, что он может делать с этими пожертвованиями все, что ему угодно. Конечно же, Ездра поспешил исполнить многолетнюю мечту своего народа: восстановить город. За этим делом его и застал запрет Артаксеркса, которым он отменял свое разрешение. Многие историки свидетельствуют о том, что Артаксеркс был непредсказуемым человеком и часто менял свои собственные решения. Жертвой царской непредсказуемости и стал Ездра. Строительство города было остановлено, и лишь только в 20-й год своего правления Артаксеркс позволил уже Неемии достроить город. Это и был последний указ Артаксеркса, от которого следует вести исчисление пророческого периода 2300 вечеров и утр.

Думается, не стоит доказывать, насколько важным для нас является определение точки отсчета этого важнейшего пророчества, протянувшегося во времени до новейшей истории нашего мира.

Благодаря откровению Божьему мы знаем, что на небе теперь совершается следственный суд над всеми, живущими на земле.

Ветхозаветный ритуал Дня очищения нашел свое антитипическое исполнение. И мы живем в это торжественное, ответственное время — время Суда. Великий Первосвященник совершает служение очищения в Небесном Святилище. Каждому из нас предоставлен последний шанс покаяться и примириться с Богом.

Экскурс. Хронология указов Артаксеркса.

Очевидно, что первоначальное разрешение восстанавливать город было дано Артаксерксом Ездре, который получил его в первый день первого месяца седьмого года царя Артаксеркса. Можем ли мы вычислить эту историческую дату? Обратимся к первоисточникам.

У нас есть четыре разных источника, независимых друг от друга.

1. Римский историк Диодор Сицилийский указывает нам, что Артаксеркс вступил на престол после убийства своего отца Ксеркса (он же Ахашверош). Ксеркс был убит, по словам этого историка, во второй половине 465г. до н.э. Эту дату нам необходимо преобразовать. Дело в том, что в те времена римляне пользовались юлианским календарем. Новый год, согласно этому календарю начинался 14 января. Следовательно, по нашему современному календарю, убийство совершилось не позднее 14 января 464г. до н.э.

2. Сведения о смерти Ксеркса мы находим у египетского историка Птолемея. Он пишет, что Ксеркс умер в 456г. до н.э. после египетского Нового года. Египтяне Новый год начинали 17 декабря. Итак, мы видим, что два абсолютно разных источника указывают на одну и ту же дату. Ксеркс умер между 17 декабря 456г. и 14 января 464г.

3. Папирусы, найденные на острове Элефантин в Египте. Папирус No 6 называет дату смерти Ксеркса: 2 января 464г.

4. Вавилонские астрономические записи. Вавилонские жрецы очень скрупулезно вели учет астрономических явлений, в частности, лунных и солнечных затмений. Такое астрономическое явление, когда тень Земли пересекается с Солнцем и Луной одновременно, происходит раз в 18 лет. Об одном из таких затмений сказано, что оно случилось на шестой год после смерти Ксеркса. Несложно вычислить эту дату. Сопоставив современные астрономические данные, можно увидеть, что затмение, о котором говорит Вавилонский источник, имело место в 459г. Это еще раз подтверждает дату гибели Ксеркса.

Итак, мы можем видеть, что четыре независимых источника с достаточной точностью сходятся на том, что Ксеркс погиб в декабре 465 — январе 464г. до н.э. Исходя из этих сведений мы можем узнать, когда Артаксеркс вступил на престол. В книге Ездры написано, что указ о строительстве храма был издан в первый день первого месяца седьмого года Артаксеркса. Для вычисления этой даты необходимо учесть 2 факта. 1: первый год правления нового царя никогда не считался со дня смерти его предшественника, а лишь с нового, следующего года. В Вавилоне Новый год начинался весной, в месяце нисан, что соответствует марту-апрелю. (Здесь лунный календарь.) 2: Ездра пользуется в своих датировках иудейским гражданским календарем, который начинается осенью, на праздник труб (по-современному «рош хашана» — евр. Новый год). Он по лунному календарю попадает на наш сентябрь-октябрь. А посему, когда Ездра пишет «первый день первого месяца», речь идет о еврейском Новом годе. Если использовать караимский календарь (он является самым точным), то мы можем проследить, что этот день в седьмой год царя Артаксеркса приходился на 22 октября. Принимая во внимание первый факт, а именно, что Артаксеркс вступил на престол не ранее весны 464г., мы приходим к выводу, что начало 2300 летнего пророческого периода приходится на 22 октября 457г. до н.э. Прибавив 2300 лет к этой дате, мы приходим к 1884 году. В этом году и начался процесс небесного судебного следствия.

НОВОМЕСЯЧЬЯ.

В начале Господь сотворил время. «Был вечер, и было утро — день один», — читаем мы в первой главе Книги Бытия. Сотворив в четвертый день светила, Господь предназначает их, в первую очередь, для отделения дня от ночи и для “знамений, времен, и дней, и годов” (Быт. 1:14). Время было очень важным фактором в жизни израильского народа. Год у израильтян состоял, так же как и у нас, из 12 месяцев. Об этом записано в 3 Книге Царств 4:7: «…». Месяц в израильском календаре длился 29,5 дней. Конечно же, нетрудно посчитать, что таким образом, израильский год из 12 месяцев был на 10 дней короче астрономического года. Однако мы видим, что древние израильтяне знали и об этом. Каждые 3 года добавлялся дополнительный месяц, устранявший несоответствие с астрономическим календарем. Удивительно, как израильтяне могли придти к таким точным расчетам, не имея современных астрономических приборов. Господь позаботился об этом, создав Луну. Именно поэтому израильский календарь и называется “лунным”, ибо месяц равнялся периоду вращения Луны вокруг Земли. Вот почему новомесячье являлось важным праздником для израильского народа. Другого способа определить смену месяца, кроме как по появлению новой Луны просто не существовало.

В приближении новолуния многие израильтяне ложились спать позже, наблюдая за тем, как появится Луна. Во времена Христа о начале нового месяца сообщал специальный совет, состоящий из трех человек, включая первосвященника. Они собирались в храме для того, чтобы выслушать свидетелей, которые приходили и заявляли, что видели новый месяц. Синедрион устраивал специальный обед для того, чтобы привлечь как можно больше свидетелей. Когда наступление новолуния было окончательно подтверждено, в темном ночном небе над Елеонской горой вспыхивал факел, свет которого был виден далеко вокруг, и особые наблюдатели, стоящие на других холмах, в свою очередь, тоже зажигали факелы. И так своеобразная факельная эстафета оповещала весь Израиль о наступлении нового месяца — радостного праздника.

Израильтяне считали своей святой обязанностью жить по Богом определенному времени. И точное наблюдение нового месяца было весьма важно. Мы знаем, что Пасха праздновалась четвертого нисана. Через пятьдесят дней после этого праздновалась Пятидесятница. Праздник труб и День искупления праздновались в первый и десятый день седьмого месяца. В книге Левит, 23 главе, эти дни месяца указаны совершенно определенно и точно. И чтобы не пропустить эти важные праздники, всегда необходимо было точно определить первый день месяца.

Новомесячье всегда было радостным событием. Асаф, в Псалме 80, пишет: «…» (Пс. 80:2-5). В день новомесячья люди всегда собирались на пир (1 Царств 20). Однако центральным событием новомесячья являлось жертвоприношение. Книга Чисел подчеркивает, что в этот день приносилась особая жертва всесожжения (Числ. 28:11-14). Кроме всесожжения, за грех всего народа приносилась жертва. Все эти жертвоприношения очень четко связывали в сознании людей Бога-Творца времени — с заместительной жертвой. Без жертвоприношений празднование новомесячий не было угодно Богу. Эта истина становится особо понятной нам, христианам, читающим слова апостола Иоанна: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» Ин. 1:2.

Новомесячье — это один из календарных праздников, которые Бог повелел соблюдать. Однако Господь замыслил, чтобы люди наблюдали не только месяцы, но и годы.

Каждый седьмой год считался особым (Лев. 25:2-7). В этот год нельзя было ничего сеять, и Господь обещал обильные благословения на шестой год, когда люди могли сделать запасы сразу на два года вперед. По прошествии же семи таких семилетних периодов наступал Юбилейный год. Это было время, когда каждого раба следовало отпустить на свободу, а заимодавец должен был списать все долги должникам своим.

Представьте себе человека, который остался ни с чем. Неурожай или другие несчастья привели его семью на грань голода. Не имея средств, чтобы отдать долги, не имея пропитания, он вынужден продать все свое имущество и самого себя вместе с семьей в рабство. Однако Господь категорическим образом запрещал народу израильскому держать рабов пожизненно. И как бы тяжки ни были годы рабства, каждый из них приближал тот желанный день, когда раб вновь обретал свободу и возвращал потерянное имущество. Воистину, Юбилейный год был годом великой радости и особого духовного общения с Богом. Год этот служил как бы предвестником глобального эсхатологического освобождения, которое должен был принести на Землю Мессия. Недаром Иисус Христос, когда объявил Себя Спасителем мира, прочитал текст, записанный в книге пророка Исайи, 61гл. Каждый из нас, находящихся в тяжком рабстве на скованной грехом земле, может предвкушать счастье освобождения, которым одарит нас Господь в день Своего явления.

Заметим также, что Бог повелел ветхозаветным людям наблюдать время не только ради праздников, которые должны были праздноваться “каждый во время свое”, но и чтобы они могли определять годы, оставшиеся до пришествия Мессии.

Говоря о календарных праздниках, невозможно не упомянуть о дне субботнем. В этот день в святилище совершалось особое богослужение. Приносилась двойная жертва. Но самое важное служение совершал священник во Святом. В этот день менялись “хлебы предложения”. Некоторые богословы утверждают. что наличие “хлебов предложения” свидетельствовало о традиционном языческом культе “кормления божества”. Мы говорили уже об этом культе и о том, что вся система ветхозаветного служения показывала, что Господь Бог не нуждается в человеческой пище. В случае с “хлебами предложения” Бог конкретным образом повелевает священникам съедать этот хлеб. Очень важен тот факт, что “хлебы предложения” менялись по субботам. Бог, тем самым, связывал этот ритуал с днем, который указывал на Него, как на Творца. Хлеб является каждодневной пищей человека. “Хлебы предложения” (по-еврейски, “хлебы, положенные перед лицом”) указывали на Бога, который дает насущный хлеб. Он, Творец всего сущего, повелевает земле производить его. В молитве, которой учил Иисус Христос, также звучат эти слова: “хлеб наш насущный дай нам на сей день”. Сегодня мы не должны забывать, что Бог, сотворивший небо и землю, творит нам и наш насущный хлеб.

ПРАЗДНИК ВОЗНОШЕНИЯ СНОПА.

Ритуал замены хлебов предложения, совершаемый каждую субботу, открывает перед нами цикл из трех праздников, связанных с урожаем.

Открывал этот цикл Праздник вознесения первого снопа, который праздновали на третий день после Пасхи. О ритуале повествует нам книга Левит 23:9-14:

«И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник; и в день возношения снопа принесите во всесожжение Господу агнца однолетнего, без порока, и с ним хлебного приношения две десятых части ефы пшеничной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина; никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши во всех жилищах ваших.»

Церемония начиналась вечером. Люди выходили на свои ячменные поля и сжинали первый сноп. До утра его держали в корзине, и на следующий день из каждого селения отправлялась группа паломников, чтобы принести свой первый сноп священнику. Талмуд повествует о том, что священник выходил на окраину города, чтобы встретить странников, и шел вместе с ними к храму. Вместе они проходили по улицам города, декламируя отрывок из Второзакония 26:5, 8-10:

«…Отец мой был странствующий Арамеянин, и пошел в Египет и поселился там с немногими людьми, и произошел там от него народ великий, сильный и многочисленный;

…и вывел нас Господь из Египта [Сам крепостию Своею великою и] рукою сильною и мышцею простертою, великим ужасом, знамениями и чудесам и привел нас на место сие, и дал нам землю сию, землю, в которой течет молоко и мед; итак вот, я принес начатки плодов от земли, которую Ты, Господи, дал мне, [от земли, где течет молоко и мед]. И поставь это пред Господом Богом твоим, и поклонись пред Господом Богом твоим…»

В храме священник брал сноп, поднимал его высоко над головой, покачивая им из стороны в сторону во всех направлениях. Это действие символически подтверждало силу Божью, Творца неба и земли, благословляющего всякий урожай. Только с этого момента люди могли начинать сбор урожая.

Ветхозаветное служение придавало огромное значение принесению пред лице Господа первых плодов. Все на земле — от новорожденного младенца до ягненка — было приносимо и посвящаемо Господу. Посвящение первых плодов освящало весь урожай. На этот праздник приносилась особая жертва Господу во всесожжение, что тем самым снова указывало на грядущего Мессию, которому человечество обязано урожаем первых плодов. Новый Завет, продолжая издревле знакомую израильтянам терминологию, иллюстрирует множество духовных уроков. Например, всем хорошо известный перечень “плодов духа”, произрастающих в сердце посвященного христианина. Но самый яркий, самый значительный пример “первого плода” — это, конечно же, Иисус Христос, ставший “первенцем из мертвых”.

В 31г. н.э. праздник вознесения снопа, благодаря провидению Божьему, совпал с самым знаменательным событием в истории человечества: воскресением Иисуса Христа.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

Через пятьдесят дней после Потрясания снопа наступал один из самых радостных праздников в годовом цикле древнего Израиля — Пятидесятница. Это был один из тех трех особых дней, когда Господь призывал весь израильский народ придти и явиться в храме Господнем пред лице Божие (Исх. 23:14-16). На Пятидесятницу собиралось множество народа; и стар, и мал спешили в Иерусалим, чтобы отпраздновать сразу два события, совершавшиеся в этот день.

Во-первых, это был праздник урожая. 16 ст. 21 гл. Книги Исход называет его “праздником жатвы первых плодов”. В этот день заканчивался сбор зерновых. Народу было предписано ни в коем случае не есть плодов нового урожая до тех пор, пока не произойдет его посвящение на празднике Пятидесятницы (Лев. 23:14). Как и в остальные праздники, центром всего ритуального служения было жертвоприношение. Об этих жертвоприношениях нам сообщается в книге Левит, 23:16-20: “…”.

Особой, отличительной особенностью этого жертвоприношения было принесение пред Господом двух квасных хлебов. Эти хлебы не сжигались на жертвеннике, как “приношение хлебное”. Выпеченные из муки нового урожая, они возносились пред Господом, подобно снопу потрясания. Этот ритуал и являлся знаком посвящения нового урожая. После этого все собранное зерно можно было употреблять в пищу. Исследователь Эдерсхейм, говоря о значении принесения пред Господом квасных хлебов, подчеркивает разницу между потрясанием снопа и этим праздником: “Если пасхальный агнец, хлебное приношение и первый сноп представляли смерть и воскресение Иисуса Христа, Который не совершая греха, дает силу победить грех, то квасной хлеб Пятидесятницы представляет ответ Израиля на благословение спасения”. Интересно заметить в этой связи, как последующие исторические события совпали с циклом праздников. Если воскресение Иисуса Христа вместе с умершими праведниками на третий день после Пасхи дало новый импульс и новое понимание плана спасения апостолам, то уже через 7 седьмиц (50 дней) этот первый “сжатый сноп” превратился в богатый урожай, когда Дух Святой сошел на учеников Иисуса, и 3 тысячи человек приняли весть Евангелия.

Праздник Пятидесятницы имеет еще одно важное значение. Для того, чтобы раскрыть его, вернемся к далеким событиям Исхода. Книга Исход 19:1, сообщает, что народ израильский достиг подножья горы Синай в первый день третьего месяца. Мы знаем, что само событие Исхода произошло в пятнадцатый день первого месяца. Таким образом, прошло 45 дней с того момента, когда Бог вывел Свой народ из Египта. На третий день после того, как они расположились станом у горы Синай, Моисей поднялся на гору, где и получил от Бога 10 заповедей. В иудейской традиции Пятидесятница считается годовщиной получения Закона. Раввин Эхель Эккштейн, говоря о празднике Пятидесятницы, подчеркивает: “Отсчитывая 49 дней между Пейсахом (Пасхой) и Шавуотом (Пятидесятницей), тем самым связывая их, еврей заявляет, что человек не получает полную свободу через физическое освобождение. Исход из Египта является неполным без духовного освобождения”.

Современные исследователи подчеркивают еще один интересный факт. Год спустя после получения Закона произошло посвящение скинии. Об этом записано в книге Чисел, 7, 8 гл. В это время израильский народ двинулся от горы Синай в землю обетованную. Одновременно с этим было завершено строительство скинии и началось служение в ней. Эти факты будут иметь огромнейшее типологическое значение, и мы увидим это, когда будем рассматривать книгу Откровение.

⁰⁰¹ Сложность вызывает вторая часть текста «он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Проблема в том, что слово грех в еврейском языке «хаттат» — женского рода. Если бы текст говорил о грехе и о господстве над грехом, то было бы в оригинале «она влечет тебя к себе, но ты господствуй над ней». Но в еврейском тексте стоит «он» и «ним» и эти местоимения никакого отношения к предыдущей фразе не имеют. Некоторые комментаторы усматривают здесь связь с Быт. 3:16 в свете буквального перевода отрывка «у него влечение к тебе, а ты будешь господствовать над ним». В 3:16 текст говорит о главенстве мужа над женой. Возможно, что Бог этими словами хочет сказать Каину, что если он выполнит все требования относительно жертвоприношения, то будет главенствовать, господствовать над Авелем по праву первородства.

⁰⁰² Сотериология — наука о спасении.

⁰⁰³ Эсхатология — наука о последнем времени.

⁰⁰⁴ Экзегетика — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты.

⁰⁰⁵ Древнееврейское слово «недева» переводится «добровольно», а не «от усердия» как это переводит Синодальная Библия