Глава 4. «Сделай по образцу, какой показан тебе на горе»

«Все, как Я показываю тебе, так и сделайте…» — говорит Господь Моисею и при этом действительно нечто ему показывает. Что же именно? Что видел Моисей? Что это был за образец, согласно которому он должен был построить святилище? Богословы по-разному отвечают на этот вопрос, и здесь мы рассмотрим наиболее распространенные мнения.

1. Господь показал Моисею миниатюрный план земного святилища, своего рода макет — он и являлся образцом.

2. Господь показал Моисею модель Небесного

Святилища, его точную миниатюрную копию — и Моисей руководствовался этим образцом.

1. Моисей видел непосредственно Небесное Святилище, а не его копию, а затем получил от Бога подробные указания о том, как построить скинию земную.

2. Моисею было показано Небесное Святилище, а потом он сам запроектировал и построил земное святилище по образцу небесного

3. Моисей не видел ни земного, ни Небесного Святилища, он находился под особым вдохновением свыше, Бог внушил ему определенные впечатления, определенные идеи, и в результате этого соприкосновения с Богом Моисей и построил святилище.

Порассуждаем над предложенными вариантами.

Первое мнение предполагает, что Небесное Святилище не существует как таковое. Мы не можем согласиться с этим. В Новом Завете в Послании к Евреям и в Откровении и даже в Ветхом Завете Господь постоянно указывает авторам Священного Писания на Небесное Святилище. Самым ярким примером может быть книга Откровения 11 глава. В первом стихе Иоанн описывает поручение, которое дал ему Бог: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем». Если необходимо измерить какой-либо объект, несомненно, этот объект должен реально существовать. В Библии Бог часто предлагал измерение как доказательство непременного исполнения Своих обетований. Иезекиилю, находившемуся в Вавилонском плену Бог повелел в видении измерить храм, который надлежало построить после возвращения из плена. Бог хотел убедить Израильский народ в том, что избавление из плена грядет скоро. О каком храме идет речь в Откровении? Явно не об Иродовом. В 70 году он был разрушен. Значит возможны лишь два толкования: либо это небесный храм, либо это предсказание о строительстве третьего храма, которое до сих пор не исполнилось. Если для ультра ортодоксальных иудеев восстановление храма с его жертвоприношениями и ритуалами — единственная надежда, то для христианина нет никакого смысла верить в третий храм. Апостол в послании Евреям в 9 главе однозначно говорить о жертве Христа:

«Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Ст 11-12

Ниже мы увидим, какие знания и представления о Небесном святилище имел израильский народ в Ветхом Завете.

Вряд ли достоверно также и второе мнение о том, что Моисею была показана модель Небесного Святилища и он воспроизвел точную копию оного. Если бы это было так, то на небесном жертвеннике так же лилась кровь, и сам небесный храм был бы отделан козьей шерстью и бараньими шкурами. Конструкция и размеры скинии не должны были претерпевать никаких изменений, однако Соломонов храм существенно отличался от Моисеевой скинии размерами и постройкой. Когда мы читаем о том, как Соломон задумал построить храм, мы видим, что ему Бог показал образец храма, облако славы Божией наполнило храм так, как было это и при Моисее. Исходя из этого, мы не можем согласиться со вторым мнением.

Нас не могут удовлетворить также 4 и 5 варианты, потому что оба эти объяснения сеют недоверие к Священному Писанию. Из них следует, что общение Моисея с Богом было лишь мимолетным эпизодом. Видел ли Моисей само Святилище и вдохновленный этим видением как поэт дал свою интерпретацию; либо он под впечатлением Божьего присутствия решил построить скинию — в любом случае возведение земного святилища — инициатива самого Моисея и воплощение его собственных замыслов. Такие выводы противоречат Библии и ставят саму Библию в один ряд с произведениями художественной литературы. Но мы видим, что Библия — это нечто большее, чем творение рук человеческих. Мы верим, что Библия есть прежде всего Слово Божье, лишь записанное руками человека. Писатели Библии могли выражать слова Библии на своем языке, но они ни в коем случае не добавляли к Божьим словам свои мысли, как об этом пишет нам апостол Петр: » Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». (2 Петра 1:21)

Поэтому наиболее адекватным, скорее всего, является 3 мнение. Мы явно видим, что земное святилище отличается от Небесного. В Небесном Святилище наверняка нет покрова из бараньих шкур, не льется кровь жертв. Для нас является тайной, из чего же сделано Небесное Святилище. Некоторые богословы шутят, говоря о том, что знают, из каких материалов сделано Небесное Святилище. И когда заинтересованные студенты с нетерпением ждут версии, гипотезы, по которой можно было бы вести очередную дискуссию, они неожиданно получают ответ: «Небесное Святилище сделано из небесных материалов».

В Священном Писании мы находим описание трех храмов: скинии Моисея, храма Соломона и храма, показанного в видении Иезекиилю. Отдельные сцены из книги Откровения также дают некоторое представление о Небесном Храме. Сопоставив все эти сведения, мы приходим к выводу, что основные «стратегические» элементы всех этих храмов совпадают. Во всех храмах есть:

1. Святое и Святое Святых

2. жертвенник

3. первосвященник

4. Ковчег завета

5. скрижали с заповедями

6. светильник

7. хлебы предложения

8. жертвенник для курения.

Это говорит нам о том, что построенная Моисеем скиния не могла быть плодом его вдохновения, воплощением его собственных идей. Сам Господь был Автором и Архитектором скинии, а Моисей лишь творил Его волю, выраженную совершенно определенно. Несмотря на то, что нам недоступно познание многого, относящегося к небесной реальности, Бог открывает нам Свою волю в отношении к земной реальности. Эта воля была ясно изложена, когда Бог на горе Синай давал детальные указания Моисею обо всех предметах земного святилища вплоть до его размеров и технологии изготовления.

ЭКСКУРС: НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩЕ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ

Как было отмечено выше, Новый Завет вполне определенно говорит о существовании Святилища на небе. Мы также упоминали о том, что слово «тавнит» означает образец, модель чего-то реально существующего. Интересно, что в Септуагинте данное слово всегда переводится как «тюпос», что буквально означает «матрица», «отливочная форма». Исследователь Ричард Дэвидсон так описывает значение этого слова:

«Отливочная форма включает пять основных пространственных и линейных динамических особенностей, а именно:

1. обладает конкретной реальностью;

2. сформирована по образцу некоего прототипа, существовавшего прежде;

3. функционирует как матрица для придания соответствующей формы конечному продукту;

4. конечный продукт всегда совпадает очертаниями, контурами этой изначальной формы;

5. антитип, однако превосходит эту изначальную форму в том, что осуществляет цель, для которой она была предназначена.

Как же представляли себе израильтяне эту незримую реальность? Знали ли они вообще о существовании Небесного Святилища? Для ответа обратимся сначала к древней ближневосточной культуре. Рассматривая этот вопрос, мы не можем пренебречь сведениями о культуре народов, среди которых существовали израильтяне.

В представлении народов Древнего Востока жилище божества всегда ассоциировалось с высокой горой, связывающей небо и землю. Храм располагался на самой высокой горе. У многих народов храмовая гора называлась «горой Севера». Там находились «врата небес». Писатели Библии также использовали это выражение — «гора Севера», говоря о ней как о месте пребывания Бога Яхве. Посмотрите, например, Книге пророка Исаии, 14:13-14 стихи. «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе собрания, на краю севера». (Перевод с оригинала). И параллельно этому 14 стих: «Взойду на высоты облачные…» «Гора Севера» находится на «высотах облачных». Там обитает Бог. Подобное описание находим и в псалме 47:2-4. «Велик Господь, всехвален во граде Бога нашего на святой горе Его. Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион. Она далеко на Севере. Там город великого Царя»(буквальный перевод). И далее: «Взойду на высоты облачные…» «Гора Севера» находится на «высотах облачных». Там обитает Бог. Подобное описание мы встречаем и в псалме 47:2-4. «Велик Господь, всехвален во граде Бога нашего на святой горе Его. Прекрасная возвышенность, радость всей земли — гора Сион, она далеко на Севере: там город великого Царя» (буквальный перевод). Ветхий Завет свидетельствует, что израильский народ вполне ясно представлял, что Бог обитает не где-то абстрактно в небе, но имеет конкретное жилище, или град (стих 4).

Исследуя ближневосточные храмы и сравнивая их с Иерусалимским храмом, можно заметить ряд интересных особенностей. Языческий храм всегда состоял из двух этажей, и второй этаж опирался на колоны. Этот этаж был недоступен для простых смертных, ибо символизировал Небо — жилище богов. Зная это, можно представить, сколь страшной была катастрофа, описанная в книге Судей (16 глава), когда Самсон сдвинул колонны в храме Дагона и обрушился второй этаж. Смертельный ужас охватил филистимлян, когда они узрели «небеса», низвергающиеся на них.

В храме Соломона также находились две высокие колонны: «Яхин» и «Вооз». Отличие этих колонн от колонн в языческих храмах заключается в том, что они ничего собою не поддерживали, а были направлены ввысь, в небо, как бы говоря всему языческому миру, что Бог Яхве не нуждается в земном жилище, ибо Его жилище реально находится на небе.

В Ветхом Завете немало текстов, подтверждающих существование Небесного Храма и Святилища. Например, Псалом 67:35-36 (буквальный перевод). Здесь мы видим кульминационный параллелизм:

«Воздайте славу Богу!

Жилище Его — над Израилем,

И могущество Его — на облаках».

И как вывод из этой кульминации следует: «Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем».

Или, один из наиболее ярких текстов — Псалом 17:7. Этот же псалом записан во 2 Царств 22 главе: «В тесноте моей я призвал Господа, и к Богу моему воззвал, и Он услышал из чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его». Из какого чертога слышит Господь голос Давида? Устаревшее слово «чертог», по-еврейски «гехаль», переводится как «храм». Это слово заимствовано из шумерского языка, и во всех семитских языках переводится как «храм верховного божества». Где же находится этот Храм, из которого отвечает Бог? 10 стих определенно говорит нам, что этот Храм находится на небе.

Кто-то может заметить: «Все доказательства основаны на Псалмах? Ведь это поэзия, образный язык». И отчасти будет прав. Но лишь отчасти, поскольку поэзия европейская существенно отличается от поэзии семитской. Для Ближнего Востока характерна поэзия мудрости, когда самые важные истины выражаются в поэтической форме. Так, например, апостолы Иисуса Христа для доказательства Его мессианства и божественности также исключительно тексты из Псалмов. (См. Деян., 2 или Евр., 1).

Итак, мы видим, что народ Божий издревле имел представление о Храме, Святилище небесном. А потому в глазах народа Божьего скиния, а после и храм вызывали две очень важные ассоциации. Во-первых храм олицетворял утраченный Эдем, во-вторых был моделью небесного чертога, где обитал Всевышний. Интересно что Новый Завет показывает как в конце времени оба эти образа сольются во едино. Описывая Новый Иерусалим Апостол Иоанн замечает следующее: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его…» (Откр 21:22). Когда человечеству будет возвращен утраченный рай сам Господь будет обитать на земле с людьми.

Экскурс

Типология

Итак, исследуя вопрос земного и небесного святилища мы пришли к двум заключениям. Во-первых: на небе существует реальное святилище, небесный храм, чертог, место где реально присутствует Бог. Во-вторых: земное святилище сделано по образцу существующего небесного, но не является его точной копией. Какая же существует взаимосвязь между небесным и земным святилищем? Для того, чтобы ответить на поставленный вопрос, нам необходимо немного разобраться в такой богословской науке как типология.

Типология — всякий образованный человек легко сможет расшифровать это слово, состоящее из двух греческих слов; по-русски означающих “наука о типах”. Что это значит? Какое отношение к Библии имеет слов “тип”. В словаре русского языка Ожегов дает 5 основных значений этого слова: Ни одно из этих определений не имеет никакого отношения к Библии.

Название этой науки происходит от греческого глагола «тюпоо», что значит «сформировать», «сделать точную копию, отпечаток». Именно в этом смысле, «отпечаток» или «матрица» используется отглагольное существительное «тюпос» в Новом Завете и в Септуагинте, когда переводит древнееврейское слово «тавнит», о котором уже ранее говорилось.

Однако, Ричард Дэвидсон, исследуя значения слова «тюпос» в Библии приходит к выводу, что есть 5 мест в Новом Завете: 1 Кор. 10:1-13, Рим. 5:12-21, 1 Пет 3:18-22, Евр. 8 и 9, где это слово обозначает не просто «отпечаток» или «матрицу», но указывает нам на особый герменевтический прием, на новый подход к толкованию Библии.

Давайте рассмотрим некоторые из этих отрывков: 1 Кор. 10 гл., 6 ст. Апостол Павел пишет «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы». О чем здесь говорит апостол Павел? В предыдущих стихах он вспоминает о странствованиях израильского народа в пустыне после Исхода, вспоминает, в частности , о переходе через Чермное (Красное) море, о манне, которой кормил Бог людей, о скале, из которой Господь дал пить. Под вдохновением Божиим Павел открывает во всех этих событиях нечто новое. Если мы читаем 2 стих, то переход через Чермное море для него ассоциируется с крещением, а скала, из которой Господь извлек воду есть Сам Христос. Вот почему, подводя итог своим рассуждениям, ап. Павел пишет: «это были образы». Здесь он употребляет греческое слово «тюпос», желая убедить новозаветную Церковь в том, что те далекие события не просто достояние истории, но прообраз современных событий. Давайте возьмем другой пример: Послание к Евреям, 8 гл. 4-5 ст. Он пишет: «… священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного». В 9-й же главе, 9 ст.: апостол Павел называет скинию, Ветхозаветное святилище «образ настоящего времени». Что мы видим в этих главах? Апостол рассказывает о великом служении Иисуса Христа в наши дни, о том, что Он Сам Себя принес в жертву, вознесся на небо и совершает там служение первосвященника в небесном храме. И Павел снова обращается к образам Ветхого Завета. Он вспоминает повеления Божии Моисею, записанные в 25 гл. 40 ст. Исхода. Как и в Новом Завете, так и в греческом переводе книга Исход в LXX, употребляется слово «тюпос». Павел хочет показать, что земное Святилище являлось прообразом Небесного Святилища. А то служение, которое свершалось в нем есть прообраз событий, происходящих в небесном святилище в Новозаветное время.

Эти и другие высказывания ап. Павла и послужили основание современной богословской типологии. Библейская энциклопедия Бейкера определяет эту науку следующим образом: «Типология есть область, или вид библейского толкования в котором элемент, найденный в Ветхом Завете является прообразом элементов в Новом Завете, где первый называется тип, а его исполнение в Новом Завете называется антитип» (от греческого «антитюпос»). Тип и антитип могут быть личностью, предметом или событием. Очень часто тип указывает на Иисуса Христа и в Новом Завете мы можем найти много тому примеров. Так в разговоре с Никодимом Иисус говорит Иоанн 3:14 «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» . Змей о котором говорится в Числах 21:9 является типом Христа. Тоже самое Иисус Христос говорит о себе, уподобляя себя хлебу, а точнее манне, которую ели израильтяне в пустыне. Об этом записано в евангелие от Иоанна 6 гл. Или же ап. Павел, говоря о пасхальном агнце, замечает, что это Христос (1 Кор. 5-7).

В чем же отличается связь между ветхозаветным типом и новозаветным антитипом от аналогии и аллегории? Доктор Дэвидсон в своей диссертации указывает на ряд характерных признаков, базовых элементов присущих типологической связи между образами Ветхого и Нового Заветов.

1. Исторический элемент. Как тип так и антитип должны быть исторически реальными, будь то люди (Адам, Моисей, Давид и т.д), события (исход, потоп) или прообразные служения и ритуалы.

2. Пророческий элемент. В ветхозаветном типе должны содержаться элементы, дающие ему пророческую, предсказывающую будущее силу, указывающую на Новозаветное исполнение.

3. Эсхатологический элемент. Типологические образы Ветхого Завета не связаны просто с любыми новозаветными образами, но именно с теми, которые непосредственно относятся к последнему времени.

4. Христоцентричный, сотериологический элемент. Ветхозаветные типы, не просто первые попавшиеся образы, это именно те образы, которые исполняются личности Христа и в Его спасительной деятельности.

В науке существует два вида типологической взаимосвязи: вертикальная и горизонтальная. Взаимосвязь между земным объектом, описанном в Ветхом Завете и его небесной реальностью, о которой говорится в Новом Завете называется вертикальной типологией, например, взаимосвязь между земным и небесным святилищем.

Горизонтальная же типология устанавливает историческую взаимосвязь между событиями, происходившими в Ветхом Завете и происходящими в Новом Завете или между ритуалами ветхозаветного святилища и событиями после Голгофы. Так, переход Чермного моря, в рассмотренном ранее примере, является типом новозаветного крещения. Это иллюстрирует горизонтальную типологию.

Типологию можно проиллюстрировать на следующей схеме: Свет Божьего откровения сначала как луч прожектора попадает на тип, который подобно слайду проецируется на экран. Этот луч как бы направляется вдоль линии времен, пересекая раздел между Ветхим Заветом и Новым Заветом. На рисунке хорошо видно, что этот луч расширяется. Так же бывает и в реальности. Антитип всегда шире типа. Каким бы ни был беспорочен Агнец, он не может быть точной копией Бога,

Иисуса Христа, которого от символизирует. Хлеб, при всей его насущности для человеческой жизни не может во всей полноте иллюстрировать природу Божества. Как уже говорилось в предыдущей главе слово «тюпос», означающее «матрицу» характерно тем, что антитип, продукт этой матрицы превосходит ее в том, что осуществляет цель, для которой она была предназначена. Потому, исследуя святилище нам не имеет смысла строить прямые аналогии между каждой доской или покрывалом, используемыми в земной скинии и элементами небесного храма. Небесный храм намного шире своего земного антитипа. Типологический подход будет взят нами за основу исследования святилища и его значения в жизни христианина ХХ века.

Интересно заметить, что большинство типологических исследований делается методом от Антитипа к Типу, от Нового Завета и Ветхому Завету. Например: Иоанн называет Христа «агнцем Божиим, берущим на себя грех мира», Павел называет пасхального агнца Христом. Читая Новый Завет мы можем открыть эти типологические взаимосвязи с Ветхим заветом не прикладывая большого труда. Ричард Дэвидсон прямо заявляет: «Аргументировать следует не от ветхозаветного типа к новозаветному антитипу, а в обратном порядке, то есть от небесного к земному». Данное утверждение верно, если вести речь о вертикальной типологии, о типологии святилища в целом. Об этом мы вели речь выше. Но нас интересует не только типология святилища как конструкции, здания. Нас интересует значение всех тех многочисленных ритуалов, которые были предписаны израильтянам для выполнения, а их типология возможно горизонтальна. Что понимали древние израильтяне, в те далекие времена исполнявшие все те ритуалы? Делали ли они это бездумно? Нет. На примере пасхального ритуала, который мы рассматривали выше, на примере Авраама, приносившего в жертву агнца вместо своего сына, мы видим, что Бог не заставлял свой народ совершать ритуалы, не понимая их смысла. Конечно же, они не могли видеть Голгофского креста и умирающего за грехи человечества Иисуса Христа, но они, хоть и «сквозь тусклое стекло» видели в агнце грядущего Искупителя, Своей смертью дарующего жизнь вечную.

Как мы видим, построение типологических связей от типа к антитипу возможно и необходимо. Если израильтянин не понимает что он делает, значит действительно правы некоторые богословы утверждая, что Ветхий Завет — это завет дел. Используя этот метод, мы сможем глубже понять значение тех ритуалов, которые когда-то совершались в Ветхом Завете.

Итак, целью нашего дальнейшего исследования будет изучение типологии ритуалов, совершавшихся в ветхозаветном святилище. Для достижения нашей цели необходимо будет воспользоваться методом обратной типологии от Ветхого Завета к Новому. Для того чтобы воспользоваться этим методом нам необходимо будет выбрать три базисные точки, иными словами три объекта Ветхого и Нового Завета, типологически связанные между собой. Этими объектами будут: агнец (или заместительная жертва), святилище и священник. Рассмотрим каждый из этих образов отдельно.

Еще в первой главе, обсуждая историю Авраама мы заметили, что на его примере Господь продемонстрировал для будущих поколений учение заместительной жертве, решающей проблемы греха. Не следует долго останавливаться на том, что жертвоприношения были реальными историческими фактами. Все они указывали на грядущую «Полноценную жертву», которая навсегда решит проблему греха и смерти. Пророк Исаия предсказывая эти события в частности писал:

«Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» (Иса. 53:5-7).

Всякому христианину очевидно, что данное пророчество исполнилось в Новом Завете жизни Иисуса Христа, который был исторической личностью. В книге Деяния Апостолов подробно описано как Филипп истолковал это пророчество Эфиопскому вельможе и как тот поняв смысл пророчества Исаии уверовал в Иисуса Христа. Итак, основываясь на изложенном выше нетрудно увидеть, что все четыре базовых типологических элемента: исторический, пророческий, сотериологический, и эсхатологический присутствуют в типологии заместительная жертва — Христос.

Нетрудно видеть эти четыре элемента и в типологии священник — Христос. Мы не сомневаемся в реальности и историчности ветхозаветного священства. Нам известны пророческие слова Давида, записанные в псалме 109: «клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Слова эти не могли относится ни к Давиду ни к кому-либо другому в то время. Все священники в Храме были только их колени Левия. Но только о Христе сказаны эти слова, записанные апостолом в послании Евреям 5 и 7 главах.

Вопрос типологической связи между земным святилищем и небесным обсуждался нами выше. Мы обсуждали в четвертой главе, как апостол Иоанн видит в книге Откровение небесный реальный храм. Следует лишь добавить о том, что типология святилище земное — святилище небесное имеет и пророческий элемент. Пророк Амос пишет: «Он устроил горние чертоги Свои на небесах и шатер Свой утвердил на земле» (Амос 9:6, пер. с оригинала). Профессор Калифорнийского университета Давид Фридман в своем комментарии на книгу Амоса пишет:

«В этом стихе пророк хочет показать, что есть два святилища: одно — небесное, созданное Самим Богом…, другое — земное, являющееся отображением небесного. Господь присутствует в обоих по-разному. Данный стих в частности говорит о том, как Господь создал эти два святилища. Небесное построено Им Самим, земное же — по Его повелению на основе плана небесного святилища, под Его руководством».

Итак, опираясь на известные нам базовые типологические цепочки, мы в дальнейшем будем строить типологию храмовых ритуалов.