Глава 16. Заклинания Книги Мертвых

Вопросы того, почему одни страдают, а другие процветают, а с другой стороны, как достичь процветания и обезопасить в то же время себя от страданий, волновали людей всегда, заставляя их придумывать многочисленные теории и разрабатывать особые правила поведения. И вот одной из древнейших этих теорий, доживших и процветающих и в наше время, ярыми выразителями которой были и друзья Иова, была так называемая Теория или Принцип Воздаяния. Друзья Иова выражают его весьма полно, вчитаемся в их утверждения, обращенные к Иову. Елифаз говорит: «Богобоязненность твоя не должна ли быть твоею надеждою, и непорочность путей твоих — упованием твоим? Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов 4:6—7). Чуть позже ему вторит Вилдад Савхеянин, говоря пораженному проказой патриарху: «Неужели Бог извращает суд, и Вседержитель превращает правду? Если сыновья твои согрешили пред Ним, то Он и предал их в руку беззакония их. Если же ты взыщешь Бога и помолишься Вседержителю, и если ты чист и прав, то Он ныне же встанет над тобою и умиротворит жилище правды твоей» (Иов 8:3—6). Таким образом, Елифаз и Вилдад говорят, что раз Иова и его семью постигло такое несчастье, так значит было, за что. Если бы его сыновья были чисты, то они бы не погибли (Иов 8:4). И если бы сам Иов не имел бы какого-либо греха, то Бог сразу же бы исцелил его (Иов 8:8). Несчастья человека — нужда, болезни, любые жизненные проблемы — это проклятья, которые Бог насылает за его грехи. Невинный страдать и погибать не может. «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные бывали искореняемы?» (Иов 4:7). Главная надежда человека, то, что спасает его — это его добрые дела, непорочность его путей, богобоязненность. Именно по делам Бог судит человека, давая благословения и спасение тем, кто творит добрые дела, и проклятия тем, кто грешит. Праведник, таким образом, всегда процветает, а грешник — страдает. Друзья Иова, и мы увидим это и в дальнейшем, призывают своего друга исследовать себя и найти тот грех, за который Бог наказывает его. Таков, в общих чертах, смысл Принципа или Теории Воздаяния. С одной стороны, многое в ней логично. Действительно, «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7). Это закон посева и жатвы. Однако, с другой стороны, исследуя священную и всемирную историю, да и просто анализируя повседневную жизнь, мы видим, что далеко не всегда праведники процветают, а грешники страдают. И что очень часто в истории погибали невинные. Вспомним пророка Исайю, перепиленного пилой в правление царя Манассии, обезглавленного Иоанна Крестителя и апостола Павла, а также, погибших на арене римского Колизея первых христиан, и задушенных фашистами в газовых камерах маленьких детей. Как часто мы видим, что в жизни хороших и добрых людей всячески бесчестят, унижают, и в то же самое время как возвышается гордая и похотливая посредственность. Как порой долго, обладая властью, живут кровожадные диктаторы — Мао Цзэдун, Пол Пот, Пиночет, нацистские преступники. На протяжении долгих веков люди обращали свой взор к небесам, восклицая: «Доколе, Господи!» Об этом, как мы помним, восклицал и пророк Аввакум, говоря: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный» (Авв. 1:2—4). Этот вопль веков образно представлен и в книге Откровение. «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:9—10). Нет, что-то не ладится с этим Принципом Воздаяния, с принципом, основанным на спасении своей праведностью и делами. И причина этого в том, что в этом, вроде бы, логичном Принципе Воздаяния отсутствует Христос! Получается, что Его жертва не нужна. Человек спасается сам, своими делами. А Бог, вроде бы, рядом, и просто наблюдает и оценивает их. Нет, Библия говорит совершенно об обратном, называя всю нашу праведность запачканной одеждой. «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис. 64:6). Слово Божие четко говорит, что спасаемся мы верой в нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, спасаемся благодаря принятию Его Голгофской жертвы, а дела являются лишь следствием этого принятия, они лишь являются свидетельством того, что мы позволили Богу жить в нас, в наших сердцах и творить через нас эти добрые дела. «…получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24); «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1—2). Если бы спасение шло по Принципу Воздаяния, т. е. по нашим делам, то тогда бы все стали делать добрые дела, пусть даже неискренно и «через силу», лишь бы что-то получить. Сделал, предположим, одно доброе дело — получил «Москвич», а два — «Жигули», а за три — иномарку. Люди стали бы стремиться к Богу из-за корысти, в надежде получить что-то большее. Кстати, в этом часто и обвиняют христиан неверующие люди, утверждая, что те служат Богу не безвозмездно из-за любви, а из-за корысти, желая получить вечную жизнь в великолепном городе. Но дело в том, что кто стремится в этот город по таким мотивам, туда никогда не попадет, ибо в него войдут лишь те, кто искренне посвятили себя Богу, Который коренным образом изменил их характер, сделав их новыми людьми во Христе Иисусе «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). А изменение характера, уподобленного Христу, становление нового человека — это далеко не просто совершение дел, это сделать самому человека не под силу. Верующие во Иисуса живут праведной жизнью и делают дела веры не из-за корыстного расчета спастись и получить многое, а потому, что по-другому жить и поступать не могут. Ибо Христос живет и действует в них. Но откуда же тогда пришло это учение — спасение делами? Как спасение, дар Божьей благодати, превратилось в «зарабатывание» его собственной человеческой праведностью? Откуда явилась эта вера в то, что все болезни и несчастья — от Бога? Исследуя этот вопрос, мы вновь приходим на берега Нила, где древнеегипетские жрецы выработали зловещую философию — религиозную систему, правящую еще и в наши дни, и одним из центральных постулатов которой было весьма примечательное учение о загробном суде. Вот как сами древние египтяне описывали этот процесс: Бог «Осирис сидел на троне из чистого золота, увенчанный короной Атеф. По левую руку от него стоял Анубис, великий бог, а по правую от него стоял Тот, великий бог, и все боги судилища царства мертвых теснились справа и слева от них. Перед ними стояли весы, на которых боги судилища царства мертвых взвешивали содеянное людьми добро и зло. Великий бог Тот записывал то, что показывали весы, а Анубис оглашал приговоры богов. Если боги решали, что злодеяния человека более многочисленны, чем его добрые дела, они отдавали его во власть пожирательницы — собаки, повелителя царства мертвых, которая разрывала на части его душу и тело, так что дыхание жизни к нему не возвращалось никогда. Но если они находили, что добрые дела человека более многочисленны, чем его злодеяния, они вводили его в совет богов царства мертвых и душа его отправлялась на небо и пребывала там среди чистых душ. Если же они находили, что злодеяния человека равны его добрым делам, они помещали его среди кающихся душ, которые служат богу Сопар-Осирису». [Кацнельсон И. С. Фараон Хуфу и чародеи. М., 1958. С. 150—151]. Не напоминает ли нам что-то этот загробный суд в религии древних египтян. Что-то из более близкого нам, чем страна на Ниле. «В католической морали соблюдение заповедей является заслугой, за которую полагается награда. Идея награды за добрые дела, всегда жившая в народной религиозности, также имеет большое значение в католической морали и включена в доктрину, как ее неотъемлемая часть». [История религии. Указ. соч. Т. 2. С. 374]. Спасение делами, по количеству которых и будет определена вечная участь человека, является краеугольным камнем в учении этой и многих других конфессий. Сегодня во многих христианских церквях «в спасении человека большое значение придается процессу накопления заслуг. В христианском богословии еще до разделения Восточной и Западной церквей был разработан взгляд, что человек спасается, усваивая заслуги Христа верой в Него и добрыми делами. В учении Христа при этом различались заповеди и евангельские советы. Заповеди приписывались всем как обязанности, советы считались средством достижения высшего совершенства. Католическое богословие переосмыслило эту общехристианскую схему следующим образом: исполняющий не только заповеди, но и советы, совершает «сверхдолжные дела», которые для спасения самих совершителей этих дел не являются необходимыми. Вознаграждение за этот излишек добрых дел Бог зачисляет другим людям, которым не хватает своих добрых дел чтобы оплатить блаженную жизнь в вечности. Все сверхдолжные дела поступают в пользу церкви, благодаря ее таинственному союзу, соединяющему ее со Христом. В церкви существует сокровищница сверхдолжных добрых дел, в которой основной фонд составляют заслуги Иисуса Христа, Божьей Матери и святых. Папа, как наместник Иисуса Христа на земле, распоряжается этим фондом… С этими представлениями связаны важные для дисциплинарной практики учения об индульгенциях и чистилище. Последнее трактуется как особое место или состояние, среднее между раем и адом, в котором души умерших с покаянием, но не успевших принести удовлетворение за грехи, очищаются мучениями, после чего переселяются в рай. Имея в своей власти сокровищницу сверхдолжных добрых дел, папа может сократить срок пребывания души в чистилище, выдавая индульгенцию». [История религии. В 2 т. // Под общ. ред. И. Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2002. Т. 2. С. 372—373]. «По всей вероятности, Августин, епископ из Гиппо, был первым, кто выдумал учение о чистилище, однако его представления об этом месте были неопределённы и неясны. Впервые во времена папы Григория Великого, примерно в 600 году, учение о чистилище было принято догмой римской церкви. Относительно состояния души после смерти Григорий говорил: „Мы верим, что есть огонь, который горит с меньшей силой, прежде чем наступит великий день суда“. Однако учение впервые приобрело форму на заключительном заседании известного собора в Тринте. «Существует чистилище, в котором попавшие туда поддерживаются ходатайствами верующих, особенно благоприятными жертвами мессы. Этот святой собор повелевает всем епископам, чтобы они со всяким усердием верили здоровому учению о чистилище, преподанному нам истинными отцами церкви и святыми соборами. Чтобы это учение, принимаемое верой, было сохраняемо, распространяемо и проповедуемо, повсеместно всеми верными служителями Христа… В пламени огня чистилища души оправданных очищаются временным наказанием, чтобы им таким путем иметь доступ на их святую Родину, куда не может войти ничто нечистое…» Римские богословы всячески пытаются оправдать это учение, которое абсолютно отрицает совершенную полноту жертвы Христа». [Миллер А. История христианской церкви. В 2 т. ФРГ, Biefild. GBV. 1994. Т. 1. С. 579]. Однако, из Древнего языческого Египта идет не только учение об аде, рае, чистилище, спасении делами, вкравшееся и утвердившееся в христианстве. Из лона этого же древнего язычества идет и учение о методах достижения рая и избавления от ада и чистилища. Если вначале посмотреть на принципы и законы, по которым осуществлялся по понятиям древней египетской религии небесный суд, то выглядят они весьма и весьма красиво. Итак, «умерший вступает в чертог, где заседает загробный суд в полном составе во главе с „великим богом“, т. е. Ра. Здесь же молча и пассивно присутствует царь преисподней, бог Осирис, и еще 42 сверхъестественных существа. Каждое из этих демонических существ „ведает“ тем или иным грехом, именно они и „разоблачают“ подсудимого. [Yoyotte J. Le jude ment des morts dans l’Egypte ancienne // Le Jude ment des morts. Paris. 1961. P. 59—61]. Вступив в чертог Двух Истин, умерший приветствует „великого бога“, а затем произносит свою „негативную исповедь“. Она настолько интересна, что ее необходимо привести полностью. „Я не совершил несправедливостей против людей; я не был жесток к животным; я не совершал грехов в Месте Истины: я не пытался узнать то, что еще не стало; я не был безразличен, видя зло; я не богохульствовал; я не отнимал ничего у бедняка; я не нарушал божественного табу; я не вредил служителю в глазах его хозяина; я не отравлял; я не заставлял никого рыдать; я не убивал; я не приказывал убивать; я никому не причинял страдания; … я не был педерастом; … я не обманывал; …“. [Maystre Ch. Les declarations d’innocence. Le Caire. 1937. P. 13—51]. В этой „негативной исповеди“ содержится целый моральный кодекс, нарушения которого карались загробным судом. Это типичный для того времени перечень грехов ритуальных и собственно нравственных, которых должен был избегать египтянин, ибо они препятствовали достижению вечной жизни». [Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. СПб.: Нева, Летний Сад, 2000. С. 323—324]. И действительно, читая эти тексты из священной религиозной книги древних египтян, Книги Мертвых, кажется, что мораль религии Древнего Египта не отличается от нравственных принципов, которые изложены в Библии. Но это представление моментально улетучится, если мы продолжим исследование этой «Книги Мёртвых». Ибо «магия, пронизывающая всю «Книгу Мёртвых», призвана не допустить неблагоприятного для умершего приговора суровых загробных судей». [Коростовцев. Указ. соч. С. 323]. Дело в том, что «Книга Мёртвых», и, в частности, ее 30 глава дает в руки человека магические формулы и заклинания, дающие ему возможность обмануть богов! и избежать наказания. Так «умерший, ссылаясь на знание имен судей, делает их для себя безопасными и превращает свои оправдания в магические формулы, заставляющие признать его невиновность. Всякий египтянин с этой главой в руках и на устах оказывался безгрешным и святым, а 30-й главой он магически заставлял свое сердце не говорить против него дурно, т. е. насиловал свою совесть. Таким образом, вся эта глава была просто талисманом против загробного осуждения и после нее, как и после многих других глав, имеется приписка-рецепт, как ее приготовлять и какие преимущества она сообщит, если ее иметь при себе; и по заглавию она освобождает от всех грехов. Так были уничтожены высокие приобретения нравственного порядка, и Книга Мертвых оказывается свидетельством и об их наличности, и об их печальной судьбе». [Тураев Б. А. Египетская литература. СПб.: Нева, Летний сад, 2000. С. 147]. Эти магические тексты «Книги Мертвых», помогающие «обмануть богов» и избегнуть наказания, вначале писались на стенках саркофагов, а затем писались на папирусах, изготовляемых фабричным путем, и клались в виде свитка в гроб. [Тураев. Указ. соч. С. 132]. Итак, с помощью формул и магических заклинаний, начертанных на папирусах, положенных в гроб, египтянин получал спасение, вне зависимости от того, как он жил — хорошо или плохо. Главное, надо было досконально соблюсти погребальный ритуал — и дело на небесном суде выиграно! «По мнению древних египтян, гарантами вечной жизни в загробном мире были ритуальная чистота, тщательное соблюдение ритуала [Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Berlin, 1956. P. 98], и всемогущая магия. Следует особо подчеркнуть, что ритуальная чистота не имеет ничего общего с чистотой нравственной, это не этическая категория. Для ритуальных очистительных церемоний использовался натрон — природная сода. [Лукас А. Материалы и ремесленные производства Древнего Египта. М., 1958. С. 409; Blackman A. Some Notes of the Ancient Egyptian Practice of Washing the Dead // Journal of Egyptian Archaeologie. 5. 1918. С. 118—120]. Натрон применялся также для очищения рта [Blackman A. The House of Mourning // Journal of Egyptian Archaeologie. 5. 1918. P. 156—159; 161—163] и для изготовления благовонных курений. [British Museum. Introducting Guide to the Egyptian Collection. London, 1930. P. 14, 38, 218] …Очистительные церемонии, соблюдение пищевых табу в соединении с магией призваны были устранять всё ритуально нечистое, темное, злое, опасное для умершего в его загробной жизни. Знание этого открывало путь к спасению и вечной жизни, незнание же вело к погибели. Нравственные принципы играли самую минимальную роль в определении загробной участи умершего». [Коростовцев. Указ. соч. С. 316, 317]. Эта же ведущая роль церемоний и магических обрядов в деле спасения и оправдания человека на суде была перенята христианством. Это и соблюдение жесткого обязательного погребального ритуала — отпевание умершего, панихида, молитвы о даровании вечной жизни. [Коростовцев. Указ. соч. С. 320]. Даже в деталях погребения многие христианские церкви следуют вплоть до мелочей обрядам Древнего Египта. Вот что пишет о должном чине погребения Православный Богословский словарь: «Чин погребения в России имеет такой вид: тело умершего мирянина омывается, тело священника отирается губкою, напитанною елеем, а тело монаха — водою. Умершего одевают в чистые одежды, большей частью в саван, священника же и архиерея одевают не только в домашние одежды, но и во все церковные, причем на грудь мирянина кладется икона и при положении в гроб он окропляется святой водою, священнику и архиерею кладется евангелие, а в руки — крест, диакону — кадило. Во время отпевания на чело умершего кладется венчик — бумажная лента с литографированными священными изображениями, а в руки кладется разрешительная грамота» (вместо 30-й главы «Книги Мертвых» египтян — прим. А. О.). [Полный Православный богословский энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Возрождение, 1992. Т. 2. С. 1819—1820]. Сходство поистине удивительное. Если вспомнить, к тому же, что начиная с III века х. э. у христиан вошло в обычай обязательно бальзамировать умерших. [Полный Православный богословский словарь. Указ. соч. Т. 2. С. 1818]. Этот обычай в дальнейшем вследствие больших затрат и трудностей сохранился лишь в отношении членов императорской фамилии. [Там же. Т. 2. С. 1820]. Даже обычай класть священные изображения именно на чело умершего так же напрямую связан с религией Древнего Египта, согласно обрядам которой, «на лоб покойнику клали магические папирусные свитки». [Религии мира. Энциклопедический словарь. В 2 т. М.: Аванта+, 1996. Ч. 1. С. 76]. Но сходство с Египтом не ограничивается только сходством со строжайшим соблюдением погребальных ритуалов, от точности выполнения которых зависит участь умершего. Это сходство дополняется и теми же методами воздействия живых на участь мертвых. Это уже упоминаемая нами система индульгенций, благодаря которым можно было освободить близкого умершего из мук чистилища. Греши, удовлетворяй свою похоть, только не забудь перед смертью дать церкви побольше денег, и она даст тебе индульгенции — это своеобразные магические грамоты христиан, благодаря которым, якобы, Христос по примеру египетских богов, скованных 30-й главой Книги Мертвых, не сможет осудить человека и дарует ему вечность. Потому недаром «на нравственность представление о чистилище действовало пагубно… Все представление это влекло за собою расслабление нравственности, настолько оно давало повод пренебрегать бесконечным достоинством жизни здесь, на земле, и еще более затемняло уже и без того потемненное понятие об оправдании». [Робертсон Д. История христианской церкви. В 2 т. СПб.: И-е И. Л. Тузова, 1891. Т. 2. С. 252]. Словом, как и в Египте, где те же магические обряды сводили на нет необходимость вести для спасения праведную жизнь. Потому недаром крупнейший «французский египтолог Йойт заканчивает свое исследование о развитии идеи загробного суда в Древнем Египте следующими словами: „Не закончим ли мы этот наш путь у ступеней наших собственных соборов?“. [Yoyotte J. Le jude ment des morts dans l’Egypte ancienne // Le Jude ment des morts. Paris. 1961. P. 70]. Для каждого непредубежденного наблюдателя вклад египетского религиозного мышления в христианские представления весьма и весьма значителен…». [Коростовцев. Указ. соч. С. 335]. Так через что же мы хотим получить спасение? Через зловещие суеверные магические формулы Книги Мертвых, подкрашенные под христианство, свои дела, или через крестную жертву Спасителя? Ответ вновь остается за нами.