Глава 11. Харизматическое движение

Итак, спиритизм является козырем сатаны. Духи используют всевозможные религиозные средства. В настоящее время принято говорить, что Бог действует через все религии, но зачастую за этим стоит сатана. Что, например, вы думаете о харизматическом движении, находящемся почти во всех церквах?

Поскольку харизматическое движение играет важную роль в окончательном сатанинском броске за порабощение мира и поскольку оно является одним из важных проявлений спиритизма в последнее время, мы должны внимательно оценить этот современный феномен.

Вызов христианам, живущим в последнее время

Когда-то я работал пастором в одной церкви, которая располагалась в центре Нэшвилла, штат Теннесси. Церковь другого вероисповедания собиралась в том же здании по воскресеньям. Однажды я решил посетить воскресное служение. По дороге в церковь я услышал громкие крики, раздававшиеся изнутри. Когда я начал взбираться по ступеням, кто-то пронзительно закричал: «Он принял Духа!» «Слава! Аллилуйя». Поскольку никто меня не видел, я повернулся и побежал оттуда что было сил.

Несколько лет назад некоторые молодые люди — адвентисты пытались говорить на языках. Роланд Хегстед описал проблему в книге «Стук в ворота» и в журнале «Инсайт». Доктор Лоуэ, дантист по образованию, закончивший университет Лома Линда, описал свой опыт говорения на языках в журнале «The Full Gospel Businessmen’s Fellowship», издаваемом пятидесятниками и распространяемом во всех частях мира. На обложке крупными буквами было написано: «Адвентист седьмого дня» и «Глоссолалия» (то есть говорение на языках). Недавно два ученых из Университета Андрюса написали две книги о говорении на языках, излагая различные точки зрения относительно этого феномена: Герхард Ф. Хазе л написал книгу «Дар языков: говорение на языках в библейские времена и современная глоссолалия; а Уильям Ричардсон — «Говорение на языках: является ли оно до сих пор даром Духа?» (1). Поскольку говорение на языках играет важную роль в сатанинской подделке последнего времени, мы подробнее рассмотрим этот феномен. Адвентистам нужно понять, что это такое, чтобы правильно оценить это движение и помочь своим друзьям-христианам сделать то же самое.

Широкое распространение

Пятидесятническое движение и феномен говорения на языках распространились по всему христианскому миру. Это движение, называемое третьей силой в христианском мире, содержит нечто такое, что для некоторых представляется «революцией, сопоставимой по значению» с протестантской Реформацией и началом апостольской церкви.

Но это движение больше, чем третья сила в христианском мире, потому что оно наводнило протестантизм в начале 1960-х годов, а католицизм — в 1967 году. Папа Иоанн XXIII молился о новой Пятидесятнице, Второй Ватиканский собор поддержал харизматические дары в ответ на пожелание папы. Но кто мог предвидеть, каким сильным окажется влияние одного из этих даров? Всего через два года после Второго Ватиканского собора языки появились в католицизме и распространились среди католиков почти в 100 странах в течение 10 лет. В настоящее время говорение на языках появляется во всех основных деноминациях и в единичных случаях среди адвентистов седьмого дня. Еще ни одно движение не имело такого сильного влияния на церкви.

В 1958 году на Пятой Всемирной конференции пятидесятников в канадском городе Торонто основной докладчик заметил: «Они считают Пятидесятницу [то есть Пятидесятническое движение] третьей великой силой в христианском мире. Но фактически это первая великая сила… Кто будет отрицать, что первый период христианской эры был в полном смысле Пятидесятническим?. . Но Церковь не сохранила его чистоту… Следовательно, была необходима Реформация… Но ей в свою очередь недоставало полноты, она впала в формализм, мертвую обрядовость, которые повлекли за собой необходимость пробуждения. Поэтому последовало великое Уэслианское пробуждение… Но ему был нужен новый и более сильный толчок. И тогда появилось Пятидесятническое движение, чтобы дать зерну дозреть и подготовить его к жатве» (2).

Соотнесите сказанное с миссией Церкви адвентистов седьмого дня, которая частично также имеет уэслианские или методистские корни. Ее задача — восстановить апостольскую истину (не языки), завершить Реформацию и исполнить пророческую миссию остатка последнего времени. Пятидесятники также, по их мнению, имеют пророческую миссию.

Сторонники движения говорения на языках (в его классической пятидесятнической или неопятидесятнической форме, а также в виде харизматического движения) верят, что языки представляют собой исполнение пророчества Иоиля 2:28 (3). Они рассматривают феноменальное распространение языков по всем конфессиям как обещанный поздний дождь непосредственно перед Вторым пришествием. Они видят в этом излитие Святого Духа во вторую Пятидесятницу — повторение дара языков, описанного во 2-й главе Книги Деяния. В качестве символа Пятидесятницы как вершины христианского опыта они взяли себе имя: «пятидесятники».

Поразительный рост

Фактически, пятидесятничество началось на пороге двадцатого столетия, и, по некоторым оценкам, к 2000 году оно должно будет достичь численности 300 миллионов. Многие считают его распространение самым удивительным явлением в христианском мире. Рассматривая себя «наиболее растущей христианской группой в мире» (4) и «величайшим духовным пробуждением, которое было известно церкви со дней апостолов» (5), оно, возможно, оказало беспрецедентное влияние на церкви. Это «всемирное движение» (6) укоренилось в России и в Китае. В Америке на языках говорят более трех миллионов человек, и каждый день строится одна харизматическая церковь. Р. Г. Громаки заключает: «Это движение, которое делает акцент на глоссолалии, является силой, с которой нельзя не считаться» (7).

Корни и акцент

Пятидесятничество непосредственно произошло от движения за святость, которое само развилось из методизма. Каждое из этих направлений делает общий акцент на дополнительный опыт помимо возрождения или на работу Святого Духа помимо принятия Христа. 1) Последователи Уэсли верили в дополнительную работу освящения помимо оправдания, 2) движение за святость (включая его проявление в движении Кесвика) (8) верит во второе благословение Духа помимо обращения и 3) пятидесятники верят в крещение Духом помимо крещения во Христа.

Пятидесятники говорят о полном евангелии. Они настаивают на том, что обращению недостает полноты. Говорение на языках и есть полнота. «Вы знаете, что достигли ее, — говорят они, — потому что обращение плюс языки составляет полное евангелие».

Говорящие на языках заявляют, что верующие должны принять дар языков, прежде чем смогут принять любой другой дар. И, кроме того, они считают, что языки дают право доступа также ко всем духовным плодам. Как же тогда посвященные христиане, не говорящие на языках, проявляют такие духовные плоды? Некоторые даже полагают, что языки дают право доступа к доктринам. Что это означает? Языки открывают доступ другим духовным проявлениям и, возможно, являются единственным способом достичь более глубокого уровня духовности. Как выразился один человек, для них языки важнее Христа. Рассмотрим этот аспект позднее.

В более широкой перспективе человек, получивший дар языков, не только имеет право на другие дары и плоды, но становится проводником для передачи даров другим. Поэтому для самих пятидесятников, а также, по их мнению, для других, языки являются необходимым абсолютным требованием. Неудивительно, что для харизматов и пятидесятников этот опыт так важен.

Значение Книги Деяния для говорящих языками

Книга Деяния — это библейская книга первостепенной важности для пятидесятников и харизматов. Она является таковой не только потому, что в ней описаны день Пятидесятницы и проявление дара языков (2-я глава), но также из-за 8-й, 10-й и 19-й глав. Вкратце рассмотрим причины этого. В Самарии некоторые приняли Слово Божье (см. Деян. 8:14), но Петр и Иоанн, будучи посланы к ним, обнаружили, что те не приняли Святого Духа (ст. 16). Поэтому апостолы помолились и возложили на них руки, и люди приняли Святого Духа (ст. 17). Говорящие языками считают, что этот феномен представляет собой крещение Духом, которое следует за обращением или слышанием Слова Божьего. Некоторые верят, что крестившиеся здесь заговорили на языках, потому что Симон волхв сразу захотел купить ту же самую силу (ст. 18, 19).

Следующий пример относится к посещению Петром язычника Корнилия. Когда Петр заговорил, последовало излитие Святого Духа, и люди заговорили языками (см. Деян. 10:44-46). Последний пример относится к ефесянам и встрече с ними апостола Павла. Они не приняли Духа Святого, потому что даже не слышали о Нем (см. Деян. 19:1, 2). Они приняли крещение Иоанна (ст. 3), и этим ограничивалась их вера. Павел возложил на них руки, Святой Дух сошел на них, и они заговорили языками (ст. 4-7).

Говорящие языками ссылаются на день Пятидесятницы и события трех последующих дней как на примеры крещения Духом вслед за обращением. В конце концов, 12 учеников были обращены задолго до Пятидесятницы, что относилось также к находившимся в Самарии, язычнику Корнилию и 12 человекам из Ефеса.

Говорящие на языках отмечают также, что Павел перечисляет языки как один из даров, упомянутых в Первом послании к Коринфянам. Но когда апостол Павел оценивает дар языков как наименьший из даров (см. 1 Кор. 12:28), замечая, что он есть не у каждого (см. 1 Кор. 12:30) и что наступит время, когда этот дар исчезнет (см. 1 Кор. 13:8), тогда говорящие языками делают различие между языками как даром (Первое послание к Коринфянам) и как знамением (Книга Деяния) (9). Говорящие языками считают, что языки являются самым важным знамением крещения Духом (Книга Деяния), хотя они — меньшие из даров (Первое послание к Коринфянам).

Рассуждения о даре языков в Книге Деяния и в Первом послании к Коринфянам

Прежде чем оценить заявления говорящих языками, следует рассмотреть толкования дара языков в Книге Деяния и Первом послании к Коринфянам. Далее мы остановимся на перечислении даров, сделанном в конце 16-й главы Евангелия от Марка, где мы находим единственное евангельское упоминание о языках. Затем мы перечислим основные точки зрения и дадим некоторые примеры их толкования.

1. Языки в Книге Деяния являются реальными языками.

2. Языки в Книге Деяния являются экстатическими звуками.

3. Языки в Первом послании к Коринфянам являются реальными языками.

4. Языки в Первом послании к Коринфянам являются экстатическими звуками.

Ясно, что эти толкования прямо противоположны одно другому. Существуют и другие варианты. Например: 1. Во 2-й главе Книги Деяния также подразумеваются экстатические звуки, за которыми в качестве толкования следует проповедь Петра. 2. Обращение совершила проповедь Петра, а не языки. 3. Языки во 2-й главе Книги Деяния были обращены к Богу, а не к людям. 4. Языки, описанные во 2-й главе Книги Деяния, служили не для евангелизации, хотя это были иностранные языки, а они являлись знамением Святого Духа. 5. Во 2-й главе Книги Деяния подразумеваются экстатические звуки, которые они приняли за иностранные языки. 6. Во 2-й главе Книги Деяния каждый ученик говорил на всех иностранных языках. 7. Во 2-й главе Книги Деяния языки были неизвестными для тех, кто на них говорил, и известными для тех, кто слышал. 8. Во 2-й главе Книги Деяния не было вовсе дара языков, но был дар слышания, ибо, когда Петр говорил, каждый из присутствовавших иностранцев слышал его слова на своем собственном языке. 9. Языки во 2-й главе Книги Деяния не были языками, потому что греческий и арамейский языки были известны практически всему миру, а, следовательно, в них не было необходимости. 10. Языки во 2-й главе Книги Деяния были не даром, предназначенным для евангелизации, а знамением принятия Духа. 11. Во всем Новом Завете языки являются неизвестными иностранными языками для говорящих. 12. Языки, о которых идет речь в Первом послании к Коринфянам, не были языками, на которых говорят люди. 13. Первое послание к Коринфянам повествует о неизвестном человеческом языке.

Предлагаемых вариантов огромное количество! Те, кто видит различие между языками, описанными во 2-й главе Книги Деяния и Первом послании к Коринфянам, сопоставляют эти отрывки соответственно как историю и доктрину или как историю и поучение. Те же, кто признает сходство между языками во 2-й главе Книги Деяния и языками в Первом послании к Коринфянам, предлагают изучать Первое послание к Коринфянам в свете Книги Деяния, а Книгу Деяния — в свете Первого послания к Коринфянам, делая их, таким образом, нормативными друг для друга.

Нужно сказать нескольких слов о последнем отрывке 16-й главы Евангелия от Марка, в котором упоминается о языках. Большинство ученых не признают подлинности стихов с 9-го по 20-й, так как их нет в самых надежных ранних рукописях. Некоторые полагают, что их тон и терминология не присущи языку Марка. Они предполагают, что эти слова определенно не относятся к первому веку, а, возможно, добавлены редактором во втором веке. Другие указывают, однако, что в этом случае говорящие языками были не только в церкви первого века, но и церкви второго века. Герхард Хазел, напротив, отмечает, что «обстоятельное рассмотрение упомянутого отрывка (Мк. 16:9-20) стих за стихом, всех его слов и фраз довольно убедительно свидетельствует в пользу авторства Марка» (10). Некоторые полагают, что 16-я глава Евангелия от Марка учит тому, что все христиане должны говорить языками — однако ни в истории, ни в настоящее время такой вывод не подтверждается. Многие говорящие языками не сомневаются относительно подлинности этого отрывка, в то время как другие рассматривают его как великую миссионерскую Хартию вольностей. Елена Уайт, очевидно, принимает его, как и некоторые другие.

Распространенное завершение Евангелия от Марка содержит Божественное поручение с перечислением знамений, сопровождающих проповедующих, — экзорцизм, говорение на новых языках (glossais lalesousin kainais, ст. 17), защита против змеиного яда и смертоносного пития (ст. 19), а также обетование о способности исцелять больных (ст. 19). Богословы указывают, что кое-что из перечисленного встречается в других частях Нового Завета. В этом перечне упоминаются и языки. Толкователи понимают иные языки, упомянутые в 16-й главе Евангелия от Марка, либо как реальные языки, либо как экстатические звуки.

Наряду с многообразием точек зрения о языках, упоминаемых в Библии, в литературе существует несколько ключевых слов, используемых теми, кто верит в говорение на языках:

1. Аколалия	Говорящий использует один язык, слушающий слышит другой (11)
2. Бормотание	Слова нельзя отнести ни к одному языку (12)
3. Криптомнезия	Неизвестный язык из сокрытой памяти, возможно из прежней жизни (13)
4. Экстаз	Пребывание в основном в бессознательном состоянии (14)
5. Экзистанто	Буквально означат «находиться вне себя» (15)
6. Эрменеглоссия	Толкование языка (16)
7. Глосса	Экстатически выражения (17), языки (18), неприродные языки (19)
8. Глоссолалия	Неразборчивый, нераспознаваемый.
9. Гетероглоссолалия	Одни говорят на одном языке, другие слышат на другом (21)
10. Язык реинкарнации	Язык из предполагаемой прошлой жизни (22)
11. Ксенолалия, ксеноглоссия	Иностранный язык (22)
12. Зенолалия	Иностранный язык (23)

Ознакомившись с этими взглядами и терминами, мы теперь готовы оценить феномен говорения на языках с библейской, социологической и лингвистической точек зрения.

Библейская оценка языков

Некоторые видят в современных языках подобие или копию библейских. Другие считают, что это разные языки. Третьи сомневаются и в том, и в другом. Вначале мы оценим заявление, согласно которому современные языки равноценны библейским языкам.

Говорящие языками считают эти языки внешним знаком внутреннего крещения Святым Духом. Они полагают, что Бог мог избрать в качестве знамения любой дар, однако в Книге Деяния Им последовательно избирается дар языков. Поэтому большинство видит в языках знак крещения Духом. Они также уверяют, что крещение Духом наделяет их силой, а не чистотой. Вот как об этом сказал Пауль Рабе, немецкий лидер пятидесятников, на Всемирной конференции пятидесятников в 1955 году: «Будучи рождены свыше, мы как личности были спасены, но через крещение Духом мы принимаем силу для спасения других… Будучи рождены свыше, мы стали детьми Божьими, но посредством крещения Духом мы становимся воинами Христа» (25). Следовательно, принятие Христа — это только начало, а исполнение Духом — это полное Евангелие, подтвержденное языками.

Чтобы разобраться в феномене языков, мы должны 1) рассмотреть теорию двух крещений; 2) понять истинный смысл языков как знамения; 3) узнать, почему Книга Деяния повествует о принятии Духа после обращения, как описано в главах 2-й, 8-й, 10-й и 19-й; 4) уяснить, что представляет собой полное Евангелие; 5) понять функцию Духа после Пятидесятницы и 6) разобраться, что в действительности представляет собой знамение присутствия Духа. Именно в таком порядке мы продолжим наше исследование.

Теория двух крещений

Говорящие языками считают языки вторым крещением. Однако Иисус говорит о крещении водой и Духом как об одном событии. Он сказал Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Апостол Павел подтверждает эту мысль, когда пишет, что «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). В Божественном поручении говорится о «крещении», но нигде не содержится намека на двойное крещение (Мф. 28:18-20). Фактически, ни один текст Священного Писания не служит обоснованием теории двойного крещения.

Языки как знамение

Но Библия описывает языки как знамение. Для пятидесятников и харизматов языки являются знамением для верующих о крещении Духом. Для Павла «языки суть знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор. 14:22). В предыдущем тексте (ст. 21) Павел цитирует Ис. 28:11, 12: «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу… Но они не хотели слушать» (Ис. 28:11, 12) (26). Такие языки были «чужими», потому что они были иностранными языками. «Бог обращался к Своему народу на их родном языке через Своих вестников и пророков, но те не слушали. Теперь Он будет говорить с ними по-другому, вначале на языке ассирийцев, затем вавилонян, персов и римлян» (27).

Здесь языки или иностранные языки являются знамением для Божьего народа. Они были знамением суда, а не крещения Духом или полного принятия. Ранее Бог уже предсказывал это, когда Израиль стоял у гор Гевал и Гаризим перед входом в обетованную землю. Бог сказал: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь» (Втор. 28:49). Иеремия повторил ту же самую мысль (см. Иер. 5:15).

Павел напомнил коринфянам об этой роли языков, потому что они, видимо, гордились говорением на языках, словно эти языки свидетельствовали о полноте их христианского опыта. Однако, по словам апостола, они могли свидетельствовать об обратном — о суде Божьем. Его весть, обращенная к коринфянам, весьма насущна для пятидесятников и харизматов, говорящих языками в настоящее время.

Почему в Книге Деяния крещение Духом следует за обращением

Пятидесятница была уникальным событием в истории спасения, таким же единственным и неповторимым, как Воплощение и Второе пришествие. Фактически, пророчество в Ветхом Завете предрекло о наступлении Пятидесятницы, подобно тому как оно предсказало и о пришествии Мессии. Пророчество Иоиля 2:28 указывало на тот день, когда Дух будет излит на всякую плоть, возвещая начало новой эры, полностью отличной от прежней. «Эпохальное значение Пятидесятницы возводит весь ход истории спасения на новый уровень, — говорит Джеймс Данн. — Пятидесятница повториться не может, ибо она отражает начало новой эры и не может возвестить ее вновь» (28).

Следовательно, Пятидесятница знаменует начало истории церкви. Бог отмечает этот «день рождения», посылая ветер и огненные языки (см. Деян. 2:2-4). Ветер и огонь не сопровождают языки в 8-й, 10-й и 19-й главах. Большинство говорящих языками упускают из виду это важное отличие. Поскольку Евангелие от Луки и Книга Деяния были написаны одним и тем же автором, интересно сравнить два крещения Духом — крещение Иисуса у Иордана (см. Лк. 3:21-23) и крещение Его учеников в день Пятидесятницы (см. Деян. 2:1-21). Оба крещения начинают новую фазу в истории спасения, которой суждено произойти только один раз. С обоих крещений началось служение. Подобно тому как Иисус начал Свое публичное служение после крещения Духом (см. Лк. 3:23), так и ученикам было велено оставаться в верхней горнице, пока они не будут крещены силою Духа (см. Лк. 24:46-49), а затем они были посланы распространять Евангелие в Иерусалиме, Иудее, Самарии и даже до края земли (см. Деян. 1:8).

Осуществление этого Божественного поручения напрямую относится к повторным крещениям, описанным в 8-й, 10-й и 19-й главах Книги Деяния. Каждое новое крещение совершалось за пределами Иерусалима и Иудеи — в Самарии, в доме Корнилия, у ефесян и было связано не с иудеями, а с язычниками. Каждое особым образом отметило начало возвещения Евангелия на новых местах, и поэтому дар языков, ознаменовавший день Пятидесятницы, повторился там. Эти проявления скорее представляют собой расширение Пятидесятницы, делая ее достоянием новых людей, чем ее повторение.

Что такое полное Евангелие в действительности

Сегодня наблюдается «двойной поиск», который противоречит библейским нормам. Мы подразумеваем: 1) поиск языков, а не поиск Святого Духа и 2) поиск полноты христианского опыта не там, где его можно найти. Рассмотрим это по порядку.

Некоторые пятидесятники говорят, что они ищут скорее Бога, чем языки. Например, Л. Т. Холдкрофт заявляет, что «пятидесятники считают, будто говорение на языках является не самим крещением, а лишь знамением или свидетельством того, что люди не стремятся получить дар языков, но обрести Бога, Его Сына и личное присутствие Святого Духа. Когда же поиски увенчиваются успехом, языки служат знамением как для ищущего, так и для окружающих» (29).

Однако возникает вопрос. Действительно ли искатели языков ищут Бога больше, чем опыт глоссолалии? Некоторые проводят месяцы и годы, пытаясь говорить языками, — разве они уже не нашли Бога, став христианами? Разве у подобных христиан феномен не затмевает личное присутствие Бога? А как быть с предостережением апостола Павла, данным коринфянам о том, что не все говорят языками (см. 1 Кор. 12:30), однако все являются частью Тела Христа (ст. 27), наделены духовными дарами (ст. 28) и, следовательно, приняли Духа (ст. 4-11)?

За поиском языков кроется главная проблема — осуществляется ли он в контексте поиска Бога или нет. Люди стремятся либо к языкам, либо к Духу, тогда как они уже получили Духа. Люди, жаждущие заговорить языками, должны серьезно спросить себя, не является ли для них дар важнее Подателя.

Это открывает перед нами их цели. Они жаждут более полного опыта — полного Евангелия. Но могут ли они найти эту полноту в глоссолалии? Библия нигде не призывает христиан обрести опыт говорения на языках, чтобы узнать полное Евангелие. Следует помнить, что Петр, проповедовавший в день Пятидесятницы, нигде не приглашает христиан говорить на языках, а Павел, написавший почти 100 глав, напоминает о языках только в трех из них (1 Кор. 12-14), да и то только как предостережение против поисков этого дара. Иисус никогда не говорил на языках, а кто мог усомниться в полноте Его опыта! Нам нужно как следует, внимательно посмотреть, где мы можем найти такую полноту.

В Библии ясно сказано, что «вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10) — во Христе, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (ст. 9, ср. Кол. 1:19). Поэтому полнота находится во Христе, а не в языках. Ф. Д. Брунер делает правильный вывод: «Послание к Колоссянам убедительно учит, что Небесному Отцу было благо-угодно, чтобы духовная полнота, предназначенная для людей, обитала не в каком другом месте, каким бы оно ни было духовным, а только в Иисусе Христе» (30).

Священное Писание признает только одно Евангелие — не два, из которых одно «обычное», а другое «более полное». Евангелие есть Иисус Христос. Христос есть «Альфа и Омега», первый и последний (Откр. 1:8). В Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Евангелие — это «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). А когда мы принимаем эту полноту? «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:26, 27). Мы принимаем полное Евангелие в тот момент, когда мы принимаем Христа.

Поэтому пытаться добавить что-то к этой полноте не значит искать более великое Евангелие — такого просто не существует. Есть иное, поддельное Евангелие. Апостол Павел столкнулся с этой проблемой в Коринфе, Колоссах и Галатии. Он сказал галатам: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (Гал. 1:6, 7). Ясно, что любая попытка добавить нечто к полноте, обитающей во Христе, не является Евангелием.

Но нам следует вникнуть в этот вопрос еще глубже. Если полнота не обитает во Христе, а в Духе и языках, то Дух предлагает нам не только Христа, ставя под вопрос тот факт, что Христос является нашим единственным Спасителем. Такой подход представляет Христа неспособным удовлетворить наши нужды. Более того, получается, будто Божественная Троица не равновеликая, будто одна Личность восполняет недостаток Другой. Возникает также сомнение в способности Духа. Ищущие должны стать более совершенными, чтобы принять Духа и языки. Значит, ищущему дается именно та способность (совершенствовать себя), которую Священное Писание приписывает Духу. «Перед людьми, не исполненными Духом Святым, ставится геркулесова задача освободиться от всякого сознательного греха, — говорит Ф. Д. Брунер, — чтобы наконец достичь этой полноты Духа. Но если люди могут сделать все это без полноты Духа, тогда зачем Он нужен?» (31).

«Полное евангелие» стремящихся обрести опыт говорения на языках ставит под удар достаточность Христа и необходимость Духа. Тогда что это за евангелие?

Роль Духа со времени Пятидесятницы

Роль Духа после Пятидесятницы — не быть «иным евангелием» помимо единственного имеющегося Евангелия. Даже если люди, жаждущие языков, действительно ищут скорее Подателя, а не дар Духа Святого, они все же пытаются добавить к полноте, обитающей во Христе. Они упускают также из виду роль Святого Духа со времени Пятидесятницы.

Христос после Своего телесного вознесения к небесному престолу (см. Деян. 2:32, 33) посылает Духа (см. Ин. 16:7; ср. Ин. 14:16, 26) и нисходит через Духа (см. Ин. 14:18), чтобы всегда быть со Своим народом до конца мира (см. Евр. 13:5; Мф. 28:20). Поэтому Дух ведет ко Христу. На Него не возложена задача добавлять к той полноте, которая есть во Христе. Вот почему в Новом Завете Он назван «Духом Сына Его» (Гал. 4:6), «Духом Христа» (Рим. 8:9; 1 Петр. 1:11) и «Духом Иисуса Христа» (см. Флп. 1:19) (32).

Сами эти имена свидетельствуют о том, что в Священном Писании Дух и Сын представлены единым целым в осуществлении миссии для человечества. Именно поэтому Священное Писание признает только «одно крещение» (Еф. 4:5) — во Христа через Духа. Крещеный человек уже достиг полноты, и ему не нужно искать большей. Теория, согласно которой иногда после крещения во Христа следует крещение Духом, игнорирует неразрывные взаимоотношения Духа и Сына.

Важно понять позицию Нового Завета в этом вопросе. Люди не становятся христианами, пока они не примут Святого Духа (что некоторые понимают как второе крещение), поскольку именно посредством Духа Христос нисходит к ним, делая их таким образом христианами. Фактически, как отмечает Данн: «Недостаточно осознается, что во времена Нового Завета обладание Духом было признаком христиан» (33). «Стать христианином означает принять Духа Христа, Святого Духа» (34). Поэтому «без Духа нет христианина, ибо только тот, кто принял Духа, стал христианином в силу этого самого факта» (35).

Ищущие языков и претендующие на то, что они ищут Святого Духа при втором крещении, должны вначале спросить себя, являются ли они в действительности христианами. Ибо «если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Павла очень беспокоила проблема коринфских искателей языков. Как сказал Роберт М. Андерсон: «Павел убеждал коринфских сторонников крайностей в том, что каждый верующий обладает Духом (Рпеита), и у каждого верующего есть некоторый дар Духа (charisma). Это, разумеется, означало, что каждый верующий был исполнен Духом и наделен даром, несмотря на отсутствие каких-либо чрезвычайных их проявлений» (36).

Ни при одном описании обращения в Новом Завете не говорится о человеке, приходящем к Христу без Духа и, следовательно, нуждающемся в Нем позднее. Никто не становится христианином, не приняв Духа. Это относилось к Павлу, Корнилию и 12 человекам в Ефесе.

Знамение присутствия Духа

Павел напомнил коринфянам, которые слишком увлекались языками, что они «все… одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13), хотя не все они говорили языками (ст. 30). Поэтому можно быть крещеным Духом и не говорить языками.

Более того, Павел ясно говорит о действительном знамении крещения Духом. Оно не имеет отношения к духовным дарам, ибо дары можно подделать. Оно подразумевает духовные плоды именно потому, что мы не можем подделать их длительное время. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22, 23).

Плод Духа является универсальной проверкой даров Духа. Каждый человек, крещеный Духом, приносит все плоды, хотя у него может быть только один дар или более. Ни у одного христианина нет всех даров, но каждый христианин приносит все плоды. Чтобы быть подлинным, каждый дар Духа нисходит со всеми плодами (обратного не происходит никогда). Открывается глубочайшая истина в вопросе о языках — получающий самый малый дар обретает полноту Подателя, ибо никакой дар не нисходит по отдельности от Подателя. Вот почему каждый духовный дар сопровождается всеми духовными плодами. Полнота Духа реализуется в духовных плодах, а не в духовных дарах, в противном случае никто и никогда не испытает полного Евангелия.

Далее знамением крещения Духом — полного Евангелия — является раскрытие всех плодов Духа, а не проявление всех даров Духа. Напротив, говорение на языках — лишь единственный дар, да и то самый малый! Как может самый малый дар открывать полноту (полное Евангелие) и быть знамением крещения Духом? Его явно недостаточно.

«Плод же духа: любовь… » (Гал. 5:22). В верхней горнице перед Своей смертью Иисус дал то, что Он назвал новой заповедью. Это была заповедь: «Любите друг друга» (Ин. 13:34). В Священном Писании сказано так: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Тот, кто принимает «Дух Христа», будет любить, как любил Христос. Любовь, а не языки является знамением полноценного христианского опыта. Именно поэтому апостол Павел поместил «главу о великой любви» (1 Кор. 13) в центре глав о языках (1 Кор. 12-14). Самое главное в его доводах — мы должны стремиться к величайшему дару (любовь), а не к наименьшему (языки). Интересно, что здесь Павел называет любовь даром, а в 5-й главе Послания к Галатам — плодом. Это объясняется тем, что плод Духа исходит от Духа и, следовательно, является даром.

Более того, Павел считает говорящих языками в Коринфе «младенцами во Христе» и «еще плотскими» (1 Кор. 3:1, 3), в противоположность мнению, что «способность говорить языками является признаком зрелого, развившегося христианства» (37).

Языки и «Дух истины»

Это не все. Если языки являются знамением Духа, то как люди противоположных религиозных убеждений приходят к получению одного и того же дара? Выражаясь другими словами, как может «Дух истины» (Ин. 14:17) дать «знамение» Своего крещения тем, кто противится истине?

Например, католики, которые молятся Марии и просят святых ходатайствовать за них, получают дар языков так же просто, как и протестанты, которые воспринимают Христа как единственного Посредника. Среди говорящих языками встречается весь диапазон убеждений и/или отсутствие их, ибо они принадлежат ко всем основным конфессиям. В харизматическом движении, «видимо, исчезли традиционные границы, которые в недавние десятилетия разделили большую часть протестантизма. Фактически, каждая традиция оказалась под раскрытым зонтом обновления» (38). Среди говорящих языками существует множество противоположных взглядов, и все же все они претендуют на получение своего дара от «Духа истины».

Фактически, «говорение на языках встречается среди либералов и тех, кто отрицает богодухновенность Священного Писания, рождение от Девы, заместительное примирение, учение о Сотворении и другие важные доктрины. Один молодой человек, говоривший на языках в Йельском университете, позднее признался, что в то время он вообще не был верующим… Маркус Бэч, ведущий защитник говорения на языках, отвергает личность Святого Духа и учит, что „все дороги, ведущие к Богу, хороши»… Объединенная Церковь пятидесятников называется так потому, что она отрицает доктрину Триединства» (39).

Движение говорения на языках «объединяет спасенных и неспасенных» (40). Истина становится менее важной, чем говорение на языках. Опыт вышел за пределы доктринальных отличий. Никогда прежде экуменизм не пользовался таким успехом и не распространялся столь быстро. Если истина умалена по сравнению с даром, может ли дар исходить от «Духа истины», Который, согласно обещанию Христа, придет, чтобы «наставить на всякую истину» (Ин. 16:13)? А результат? Иногда сказанное на языках после расшифровки оказывалось богохульством против Христа — совершенно противоположным Его прославлению, что является миссией Духа (ст. 14).

Говорение на языках проявляется также в нехристианских религиях и секулярном обществе, и никому не следует считать его знамением Духа только потому, что оно имеет место. Поскольку говорение на языках присутствует повсеместно и в нехристианской среде, оно так же может быть знамением несвятых духов. Фактически, являясь самым малым даром Духа, теперь он может быть даром, самым искусным образом подделанным другими духами. Далее мы рассмотрим проявление языков среди нехристиан.

Говорение на языках среди нехристиан

Джон Банн заметил: «Без сомнения, многие христиане удивились бы, узнав, что еще за сотни лет до глоссолалии, описанной в Книге Деяния, наблюдались примеры безумного говорения на языках. Хотя множество современных христиан открыты для говорения на языках, они скорее всего мало представляют себе либо наследственные корни этого говорения, либо его относительно современные проявления не в западной культуре» (41).

В месопотамской религии, относящейся к 2000-1500 годам до Р. X., есть примеры говорения на языках, найденные в текстах Мари, в египетских судебных делах Бен-Амона, культе Осириса и Исиды, фракийском культе Дионисия, сирийском культе Адониса, фригийском культе Аттиса и Кибелы, персидском культе Митры, у арабских знахарей и дервишей, мусульман в Индии, цитирующих Коран на арабском языке, совершенно не зная этого языка, у колдунов, бессвязно говорящих в Китае во время общения с духами, у греческого Дельфийского оракула и в таинственных религиях, в трудах Геродота, в «Энеиде» Вергилия и «Федоне» Платона, у западных шаманов — вот лишь некоторые примеры. «Среди людей, впавших в транс, будь они выходцами из Месопотамии, египтянами, израильтянами, хананеями, греками и мусульманами, находились и те, кто, будучи охвачен духом божества, передавал весть на других языках». Поэтому «никакая религия, древняя или современная, не может притязать на исключительное право обладания таким религиозным проявлением» (42).

Читателю следует помнить, что коринфяне вышли из язычества и, несомненно, знали об экстатическом опыте Дельфийского оракула, да и, возможно, практиковали его. В 1 Кор. 12:2 Павел, видимо, противопоставляет их прошлое и настоящее: «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». Священное Писание часто называет языческих богов «немыми» в противоположность Богу, «Который наделяет Своих последователей духовными дарами, дающими им способность говорить во имя Его (см. Пс. 114:4, 5; 134:15-17; Авв. 2:18, 19)» (43).

Одержимость духами или получение языков часто встречается при говорении на языках вне христианства. То и другое проявилось в деятельности Дельфийского оракула, находящегося недалеко от коринфян. «Предсказания прорицательницы города Дельфы произносились в состоянии одержимости или экстатического приступа. Как таковые вести были загадочными и произносились на языке, непохожим на любой известный язык» (44). Подобным образом в контексте ислама «дервиш использует определенные средства, помогающие ему достичь состояния, при котором он станет глашатаем Аллаха. Размышления, повторение Божественного имени, пересказ верований, религиозных догматов, молитвы, отрывки из Корана — все это эффективно используется, чтобы достичь состояния экстаза. Медленное и продуманное произнесение понятных слов вначале постепенно набирает темп, и человек впадает в состояние возбуждения. Повторяемые слова вдруг вновь и вновь прерываются громким криком. По мере нарастания темпа начинает двигаться тело и наступает кульминация — состояние экстаза. В этом состоянии произносятся пророчества. Они считаются посланиями из мира духов… Эти послания часто произносятся на незнакомом языке» (45).

Энтони Хеукема верно подметил: «Эмоциональное возбуждение, которое часто вызывает говорение на языках вне христианства, может также вызвать говорение на языках среди христиан» (46). Я считаю, что его опасение небезосновательно. Сейчас мы рассмотрим эту опасность.

Вызванные «христианские языки»

Там, где наблюдаются «массовые крещения среди пятидесятников», происходят предварительные «встречи ожидания». Если даже эти крещения совершаются в уединении, им, видимо, всегда предшествуют такие встречи. Поэтому очень важно понять психологическую подоплеку таких встреч. На «встречах ожидания» (47), которые в поисках дара языков часто посещаются годами, люди проводят «долгие часы агонии, „ожидая» Духа» (48). Уникальность этого феномена заключается в том, что он относится только к «дару» языков. Христиане не стремятся так же ревностно получить другие дары Духа. Например, мы не читаем о долгих поисках дара исцеления, учительства или проповедования. Получатели вначале приходят к ощущению этого дара, а затем молятся о силе для служения этим даром.

Становится ясным не только это уникальное отличие, но и то, что получению языков предшествует подпитка, возбуждение стимула или достижение требуемого состояния — отсюда возникает вопрос о качестве получения языков как дара. Кроме того, такой «подготовительный процесс» (49) подразумевает человеческую помощь в принятии именно этого «дара» и не упоминает о получении любого другого духовного дара. Более того, это обычный процесс, потому что «языки редко возникают спонтанно» (50).

Этот «подготовительный процесс» «побудил многих исследователей считать говорение на языках психологически обусловленным» (51). Здесь очень важна обстановка. Вместе с людьми, желающими получить языки, присутствуют другие участники говорения на языках, они в темпе хлопают в ладоши, звучит музыка с быстрым и четким ритмом, и служение характеризуется скорее импульсивностью, нежели порядком. Бог воспринимается в качестве „субъекта действия», а не „объекта поклонения»» (52).

Харизматы тщательно наставляют таких людей. Например, человек

1) не должен сомневаться в подлинности опыта;

2) он должен «широко открыть рот, дышать как можно глубже и в то же время говорить себе, что теперь он получает Духа» (53) ;

3) повторять какие-нибудь иностранные слова или бессмысленные слова, такие, как «Аиш нау гам наи тао», являющиеся подпиткой, так как говорение на языках — «приобретенное искусство» (54);

4) повторять фразы или слова, так как посредством этого часто вызываются языки (даже быстрое повторение «имени Иисуса до тех пор, пока человек не начнет бормотать» (55) вызывает говорение на языках); и

5) возложение рук на просителя одним или многими окружающими его людьми.

Человеческое вмешательство подобного рода, которое стимулирует принятие Божественного дара, вызывает сомнение относительно способности Подателя Самому приготовить человека, принимающего дар. Нуждался ли когда-нибудь Бог в человеческой помощи? Протестанты правы в своих сомнениях в католических воззрениях о том, что спасение можно заработать делами, ибо спасение — это дело Божье. Только Он — единственный Спаситель. Но они проявляют явную непоследовательность, когда вместе с католиками ищут языки. Если языки являются подлинным даром Духа, тогда они определенно — дар. Как спасение нельзя заслужить человеческими делами, так и этот дар не нуждается в стимуляции со стороны человека. Как языки, так и спасение являются Божьим даром. Человеческие усилия здесь не только неуместны, они лишь остаются «усилиями, стремящимися воспроизвести библейское чудо» (56). Их можно сравнить со змеями, сделанными египетскими волхвами, — подделкой настоящего змея, которого Бог сотворил для Моисея (см. Исх. 4:2-5; 7:9-12).

Акцент на повторении слов или фразы напоминает мне посещение штаб-квартиры «новой религии» Сока Гаккаи в Токио, Япония. Они датируют возникновение своей буддистской религии тринадцатым веком, и вместе с движением Ришо Косекаи в нем наблюдается необыкновенный рост членов в послевоенной Японии. Горячие ревнители просвещения повторяют слова: «Нэм мио рендж кио» до бесконечности, пока не ощутят момент просвещения, которое они вызывают. Налицо буддистские и христианские поиски психологической «эйфории», которая в обоих случаях достигается одним и тем же методом. Бесконечные повторения давят на сознание, так же, как и гипнотизирующий ритм музыки.

В обход здравого рассудка

Здесь следует соблюдать осторожность, ибо путь истины и подделка находятся рядом. Павел, говоря о подлинном даре языков, отмечает: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (57) (1 Кор. 14:14), напоминая о молитве Духа, Который «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26). В итоге необыкновенное явление легче подделать, а потому молитва на незнакомом языке не является достаточным признаком крещения Духом. Не удивительно, что в Священном Писании никогда не сказано о языках как о знамении, и Павел принимает решение: «Стану молиться и умом» (1 Кор. 14:15).

Мы подходим к основному принципу библейского толкования. Каждый духовный дар должен быть так же разумен, как Дух, Который его дает. Каждый дар, упомянутый в Рим. 12:6-8, 1 Кор.

12:711, 28-31 и Еф. 4:11-13, имеет смысл. Бог пригласил людей

прийти к Нему и рассудить (см. Ис. 1:18), и Священное Писание указывает на Святого Духа как на Того, Кто наставляет людей на «всякую истину» (Ин. 16:13), учит их «всему» (Ин. 14:26) и открывает им Христа (см. Ин. 15:26). Христос согласился с тем, что любить Бога следует «всем разумением твоим» (Лк. 10:27, 28). Любое действие в обход разума не согласуется с разумной, несущей откровение миссией Бога. Когда Дух «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», это не значит, что Он говорит на незнакомом для Него языке (Он всеведущ, ср. Пс. 146:5), но что наш человеческий язык и наш разум не в состоянии оценить то, что Он говорит.

В противоположность подлинному дару языков современные его проявления, очевидно, обходят здравый рассудок в такой степени, что никогда не имелось в виду при получении библейского дара. Этому предшествует долгая и тщательно записанная история. «По крайней мере, еще со времени Платона говорение на языках считалось экстатической речью, которая отделяется от сознания и изливается непреднамеренно и непроизвольно. Историки, социологи, антропологи, теологи, психологи, психиатры и нейропсихологи, изучавшие этот феномен, единодушно придерживаются мнения о том, что говорящий языками находится в видоизмененном состоянии сознания» (58).

Один человек, говорящий языками, так рассказывает о своем опыте: «Когда я молился, один из служителей ухватился за меня и сказал: „Святой Дух, мы повелеваем тебе войти в эту душу». Служители размахивали и трясли надо мной своими руками, и мною овладела гипнотическая сила (как я теперь знаю), я упал на пол и потерял сознание на десять часов. Придя в себя, я чувствовал слабость, мои челюсти так устали, что разболелись» (59).

Джон Килдэл, проводя психологические наблюдения за говорящими на языках, отметил, что «способность впадать в гипноз и способность говорить языками тесно связаны между собою» (60). В книге «Психология говорения на языках» Килдэл сравнивает работу гипнотизера с работой ведущих искателей языков. «Когда я кого-то гипнотизирую, я начинаю говорить своему пациенту: „Откинься на спину… закрой глаза… расслабься… дыши глубоко… прислушайся к своему дыханию. Расслабившись, ты можешь почувствовать себя уставшим и сонным… » В зале Первой Пресвитерианской церкви, освещенной тусклым светом камина, небольшая группа ее членов спокойно прислушивалась к словам пастора: „Господь присутствует с вами… Он находится с вами сейчас… Откройтесь Ему… Освободитесь от всех ваших мыслей… Уповайте на Него… Пусть вас оставят все ваши тревоги… Господь хочет дать вам дар Его Святого Духа… Откройте свой рот, и Он вложит Свои слова в ваши уста»» (61).

Он делает вывод: «Мы уверены, что опыт глоссолалии может испытать лишь тот, кто поддается гипнозу. Если человека невозможно загипнотизировать, он не способен оказаться в обстоятельствах, приобщающих к говорению на языках. Хотя глоссолалия и гипноз — не одно и то же, они похожи между собой и имеют те же корни во взаимоотношениях субъекта и личности, обладающей властью» (62).

Л. Т. Холдкрофт отмечает, что «дар языков действует не в области человеческого сознания, но использует органы речи. Разум в основном наблюдает за событием, он не формирует слова, не обдумывает их, заранее их не готовит» (63). Такая «власть подсознания похожа на процесс машинального письма» (64). Клинические психиатрические данные открывают нам, что «говорение на языках — это форма раздвоения личности, при которой группа произвольно сокращающихся мышц реагирует на центры управления, не связанные с сознанием» (65).

Психиатр Янг считал, что личность контролируют более глубокие уровни подсознания. Некоторые считают эту силу Святым Духом, другие приписывают ей демоническое происхождение. В противоположность многим современным говорениям на языках в Первом послании к Коринфянам говорящий на языке изображается находящимся под контролем, ибо Павел ограничил их число двумя-тремя в одном собрании, причем одновременно мог говорить только один, да и то при наличии толкователя (см. 1 Кор. 14:26-28). Как заметил Леон Моррис: «Это показывает нам, что не следует думать о „языках» как о непреодолимом побуждении духа, вынужденно влекущего человека к экстатической речи» (66).

Итак, подлинный дар языков в Первом послании к Коринфянам отличается от дара, описанного во 2-й главе Книги Деяния, потому что личность направляет его к Богу, а не к человеку (в прославлении, а не провозглашении), и этот язык скорее не иностранный, который даруется говорящему, а неизвестный для говорящего. Такой дар проявляется упорядоченным образом в отличие от многих случаев современного говорения на языках. Кесли так комментировал современные проявления: «Создается впечатление, что говорение на языках является сознательной попыткой предаться иррациональным, неизвестным силам, которые находятся за областью сознания. Оно наносит удар в самый центр рационального смысла нашей культуры. Оно является видимым отрицанием того духа, который избавил западную цивилизацию от хаоса средневековья и отсутствия разума» (67).

Вспомните, что подобный выход за пределы интеллектуальных категорий и человеческой логики происходит в восточном мистицизме и движении «Новый век». Не один ли у всех у них источник? Роберт Громаки считает, что всякое проявление современной глоссолалии может иметь источник «сатанинский, психологический и поддельный» и ни одно не исходит от Бога. Психиатры документально подтверждают, что говорение на языках не является «духовным феноменом», и его легко вызвать.

Лингвистический анализ языков

Если в проявлениях этого феномена не задействовано сознание, можно предположить, что последующее говорение на языках подтвердит этот факт. И это подтверждается. Мы ограничимся лишь некоторыми комментариями лингвистов.

Уильм Уэлмес, профессор, знаток африканских языков, считал языки «лингвистической фальшивкой и безобразием» (68). Изучая разные толкования языков, исследователи предложили прослушать одну пленку с записью разным специалистам, и ни разу не был получен одинаковый перевод. Записанное на пленке толковали следующим образом:

1) говорящий ищет руководства относительно новой работы

2) возносится молитва благодарности за здоровье после недавней болезни. По-другому эта пленка была истолкована так:

1) говорящий молится о здоровье детей

2) выражает благодарность Богу за недавний успешный сбор пожертвований в церкви. Сын родителей-миссионеров, посещающий встречи, где говорили на языках, встал и произнес Господню молитву на африканском диалекте. Присутствовавшие перевели ее как весть о скором возвращении Христа.

Если языки легко вызвать, то и толковать их также легко. То и другое ставит под вопрос их подлинность.

Почему языки?

Почему этот феномен ворвался в христианскую церковь и овладел ею? В литературе на эту тему указан целый ряд высказанных причин, и здесь мы приведем некоторые. Среди них: реакция на

1) по существу, безбожное общество

2) поверхностную и безликую религию

3) гиперинтеллектуальность и формальное богослужение

4) социальную неудовлетворенность

5) беспорядок.

Языки же привносят избавление от напряжения и беспокойства, освобождают ум от крайнего рационализма и обеспечивают религиозную эйфорию.

Пятидесятничество образовалось среди людей, живших в экономической нищете, а с 1960-х годов в своей харизматической форме оно охватило ученых, профессионалов, людей высших сословий и успешных в финансовом отношении, но эмоционально нищих. Пятидесятничество, кроме того, началось как реакция на либерализм и высший критицизм. Роберт Андерсон отметил: «Обилие теологического либерализма в конфессиях оттолкнуло людей, принадлежавших к движению за святость. „Высший критицизм» в отношении Священного Писания подорвал авторитет Библии; сравнительное изучение религии, поставившее христианство в рамки релятивизма, лишило его уникальности и абсолютного характера; эволюционная теория в ее биологическом и социальном приложении умалила сверхъестественные и личные качества Божества — так казалось, по крайней мере, многим верующим, принадлежавшим к движению за святость» (69).

Если бы люди, ищущие языки, стремились к лучшему пониманию Библии, а не языков, и ставили на первое место Слово Божье, а не дар, если бы они только поняли роль Святого Духа после Пятидесятницы, то движение языков никогда бы не появилось. Мы подходим к основному принципу — если существует вакуум, у подделки появляется возможность его заполнить. Языки заполняют пустоту в теологии, как и в жизни. Ибо, как напоминает нам Дж. Р. Уильяме: «Наше единственное величайшее упущение (особенно в западном богословии) касается истины о Святом Духе» (70).

Движение языков как осуществление пророчества

Современное движение языков является, видимо, осуществлением двух пророчеств: предсказание

1) об объединении церквей и предсказание

2) о ложной Пятидесятнице или ложном позднем дожде.

Ниже мы рассмотрим их по порядку.

Религиозный упадок побуждает церкви объединиться на основе общих пунктов вероучения. Спиритизм, протестантизм и католицизм объединяются вместе — и происходит это потому, что спиритизм под личиной христианства совершает чудеса, которые имеют силу убеждения, а потому овладевают христианскими церквами. Совершая последнюю подделку, сатана использует свой метод объединения церквей. Таким методом может служить «явное христианское чудо» — дар языков. Это один аспект.

Другой аспект касается цели, которой добивается сатана, работая через церкви в последнее время. Многие считают излитие силы для совершения явных исцелений и для говорения языками поздним дождем, посланным непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

Харизматическая литература указывает на три периода излитая позднего дождя. Оно происходило в прошлом (началось в 1889 году, но фактически стало ливнем при говорении языками 1 января 1901 года в Топике, штат Канзас; на улице Азуса в 1906 году и в харизматическом движении 1950-х годов) (71); происходит в настоящем (движение языков, заполнившее все христианство) (72); и будет происходить в будущем (мы приближаемся к кульминации этого последнего излития для евангелизации мира) (73).

Мы сосредоточимся на периодах настоящем и ближайшем будущем. «Пятидесятники верят, что их движение фактически является поздним дождем, то есть прелюдией конца» (74). И «неопятидесятники считают, что церковь находится на пороге великого духовного пробуждения — некоего „позднего дождя» перед „последней жатвой»» (75). На наших глазах совершается величайшее объединение церквей, сопровождающееся излитием силы, которую многие видят в исцелении и говорении на языках, что внешне действительно напоминает поздний дождь (см. Втор. 11:14; Иоил. 2:25-28; Зах. 10:1 и Иак. 5:7). Но так ли это?

Елена Уайт предостерегает против ложного позднего дождя, который под личиной христианства проявляет себя накануне подлинной Пятидесятницы. «Невзирая на всеобщий упадок веры и набожности, все же есть в этих церквах истинные последователи Христа. Перед тем, как последние суды Божьи посетят нашу землю, среди народа Божьего произойдет такое возрождение благочестия и святости, какого еще не бывало со времен апостолов. На детей Божьих будет излит Его Дух и сила. Тогда многие оставят церкви, в которых любовь к миру вытеснила любовь к Богу и Его Слову. Многие служители и простой народ с радостью примут те великие истины, которые по воле Божьей возвещаются в наше время, чтобы приготовить людей ко Второму пришествию Господа. Но враг человеческой души всеми силами старается помешать такой работе; он попытается не допустить возникновения этого движения, подменяя его своей фальшивкой. В тех церквах, которые ему удастся обольстить, он создаст впечатление, будто уже излились особенные благословения Божьи; и будет казаться, что происходит великое религиозное пробуждение. Множество людей будет радоваться чудесному воздействию на них Бога, в то время как это будет совершать совсем другой дух. Прикрываясь маской религиозности, сатана попытается распространить свое влияние на весь христианский мир» (76).

Заключение

Поэтому языки могут быть отнюдь не знамением крещения Духом, а знамением ложного крещения Духом. Только одна библейская книга упоминает о языках как о даре Духа — это Первое послание к Коринфянам. В Послании к Римлянам и Послании к Ефесянам языки не упоминаются при перечислении даров. Это важно, потому что, согласно некоторым свидетельствам, Павел написал Послание к Римлянам зимой в 57-58 годах по Р. X., а Послание к Ефесянам — в 62 году по Р. Х. — оба послания были написаны после Первого послания к Коринфянам, законченного весной 57 года по Р. Х. (77) Следовательно, языки являются не только наименьшим даром в Первом послании к Коринфянам (см. Кор. 12:8-10, 28-30) (78), но о них не упомянуто даже в более поздних отрывках о дарах (см. Рим. 12:6-8; Еф. 4:7-13), хотя все три книги написал Павел.

Поскольку каждый из четырех перечней (два из них находятся в Первом послании к Коринфянам) не исчерпывает все дары, вполне можно ожидать, что некоторые дары упоминаются только один раз. В действительности, только один дар встречается во всех четырех случаях, и это не языки, а пророчество! Поэтому, если бы знамением крещения Духом мог быть дар, тогда, согласно перечням, дару пророчества отдавалось бы предпочтение перед языками, и, кроме того, Павел указывает на пророчество как второе по важности, а языки и их толкование ставит на последнее место (1 Кор. 12:28) (79). Даже в самом положительном библейском упоминании о языках им не отводится ведущая роль, ибо Павел сказал: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Пятидесятникам и харизматам нужно вспомнить, что в Коринфе были проблемы с языками. Павел написал письмо, чтобы исправить проблему, а не усложнять ее.

Если бы не было проблемы, он вообще никогда не упомянул бы языки в Первом послании к Коринфянам, и именно потому, что она явно присутствовала в Коринфе, он сознательно не упомянул о языках в Послании к Римлянам и Послании к Ефесянам. Более того, если он упоминает о языках только один раз, да и то как о наименьшем даре, это противоречит современному акценту на языках как на основном из всех даров, знамении крещения Духом. Более того, поскольку ни один человек не имеет всех даров, а все имеют различные дары, то они, по определению, не могут быть знамением, не говоря уже о крещении Духом как о знамении. Не удивительно, что, по словам Павла, присутствие Духа открывается не в дарах, а в плодах. И дары, а не плоды можно подделать на продолжительное время.

Тогда почему харизматическое движение охватывает христианский мир? Я считаю, что это предсказанная ложная Пятидесятница, предшествующая истинной, и что она пытается свести на нет Божий подлинный поздний дождь. Христиане оказываются увлеченными опытом, который противоречит Слову Божьему, не согласуется и не подкрепляется им. Они ищут

1) больше дара, нежели Подателя

2) эффектного (наименьшего) дара больше, чем других даров

3) опыта, предположительно связанного с Духом, а не опыта во Христе. Поступая таким образом, они упускают из виду библейский факт: все, что вне Христа, не является христианским. Никакое полное евангелие вне Христа не может существовать, ибо полнота находится только в Нем (см. Кол. 2:9, 10).

(1) William E. Richardson. Speaking in Tongues, Hagerstown, M. : Review and Herald, 1994.

(2) Frederick Dale Bruner. A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1970, pp. 27, 28.

(3) В 1936 году Смит Уигелсворс, евангелист — пятидесятник из английского города Йоркшира заявил, что он имеет пророчество для Дэвида Джона де Плесиса. Он сказал Де Плесису: «Грядет пробуждение, о котором мир в настоящее время не знает ничего. Оно проявится через церкви. Оно произойдет по-новому. Когда вы увидите, что Бог совершит во время этого пробуждения, вы признаете, что все, виденное вами до сего времени, — просто ничто по сравнению с грядущим. Оно затмит все, что было известно в истории… Господь намеревается использовать тебя в этом пробуждении» (Peter Hocken. Streams of Renewal: The Origins and Early Development of the Charismatic Movement in Great Britain, Paternoster, 1986, p. 19). Де Плесис говорил мало об этом в течение 25 лет и постепенно становился ведущим орудием внедрения пятидесятничество в церквах. Он работал во Всемирном Совете церквей. Пятидесятники считают, что движение говорения на языках является не только исполнением пророчества Уигелсворса, но также библейского пророчества Иоил. 2:28. Например, как заметил Брунер: «Как апостольская церковь представляла собой ранний дождь, приводящий к созреванию первые плоды, та и движение пятидесятников, по их мнению, является предназначенным Богом поздним дождем, приводящим к созреванию последние плоды великой жатвы, предшествующие Второму пришествию» (F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit).

(4) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, thesis, graduate school, Trinity University, 1971, p. 47.

(5) Vinson Synan. In the Latter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twentieth Century, Ann Arbor, Mich. : Servant Books, 1984, pp. 3, 4.

(6) F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit, p. 23.

(7) Gromacki, p. 29.

(8) Торрей и Муди были воодушевлены движением Кесвика и говорили о личном крещении, втором духовном воздействии, которое каждый человек должен испытать. Так влияло пятидесятничество (Synan, pp. 38-42).

(9) Например, в протоколе тридцать пятой Генеральной сессии Ассамблеи Божьей, статье восьмой (1973) сказано: «Крещение верующих Святым Духом подтверждается вначале физическим знамением говорения на других языках, как Дух Божий дает им изрекать (Деян. 2:4). В этом примере говорение языками равноценно дару языков (1 Кор. 12:4-10, 28), хотя цель и метод использования у них разные» (Perspectives on theNew Pentecostalism, Russel P. Spittler, ed., p. 120). «Таким же образом, существует явное различие между говорением на языках как доказательстве сошествия Духа и проявлением языков как дара Духа» (The Glossolalia Phenomenon, pp. 37? 38). «Позиция пятидесятников такова, что языки в Книге Деяния были знамением, а языки в Послании к Коринфянам были даром. Знамение языков, по их утверждению, является уникальной печатью и доказательством крещения Духом. Все христиане, заявляют они, должны искать и ожидать знамения, но не все должны ожидать и принимать дар» (Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective: A Summary of Biblical Conclusions Concerning Tongues, Indiana: BMH, 1973, p. 53). «’Знамение’ не требует толкования, тогда как ‘дар’, используемый всенародно, всегда требует толкования» (Joe Е. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues: An Expose of the Devil’s Counterfeit Offer Attempting to Popularize Pentecost, Raleigh, N. C. : World Outlook, 1917, pp. 79-81, 85; cf. C. G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia in Related Phenomenon, p. 77); Morton T. Kelsey. Tongue Speaking: An Experiment in Spiritual Experience, pp. 78, 152. «Как в пятидесятничестве, так и в Харизматическом обновлении языки рассматриваются как один из даров Святого Духа, но пятидесятники различают языки как ‘знамение’ первоначального крещения личности в духе… и как последующие проявления, в которых действует ‘дар’ Духа» (Strange Gifts: A Guide to Charismatic Renewal, David Martin and Peter Mullen, eds., pp. 73, 74).

(10) Gerhard F. Hasel. Understanding the Living Word of God, Mountain View Calif. : Pacific Press, 1980, p. 99.

(11) Harold Hunter. Spirit-Baptism: A Pentecostal Alternative, New York: University Press of America, 1983, p. 15.

(12) Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 84.

(13) Там же, с. 132; Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, pp. 18, 19.

(14) L. Thomas Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 109; Kesley, p. 197.

(15) William G. MacDonald. „Glossolalia in New Testament» / Bulletin of Evangelical Theological Society, 7, 1964, pp. 59-68, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 129.

(16) H. N. Malony, A. A. Lovekin. Glossolalia: Behavioral Science Perspectives on Speaking in Tongues, Oxford: Oxford University, 1985, p. 254; L. C. May. „A Survey of Glossolalia and Related Phenomena in Non-Christian Religions» / American Anthropologist 58, No. 1, 1956, 75-96, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 58.

(17) С. R. Smith. Tongues in Biblical Perspective: A Summary of Biblical Conclusions Concerning Tongues, p. 28.

(18) George B. Cutten. Speaking with Tongues: Historically and Psychologically Considered, Hartford Conn. : Yale University, 1927, p. 30.

(19) William J. Samarin. „Glossolalia as a Vocal Phenomenon» / Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 131.

(20) C. G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia in Related Phenomenon, p. 25.

(21) Perspectives on the New Pentecostalism, p. 19; William G. MacDonald. „Glossolalia in New Testament» / Bulletin of Evangelical Theological Society, 7, 1964, pp. 59-68, вновь опубликовано в: Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, pp. 127, 128.

(22) Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 135; Cutten, p. 151.

(23) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, p. 22.

(24) Speaking in Tongues: A Guide to Research on Glossolalia, p. 2.

(25) Приведено у Брунера, с. 74.

(26) Сравните: «По моему мнению, совершенно ни к чему делать вывод, что отрывок из Книги пророка Исайи имеет отношение к христианской церкви вообще и к говорению на языках в частности» (Cyril G. Williams. Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia and Relate Phenomena, p. 77).

(27) The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 4, p. 210.

(28) James D. G. Dunn. Baptism in the Holy Spirit, p. 53.

(29) L. T. Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 241.

(30) F. D. Burner. A Theology of Holy Spirit, p. 241.

(31) Там же, с. 235.

(32) См. : Adventist Perspectives 2, No 1:51 -5 6.

(33) Dunn, p. 66.

(34) Там же, с. 96.

(35) Там же, с. 228.

(36) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism, Oxford University, 1979, p. 43

(37) Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 97.

(38) Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 13.

(39) Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective, p. 22.

(40) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 50.

(41) John T. Bunn. „Glossolalia in Historical Perspective» / Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 36

(42) Speaking in Tongues: Let’s Talk About it, p. 46.

(43) Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 769.

(44) Bunn. „Glossolalia in Historical Perspective», p. 43.

(45) Там же.

(46) Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 130.

(47) F. D. Bruner. A Theology of Holy Spirit, p. 103.

(48) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 52.

(49) Термин, использованный Джоном Килделом (John P. Kildahl. „Psychological Observations» / The Charismatic Movement, Michael P. Hamilton, ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1975, pp. 124-142); перепечатано в: Speaking in Tongues, Watson E. Mills ed., p. 353).

(50) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 50.

(51) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 53.

(52) Bruner, pp. 137, 138.

(53) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 100. Громаки приводит семь руководящих указаний, которые он называет «самовнушением» (с. 99, 100).

(54) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, p. 3; «Говорящие на языках должны быть подготовлены, обучены и принуждаемы к их выступлениям» (Charles R. Smith. Tongues in Biblical Perspective, p. 96).

(55) Speaking in Tongues, p. 339.

(56) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 100.

(57) Относительно выражения «без плода». Это выражение понимается двояко:

1) Молитва бесплодна, потому что ее не понимают слушатели и потому она не приносит пользы.

2) Во время проявления дара сознание чаще всего, если не всегда, бездействует, как в случае пророческого видения». (Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 789).

(58) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, p. l 1.

(59) George B. Cutten. Speaking with Tongues: Historically and Psychologically Considered, p. 131.

(60) John P. Kildahl. „Psychological Observations» / The Charismatic Movement, p. 355.

(61) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, New York: Harper & Row, 1972, p. 37.

(62) Там же, с. 54, 55.

(63) L. T. Holdcroft. The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation, p. 161.

(64) John P. Kildahl. The Psychology of Speaking in Tongues, p. 25.

(65) Frank Stagg, E. G. Hinson, Wayne E. Oates. Glossolalia: Tongue Speaking in Biblical, Historical, and Psychological Perspective, Nashville: Abingdon, 1967, p. 93.

(66) Leon Morris. The First Epistle of Paul to the Corinthians: An Introduction and Commentary, pp. 199, 200.

(67) Morton T. Kelsey., Tongue Speaking: An Experiment in Spiritual

Experience, p. 222.

(68) Robert G. Gromacki. The Modern Tongues Movement, p. 66.

(69) Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, p. 31.

(70) J. R. Williams. „Pentecostal Theology: A New-Pentecostal Viewpoint» / Perspectives on the New Pentecostalism, Russell P. Spittler, ed., p. 85.

(71) W. H. Turner. Pentecost and Tongues, Franklin Springs, Ca. : Advocate, 1968, p. 99; Anthony A. Hoekema. What About Tongue-Speaking? p. 62; Pneuma. The Journal of the Societyof Pentecostal Studies, No 2, Fall 1980; L. T. Holdcroft. The New Oeder of the Latter Rain, pp. 46-64; Pneuma. The Journal of the Societyof Pentecostal Studies 4, No 1; Richard Riss. The Latter Rain Movement of 1948, pp. 32-45; Frank Bartleman. Azusa Street, Plainfield, N. J. : Logos International, 1980, p. v. ; Frank Stagg, E. G. Hinson, Wayne E. Oates, Glossolalia, pp. 67-69; Joe E. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues, Joe E. Campbell. Warning! Do Not Seek for Tongues, pp. 3, 4; Morton T. Kelsey. Tongue Speaking, p. 77; Vinson Synan. In the Latter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twentieth Century, Michigan: Servant Books, 1988, pp. 38-42; Robert M. Anderson. Vision of the Disinherited, pp. 40-45; John F. MacArthur The Charismatics, p. 171.

(72) Bruner, p. 28.

(73) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 61.

(74) Bruner, p. 28.

(75) Hector Camacho. A Critical Examination of Glossolalia in American Christianity, p. 61.

(76) E. Уайт. Великая борьба, с. 464.

(77) Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 467, 655, 994.

(78) Толкователи в основном соглашаются, что стихи 28-30 выделяют как приоритетные первый, второй и третий дары. Языки и их толкование составляют последние два.

(79) Фактически, если бы людям, ищущим языки, необходимо было избрать дар в качестве знамения крещения Духом, то, видимо, более всего подходил бы для этой роли дар апостольства, который был поставлен апостолом Павлом на первое место (1 Кор. 12:28).