Е. Уайт и Библия

«Я считаю совершенно немыслимым для себя и даже греховным ставить, как это делают субботники, «писания» миссис Уайт наравне с непреложным Словом Божьим».¹⁷⁵

Данное заявление содержит следующие утверждения:

1) субботники ставят труды Е. Уайт на один уровень с Библией,

2) это немыслимо и грешно.

Вначале ответим на первое утверждение. Оно не соответствует действительности. Ни сама Е. Уайт, ни Церковь АСД никогда не делала подобных утверждений. Напротив, на протяжении всего своего служения Елена Уайт поддерживала верховный авторитет Библии. В 1851 она призвала: «Я рекомендую Вам, дорогой читатель, Слово Божье как мерило веры и опыта. Этим словом Вы будете судимы».¹⁷⁶ В 1901: «Бог желает, чтобы вы исследовали свою Библию. Он не дал никакого дополнительного света с целью занять место Его Слова. Этот свет [дар пророчества] нужен для того, чтобы привести смущенные умы к Его Слову».¹⁷⁷ Первое высказывание относится к началу ее служения, второе — ближе к концу. Иными словами, как в начале, так и в конце своего служения она неизменно и последовательно придерживалась этой позиции.

Джеймс Уайт, трижды избиравшийся руководителем Генеральной Конференции, в общей сложности в течение 10 лет, основатель четырех периодических церковных журналов,¹⁷⁸ писал по этому поводу следующее: «Хорошо известно, что нас обвиняли в использовании видений в качестве мерила для всех, и в установлении их в качестве правила нашей веры. Это дерзкая неправда, о чем те, кто выдвигал ее, не были в неведении. Я это [установление мерила] отрицал и продолжаю отрицать».¹⁷⁹

Урия Смит, пять раз избиравшийся редактором церковного журнала Review and Herald,¹⁸⁰ в общей сложности 41 год, в течение пяти сроков исполнявший обязанности секретаря Генеральной Конференции, писатель, поэт, преподаватель Библии в Battle Creek College,¹⁸¹ писал следующее: «Как могут засвидетельствовать прошлые номера Review, я не верил, что это [видения], или любое другое проявление духовных даров, стоит на одном уровне с Писанием, или что их нужно делать мерилом членства. Никогда я не изменял своих взглядов в отношении любого из этих вопросов».¹⁸²

Данный взгляд является выражением общецерковной позиции. Рогозин не отражает действительное отношение церкви к трудам Е. Уайт.

Что же касается второго вопроса, то он автоматически отпадает, поскольку первое не соответствует действительности.

Тем не менее, если поставить рассматриваемый вопрос в богословской перспективе, то если спросить, «Возможно ли проявление истинного пророческого дара в христианской церкви после завершения канона Нового Завета?», ответом будет твердое «Да». И вот почему.

Библия говорит, что все дары Святого Духа будут существовать вплоть до пришествия Христа: «Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:7,8). Далее в послании эти дарования называются: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12:28). Итак, все дары Святого Духа, в том числе и дар пророчества, будут существовать в церкви вплоть до Второго пришествия.

Это, однако, не означает, что этот дар пророчества должен вытеснить собой Библию, или заменить ее. В истории народа Божия всегда были богодухновенные пророки помимо канонических, обладавшие равным авторитетом, например, Гад, Нафан, Ахия, Илия, Елисей. То есть наряду с теми, кого Бог призывал к написанию книг, вошедших в канон Библии, были и другие, которые либо не писали, либо их труды не вошли в канон. Однако они были равно вдохновенными и полномочными представителями Бога для народа. Поэтому не удивителен тот факт, что возможно существование Божьих вестников, вести которых не соперничают, не заменяют и не устраняют Библию.

Более того, были и женщины — пророчицы, которые либо не писали, либо труды их не вошли в канон: Мариамь (Исх.15:20,21), Девора (Суд. 4:4) , Олдама (4 Цар. 22.14) , жена Исайи (Ис. 8:3), Ноадия (Неем. 6:14), Анна (Лук. 2:36-38), четыре дочери Филиппа (Деян. 21:9). Попутно отметим, что язвительное замечание Рогозина по поводу «Божьего повеления», «Жены ваши в церквах да молчат»,¹⁸³ абсолютно неуместно, так как очевидно, что невозможно пророчествовать, не раскрывая рта. Если только, конечно, указанные женщины не обладали способностью чревовещания!

Иными словами, возможность существования пророческого дара помимо канона Священного Писания подтверждается самой Библией. Однако принципы, которыми Рогозин предлагает оценивать истинность пророческого дара, на самом деле важны. По его мнению, с которым мы полностью согласны, пророком не может быть тот:

1) чьи предсказания не исполняются и

2) кто противоречит «прямым и ясным указаниям Библии».¹⁸⁴

Первое, то есть исполнение предсказаний, мы уже обсудили в предыдущей главе и убедились, что Е. Уайт соответствует данному критерию. Что же касается второго, — противоречия Библии, то такая богословская оценка ее трудов — весьма скользкий момент, поскольку зависит от мировоззрения того, кто оценивает. То, что кажется противоречием одному, вовсе не представляется таковым для другого. Например, когда Ной предсказывал, что придет водный потоп, это для многих казалось абсурдом. В очах Божьих же все выглядело совершенно по-другому.

В этой главе мы обсудим те высказывания Е. Уайт, которые, по мнению Рогозина, противоречат Библии, чтобы увидеть, на самом ли деле это противоречие присутствует.

«Как же могу я подчиниться авторитету людей, не знавших греческого языка? Те, кто отрицают ад и вечные муки, не подсчитали, вероятно, что Бог в Своем вечном Слове говорит об аде и адских мучениях несравненно больше, чем о райском блаженстве… Стать адвентистом — значит стать на путь выбрасывания из Библии неугодных миссис Уайт стихов Священного Писания».¹⁸⁵

Прежде всего, следует сказать, что нам кажется весьма спорной сама постановка вопроса. Во-первых, не нужно подчиняться авторитету людей, какими бы образованными они ни были. Во-вторых, знание греческого вовсе не является показателем истины. Например, Арий, пресвитер из Александрии, родным языком которого был греческий, стал одним из самых известных еретиков в истории христианской церкви.¹⁸⁶ Автор данной книги обладает указанным знанием, однако серьезно сомневается, что сам этот факт был бы достаточным основанием для того чтобы Рогозин, будь у него возможность прочесть эту книгу, принял на веру предлагаемые в ней идеи. В-третьих, если уж говорить о возможности работать с оригинальным текстом Священного Писания, необходимо также знание и древнееврейского и арамейского языка, которое Рогозин почему-то не упоминает. Забавно, однако, что, выдвинув тезис о важности знания греческого, он приводит тексты из Ветхого Завета, написанного по-еврейски. Поэтому складывается впечатление, что разговор о знании языков заведен только для того, чтобы как-то показать свою значительность, так как в книге указанное знание нигде не используется.¹⁸⁷

Перед рассмотрением данного утверждения Рогозина необходимо напомнить один из основных законов логики, а именно закон тождества. Он звучит следующим образом: «каждая мысль в процессе данного рассуждения должна иметь одно и то же определенное, устойчивое содержание, быть тождественной сама себе.”¹⁸⁸ То есть понятия должны оставаться неизменными, не подменяться другими. Этот-то закон здесь и нарушен.

Вначале выдвигается тезис о том, что адвентисты не знали греческого, а после их некомпетентность доказывается неумением или нежеланием считать — «Те, кто отрицают ад и вечные муки, не подсчитали, вероятно, что Бог в Своем вечном Слове говорит об аде и адских мучениях несравненно больше, чем о райском блаженстве».¹⁸⁹ Так какой же вопрос все-таки рассматривается — знание греческого или умение считать?

Если говорить о первом, то, как отмечалось во второй главе, многие основоположники адвентистского движения были весьма образованными людьми в богословском отношении. Самуил Сноу, Эндрюс, Смит и иные владели древними языками. Верно, что Е. Уайт не обладала знанием языков оригинала, однако, передавая то, что Бог открывал ей, она демонстрирует удивительную точность и соответствие оригиналу.

Например, в книге «Ранние произведения» она пишет: «Затем я увидела, что слово «жертва» после слова «ежедневная» в Даниила 8:12 добавлено в результате человеческого домысла и что его нет в оригинале».¹⁹⁰ Обращаем внимание на то, что эту информацию Е. Уайт получила в видении. Соответствует ли она действительности? В Синодальном переводе этот текст выглядит так: «И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал». В оригинале же слово, переведенное как «ежедневная жертва» — это еврейское (тамид), которое означает «непрерывность». Этим словом обозначались разнообразные служения в святилище, а далеко не только ежедневная жертва. Таким образом, несмотря на ее незнание языков оригинала, Бог при необходимости давал ей точную информацию из первоисточника.

Если же говорить о втором, то есть умении считать, то любой адвентист рассматриваемого периода был гораздо лучшим специалистом по подсчетам, чем многие современные христиане, что выразилось в исчислении библейских пророчеств. Звучит забавно, но, оказывается, на самом деле считать не умеет Рогозин! Он говорит:«Защищая благовествование, апостол Павел написал 13 бессмертных посланий…»¹⁹¹ Поначалу мы подумали, что Рогозин не признает авторство Павла за посланием к Евреям. Тогда в действительности получится 13 посланий. Однако спустя одно предложение он пишет: «С каким неподражаемым мастерством он пишет послания к Евреям(!) и Галатам…»¹⁹² Таким образом, либо Рогозин не умеет считать, либо он полагает, что одно из 14 посланий не является бессмертным. Мы полагаем, однако, что, говоря об адвентистах, которые «не подсчитали, вероятно, что Бог в Своем вечном Слове говорит об аде и адских мучениях несравненно больше, чем о райском блаженстве» , Рогозин просто съязвил, не рассматривая вопрос по существу.

Последнее замечание: Рогозин не приводит ссылок на мнение Е. Уайт о том, что ада нет, хотя утверждает, что она считает именно так. На самом же деле она верила в существование ада. Вот некоторые ее высказывания на этот счет. «Со времени, когда Он был беспомощным младенцем в Вифлееме, когда силы ада пытались уничтожить его во младенчестве через подозрительность Ирода, до Голгофского креста, на Него постоянно нападал лукавый… Сам змий сделал Христа мишенью всех орудий ада» (курсив наш).¹⁹³ «Пустая философия используется для того, чтобы представить дорогу в ад дорогой безопасности… Те, кто шел широкой дорогой в ад, прославляются, и после смерти их возвышают до высшего положения в вечности» (курсив наш).¹⁹⁴ Эти цитаты показывают, что Е. Уайт верила в существование ада. Вопрос в другом: какова, по мнению Е. Уайт, действительная картина ада?

Будучи подростком, Елена верила в то, что ад — это место вечных мучений. Она узнала о том, что это на самом деле не так, от того служителя, с которым ее мать договорилась о встрече в силу стеснительности дочери задать волнующие ее вопросы Уильяму Миллеру, когда он проповедовал в их городе. Этого служителя звали Левий Стокман. Мы рассказывали об этом в главе «Личность Е. Уайт» . Поскольку Елена уверовала в близость пришествия и осознавала свою греховность, ей было страшно при мысли о приближающемся адском огне. Вот как она описывает свое состояние на тот момент. «Я думала, что меня ожидает судьба осужденного грешника, — страдать вечно в пламени ада, столько, сколько существует Бог. Это впечатление разрасталось в моем сознании, так что мне казалось, я сойду с ума. Смотря на бессловесных животных, я завидовала им, потому что они не обладают душой, которая будет наказана после смерти. Неоднократно мне хотелось, чтобы я вовсе не появлялась на свет».¹⁹⁵ Так вот, именно Левий Стокман показал ей библейские тексты, свидетельствующие о том, что традиционная картина ада не соответствует Библии и характеру Бога.¹⁹⁶

Иными словами, «миссис Уайт» угодны тексты об аде. Вопрос в том, какова его действительная, библейская картина. Мы ожидали, что после столь претенциозного заявления о знании нескольких языков «вот уже 34 года» и упрека в незнании греческого в адрес первых адвентистов, Рогозин представит серьезный лингвистический и экзегетический анализ слов, касающихся ада, для того, чтобы показать, что Библия обозначает этим словом, но этого не произошло, Поэтому мы предложим его сами в следующей главе, которая называется «Богословские утверждения».

«Я не могу принять и того, что единородный Сын Божий Иисус Христос был рожден, как и все смертные люди, с «греховной человеческой натурой», что Он «выступил на земное служение с возможностью падения пред соблазнами и с возможностью вечного поражения…», и что «Иисус не был первенцем Марии… и у Него были не младшие, а старшие братья»».¹⁹⁷

Здесь содержатся сразу три утверждения. Рассмотрим их по порядку.

Первое высказывание касается природы Иисуса Христа. Несмотря на то, что данное заявление представлено как цитата, Е. Уайт никогда не писала подобного. Мы нашли издание 1898 года, на которое ссылается Рогозин. Вот как на самом деле выглядят слова о природе Христа: «Уподобившись нам, Он был призван показать пример послушания. Для этого он принял человеческое естество и прошел через выпадающие на долю человека испытания. «Он должен был во всем уподобиться братьям» (Евр. 2:17)».¹⁹⁸ Здесь, как видим, нет информации о «греховной человеческой натуре».

Еще одно место, указанное Рогозиным, отсылает нас к следующим словам из той же книги, «Желание Веков»: «Для Сына Божьего было бы бесконечным унижением принять человеческую природу даже тогда, когда Адам еще не согрешил в Едеме. А ведь Иисус принял человеческое естество, когда оно было отягощено четырьмя тысячелетиями греха. Как и каждый сын Адама, Он попал под действие закона наследственности. Как проявляется этот закон, видно из истории Его земных предков. И с такой наследственностью Он пришел разделить наши горести, наши искушения и подать нам пример безгрешной жизни» (курсив наш).¹⁹⁹

Если Вам показалось, что этот отрывок говорит о греховной природе Христа, то прочтите его внимательно еще раз, отвечая на следующий вопрос: как может кто с «греховной человеческой натурой» прожить безгрешную жизнь? Между тем здесь Е. Уайт утверждает, что Христос подал нам пример «безгрешной жизни». Она считала, что Христос был безгрешен!

Что же тогда означают слова о том, что «Иисус принял человеческое естество, когда оно было отягощено четырьмя тысячелетиями греха»? Что означают слова о «действии закона наследственности»? В ее трудах довольно много высказываний на эту тему. Вот одно из них: «Взяв на Себя человеческую природу в ее падшем состоянии, Христос даже в малом не участвовал в ее грехе. Он был подвержен немощам и слабостям, которыми обложен человек, чтобы исполнилось предсказанное пророком Исайей, что «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни». Он почувствовал наши немощи и был во всем искушен, как мы. Но все же Он «не знал греха». Он был агнцем «без пятна и порока»… У нас не должно быть каких-либо сомнений в совершенной безгрешности человеческой природы Христа«(курсив наш).²⁰⁰

Что же оказывается? Е. Уайт считала, что Христос взял на Себя природу с физическими немощами, свойственными человеку, живущему спустя четыре тысячи лет после грехопадения. То есть он уставал, беспокоился, тосковал и так далее. В этом смысле это природа «после грехопадения». Именно это подчеркивается упоминанием действия закона наследственности. Однако если говорить о греховности, то, по словам Е. Уайт, человеческая природа Христа была абсолютно безгрешной. Она называла Христа «вторым Адамом». «Не представляйте Его, как человека со склонностями ко греху. Он — второй Адам. А первый Адам был сотворен чистым, безгрешным существом, без пятна греха» (курсив наш).²⁰¹

Рассмотрим теперь второе высказывание, которое упоминается Рогозиным как несоответствующее Библии. Оно выглядит так: «Господь допустил, чтобы Его Сын столкнулся со всеми опасностями наравне со всяким человеком, и допустил, чтобы Он боролся, как борется каждое земное дитя, рискуя потерпеть поражение и обречь себя на вечную гибель».²⁰²

Если мнение о том, чтоХристос мог потерпеть поражение, противоречит Библии, то, какому именно отрывку? Чтобы облегчить нам задачу, Рогозин указывает тексты, которые должны бы об этом сообщать:Ис. 7:14; Лук. 1:26-35, Мф. 1:18-25; Деян. 4:27; Лук. 4:34; Евр. 4:15; 2 Кор. 5:21; 1 Петр. 2:22; Ис. 42:1-4; Быт. 3:14,15; Ис. 53:1-12. Но ни в одном из указанных текстов нет утверждения о том, что Иисус Христос не мог согрешить. Да, в них Он назван Эммануилом, Святым, сказано, что искушен во всем, кроме греха, что Он не знал греха, но то, что ожидается, то есть, что Он не мог согрешить, не сказано. Иными словами, выдвинутый тезис оказался недоказанным.

А теперь время для нашего вопроса. Мог ли Адам согрешить? Ответ на данный вопрос очевиден, — каждый из нас несет на себе последствия его греха; он согрешил, хотя не обладал греховной природой. Коль скоро Христос взял на себя человеческую природу без греха, какая была у Адама, боле того, назван вторым Адамом, ответ на вопрос «Мог ли согрешить Христос?» должен быть столь же очевидным. Священное Писание сообщает нам, что Христос «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на нем» (Лук. 2:40). То есть мы узнаем, что духовное возрастание Иисуса было именно процессом, а не данностью. Более того, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного»(Евр. 5:8,9). Оказывается, Христос должен был учиться послушанию, достигать совершенства, чтобы стать нашим Спасителем! То есть Его жизнь не была театральным представлением, но подлинной борьбой с грехом.

Третье высказывание касается братьев Иисуса Христа. Здесь, как бывало и раньше, искажены слова Е. Уайт, предложен весьма вольный пересказ. Вот что она в действительности пишет на указанной странице. «Его названные братья, сыновья Иосифа, в этом противостоянии принимали сторону раввинов… Братья были недовольны Иисусом, считая, что он как младший должен во всем подчиняться им».²⁰³

Во-первых, здесь, в отличие от того, как «цитирует» Рогозин, не сказано, что Христос не был первенцем Марии. Напротив, Е. Уайт считала, что Он был первенцем. В главе «Посвящение» из этой же книги, «Желание веков» , она пишет: «Посвящение первородного имеет свои истоки в глубокой древности. Сам Господь обещал отдать Первенца небес для спасения грешников. Каждая семья должна была признать этот дар посвящением своего сына — первенца… Священник совершил обычное служение. Затем он взял Младенца на руки, подержал перед жертвенниками. Отдав Его матери, он записал имя «Иисус» в списке первородных» (курсив наш).²⁰⁴

Е. Уайт говорит о названных братьях, сыновьях Иосифа, которые были старше, а не о детях Марии до Иисуса, как представил Рогозин. Е. Уайт не посягает на учение о беспорочном зачатии Христа. Она не утверждает также, что у Иосифа и Марии не было своих детей. Она описывает тех, кто не верил в Него.

Во-вторых, где в Библии написано, что упоминаемые в Новом Завете братья — младшие?

«Стать адвентистом — значит согласиться с миссис Уайт, что «Иисус не надеялся воскреснуть из мертвых и даже не знал об этой возможности»».²⁰⁵

В этом заявлении два утверждения. Первое — Христос не надеялся воскреснуть. Второе — Он вовсе не знал, что возможность воскресения существует.

Предлагаем сверить предложенную Рогозиным фразу с действительным содержанием указанного отрывка. «Спаситель не мог видеть, что ожидает Его за порогом смерти. Зримо Он не представлял, как выйдет из могилы Победителем. Ничто не говорило о том, что Отец принимает Его жертву. Зная, насколько грех отвратителен Богу, Христос опасался, что будет навечно разделен с Отцом».²⁰⁶

Как видите, разница между тем, как «цитирует» Рогозин, и действительностью вновь налицо. Высказывание Е. Уайт вовсе не утверждает, что Иисус не надеялся воскреснуть из мертвых. И, конечно же, она ничего не говорит о том, что Он об этом вовсе не знал.

Для того чтобы оценить это высказывание, необходимо указать его контекст. Эта цитата взята из главы под названием «Голгофа». Е. Уайт описывает страдания Иисуса на кресте, после сцены с разбойником, прямо перед тем, как Он испустил дух. Она объясняет состояние Христа, которое Библия описывает так: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). То есть речь идет об особом эмоциональном состоянии перед смертным часом. Библия говорит, что Иисус перед смертью считал, что Бог оставил Его. Он в действительности так думал!

Что же значат слова «Отче, зачем ты оставил Меня»? Что значит оставить? Каково состояние личности, когда она оставлена Богом? «А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня! Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:14,15). То есть Бог обещает не оставлять никогда. Как Иисус мог засомневаться в этом? Есть только один ответ на этот вопрос: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор.5-2). To есть на Иисуса Христа были возложены все наши грехи. «Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). А грех, согласно Писанию, разделяет человека с Богом: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:1,2). Под этой тяжестью грехов Иисусу показалось, что Отец Его оставил. Поэтому все, что сказала Е. Уайт в отношении душевного состояния Христа на кресте, истинно.

Весьма показательно, что Рогозин, опровергая им же созданное нелепое мнение, приводит слова Христа, сказанные Им еще во время служения, задолго до взятия в Гефсимании. Он не задается вопросом о душевном состоянии Христа на кресте. Елена Уайт же не говорит о том, что во время Своего служения Христос не знал о том, что воскреснет. Напротив, она во всех своих трудах неоднократно ссылается на слова Христа о своем воскресении на третий день.

Однако Рогозин приводит текст, который, по его мнению, свидетельствует о том, что Христос воскресил Себя Сам (если мы правильно поняли смысл использования этого текста). Это Ин. 10:18 — «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее». Что означают слова «имею власть опять принять ее»? Говорится ли здесь о том, что воскресение Христа произошло благодаря Ему Самому?

Библия говорит о том, что Иисуса воскресил Бог Отец. Эта информация повторяется в Новом Завете более 20 раз: Деян. 2:24,32; 3:15,26; 4:10; 5:30 и др. Однако нигде не говорится, что Христос воскресил Себя Сам! Более того, везде, где используется фраза «воскресну», «Он воскрес» и т.д., которая является переводом греческого (эгейро), этот глагол всегда используется в пассивном залоге. Это означает, что во время воскресения Христос испытал на Себе действие со стороны, а не Сам воскресил Себя. Ввиду этого корректнее было бы переводить «буду воскрешен», «Он был воскрешен» и т.д.

Говоря же о значении слов Христа «имею власть опять принять ее» , необходимо отметить, что слово «власть» здесь является переводом греческого (эксусиа), — «возможность или позволение делать что-либо, право, свобода, власть, господство».²⁰⁷ То есть речь идет о том, что смерть на кресте и последующее воскресение — это свободный выбор Иисуса Христа, это решение в Его власти. Речь не идет о силе мертвого Христа воскресить Себя, а о том, что Он имел власть над Своей жизнью и смертью.

Есть еще один интересный вопрос, косвенно связанный с переживаниями Христа во время распятия. Обладал ли Христос знанием будущего, всеведением, находясь в состоянии воплощения? Скорее всего, нет. «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Oтец» (Мк. 13:32). Судя по данному тексту, Христос не знал будущее в течение своей земной жизни. Мы не говорим сейчас о знании, которое Он мог почерпнуть из ветхозаветных пророчеств или благодаря тесной связи с Отцом. Речь идет о всеведении, как божественном свойстве во время Его жизни на земле. Христос не обладал всеведением, поэтому, находясь в агонии на кресте, не мог зримо представить Свое воскресение. В этом Он мог полагаться только на обетования Ветхого Завета и на заверения Своего Отца.

Итак, Е. Уайт вовсе не утверждает, что Христос не надеялся или не знал о том, что воскреснет. Речь идет о том, что в момент душевной агонии Он чувствовал, что, по причине тяжести грехов, возложенных на Него, Отец покинул Сына.

«Стать адвентистом — значит уверовать вместе с миссис Уайт в то, что «умирая на Голгофе, Иисус не совершил полного искупления человека… дело искупления Он все еще продолжает на небесах»».²⁰⁸

Нам не удалось найти эту информацию в указанных Рогозиным книгах Е. Уайт. Но вот ее высказывания по данному поводу в иных местах.

«В смерти Христа, Агнца Божия, закланного за грехи мира, прообраз встретился с образом. Наш великий Первосвященник принес единственную жертву, имеющую ценность для нашего спасения. Когда Он принес Себя на кресте, было осуществлено полное искупление людских грехов» (курсив наш).²⁰⁹ «Жертва Христа достаточна; Он принес полное, действенное приношение Богу; человеческое усилие без заслуг Христа напрасно» (курсив наш).²¹⁰

Редко в религиозной литературе по данной теме можно найти столь емкие высказывания в пользу полного искупления, совершенного на кресте. Подобные же высказывания довольно часто встречаются в трудах Е. Уайт. Следовательно, E. Уайт верила в то, что жертва на кресте принесла полное искупление человека.

Однако продолжается ли сейчас на небе какое-либо служение, связанное с нашим искуплением? «Все христиане верят во Христа истории, Который умер на кресте. Миллионы сегодня верят во Христа будущего, Который грядет во славе на облаках».²¹¹ Но существует ли Он сейчас? Возможно, подобный вопрос покажется неуместным в контексте христианских концепций, но все же — жив ли Христос? Если ответ на этот вопрос однозначен, задайте себе следующий,- где Он сейчас и что делает? Вероятно, Вы ответите: «На небе, ходатайствует за мои грехи» — Прекрасно! Однако, как это происходит? Это — реальность, или просто символ, а на самом деле «на небе» ничего не происходит? Если реальность, это должно включать в себя какие-то определенные действия. Какие? Что вообще означает «ходатайствовать»? Ходатайствовать перед кем? Отцом? А разве «Я и Отец» — не «одно» (Ин. 10:30) ? В чем же тогда смысл ходатайства, если Отец, равно как и Сын, желает прощения грешника и дает его ему? Зачем Христу быть нашим посредником и Ходатаем перед Богом? Нельзя ли Богу Отцу Самому заниматься этим? — Подобную цепочку вопросов можно продолжить и дальше. И если Вы не ответили на какой-либо из них, это означает, что Вы просто автоматически используете такие понятия как «ходатайство», «примирение», «первосвященник», а, возможно, и другие, для описания служения Христа сегодня на небе, не задумываясь о том, во что же Вы на самой деле верите, что это в действительности значит.

Но, слава Богу, Священное Писание не скрыло, каков характер служения Иисуса Христа на небе сегодня. Он — не только история или отдаленное будущее, Он — реальность настоящего. Библия открывает Его не только как Жертву и грядущего Царя, но и какПервосвященника (Евр. 2:7).

Рогозин признает, что Христос является нашим Первосвященником на небе, даже приводит библейские тексты, подтверждающие это:«Ибо мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах», «Он и ходатайствует за нас» (Евр. 8:1; Рим. 8:34).²¹²

Коль скоро это так, позвольте спросить: «В чем же заключается ходатайственное служение Христа как нашего Первосвященника на небе, если все, что необходимо сделать для нашего искупления, уже совершено?» Давайте продолжим чтение библейского отрывка, предложенного Рогозиным. «Главное же в том, о чем говорим, есть то: Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек… Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано, было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:1,2,4,5).

Первое, что важно отметить, это наличие на небе «святилища и скинии истинной».Слово «истинной» является переводом греческого (алэтинес), что означает «реальный, подлинный, действительный, настоящий».²¹³ На небе есть реальный храм, место обитания Бога. Об этом, помимо рассматриваемого отрывка, совершенно определенно говорят следующие тексты Священного Писания:Пс. 10:4; Мих. 1:2,3; Евр. 8:1,2; Откр. 3:12; 7:15; 11:19; 14:17; 15:5. Бог имеет определенное место, которое находится в пространстве, куда представители всей Вселенной могут приходить на поклонение.

Второе — это то, что Иисус Христос после Своего вознесения совершает в этом храме священнодействие, служение.

Третье — это служение совершается по образу служения в ветхозаветном святилище, которое и было задумано как наглядная иллюстрация служения в небесном святилище, иллюстрация плана спасения.

Интересно бы задать вопрос: для чего Библия предлагает столь много деталей в описании ветхозаветной скинии, а затем храма? Исход 25-30 главы — это рассказ в деталях о том, что и как нужно сделать в построении скинии; главы с 35-40 — описание того, как это было выполнено. Второе повествование почти идентично первому с той лишь разницей, что там описывается воплощение всех мельчайших деталей, данных в первом отрывке, скрупулезно перечисляется, как все было сделано в процессе построения святилища. Современный читатель даже устает от такого обилия повторений и в нетерпении, а, может, и с некоторой досадой скорее перелистывает страницы, чтобы добраться до более динамичного повествования. Некоторые вообще бы изъяли эти части из современных изданий Библии для христиан. Однако Бог, очевидно, относится к этим десяти главам Своего Слова по-другому. Он поместил эту информацию с вполне определенной целью, понимание которой для христиан столь же важно, сколь и для тех, кто жил тогда.

Позволим себе указать детальнее на объемность информации, связанной со служением в святилище. В книге Левит это главы с 1-9, 12-17, 21-24, 27. Если они не имеют никакого значения, они не нужны в Библии, которая считается христианами руководством для жизни. Итак, 20 глав книги Левит можно изъять в дополнение к 10, которые находятся в книге Исход и описывают святилище. Продолжим дальше. В книге Числа главы, повествующие о скинии, это 3-10,15; 18-19; 28-30. То есть еще 14 глав недостойны занимать священное пространство страниц Слова Божьего. В книге Второзаконие это12, 15-18, 21-22, 26-27 главы. Если святилище и служение в нем не имеют важности для нас, еще 9 глав Святого Слова можно опустить.

Однако Новый Завет постоянно направляет наше внимание на необходимость тщательно исследовать Ветхий (Лук. 24:27,44; Ин. 5:39; 1 Тим. 4:16,17). В противном случае Новый Завет останется непонятым. Мы просмотрели только четыре книги из Пятикнижия Моисея, отмечая лишь те главы, которые либо полностью посвящены рассматриваемой теме, либо содержат наиболее ярко выраженное повествование о скинии и служение в ней. Если провести более подробный анализ, окажется, что число этих глав будет значительно больше. Однако даже такой поверхностный анализ показывает, что эта тема очень важна для Бога, давшего Священное Писание. Если это не так, то 53 главы Пятикнижия из 137, что составляет почти половину материала указанных книг, оказались в Библии случайно.

Впечатляюще выглядит также статистика употребления связанных с нашей темой слов в Синодальном переводе. Слово «святилище» во всей Библии встречается 143 раза, «скиния» -274, «храм» — 296. Однако интересно отметить, что в Новом Завете слово «святилище» упоминается 10 раз, «скиния» — 14, «храм» — 105. Это в общей сложности дает 129 упоминаний. Таким образом, Новый Завет использует эти слова в среднем один раз на 2,13 страниц.

Что Вы думаете по поводу приведенной статистики? Возможно, Вы удивлены тем, что Новый Завет так живо интересуется вопросами храма и святилища. Иногда может создаться впечатление, что весь Новый Завет — это информация о двух заповедях любви — к Богу и человеку, — и ничего более. Однако Новый Завет уделяет серьезное внимание, в среднем на каждой второй странице, вопросам храма и святилища. Значит, эти вопросы представляют важность для христиан. Конечно же, само упоминание слова еще ничего не говорит о том, что конкретно говорится по данному поводу в каждом отдельном случае, однако сам факт столь многочисленного использования, несомненно, свидетельствует о важности рассматриваемого вопроса.

Для того чтобы проиллюстрировать этот момент, приведем следующий текст: «Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7). Что означают эти слова? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо изучить все данные о том, что такое Пасха, когда она праздновалась, что означала в служении ветхозаветного святилища. Этот великий ветхозаветный праздник земного святилища был установлен как прообраз жертвы Иисуса Христа. Мы не поймем смысл 1 Кор. 5:7 до тех пор, пока не обратимся к богослужениям земного святилища. Как говорит известный реформатор Жан Кальвин, «Через них верующие наглядным образом научались тому, что надо искать спасения только в умилостивлении, которое впоследствии совершилось в Иисусе Христе».²¹⁴

Мы полагаем, что с этим согласятся все христиане. Определенная часть вспомнит также Пятидесятницу, как исполнение ветхозаветных прообразов. А что же с остальными обрядами святилища? Может быть, они были даны напрасно? Как в деле искупления новозаветной эпохи исполнились такие прообразы как День очищения, праздник Кущей, пять видов жертвоприношений — жертва всесожжения, за грех, повинности, мирная, хлебная и другие прообразы? Многие ли смогут дать ответ на эти вопросы? Между тем все они имеют свое исполнение в Божьем плане спасения!

Единственное, к чему хочется призвать на данном этапе: не нужно ничего упрощать, дорогие братья и сестры! Важно помнить о наличии разницы между простотой и упрощенностью. Важно, чтобы у каждого было «твердое основание того учения, в котором был наставлен»(Лук. 1:4). Хватит прятаться за традиционными выцветшими формулировками общего характера, типа «Мы спасены!», «Мы под благодатью!» «Христос наш Ходатай!» и другими. Задайте вопрос: а что в действительности значит спасение, благодать, в чем заключается ходатайство? Что оно включает? Из каких этапов состоит? К чему приводит? И так далее…

В подтверждение того, что все действия по спасению уже совершены, Рогозин приводит следующие тексты: Евр.9:25,26; 10:10-12; Ин. 19:30; 1Ин. 4:10; 1 Петр. 1:19; 3:18; Рим. 3:24; 5:6-8,10-11.

Однако все они описывают действие жертвы Христа, но ничего не говорят о Его служении в качестве Первосвященника и Ходатая. Жертва Христа действительно является полной, достаточной и совершенной, как считала и Е. Уайт, однако Его служение Первосвященника и Ходатая еще не завершено.

Но, что самое интересное, мы читаем в Священном Писании о том, что верующим во Христа еще нужно ожидать и надеяться на праведность. «А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры» (Гал. 5:5). Как же понимать эти слова? Ведь, кажется, мы уже оправданы? Слово «ожидаем», использованное здесь, является переводом греческого (апекдехомай). Это слово, как справедливо отмечает баптистский исследователь Дональд К. Кемпбелл, употребляется в Новом завете 7 раз и всегда описывает ожидание возвращения Христа на землю — Рим. 8:19,23,35; 1 Кор. 1:7; Фил. 3:20; Евр. 9:28. Следовательно, наше оправдание еще не завершено! Указанный автор далее пишет: «Праведность, на которую мы надеемся, станет полным нашим достоянием, когда Христос снова придет на землю».²¹⁵

Библия сообщает также о том, что «тайна Божия», то есть план спасения, о котором говорится в Рим. 14:24,25; 1 Кор.2:7; Еф. 1:9,10; 3:3-5,8,9; Кол. 1:26,27 и иных местах, совершится только во время звучания седьмой трубы, то есть перед пришествием Христа.²¹⁶ «в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7).

Более того, возглас «Совершилось!», произнесенный умирающим Христом, на который ссылается Рогозин в качестве доказательства своей точки зрения, повторяется в Библии еще дважды, ближе к концу истории грешной земли. «Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось» (Откр. 16:17). Обратите внимание, что этот голос звучит из небесного храма! Описывается завершение служения там. Значит, дело спасения еще не завершено! И еще раз: «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром, от источника воды живой» (Откр. 21:5,6). Вот когда план спасения действительно завершится!

Итак, Христос в Библии назван не только жертвой, но и Первосвященником. То, что связано с жертвой в прообразном служении ветхозаветного святилища, уже действительно полностью совершено. Однако то, что связано со служением Христа, как Первосвященника, продолжает осуществляться и будет происходить вплоть до Второго пришествия. Именно об этом говорит Е. Уайт. Христос на небе на самом деле совершает священнодействие в небесном святилище и делает это по образу первосвященников Ветхого Завета. То есть на небе действительно происходят определенные действия, связанные с нашим искуплением, и Е. Уайт, говоря об этом, абсолютно права.

«Я не могу быть адвентистом еще и потому, что никогда не соглашусь со следующим их вероучением: «сатана станет козлом отпущения и понесет на себе грехи всего мира». Это говорит миссис Уайт».²¹⁷

Это одно из немногих мест, где Рогозин верно передает то, что в действительности писала Е. Уайт.

«Закланный козел указывал на Христа как на жертву… а козел отпущения олицетворял собой сатану, породившего грех, на которого впоследствии будут возложены грехи всех искренне раскаявшихся людей. Когда первосвященник кровью жертвы, закланной за грех, удалял грех из святилища, то он возлагал их на козла отпущения… Христос… возложит их на сатану, который во исполнение решения суда должен будет понести окончательное наказание. Козла отпущения уводили в необитаемую пустыню, чтобы он никогда больше не возвратился в стан сынов Израилевых. Подобным же образом и сатана будет навеки изгнан от лица Божьего и от Его народа и перестанет существовать после уничтожения греха и грешников».²¹⁸

Но, приведя мнение Е. Уайт правильно, Рогозин противопоставляет это высказывание текстам о том, что наши грехи взял на себя Христос. Однако, как видно из приведенной цитаты из книги «Великая борьба» , Е. Уайт тоже так считала, — «закланный козел указывал на Христа как жертву». Поэтому противопоставление здесь неоправданно.

Проблема Рогозина в том, что он, видимо, не изучил внимательно прообразы в ветхозаветном святилище. Библия говорит о двух козлах, которые использовались в День очищения святилища: «И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения» (Лев. 16:7-10).

Позвольте спросить: кого символизировал козел для Господа? Должно быть, ваш ответ — «Христа». А кого — козел для отпущения? Тоже Христа? В таком случае логика может быть просто выкинута за ненадобностью! Важно, что слово, использованное в оригинале для обозначения козла отпущения, (азазель), используется в Библии только четыре раза, и все эти случаи — в 16 главе книги Левит, тексты: 8, 10 (2 раза), 26. Оно используется только для описания козла отпущения и ничего больше. Термин, использующийся для описания козла для Господа, совсем иной.

Интересно привести толкование значения слова, описывающего козла отпущения, у одного современного баптистского комментатора. Перечисляя мнения, которые существуют касательно смысла слова «азазель», он говорит о том, что оно употреблялось «как имя собственное, Азазел, которым назывался дух зла или демон пустыни, а то и сам сатана. При таком понимании упомянутого еврейского слова грехи Израиля как бы возвращались назад, к первоисточнику зла».²¹⁹

Итак, Е. Уайт не одинока в своем мнении о том, что козлом отпущения является сатана, который понесет на себе грехи мира. И это мнение, конечно, не противоречит Священному Писанию.

«Я не могу быть адвентистом, иначе я должен был бы признать Божественным «откровение» миссис Уайт «о следственном суде» или «судебном следствии»… Слово Божье не говорит ни единого раза о каком бы то ни было «очищении небесного святилища» или о «следственном суде». Что же касается людей неверующих, то они тоже не нуждаются в «следственном суде» миссис Уайт».²²⁰

Отметим сразу то, что из упомянутого не является мнением Е. Уайт. Во-первых, во время следственного суда дела грешников действительно не рассматриваются. Она говорит: «Суд над безбожниками — это отдельное событие, которое совершится позднее».²²¹ Во-вторых, идея о следственном суде не появилась благодаря видениям Е. Уайт. Ее основоположником является человек по имени Иосия Литч.

В брошюре «Обращение к обществу и особенно к духовенству», изданной в 1841 году,²²²то есть за три года до первого видения Е. Уайт, он предлагает идеи о суде, которые были позднее приняты и Еленой Уайт. Он показывает, что суд предшествует Второму пришествию, так как Христос, идя на нашу землю, уже несет с Собой решение суда: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»(Откр. 22:12). Поэтому судебное следствие должно произойти раньше. Иосия Литч приходит к заключению, что суд состоит из двух фаз: исследовательской, имеющей место до пришествия, и исполнительной, во время пришествия.

Еще один человек, Енох Джейкобс, в издании «Полночный клич на Западе» от 29 Ноября 1844 года²²³, то есть за месяц до первого видения Е. Уайт, говорит, о том, что Христос, как Первосвященник, на небесном суде очищает грехи Своего народа перед Вторым пришествием. Это происходит во исполнение ветхозаветного прообраза Дня очищения, описанного в 16 главе книги Левит.

Итак, вовсе не нужно признавать идею о суде откровением свыше. Эта идея появилась в результате исследования Библии, а не Божественного откровения Е. Уайт. Но правда ли, что, как утверждает Рогозин, Библия ни единого раза не говорит об очищении небесного святилища и следственном суде? Приглашаем прочесть следующее: «Итак, образы небесного должны были очищаться сими , самое, же небесное, лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, что бы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:23,24). Какие же утверждения содержатся здесь? Во-первых, на небе есть истинное святилище. Во-вторых, Христос вошел в него. В-третьих, небесное святилище должно быть очищено. Итак, Библия говорит о необходимости очищения небесного святилища. Когда же это очищение должно начаться?

Дан. 8:14 говорит: «И сказал мне: на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». О каком святилище идет речь здесь? Библия говорит: «Знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени и сказал: вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева… Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам» (Даниил 8:17,19,26). Последние дни — это наши дни. Земное святилище, Иерусалимский храм, было разрушено в 70 году нашей эры. На земле больше нет святилища. Речь, таким образом, может идти только о небесном святилище, которое должно быть очищено ближе к концу истории Земли.

А говорит ли Библия о следственном суде? Сам термин «следственный суд» не употребляется в Священном Писании, равно как и термин «Троица», «эсхатология» и другие широко используемые в христианском богословии термины. Кстати, Рогозин тоже пользуется «небиблейскими» терминами. Он говорит, например, о «дне благодати».²²⁴ Такого словосочетания в Библии нет. Однако этот факт, конечно, не означает, что в Библии нет описания указанных понятий. Где же описывается следственный суд?

В книге Даниила 7:9-10. «Видел я, наконец, что поставлены были престолы; и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9-10). Заметим вначале, что эта картина не идентична той, на которую в своей книге ссылается Рогозин (Откр. 20:11-15) в противовес идее о следственном суде. Предлагаем сравнить обе картины по нескольким параметрам.

	Даниила 7 глава	Откровение 20 глава
Время действия	До пришествия ст. 13,14,22	После 1000 лет ст. 7 и далее
Место действия	Небо, престолы ст. 9,13	Земля, престол ст. 7 и далее
Участники	Бог Отец, Христос, ангелы, судьи ст. 9-10,13	Бог, нечестивые ст. 11,12
Подсудимые	Святые ст. 22	Нечестивые ст. 15
Результат	Оправдание ст. 22	Осуждение и наказание ст. 15

Итак, это разные картины. Первый суд происходит до пришествия Христа на небе, в нем участвуют небожители, и исследуются дела праведников. Результатом этого суда будет оправдание верующих. Христос, как Первосвященник и Ходатай, провозгласит перед всеми небожителями оправдание верных Богу на протяжении всех веков, их имена останутся в книге жизни. Этот процесс описан в Откр. 3:5 — «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его».

Вторая картина суда совершенно иная. Суд проходит после 1000 лет, на земле, участвуют Бог и воскресшие грешники. Результат этого суда — осуждение и наказание. С этим, кстати, согласен и Рогозин, говоря следующее: «Что же касается людей неверующих, то они… должны будут предстать на страшный суд Божий, как написано в Откр. 20:11-14».²²⁵

Итак, Библия описывает как очищение небесного святилища, так и следственный суд.

Напоследок хотим привести цитату из труда одного баптистского автора — богослова, который говорит: «Не зная учения Священного Писания, многие придерживаются ложного понятия о существования одного общего для всех людей суда… Но это понятие не соответствует учению Священного Писания. В Священном Писании мы читаем о многих неопределенных судах, но нижеупомянутые не только четко определяются, но также различаются в некоторых чертах… [один из них] — суд над верующими пред судилищем Христовым».²²⁶ Конечно, указанный автор не разделяет точку зрения адвентистов на время этого суда, но он увидел, что этот суд над верующими — отдельное событие. Рогозин же с мнением своего коллеги об отдельном суде для праведных не согласен.

«Я не могу быть адвентистом еще и потому, что по вероучению адвентистов те, кто уверовал и принял Иисуса Христа своим личным Спасителем, ни в коем случае не должны считать себя «спасенными»».²²⁷

После этого высказывания Рогозиным предлагается цитата из первого тома «Свидетельств для церкви» Е. Уайт, которая никак не доказывает, что, согласно мнению адвентистов, верующие «ни в коем случае не должны считать себя спасенными». Напротив, в этом высказывании говорится о том, что спасение принадлежит нам. Судите сами:

«Иисус приобрел для нас искупление. Оно наше, но мы находимся на испытании, будем ли мы достойны вечной жизни» (курсив наш).²²⁸

Прежде чем обсудить, действительно ли мы должны быть испытаны, предлагаем еще несколько высказываний Е. Уайт, которые звучат просто как гимн уверенности в спасении.

«Каждый из вас лично может знать, что вы имеете живого Спасителя. Вам нет необходимости находиться в состоянии, в котором вы говорите «Я не знаю, спасен или нет» Верите ли вы во Христа как вашего личного Спасителя? Если да, тогда радуйтесь. Мы не радуемся и в половину того, как нам следуем.²²⁹

«Никто не может сделать себя лучше, но мы должны прийти к Христу такими, как есть, искренне желая быть очищенными от каждого пятна и следа греха и получить дар Святого Духа. Нам не следует сомневаться в Его милости и говорить «Я не знаю, буду ли спасен, или нет». Живой верой мы должны положиться на Его обетование, ибо Он сказал: «Если будут грехи ваши как багряное — как снег убелю; если будут красны как пурпур — как волну убелю»».²³⁰

«Я жажду видеть, как вы совершенствуете способности, данные вам Богом, чтобы вы могли ответить на вопрос «Что мне делать, чтобы спастись?» Пусть же ваши освященные уста ответят: «Спасайтесь, принимая верою Христа как вашего личного Спасителя». Бог есть любовь. Грешнику нет нужды погибать, если он проявит веру в замечательную силу креста Христова. Крест — это огромная сила, способная привести в гармонию любовь и справедливость Бога. Это единственное средство для спасения грешника».²³¹

Данные цитаты свидетельствуют, насколько сильно Е. Уайт верила в то, что принявшие Христа спасены. Теперь мы можем вернуться к вопросу о том, означает ли факт нашего спасения неминуемость жизни в Царствии Божьем. Иными словами, зависит ли вечная участь человека от его дальнейшей жизни после обращения, или сам факт обращения ко Христу является достаточным. Что будет с теми, кто своей дальнейшей жизнью отречется от Христа? Вот что говорит Писание: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников»(Евр. 10:26,27).

Итак, самого факта признания Христа и обращения еще не достаточно. Необходимо, чтобы этот опыт обращения ежедневно обновлялся. От нашей дальнейшей жизни после обращения зависит наша вечная участь. Это совершенно очевидно. Вот как это выражает апостол Павел, «апостол благодати»: «Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев»(Рим. 2:6,7). Еще: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:11-15).

Эти слова находятся в полной гармони с тем, что писала Е. Уайт. В рассматриваемом высказывании она не говорит о том, что наши дела будут основой спасения. Речь идет о том, что наша жизнь после обращения покажет, достойны ли мы своего Господа, который спас нас.

«Я не могу быть адвентистом, потому что по их учению «план спасения» был приготовлен не Богом Отцом, а Иисусом и притом — не «прежде создания мира», как учит Слово Божье, а уже после грехопадения человека, как учит миссис Уайт».²³²

Вот что в действительности говорит Е. Уайт по данному вопросу: «План нашего искупления созрел гораздо раньше грехопадения Адама. Он был откровением «тайны, о которой от вечных времен было умолчано» (Рим 14:24)».²³³ Еще: «Бог и Христос знали от начала об отпадении сатаны и о грехопадении Адама, который будет соблазнен отступником».²³⁴

Приведенные цитаты свидетельствуют о том, что Е. Уайт правильно понимала этот вопрос. Почему же Рогозин делает такое утверждение? Представляется, что он просто либо не понял, либо намеренно исказил действительную картину. Дело в том, что он приводит ссылку на книгу «Ранние произведения». Вот какой отрывок можно обнаружить там: «Печаль охватила небожителей, когда они поняли, что человек погиб, что созданный Богом мир будет теперь населен смертными людьми, обреченным на жалкое существование, болезни и смерть, и что у преступников нет надежды на спасение. Я заметила выражение сочувствия и скорби на прекрасном лице Христа. Вскоре я увидела, как Он приблизился к необычайно яркому свету, окружавшему Отца. Сопровождавший меня ангел пояснил: «Он совещается со Своим Отцом». Пока Иисус общался со Своим Отцом, ангелы, казалось, пребывали в сильном волнении… Он поведал ангельскому воинству, что найден путь спасения для погибшего человечества».²³⁵

Как же совместить эти три цитаты? Первые две показывают, что план спасения был готов задолго до грехопадения не только человека, но и Люцифера. Третья говорит о том, что совещание Сына с Отцом имело место после согрешения Адама.

Если мы читали последнюю цитату внимательно, то с легкостью обнаружили, что в ней описывается время появления информации о спасении человечества не с точки зрения Божества, а с точки зрения ангелов, небожителей, переживавших о судьбе человечества. Ангелы, конечно же, не знали о плане спасения до грехопадения. Для них этот план появился только после этого трагического события. Для Божества же, по словам Е. Уайт, это было известно давно.

Более того, где Библия говорит о том, что, как утверждает Рогозин, план спасения был подготовлен Отцом?

«Я не могу быть адвентистом, потому что я не согласен с учением миссис Уайт о башне Вавилонской. Она утверждает, что башня была построена еще до всемирного потопа».²³⁶

Всякий, кто читает произведения Е. Уайт, впечатлен ее знанием Писаний. Вовсе не нужно быть пророком или глубоким исследователем Библии, чтобы знать, что потоп предшествовал строительству Вавилонской башни. Для этого достаточно раз прочитать об этом. Но знала ли об этом она? Да! Что может быть ясным свидетельством в пользу этого? Сам порядок глав в этой книге, которая содержит оспариваемый отрывок!²³⁷ Мы перечислим здесь название глав в том порядке, каком они появляются в книге:

VI. Преступление до потопа.

VII. Потоп.

VIII. После потопа.

IX. Замаскированное неверие.

X. Вавилонская башня.

XI. Авраам.

Итак, порядок глав в книге показывает, что Е. Уайт прекрасно знала последовательность событий: вначале потоп, затем строительство Вавилонской башни. Более того, в главе, озаглавленной «Вавилонская башня», мы читаем следующее:

«Некоторые из потомков Ноя вскоре начали впадать в отступничество… Они построили город, а затем задумали идею строительства большой башни, чтобы достичь облаков» (курсив наш).²³⁸ Можно ли яснее отразить знание последовательности событий?

Как же тогда объяснить то, что упоминает Рогозин? Он имеет в виду следующий отрывок. «Господь вначале установил систему жертвоприношений после падения Адама, чему тот научил потомков. Эта система была искажена до потопа теми, кто отделился от верных последователей Божьих, занявшись строительством Вавилонской башни».²³⁹

Тем, кто знаком с издательским делом, объяснение проблемы понятно. В отрывке, цитируемом критиками, присутствует типографическая ошибка. И эта ошибка была замечена сразу после выхода книги в свет, — задолго до того как первые критики обратили на нее внимание. Книга была издана в 1864 году. Уже в 1866 Урия Смит, редактор «Ревью енд Геральд», упоминает об обнаруженной ошибке в очередном номере: «К сожалению, вкравшаяся здесь типографическая ошибка помещает строительство Вавилонской башни до потопа. После слова «потоп» пропущены запятая и союз «и»».²⁴⁰

Эта ошибка была исправлена в следующем издании. Таким образом, исправленный текст выглядел так: «Господь вначале установил систему жертвоприношений после падения Адама, чему тот научил потомков. Эта система была искажена до потопа, и теми, кто отделился от верных последователей Божьих, занявшись строительством Вавилонской башни».

Вопрос, который автору данной книги хотелось бы задать Рогозину, звучит так: откуда он достал экземпляр 1864 года?!

«Я не могу быть адвентистом также потому, что по их учению «Адам был прельщен сатаною одновременно с Евой»».²⁴¹

Мы открыли указанную Рогозиным страницу книги «Великая борьба» и нашли там следующее: «Змей утверждал, что люди станут подобны Богу, преисполнятся мудрости и достигнут высочайшего развития. Ева поддалась этому искушению, а затем ввела в грех и Адама» (курсив наш).²⁴²

Дальнейшие комментарии кажутся излишними.

«Я не могу быть адвентистом — субботником потому, что они превратно учат о происхождении человеческих рас. «После потопа человек и животные начали скрещиваться, в результате чего произошли полуживотные расы»».²⁴³

Очевидно, что всякий здравомыслящий читатель захочет держаться подальше от церкви, которая считает пророком человека, написавшего такое. Правда ли то, о чем говорит Рогозин? В данном высказывании он предлагает свой перевод следующей английской фразы из книги Е. Уайт: «Since the flood, there has been amalgamation of man and beast, as may be seen in the almost endless varieties of species of animals, and in certain races of men».²⁴⁴ А вот как выглядит правильный, дословный перевод — «После потопа имело место смешение человека и животного, что можно увидеть в почти бесконечном разнообразии видов животных, и в некоторых расах людей». Как видим, никакой информации о «полуживотных расах» здесь и близко нет.

Главная фраза, на неверном понимании которой Рогозин основал свой вариант перевода, это «смешение человека и животного» («amalgamation of man and beast»). Во-первых, нам необходимо разобраться, что же все-таки значит слово «смешение» («amalgamation»), затем выяснить значение фразы «человека и животного», («of man and beast»).

Начнем с первого. «Ни один словарь никогда не описывал «amalgamation» как соитие человека с животным. Основное значение этого слова описывает плавку металлов, соединение различных элементов, как, например, в изготовлении зубной пломбы. Употребление девятнадцатого века включало смешение различных рас» (курсив наш).²⁴⁵ Даже расширенный Oxford English Dictionary, перечисляя множество значений данного слова, не указывает тот смысл, который вкладывает в него Рогозин. Еще одни словарь, «The Century Dictionary», изданный в 1889 в США, показывающий, как интересующее нас слово употреблялось в 19 веке, дает следующее значение: — «The mixing or blending of different things, especially of races» (смешивание или слияние чего-либо, особенно рас).²⁴⁶ Итак, слово «смешение» («amalgamation») в девятнадцатом веке употреблялось для описания процесса смешивания, слияния, межрасовых браков.

Теперь рассмотрим значение фразы «человека и животного» («Of man and beast»). Во-первых, отметим, что контекст изучаемой фразы говорит о том, что смешивались между собой люди (отдельно), и смешивались между собой животные (отдельно). Напомним: «…что можно увидеть в почти бесконечном разнообразии видов животных, и в некоторых расах людей». То есть в результате смешения животных появилось их огромное разнообразие, и в результате смешения людей тоже. Во-вторых, посмотрим, как Елена Уайт использует конструкцию «Of… and…» в других местах: «Мы можем говорить о рассеянии человека и животного (of man and beast) пo земле, но это не значит, что перед этим человек и животное были слиты в одной массе на географической точке. Мы просто имеем в виду рассеяние человека по земле и рассеяние животного по земле, хотя первоначальное местонахождение этих двух групп могло быть на противоположных сторонах земли. Иными словами, рассеяние человека и животного (of man and beast)».²⁴⁷

Итак, приведенная Рогозиным фраза в действительности означает, что после потопа, в результате смешения человеческих рас появились новые расы; в результате смешения животных между собою появилось их бесконечное разнообразие. Примером тому могут быть мулаты среди людей и чихуахуа среди собак.

«Я не могу быть субботником — адвентистом, потому что взгляд субботников на пищу не соответствует учению Священного Писания. Миссис Уайт создала особую «реформу здоровья», осуждающую принятие в пишу мяса, особенно свиного, яиц, масла и др., указывая на то, что «уже здесь на земле необходимо приготовить свою плоть к бессмертной жизни»».²⁴⁸

Укажем, прежде всего, что Рогозин опять не приводит никаких ссылок. Дело в том, что Е. Уайт вовсе не была создательницей «реформы здоровья», в том смысле, что не она первая из ожидавших пришествия заговорила об этом. Когда она получила свое первое видение, ей было семнадцать лет, она соблюдала воскресенье и употребляла свинину. Первое видение касательно пользы вегетарианства было дано только 18,5 лет спустя, 6 июня 1863 года.²⁴⁹

Насколько известно, впервые вопрос об употреблении свинины был поднят человеком по имени Хаскел. Однажды во время богослужения в 1858 году, на котором присутствовала E. Уайт, он поднялся и сказал о том, что, согласно результатам его библейских исследований, разделение пищи на чистую и нечистую не было отменено в Новом Завете и все адвентисты должны отказаться от свинины. Однако Е. Уайт тогда сказала ему следующее: «Я видела, что ваши взгляды относительно употребления свинины не будут вредны, если вы оставите их при себе; однако, сообразуясь только со своим мнением и суждением, вы сделали этот вопрос мерилом преданности Богу, и своими действиями всем демонстрируете свои убеждения. Если Богу угодно, чтобы Его народ воздерживался от употребления в пищу свинины, Он убедит людей в этом… Если долг Церкви — воздерживаться от свиного мяса, Бог откроет это более чем двум или трем. Он всем членам Церкви откроет их долг».²⁵⁰ Итак, вовсе не Е. Уайт предложила идею о нечистой пище. Ее видения только спустя 5 лет подтвердили истинность этой точки зрения, хотя в начале, как мы видим, она не приняла их.

Сам вопрос, который поднимает Рогозин, состоит из двух частей. Первая относится к разделению пищи на чистую и нечистую с точки зрения Библии, вторая, о вегетарианстве, относится к советам касательно здорового образа жизни. Эти две проблемы не следует смешивать.

Обсудим первую проблему. Е. Уайт в действительности считала, после того как в 1863 году получила первое видение о «реформе здоровья», что вопрос употребления нечистой пищи напрямую связан с религиозной обязанностью, то есть Божьей волей, выраженной в Библии. Говорит ли Библия об этом на самом деле?

Желая показать, что разделения мясной пиши на чистую и нечистую не существует, Рогозин цитирует 1 Тим. 4:1-3. «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры… запрещая употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». Предлагаем открыть это место Священного Писания. Мы обнаружим кое-что интересное, а именно: Рогозин цитирует текст весьма оригинально.

Во-первых, он опускает ту часть, которая вызвала бы серьезные вопросы у читателей: «внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак…» Эти «некоторые», которые описаны здесь, характеризуются двумя действиями: 1) запрещают вступать в брак и 2) запрещают употреблять пищу. О ком же идет речь? Об адвентистах? Но они не запрещают брак! Напротив, всегда поддерживали и заботились о семье. Значит, этот текст не имеет ним отношения! Большинство исследователей полагают, речь здесь идет о гностиках или их предшественниках. Как говорит, например, Уильям Баркли, «эта ересь была гностицизмом, а сущность гностицизма заключалась в том, что дух есть абсолютное благо, а материя — абсолютное зло».²⁵¹ Мы полагаем, что это предсказание исполнилось более полно в истории монашества, с их обетом безбрачия и строгими постами.

Во-вторых, Рогозин обрывает цитату как раз там, где уточняется, какую именно пищу будут запрещать лжеучителя. Однако даже то, что все-таки процитировано, указывает на качество упоминаемой пищи. Писание говорит о той пище, которую Бог сотворил для употребления верными и познавшими истину, а не о пище в принципе. Как передает перевод «Слово жизни»,²⁵² «тe или иные виды пищи, созданной Богом для того, чтобы верующие и знающие истину ели с благодарностью». Иными словами, речь идет о той пище, которая Богом была сотворена для употребления, а не обо всей пище вообще. Эта мысль становится еще более очевидной, когда мы продолжаем чтение оборванного отрывка: «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4,5). Говорит ли где-либо Библия о том, что Бог создал и освятил свинью для употребления? Нет!!! Бог называет ее, вместе с некоторыми другими животными, «мерзостью» (Втор. 14:3-20) . Верные и познавшие истину знают об этом разделении.

Итак, данный отрывок говорит о религиозной группе, которая запрещает брак и пишу, освященную Богом для употребления, но ничего не говорит об адвентистах или о том, что в Новом Завете указанное разделение мясной пиши отменено.

Обратимся к другим текстам, которые упоминает Рогозин с целью подтверждения своего взгляда. Объем и цели данной книги не позволяют рассмотреть все вопросы, связанные с обсуждаемой проблемой, поэтому мы ограничимся только краткими замечаниями.

Прежде всего, мы полностью разделяем мнение, выраженное в следующих приведенных Рогозиным текстах: Рим. 14:17; 1 Кор. 15:50; 1 Кор. 8:8.Однако в них вопрос чистой и нечистой пищи не рассматривается вовсе. Суть Царствия Божья в действительности не пища и питие, верно и то, что тление не наследует нетления.1 Кор. 8 глава рассматривает вопрос об употреблении идоложертвенного, то есть посвященного идолам (1-7 ст.), а вовсе не отмену различий между чистой и нечистой пищей.

Что же касается послания Кол. 2:14-23, к этому тексту мы еще вернемся в следующей главе. А сейчас — последний из упомянутых текстов — Деян. 15:28-29. «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы». Ирония заключается в том, что этот текст подтверждает то, что Рогозин желает опровергнуть.

Прежде всего, мы хотим обратиться к нашим собратьям — баптистам: соблюдаете ли вы это повеление? То есть, воздерживаетесь ли вы, к примеру, от мяса с кровью?²⁵³ Остерегаетесь ли вы удавленины? Если нет, то почему? Второе: почему апостолы приняли такое решение для язычников? Откуда появились именно такие предписания? Оказывается, все, что перечислено здесь для язычников, — это ветхозаветные постановления. Вот откуда они были переписаны:

Идоложертвенное — Лев. 17:1-9

Кровь — Лев. 17.10-14

Удавленина — Лев. 17:15,16

Блуд — Лев. 18 глава

Отношение к ближнему — Лев. 19:1-18

Пожалуй, большинство христиан — протестантов отнесут первые три постановления к Моисееву закону. Но ведь он был отменен Христом! Как же в Новом Завете оказались эти «церемониальные» предписания? Подумайте над этим очень серьезно! К какому бы выводу Вы, дорогой читатель, не пришли, ясно одно: определенные части ветхозаветных постановлений перешли в Новый Завет. Новый Завет, в отличие от Рогозина, не отрицает огульно все, что было дано в Ветхом! В Новом Завете нигде разделение пиши на чистую и нечистую не отменяется! Даже в последней новозаветной книге, Откровение, упоминаются «нечистые птицы» (Откр. 18:2). Следовательно, подобное разделение существует и в Новом Завете! Оно существовало еще до потопа (Быт. 7:1-3), и никак не связано с появлением Моисеева закона. Если читатель задаст вопрос о том, каких животных употреблял Ной после потопа, мы дадим подсказку: нечистых животных было только по паре. Если бы Ной съел хотя бы одну свинью, сегодня мы уже не ломали бы голову, можно или нет ее употреблять христианину, так как для продолжения рода необходим самец и самка. Чистых животных же было по семи особей, — их употребление не принесло вреда тому или иному виду. Если даже предположить, что все, данное во время Моисея, отменено в Новом Завете, что, как мы выяснили, не соответствует действительности, то понятия о нечистой пище это не касается. Оно не является церемониальным предписанием.

Вторая часть затронутой Рогозиным проблемы — это вегетарианство. Он, почему-то, не согласен с тем, что подготовка к бессмертной жизни должна начаться уже на земле. Не собирается ли он и на небе есть мясо? Очевидно, что там этой возможности не будет! Чем же мы будет питаться? «Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов» (Откр. 22:2). Это вегетарианская пища, не правда ли?

Некоторым кажется; что 1 Кор. 15:50, которое приводит и Рогозин, говорит о том, что у нас не будет плоти в Царствии Божьем. Однако Библия говорит следующее:«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу» (Фил. 3:20,21). Прославленное же тело Иисуса Христа после воскресения принимало пищу. Пытаясь убедить учеников в том, что Он реален, «сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними» (Лук. 24:41-43). Об этом же читаем в Деян. 10:41. Поэтому значение 1 Кор. 15:50 заключается в том, что это наше бренное тело не наследует Царствия Божия, а не в том, что мы станем духами. Значение этой фразы поясняется в этом же тексте — «и тление не наследует нетления».

Однако Е. Уайт никогда не говорила о том, что вопрос вегетарианства — это вопрос спасения. Это в первую очередь вопрос здорового образа жизни. В 1900 году Е. Уайт писала: «Животные болеют все чаше, и пройдет не так уж много времени, когда вред от употребления их мяса в пищу будет понят не только адвентистами»(курсив наш).²⁵⁴ Она пишет: «Придет время, когда нам необходимо будет отказаться от всех продуктов животного происхождения в своей диете; но когда это время придет… Бог откроет нам это. Нельзя поддерживать никакие крайности в отношении реформы здоровья»(курсив наш).²⁵⁵

И последнее. Ее советы касательно здорового образа жизни, данные в прошлом столетии, спустя десятилетия подтверждаются современными исследованиями в области медицины. Приведем всего лишь два примера. Примечательно свидетельство доктора Клайва М. Мак-Кэя, который 35 лет отдал работе в Корнеллском университете, является автором или соавтором боле 150 научных трудов, посвященных различным аспектам питания.²⁵⁶ Он говорит о Е. Уайт следующее: «Основные концепции Е. Уайт о взаимосвязи между питанием и здоровьем в последние десятилетия получили существенное научное подтверждение… Чтобы справиться с этой задачей, Е. Уайт должна была быть совершенно удивительной личностью, обладавшей знаниями, которые опережали время!»²⁵⁷

А вот свидетельство еще одного специалиста — не адвентиста. Это Норман М. Каплан, доктор медицинских наук, профессор Медицинской школы при Техасском университете в Далласе. «В прошлом вы, адвентисты, могли призывать к здоровым привычкам в питании, основываясь на вере; теперь вы получили в союзники и науку. Надеюсь, что вы не сойдете со своих позиций и сохраните приверженность собственным традициям здорового образа жизни».²⁵⁸

«Я не могу быть адвентистом — субботником, потому что они, адвентисты — субботники, выдают «бред больного ума» за божественное откровение… «Когда Христос вознесся на небо, — пишет миссис Уайт, — Христос вошел только «во святилище», а не во «святое святых», где пребывает Бог Отец. Христос, конечно, вошел и во «святое святых», но не сразу, а только в 1844 году».²⁵⁹

Вопрос, связанный с «бредом больного ума» мы уже рассмотрели в главе «Личность Е. Уайт». Сама же идея о наличии небесного святилища в учении адвентистов вовсе не принадлежит Е. Уайт. Впервые об этом писал Енох Джейкобс еще 29 ноября 1844,²⁶⁰ то есть до каких-либо видений Е. Уайт. Коснемся второй части высказывания.

Рогозин указывает на книгу «Великая борьба», как на источник цитируемой информации. Но мы не найдем там этих слов. Елена Уайт говорит не о том, что до 1844 года Христос не видел Отца или находился в другом помещении, но о том, что первосвященническое служение Христа разделено на два этапа, соответствующие служению во святом и Святом святых в земной скинии. Недостойно извращать смысл ради кажущейся победы в дискуссии.

Когда Е. Уайт описывает следственный суд, начавшийся в 1844 году на небе, она цитирует 7 главу Даниила: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (ст. 9,10,13,14).

Здесь описано, как на новом месте поставляются престолы. На одном из них восседает Бог Отец. На другие садятся судьи, раскрываются книги и к Ветхому днями приходит Сын человеческий, который после окончания суда получает царство и наступает время, «чтобы царством овладели святые» (Дан. 7:22). Позвольте задать несколько вопросов касательно данного библейского отрывка. Где был Бог Отец до того, как переместился на поставленный престол? В другом месте? В каком? Ведь «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих,- где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66:1). Получается, что Бог — везде! Как же тогда понимать эту сцену? А где был Иисус Христос до Своего появления перед престолом Отца? Ведь Бог Отец и Бог Сын едины и представляют Собой неделимое Божество?

Если читатель сможет ответить на эти вопросы, то он тогда сможет объяснить и то, что Рогозину кажется большим противоречием. Мы же увидели, что Даниил предлагает картину, которую просто пересказывает Е. Уайт. Если она не богодухновенна, то в таком случае не богодухновенен и Даниил.

«Я не могу быть субботником — адвентистом, потому что я хочу иметь христианство в чистом его виде… несмотря на то, что Апостол Павел говорит: «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28), субботники упорно учат: «Сверх всего, что дает благодать, необходимо, чтобы уверовавшие находились в постоянном послушании Закону Моисееву»».²⁶¹

Похвально желание иметь христианство в его чистом виде. Однако искажать для достижения своих целей то, что в действительности написала Е. Уайт или кто-либо другой, недостойно.

Дело в том, что в указанных Рогозиным местах приведенной им информации нет. Вот что Е. Уайт в действительности писала на данную тему: «Условием вечной жизни сейчас, как и всегда, — как и в раю до падения наших прародителей, — является совершенное послушание закону Божию, совершенная праведность».²⁶²

Во-первых, Рогозин вместо «закона Божия» подставил «закон Моисеев». Это, как мы увидим далее, далеко не одно и то же. Во-вторых, в высказывании Е. Уайт нет противопоставления между законом и благодатью, не говорится, что исполнение закона необходимо «сверх всего, что дает благодать».

В данном высказывании говорится о Божьих требованиях праведности, которые и сегодня столь же высоки, как и до грехопадения, они неизменны всегда. Однако как достичь такой праведности — это совершенно иной вопрос. Вот как отвечает на него Е. Уайт несколькими строчками ниже. «В каждой заповеди или постановлении, которое дает Бог, содержится обетование, самое позитивное, находящееся в основе заповеди. Бог обеспечил нам возможность стать подобными Ему, и Он совершит это для всех, кто не противопоставляет извращенную волю, и таким образом делает тщетной Его благодать» (курсив наш).²⁶³

Итак, Е. Уайт вовсе не считала, что спасение нужно заслуживать.

Продолжая «громить» мнение о том, что закон по-прежнему занимает должное место в опыте новозаветных христиан, Рогозин посвящает этому несколько страниц. Однако на весь этот длинный перечень эпитетов, забавных иллюстраций и словоизвержений мы хотим предложить всего несколько текстов Священного Писания. «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31). Он сделал это для того, чтобы справедливые требования закона были исполнены в нас, живущих не по прежней греховной природе, а по Духу (Рим. 8:4, «Слово жизни»).²⁶⁴ Итак, закон по-прежнему присутствует в религиозном опыте истинно верующего человека.

Рогозин пишет также: «Закон — еврейский. Благодать — христианская».²⁶⁵ А вот что говорит Библия: «И множество разноплеменных людей вышли с ними… Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:38,49, см. также Числа 15:15). Итак, закон — не для евреев, а для всех. О благодати же в Ветхом Завете сказано, например, в следующих текстах:Быт. 6:8; Пс. 83:12; Пр. 3:34; 8:35; 18:23. Это, как известно, было задолго до христианства.

Тем не менее, мы полностью согласны с высказанной Павлом Ивановичем мыслью о том, что «Благодать — не «без закона», а «сверх закона»».²⁶⁶ То есть благодать не отменяет закон, а позволяет сделать даже больше. Еще нам понравилась аналогия с азбукой: «Азбука нужна! Кто же станет отрицать это? На азбуке все основано. Но азбука нужна неграмотным, пока они не научатся читать, а после — кто о ней думает?»²⁶⁷ Хотелось бы задать следующий вопрос: Можно ли, научившись читать благодаря азбуке, то есть, сделавшись грамотным, после этого нарушать правила чтения, становиться снова безграмотным? Если закон — это азбука, то, кажется ли логичным нарушать его после того, как человек духовно вырос? Между тем именно это предлагает Рогозин! Более того, приведенная аналогия требует, чтобы тот, кто приходит к Христу, был прежде обучен законом. Но прошел ли этот путь обучения сам Рогозин или любой их тех, кто отрицает Божий закон? Выучил ли он азбуку? Или, говоря языком аналогии, он сразу хочет писать ямбом или хореем? Сам Рогозин отвечает на этот вопрос так: «Закон нужен каждому, до тех пор, пока он не пришел ко Христу» (курсив наш).²⁶⁸ Однако себя он, судя по всему, исключает из правила — он никогда не соблюдал закон.

Вот еще одно высказывание из данного раздела, с которым мы согласны. «Нужно ли возрожденному человеку, «новой твари во Христе Иисусе», приказывать: «не убий», «не любодействуй» и др. Если он способен нарушить эти заповеди — он нерожденный человек, ибо «рожденный от Бога не делает греха… он не может грешить, потому что рожден от Бога… он побеждает грех…» (1 Ин. 3 гл.) Для возрожденного человека закон написан «не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3:3)».²⁶⁹ Нам только кажется, что Рогозин сам не осознал до конца значение того, о чем написал. Он говорит о том, что, поскольку у христианина закон написан в сердце, он не способен нарушить его. Если же нарушает, значит, еще не рожден свыше. О каком же законе он говорит? О том, который содержит заповеди «не убивай», «не прелюбодействуй» и находился на скрижалях! Это десять заповедей! Однако, насколько нам известно, Рогозин способен нарушать эти заповеди, по крайней мере, одну — «Помни день субботний». Следовательно, он, по его же заявлению, еще не рожден свыше.

Подобных примеров нарушения законов логики довольно много в разделе, посвященном закону. Перечислять их — утомительно для тела. Поэтому мы переходит к следующему заявлению, связанному с утверждениями Е. Уайт. Богословские же вопросы, которые в книге Рогозина не связаны с утверждениями Е. Уайт, мы рассмотрим в следующей главе.

«Я не могу быть адвентистом — субботником, потому что решительно отказываюсь признать их секту, как единственную церковь Христову на земле… Церковь адвентистов — это «церковь Лаодикийского периода», единственная представительница Христа на земле, — заявляет все та же миссис Уайт».²⁷⁰

Довольно необычно звучит в России слово «секта» в адрес адвентистов со стороны баптиста. Когда это произносит представитель Православной церкви, это звучит, к сожалению, но, по крайней мере, привычно. Нам однажды попалась на глаза брошюра с названием «Баптисты как самая зловредная секта», изданная православным автором. Трудно спорить, кто зловреднее, да, наверное, и не стоит. Одно, пожалуй, можно вспомнить. Христиан в Римской империи тоже называли сектантами (см.Деян. 24:5).

Что же касается того, считают ли адвентисты свою церковь единственно истинной, этот вопрос настолько субъективен, что нет возможности его рассматривать. Мы считаем, что человек должен верить в истинность церкви, к которой принадлежит. Ведь он избрал именно ее в противовес другим церквам. Если только, конечно он не принадлежит к числу тех, о которых апостол Павел сказал: «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Судя по категоричности высказываний, Рогозин тоже убежден в том, что принадлежит к истинной церкви. Но мы его за это не судим. Это нормально. Ненормально удивление по поводу того, что представители других церквей имеют ту же убежденность.

А теперь обратимся к тому, что можно проверить, а именно, к высказываниям Е. Уайт. Рогозин указывает целых шесть книг, где должна бы содержаться указанная им информация, но, как бывало и раньше, ее там нет. Конечно, в этих шести ссылках встречаются слова, приведенные им, но мысль, которую он передает, объединив их вместе, чужда Е. Уайт. Для иллюстрации этого принципа «лоскутного одеяла» приведем слова Священного Писания, которые используются обычно в Герменевтике и поясняют, как нельзя обращаться с библейским материалом: «И, бросив сребренники в храме, он вышел, пошел и удавился. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же; что делаешь, делай скорее» (Мф. 27:5; Лук. 10:37; Ин. 13:27).

«Лоскутное одеяло», неумело сшитое Рогозиным, абсолютно нелогично, что заметно даже без обращения к указанным им ссылкам. Сама фраза о том, что Лаодикийская церковь, о которой сказано столько нелестного в Библии, может быть «единственной представительницей Христа на земле», абсурдна. Конечно, если принимать во внимание, что все, написанное Е. Уайт — это «бред больного ума», как неоднократно настаивал Рогозин, тогда можно объяснить, как она сумела соединить такие несовместимые утверждения!

Что же она в действительности писала на указанных страницах? Дело в том, что сначала адвентисты предпочитали называть себя Филадельфийской церковью, в адрес которой не высказано упреков в Библии (Откр. 3:7-13). Однако в 1856 году Е. Уайт написала о том, что эта весть относится и к адвентистам. «Весть к Лаодикийской церкви обращена и к народу Божьему, исповедующему веру в истину для настоящего времени» (курсив наш).²⁷¹ «Господь здесь показывает нам, что весть, которую должны донести служители, избранные Им предостерегать Его народ, это вовсе не весть о мире и безопасности. Она — не просто теория, но касается практики в каждой детали. Народ Божий представлен в вести к Лаодикийцам в положении порочной безопасности».²⁷²

Речь идет о том, что адвентисты, как, впрочем, и другие протестанты,²⁷³ полагают, что вести семи церквам, помимо обращенности к конкретным общинам первого века, описывают семь периодов истории христианской церкви в целом.

Поскольку слово «Лаодикия» означает «суд над народом», или «народ суда», адвентисты считают, что этот период в истории церкви начался с 1844 года, времени начала следственного суда на небе. С этого времени все христианские церкви находятся в состоянии Лаодикии.

На указанных Рогозиным страницах Елена Уайт писала также о своей уверенности в том, что Церковь АСД — это истинная церковь. «Я свидетельствую своим братьям и сестрам, что церковь Христова, какой бы она ни была ослабленной и несовершенной, является единственным объектом на земле, который Он наделяет Своим высшим вниманием. В то время как Он распространяет Свое приглашение придти к Нему и спастись на весь мир, Он поручает Своим ангелам оказывать божественную помощь каждой душе, приходящей к нему в покаянии и раскаянии, Он лично Своим Святым Духом приходит в среду Своей церкви».²⁷⁴ Однако Рогозин соединят высказывания о Лаодикии с высказываниями об истинности церкви и создает нелепую картину.

«Я не могу быть адвентистом — субботником и потому, что не имею права присваивать себе имя «Израиля», как это делают субботники. «Новозаветный Израиль, Израиль нашего времени — это мы, субботники — адвентисты» — учат они».²⁷⁵

Вот что Е. Уайт действительно написала. «Мы — в числе Израиля (We are numbered with Israel). Все наставления, данные Израильтянам древности касательно образования и обучения детей, все обещания благословений через послушание — для нас. Божье слово для нас звучит: «Я благословлю тебя… и будешь ты в благословение ».²⁷⁶ Как видим, Е. Уайт нe говорит, что Израиль — это «субботники — адвентисты». Она утверждает, что адвентисты — часть Израиля.

Вопрос о том, кому же принадлежат в Новом Завете ветхозаветные обетования, данные некогда израильтянам, мы уже рассматривали в предыдущей главе. И, хотя Рогозин считает, что «израильтяне — семя и наследники Авраама, обрезанные, отдельная нация, Богом избранный народ»,²⁷⁷ Новый Завет говорит следующее: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28,29). Еще: «Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся… (Фил. 3:3). «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:15). Рогозин просто не признает Новый Завет, усердно критикуя за это адвентистов!

В доказательство своей теории Рогозин приводит отрывок из Рим. 11:1,2,11,25,26. Мы цитируем его так, как он дан в книге «Почему я не могу?» , то есть с сокращениями. «Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Не отверг Бог народа Своего… Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам… Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется».

Что же значит этот отрывок? С одной стороны мы выяснили в прошлой главе, что отрезок времени, определенный пророчеством для Израиля как избранного народа, закончился в I веке. Отвергнув Иисуса Христа, этот народ подтвердил слова пророчества Даниила (9:23-27). Христос также указал на то, что пророчество исполняется. Данный же отрывок вроде бы утверждает обратное. Неужели Бог противоречит Сам Себе?

Скорее, себе противоречит Рогозин. Как это ни странно звучит, в его книге спустя буквально шесть страниц встречаются такие слова: «Но, когда Христос «пришел к Своим и Свои не приняли Его», когда они отвергли Мессию и Его «спасение по благодати», «спасение по вере», Бог отверг их» (курсив наш).²⁷⁸ Так что же в действительности произошло? Бог отверг народ Свой или нет? Рогозин сначала говорит одно, потом другое!

Прежде всего, хотим обратить внимание на то, что этот отрывок — единственный в Новом Завете, который на первый взгляд говорит о полном обращении евреев в конце времени.

Второе, что необходимо отметить, это информация в самой же 11-й главе о том, что эра избранности этого народа в действительности закончилась. Это выражено такими словами:«ожесточились» (7), «преткнулись», «их падение» (11), «падение их», «оскудение» (12), «отвержение» (15), «отломились» (17), «отломились неверием» (20), «Бог не пощадил» (21), «строгость Божия к отпавшим» (22), «ожесточение» (25), «в отношении к благовестию они враги» (28), «непослушание их» (30), «непослушны» (31).Как раз об этом и говорила Е. Уайт, описывая состояние еврейского народа в момент смерти Иисуса Христа. Пожалуй, мало кто будет спорить с тем, что евреи в действительности отвергли Христа в лице религиозных вождей первого столетия нашей эры. Этим было обусловлено изменение статуса этого народа. Если во время земной миссии Иисуса Христа Он говорил: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5,6), то после мы читаем следующее: «Но как они [Иудеи] противились и злословили, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам» (Деян. 18:6).

Вопрос стоит по-другому: будет ли иметь место полное обращение этого народа ко Христу перед Вторым пришествием? Апостол Павел не разделял столь радужных надежд. Он говорит: «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? (Рим. 11:14). В этой же главе сказано: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился Остаток» (ст. 5). Эта мысль выражена и в Рим. 9:27: «А Исайя провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток, спасется». Судя по всему, не будет всеобщего обращения. Представители этого народа, равно как и все другие в христианскую эру, согласно словам «Нет уже Иудея, ни язычника» (Гал. 3:28), могут обратиться к Христу только лично, безотносительно к национальной принадлежности, на основании веры. Как говорит все та же 11 глава послания Римлянам, «Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (ст. 23).

Что же тогда значат слова «не отверг Бог народа Своего»? Они объясняются самим апостолом сразу же. Его объяснение заключается в том, что сохранился остаток из народа (ст. 2-5). То есть часть народа осталась с Богом. В этом смысле Бог «не отверг» их! Иными словами, народ был отвергнут не на личностном уровне, а на уровне национальном и политическом. Ведь первыми христианами стали все-таки евреи! Это же означают и слова о том, что они «не совсем пали» (ст. 11), то есть не все евреи отвергли Христа.

А теперь рассмотрим значение фразы «и так весь Израиль спасется» (ст. 26). При поверхностном чтении может создаться впечатление, что всеобщее обращение евреев произойдет после того, как войдет полное число язычников. Однако на самом деле текст об этом не говорит. Слова «до времени» в 25 тексте выделены курсивом. Так авторы Синодального перевода помечали слова, которые отсутствуют в оригинале, но добавляются для «связки смысла». Это означает, что вопрос времени в рассматриваемых текстах вообще не обсуждается. Поэтому нам необходимо обратить особое внимание на некоторые использованные в оригинале слова.

Во-первых, это слово «отчасти» которое Синодальный перевод связывает с временным элементом («до времени»). На самом же деле это слово касается не времени, а размеров. Как говорит Греческо-русский словарь, (мерус) — это «часть, доля, отделение».²⁷⁹ То есть часть евреев обратилась ко Христу, часть отвергла Его. Об этом же говорит 5 и 17 стих. Это может быть выражено так:

1/4 Обратившиеся евреи + 3/4 Весь Израиль

Далее текст говорит: «пока войдет полное число язычников». Иными словами, часть евреев, отвергнувшая Иисуса Христа, освободила место для язычников. И теперь идет процесс вхождения в избранный народ всех верующих язычников. Об этом говорит и Деян. 15:14 — «Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое». Обратите внимание, что теперь идет формирование нового народа Божия. Он состоит как из евреев, так и из язычников. Это может быть выражено так:

1/4 Обратившиеся евреи + 3/4 Обратившиеся язычники

В результате то, что произошло в истории христианской церкви, можно выразить формулой: Народ Божий = обратившиеся евреи + обратившиеся язычники.

Вторая фраза, которую необходимо подчеркнуть, это «и так» (ст. 26). Зачастую ее читают как «и тогда», то есть «когда войдет полнота язычников, тогда и произойдет обращение «всего Израиля». Поскольку наполнение спасаемых из числа язычников, как полагают, произойдет в конце времени, тогда, следовательно, и произойдет всеобщее обращение евреев. Не желая вдаваться в обсуждение проблем логического плана, связанных с этой концепцией,²⁸⁰ укажем просто на то, что Библия говорит все-таки «и так», а не «и тогда».

Так как же спасется «весь Израиль»? Что значит «и так»? Ответ очень прост: Израиль спасется так, как описано в предыдущих строках, а именно: благодаря тому, что на место отпавших евреев войдут уверовавшие язычники. Это подчеркивается греческим (хутос) — «таким образом», «таким путем».²⁸¹ Вот так и произойдет спасение «всего Израиля»! «Весь Израиль», следовательно, это остаток евреев и обратившиеся язычники, что выражено и вГал. 3:28,29 — «Нет уже Иудея, ни язычника… Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники». Итак, Израилем в Новом Завете названы верующие из евреев и не евреев. Вот как это может выглядеть:

1/4 Обратившиеся евреи + 3/4 Обратившиеся язычники =

Весь Израиль

И последнее. В 26 и 27 текстах 11 главы послания к Римлянам упоминаются пророчества, которые указываются как основа для заявлений, сделанных в текстах 25 и 26. «И так весь Израиль спасется, как написано: прилет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их». Скажите, к какому времени относятся эти пророчества? Исполнились ли они уже? Пришел ли Избавитель, отвратил ли нечестие, снял ли грехи? Ответ на эти вопросы — «Да»! Спаситель уже явился, жертва уже принесена, грехи уже сняты. Это подробно описано в послании к Евреям 8:8-13, где подчеркивается, что эти действия были основой Нового Завета. А этот завет, как известно, уже был заключен. Следовательно, пророчества, приведенные в связи с рассматриваемыми утверждениями об Израиле, указывают по отношению к нашему времени не на будущее, а на прошлое. Они ничего не говорят о количестве спасенных «от Иакова», но говорят о способе спасения благодаря Избавителю, то есть Иисусу Христу. Это еще раз подтверждает ошибочность ожидания будущего всеобщего спасения евреев.

Итак, Библия в действительности говорит, что все, уверовавшие во Христа, называются в Новом Завете «Израилем». Приведенный же Рогозиным текст вовсе не поддерживает точки зрения об обращении всех евреев в конце времени.

«Я не могу быть субботником, потому что не верю в возможность заслужить себе вечное спасение внесением в церковную кассу десятой части всех моих прибытков. Так учат субботники: «…Десятиной Бог испытывает нас, заслуживаем ли мы жизни вечной или нет»».²⁸²

Прежде всего, отметим, что появление идеи о десятине среди адвентистов не принадлежит Е. Уайт. Истина о десятине в среде адвентистов была «открыта» Эндрюсом, которого мы упоминали уже в одной из предыдущих глав.

Второе. Вновь мы имеем дело с достаточно вольным пересказом слов Е. Уайт. Вот что она в действительности написала. «Бог просит таланты, влияния и средства. Откажемся ли мы подчиниться? Наш небесный Отец наделяет дарами и просит часть назад, чтобы испытать нас, достойны ли мы получить дар вечной жизни».²⁸³

Как видим, Е. Уайт говорит здесь не исключительно о деньгах, но и о других талантах, которые мы призваны употребить на служение Ему. Речь идет о жизни посвящения в противовес эгоцентризму, служению самому себе. Е. Уайт не пишет, что десятиной или чем-то иным мы заслуживаем спасение. Речь идет о том, что наша жизнь показывает, достойны ли мы вечной жизни. Вопрос о том, действительно ли наша жизнь после принятия спасения влияет на обретение жизни вечной, уже рассматривался в этой главе. Ответом, как вы помните, было «Да». Еще раз подчеркнем, что Е. Уайт вовсе не говорит о десятине как способе обретения вечной жизни, в чем упрекает Рогозин. Она говорит о жизни спасенных людей, которые, в ответ на явленную к ним любовь и неизреченные дары, отдают Богу свои таланты, влияние и средства. А это уже может являться показателем того, спасен человек или нет.

Как пишет Рогозин, «Библия учит, что наше материальное служение должно быть Новозаветным, систематическим…»²⁸⁴ С этим мы полностью согласны.

Поэтому вопрос будет стоять так: является ли десятина частью того, что Бог ожидает от христианина?

Рогозин утверждает: «Апостол Павел, безусловно, знавший закон о ветхозаветной десятине, никогда не проповедовал десятины в христианских общинах… Он дал им новый принцип материального служения…»²⁸⁵ Далее приводится текст — «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние… потому что доброхотно дающего любит Бог» (1 Кор. 16:1-3).

В действительности ли здесь дан новый принцип материального служения? Начнем с того, что это не принцип. Принцип, по определению, это неизменный постулат общего характера, здесь же — вполне конкретное предписание. Второе: проверьте, то ли сказано в вашей Библии. Последней части текста, который привел Рогозин, в Библии нет. Она взята из 2 Кор. 9:7. Там же рассматривается несколько иной, хотя и схожий вопрос. Такое уже случалось обнаруживать в книге «Почему я не могу?» И на самом, деле, почему человек не может просто правильно предлагать цитату?

Как бы то ни было, данный текст ничего не говорит о том, что десятина заменена иным принципом. Десятина здесь вовсе не рассматривается. Поэтому этот «новый принцип» не противопоставляется десятине, он, фактически, не противопоставляется ничему! Необходимо сказать также, что принцип «сколько позволит состояние» и «доброхотное даяние вовсе не нов и не является нововведением Нового Завета. К этому дети Божьи призывались еще в Ветхом Завете. Например, Числа 6:21; Втор. 16:10; Ездра 2:69, где говорится о первом, то есть о соразмерности пожертвования состоянию, Исх. 25:2; 35:5; Лев. 23:38 — о доброхотном даянии. Это говорилось тогда, когда народ отделял десятину. Следовательно, фраза «сколько позволит состояние» и «доброхотное даяние» никоим образом не вытесняет десятину и не заменяет ее. Как видим, подобная аргументация отмены десятины выглядит достаточно жалко.

Но в действительности ли Новый Завет нигде не подтверждает принцип десятины, как утверждает Рогозин? Прежде чем ответить на этот вопрос, признаем, что церковь нуждается в средствах для осуществления своей миссии. Вне зависимости от того, идет ли речь об адвентистах или баптистах, для проповеди Евангелия нужны средства. Вопрос в том, какой должна быть система финансирования. Можно фантазировать и изобретать ее самим, придумывать всевозможные контракты с Богом, собирать в начале каждого года обещания членов церкви, где они указывают сумму, которую пожертвуют в грядущем году, напоминая время от времени о данном обещании (мы наблюдали это в одной из баптистских церквей), а можно взять модель, предложенную в Библии. Даже если бы Новый Завет не подтверждал принцип десятины, эта система была дана Богом и уж во всяком случае более разумна, чем любые человеческие измышления.

Однако Новый Завет подтверждает принцип десятины. Не ставя перед собою цели изучить все, что Новый Завет говорит о десятине, посмотрим, что Павел говорит в 1 Кор. 9:13,14 — «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». В первой части этого отрывка апостол ссылается на ветхозаветную систему финансирования. Она, как известно, была основана на десятине и приношениях. Во второй части говорится о новозаветной системе. Для того чтобы должным образом оценить данное высказывание, представим его графически:

Система Ветхого завета = Система Нового завета

Каково же соотношение между этими двумя системами? Библия говорит — «так и что является переводом уже знакомого нам греческого слова (хутос) — «таким же образом, точно так же».²⁸⁶ Иными словами, система финансирования новозаветной церкви должна быть такой же, как и в Ветхом Завете. То есть,

Ветхий завет (десятина и приношения) =

Новый завет (десятина и приношения)

Более того, Павел говорит, что осуществлять финансирование подобным образом повелел в Новом Завете Сам Господь. Христос подтверждает принцип десятины в Мф. 23:23.

Использование этой системы засвидетельствовано и в истории христианской церкви. Как свидетельствует Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь, «подобное постановление перешло в христианские церкви из Библии, где упоминается много случаев подобного содержания храмов. В России при епископских кафедрах были особые должностные лица, называемые десятильниками: кроме них после Стоглавого собора появляются десятские священники, которым поручена была часть обязанностей десятильников».²⁸⁷ Интересно, что в Киеве около 989 года была заложена Десятинная церковь. На ее содержание была определена десятая часть княжеских доходов, отчего и называлась Десятинной.

Еще пример — Германия, время Мартина Лютера: «А о простых людях и сельском населении и говорить нечего, если вспомнить, что над ними-то главным образом и тяготели все эти аннаты, паллии, индульгенции, десятины…» (курсив наш).²⁸⁸ Время Кальвина, Женева: «Совет также стал относиться к духовенству менее почтительно, задерживал выдачу десятины… отдать десятину бедным в госпиталь»(курсив наш).²⁸⁹ А вот информация, связанная с именем еще одного реформатора, Ульриха Цвингли: «Уже вскоре после его появления соборная комиссия и соборные служители сочли необходимым напомнить молодому священнику о том, что его святой долг состоит в том, «чтобы он заботился о доходах собора и наставлял верующих с кафедры, дабы во время тайных исповеданий приносили дары и десятины и этим проявляли свою приверженность к церкви»» (курсив наш).²⁹⁰ Эти свидетельства далеко не исчерпывают доказательств того, что десятина была частью финансовой системы христианской церкви.²⁹¹

Напоследок скажем, что сам Рогозин употребляет такие слова как «должны», «систематически» в связи с христианским финансированием, хотя живет в Новом Завете, где все вроде делается автоматически, без указаний. Ведь слово «должен» и «систематически» относятся только в Ветхому Завету? Или нет?

«Я не могу быть адвентистом — субботником, потому что я не верю в божественные прерогативы адвентистской «Генеральной Конференции». «Голос Генеральной Конференции (возглавляющей движение) — голос Божий на земле», — пишет миссис Уайт».²⁹²

Отвечая на данное высказывание, предлагаем для начала оценить следующие слова Е. Уайт: «Я не могу… считать голос Генеральной Конференции… голосом Бога».²⁹³ Итак, это высказывание прямо противоположно тому, что упоминает Рогозин, не правда ли? Каким же было на самом деле мнение Е. Уайт в отношении Генеральной Конференции?

Как часто бывает, проблема возникла по причине неопределенности или сознательного искажения терминов. Что такое «Генеральная Конференция»? Этот термин имеет два значения. Во-первых, им обозначают всемирный церковный съезд, всеобщее собрание делегатов из всех стран, где существует церковь. Во-вторых, этим словом обозначают исполнительный комитет, избранный на подобном съезде, который осуществляет руководство в перерывах между съездами. Именно смещение этих двух значений привело к появлению рассматриваемой проблемы.

С одной стороны, Е. Уайт говорит: «Когда исполняется решение Генеральной Конференции, которая является высшим авторитетом, который Бог имеет на земле, нельзя поддерживать личную независимость и личное мнение».²⁹⁴ С другой стороны, мы привели высказывание о том, что, по мнению Е. Уайт, Генеральная Конференция не является голосом Божьим.

Вот высказывание, которое проясняет ее позицию (на него ссылается и Рогозин, но почему-то не желает поделиться с нами тем, что в действительности думала Е. Уайт): «В тех случаях, когда небольшая группа человек, которым доверено общее управление работой, от имени Генеральной Конференции пыталась осуществить неразумные планы и ограничить Божье дело, я говорила, что не могу больше считать голос Генеральной Конференции, представленный этими несколькими людьми, голосом Бога. Однако это не означает, что не нужно уважать решения Генеральной Конференции, представленной собранием должным образом назначенных представителей всех частей поля. Бог установил, чтобы представители Его церкви из всех частей земли, собранные на Генеральной Конференции, обладали авторитетом»(курсив наш).²⁹⁵ Иными словами, во-первых, существует разница между двумя значениями рассматриваемого термина. Во-вторых, по мнению Е. Уайт, голос Генеральной Конференции является голосом Божьим в тех случаях, когда соответствует Божьей воле. С такой сбалансированной позицией трудно не согласиться.

Интересно было бы спросить: считает ли Рогозин, что Бог говорит через решения, принимаемые на периодических съездах Всемирного Союза Евангельских Христиан — Баптистов? Если да, то откуда такая уверенность? Или, может, Библия говорит, на съездах какой современной церкви в действительности звучит голос Божий?

Как видим, этот вопрос схож с тем, который касается уверенности христиан в истинности церкви, которую они избрали. Он слишком субъективен, чтобы было возможно подвергнуть его анализу.

Однако можно вполне определенно сказать одно. Когда в истории первоапостольской церкви возникла необходимость решить вопрос об отношении к Моисееву закону, были собраны представители всей церкви, и принятое решение рассматривалось как голос Божий: «Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28). Если это было возможно тогда, это возможно и сейчас. Однако для того, чтобы утверждать, что на съездах адвентистов Бог не присутствует и не являет Свою волю, которая всегда усердно вопрошается на подобных собраниях, нужно в действительности обладать божественными прерогативами, о которых говорится в рассматриваемом высказывании. Обладает ли ими Рогозин?

«Я не могу быть субботником — адвентистом, потому что не желаю участвовать в их превратном толковании многих пророчеств Священного Писания».²⁹⁶

Сразу после этого высказывания Рогозин говорит, что объем его книги не позволяет «остановиться детально» на пророчествах, которые он имеет в виду. Однако он не только не останавливается детально, но не останавливается вообще! Он просто перечисляет пророчества, толкование которых, на его взгляд, является ложным. Следуя его примеру, мы просто назовем их истинными. Было бы наивно полагать, что для Вас, уважаемый читатель, достаточно нашего заявления, чтобы посчитать адвентистское толкование истинным. Точно так же мы относимся и к мнению Рогозина о том, что они ложны. Это всего лишь мнение.

Отметим только то, что из сказанного Рогозиным не отражает действительной точки зрения церкви АСД. Прежде всего, снова присутствуют проблемы с приведенными цитатами. В ссылках, указанных как источник информации о значении вести третьего ангела в книгах Е. Уайт, она просто упоминает саму весть, но не говорит о ее значении. Между тем Рогозин приписывает ей определенное мнение.

Второе несоответствие заключается в следующем. Рогозин говорит, что «по учению адвентистов… «небольшой рог» (Дан. 7:8) символизирует никогда не существовавшего «папу римского», который, якобы, «заменил еврейскую субботу римским воскресеньем»».²⁹⁷ Те, кто знаком с адвентистским толкованием, знают, что это не так. Но может быть так думала Е. Уайт, на которую ссылается Рогозин? Вот что она писала на указанных им страницах: «Я увидела, что Бог не отменял субботу, ибо Сам Он неизменен. Но это сделал папа римский, перенеся ее с седьмого дня на первый; ибо ему надлежало изменить праздничные времена и закон».²⁹⁸ «Даниил так говорит о небольшом роге, то есть папстве: «Возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан. 7:25)» (курсив наш).²⁹⁹ Итак, Е. Уайт считала, что за изменение празднования субботы несет ответственность не какая-то конкретная личность, а религиозно — политическая система, называемая папством. Поэтому ехидное замечание Рогозина по поводу «никогда не существовавшего «папы римского» абсолютно беспочвенно.

Кстати сказать, о том, что за изменение празднования субботы на воскресенье ответственно папство, адвентисты узнали не от кого-нибудь, а от баптистов. Имеются в виду, конечно, баптисты седьмого дня.

Этим исчерпывается информация книги Рогозина «Почему я не могу?» касательно несоответствий между Библией и мнением Ё. Уайт. Надеемся, мы показали, какова картина на самом деле. Все высказывания Рогозина из этого раздела можно отнести к следующим категориям:

Высказывания, соответствующие тому, что в действительности говорила Е. Уайт, но, по мнению Рогозина, не соответствующие Библии. Однако при исследовании оказывается, что в действительности противоречия с Библией нет.

Высказывания, искажающие смысл того, что в действительности говорила Е. Уайт и поэтому в действительности противоречащие Библии. Однако при прояснении действительного смысла сказанного ею оказывается, что исчезает и противоречие с Библией.

Высказывания, которые прямо противоположны тому, что в действительности говорила Е. Уайт, и потому противоречащие Библии. При обращении к тому, что она в действительности сказала, противоречие с Библией само собой исчезает.

Высказывания, которые приписываются Е. Уайт, но в действительности ей не принадлежат.

Хотим также обратить внимание на то, что ни одно богословское утверждение, которое является отражением веры адвентистов, не появилось в результате видений Е. Уайт. Неоднократно мы указывали, что богословские идеи, позднее занявшие важное место в вероучении церкви АСД, появлялись в результате исследования Библии, а не в результате видений. Видения же часто подтверждали богословские изыскания. Это касается любого раздела адвентистского богословия.