Глава 12. Экзегет-пастор и сила Бога

При таком количестве инструкций, предостережений, действий, необходимых для успешного применения богословско-синтаксического метода, любой экзегет опустит руки и в отчаяньи воскликнет: «Кто же может выполнить все эти условия?» Такая задача ошеломит кого угодно, а особенно всякого, кто извлекает истины Писания путем долгого, кропотливого процесса перевода, размышления, сравнения полученных результатов с заключениями предшественников. А потому необходимо помнить о важности присутствия Святого Духа и Его труда. Он – источник уверенности в правильности нашего слова, которое является результатом тщательного изучения и подготовки текста к проповеди.

Экзегет и Святой Дух

Недостаток силы в современной Церкви – жалкое зрелище. Зачастую Церковь не оказывает никакого влияния на общество, которому служит. А потому окружающие Церковь люди (а часто и сами прихожане) безразличны к ее жизни.

Причина же всему – вялая проповедь. И с вялостью этой ничего нельзя поделать, пока экзегет не вооружится авторитетным словом, основанным на едином значении текста, понимаемом сквозь призму предшествующего тексту богословия. Кроме того, толкователь должен терпеливо ожидать Бога, «доколе не облечется силою свыше» (Лук. 24:49). Только тогда Церковь сможет показать миру, что «благовествование… есть сила Божья» (Рим. 1:16).

Об источнике силы при проповеди Слова Божьего хорошо говорит Писание в 1 Коринфянам 1:17–2:5. Понятие «сила» или «сила Божья» встречается здесь пять раз (1 Кор. 1:17, 18, 23-24; 2:4, 5).

С первого стиха этого отрывка мы понимаем, что́ так обременяет Павла: «Христос послал меня… благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова [т.е. лишить его силы]» (ст. 17; курсив наш. – У. К.). И, заключая тему, Павел предлагает Божье решение проблемы бессильной проповеди (1 Кор. 2:4-5): «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (курсив наш. – У. К.).

Нам нужно именно «явление [avpo,deixij] Духа [Святого]», чтобы беспомощное и несовершенное слово стало силой Божьей. Даже выполнив все свои экзегетические обязанности и обратив данные текстового анализа в извечные принципы, вневременные пропозиции, вызывающие отклик у слушателей, мы все равно продолжаем нуждаться в Святом Духе. Именно Он помогает истинам укрепиться в разуме и сердце людей, изменяя их жизнь.

Таким образом, недостаточно того, что наша проповедь будет основана на правильном источнике и точно донесена до слушателей; слово должно быть проповедано при явном присутствии и сильном действии Святого Духа, только тогда Церковь сможет оказать влияние на мир, к ней безразличный. Это не помеха для выражения личностных особенностей проповедника; Павел утверждает: «Но сокровище сие [благовестие] мы носим в глиняных сосудах [наших телах], чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4:7).

Чарльз Х. Сперджен в своих обращениях к студентам Пасторского колледжа строго предупреждал всех проповедников Божьего Слова:

Для нас, служителей Божьих, нет ничего важнее Духа Святого. Без Него служение – одно название. Мы не имеем права претендовать на священство выше того, которое принадлежит всем чадам Божьим, но мы – преемники тех, кто в древние времена был вдохновлен Богом возвещать Его слово, обличать грех и защищать Его дело. Если на нас не почиет дух великих пророков, то наша мантия – это лишь бутафория. Мы должны быть изгнаны из общества честных людей за то, что посмели говорить от имени Господа, если Дух Божий не почиет на нас.

Сила Духа

Далее Сперджен задается вопросом: «Как же нам обрести эту помощь Святого Духа?» Стоит ли забыть о всяком рациональном подходе к изучению текста и подниматься на кафедру, не имея в голове ни единой мысли?

В ответ на собственный вопрос Спержден рассказывает историю: «Прослушав проповедь епископа Лихфилдского о необходимости глубокого изучения Слова Божьего, его викарий не согласился с проповедником, утверждая, что сам он, перед тем как выйти на проповедь, не знает, о чем будет говорить. “Просто иду и проповедую, – сказал он, – и не придаю этому значения”. На что епископ ответил: “Вот и правильно, что не придаете значения, ваши старосты поведали мне, что они полностью разделяют ваши чувства”».

Сперджен продолжает: «Если нас не наставили, как мы можем наставлять? Если мы не подумали, как мы можем побуждать к мысли других? Нам нужна помощь Святого Духа, когда мы остаемся наедине с Книгой». Таким образом, Святой Дух – Дух ведения, знания. Об этой истине говорит Иоанн в 1 Иоанна 2:27: «Самое сие помазание учит вас всему».

Святой Дух также является Духом мудрости. Знание должно сопровождаться мудростью. Мудрость же есть искусство правильно распоряжаться знанием. Это искусство включает в себя способность применять текст и отводить каждой истине подобающее ей место.

Сперджен наглядно показывает, какой вред может принести отсутствие доктринального баланса: «Нос человека – выдающаяся часть лица, но его можно так увеличить, что глаза, рот и все остальное перестанут вообще быть заметными, и у нас получится карикатура, а не портрет: подобным образом, о важных евангельских доктринах можно говорить так много, что остальные истины окажутся в тени, и проповедь наша станет уже не Благой вестью во всем ее величии, а карикатурой на истину. Позвольте заметить, что по не известной мне причине некоторым очень нравятся такие карикатуры».

Самая сложная задача – проповедовать истину Божью во всей полноте. Какие-то вещи принимать легче, чем другие. Пастору не нужно много времени, чтобы понять предпочтения своей аудитории – какая часть Писания им нравится, а какие отрывки они терпеть не могут. Но мудрость, сходящая свыше от Святого Духа, подскажет проповедникам правильную, сбалансированную духовную диету.

Дух также даст нам мудрость понимать, как лучше представлять различные истины: «Можно сразить человека истиной, призванной наставить его в вере. Можно вызвать у него отвращение к меду, намереваясь угостить его сладким. Неосмотрительная проповедь о величии Божьей милости ввергала сотни людей в распутство, и, с другой стороны, весть о гневе Божьем иногда обрушивалась на слушателей с такой силой, что они приходили в отчаяние и совершенно отворачивались от Всевышнего».

Если мы хотим проповедовать в силе, то Святой Дух необходим нам еще в одном качестве. Он должен коснуться наших уст горящим углем с жертвенника Господня, как Он коснулся Исаии, посылая его возвещать Слово Божье (Ис. 6). Для правильного обращения со святыми истинами важно не просто испытать очищающую силу прощения, но и получить в дар от Духа свободу говорить.

Павел призывал Ефесян молиться о всех святых, но особенно о нем, «дабы [ему] дано было слово – устами [своими] открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф. 6:18-19). Секрет такой силы не в простом красноречии или ораторском искусстве. Святой Дух побуждает нас с дерзновением возвещать истину, сокрытую в Божьем Слове. От начала проповеди и до конца господство принадлежит всепоглощающей мощи текста и Бога, говорящего через текст. Если в сердце и на устах пламенеет сила истины, то все мысли, чувства и действия будут настолько захвачены этой истиной, что она вырвется вперед радостно, искренне и станет реальным свидетельством Божьего присутствия в проповеди. Прочь все посредственные, безжизненные, скучные и тусклые речи, заменяющие могучее Слово живого Господа! Если Слово от Бога не приводит в трепет проповедника, не вызывает у служителя, возвещающего истину, желание славить Бога и исполнять Его волю, как можно ожидать больших изменений в жизни слушателей?

И опять оказывается прав Сперджен: «Таким образом, мы нуждаемся в Духе Божьем на протяжении всей проповеди, дабы серде и разум пребывали в подобающем состоянии, ибо, если у нас нет правильного настроя, мы потеряем манеру убеждать, и паства быстро обнаружит, что сила Самсона покинула его. Некоторые начинают браниться, выдавая тем самым свой невыдержанный нрав, другие проповедуют себя, являя собственную гордыню. Кто-то обращается к аудитории очень высокомерно, давая понять, что его присутствие на кафедре – большое одолжение, другие же, наоборот, как бы постоянно извиняются за свое существование. Чтобы избежать ошибочной манеры изложения, мы должны быть ведомы Святым Духом, только Он помогает нам быть полезными».

И, наконец, Святой Дух дает проповеднику дух мольбы и святости, придавая проповеди необходимую силу. Именно Дух Божий учит нас молиться за себя и всех, кто услышит Божье Слово. А потому не может быть искренней и влиятельной проповеди без обильной молитвы в Духе. Сперджен убеждает: «Невозможно постоянно находиться в коленопреклоненном положении, но душа никогда не должна оставаться без молитвы. Хорошо иметь привычку молиться, но молитвенное состояние души еще лучше. Так и постоянное уединение для молитвы хорошо, но непрестанное общение с Богом должно быть нашей целью. Как правило, мы, проповедники, не должны и нескольких минут проводить без того, чтобы возносить свое сердце Богу. Некоторые из нас могут честно сказать, что редко и четверть часа остаются без общения с Богом, и это не долг, а инстинкт, привычка нового творения, которая для нас так же естественна, как плач ребенка по матери».

Что же касается публичных молитв, то невозможно молиться достойно без Духа Божьего и ежедневного общения наедине с Господом. Мертвую молитву, предупреждает Сперджен, люди распознают гораздо быстрее, чем мы думаем, ибо их она им оскорбительна, как и Богу.

Подобным образом, важен дух святости, потому что мы являемся примером как за кафедрой, так и вне ее. Поэтому нам нужно молиться, чтобы Дух Божий сохранил незапятнанными нас и нашу семью. Заботиться о семье, о поведении в обществе и даже о манере одеваться – не второстепенная задача. Ни в коем случае нельзя вводить кого-либо в искушение, ибо от этого сильно пострадает служение.

Отсутствие силы Духа

В заключение своей знаменитой лекции о роли Святого Духа (к ней мы уже не раз обращались в этой главе) Сперджен говорит об опасности потерять помощь Святого Духа, подстерегающей всякого служителя. Не поймите превратно, Сперджен и я не считаем, что некоторые служители могут потерять вечную жизнь с Богом. Просто существует опасность потерять силу проповеди Слова, если проповедник поддастся злу, угашающему свободную работу Духа в жизни. И еще трагичнее то, что некоторые даже не заметили, как Дух уже покинул их. Они продолжают пытаться служить. Им невдомек, как и в свое время Самсону или царю Саулу, что Дух Божий уже не с ними (Суд. 16:20; 1 Цар. 16:14; 18:12).

У Сперджена список зол, угашающих работу Духа, включает недостаток чуткости (к самым тонким Его побуждениям), недостаток истинности (когда мы проведуем определенные доктрины не потому, что сами в них верим, но зная, что такое учение понравится аудитории), гордыню (желание быть признанными), леность (недостаток дисциплины проявляется в пренебрежении изучением Слова и личной молитвой) и нездоровое сердце, в котором чего-то не хватает.

Сложнее всего распознать последнее. Человек с нездоровым сердцем может быть честным, нравственным, иметь хороший характер, не проявлять ни в чем чрезмерности, но все же чего-то в нем не хватает. Выражаясь словами Сперджена: «Это касается всего его существа, и отсутствие одного важного качества все портит. Ему не хватает одной нужной вещи. В нем нет Духа Святого, он не чувствует Христа, его сердце не пылает, его душа мертва, у него нет благодати».

Что же ждет того несчастного, кто, после многочиленных предупреждений, потеряет присутствие Духа Божьего, как это случилось с Саулом? Не нам решать. В Писании рассказывается о многих людях, чье служение закончилось, потому что Святой Дух покинул их.

Для Сперджена самым печальным библейским примером стал Моисей, чей жизненный путь и все дела были омрачены одной неосмотрительной речью, произнесенной незадолго до окончания служения (Чис. 20:10; Пс. 105:32-33). Поступок этот, конечно, не такой уродливый, как грех Давида, и не потрясает так, как нервный срыв Петра, но это грех Божьего глашатая, отмеченного Господней благосклонностью, призванного вести народ и быть прообразом грядущего пророка.

Нам, экзегетам и глашатаям живого Бога, надлежит умолять Духа Господня о защите от нас самих и нашей склонности сдаваться греху, а также о проявлении Божьей силы в проповеди Его Слова.

Экзегет и Божье Слово

Лихорадочно пытаясь вернуть Церкви ее былое влияние и уважение, христиане создают огромное количество самых разнообразных программ. Но, независимо от новых направлений и тенденций, самый главный ресурс, способный оживить Церковь, сделав ее более эффективной и подлинной, – это проповедь Писания с новой целью, энтузиазмом и силой. По нашему мнению, это самый важный инструмент для Божьей работы в программах поместной церкви.

Мы еще раз обращаемся к 1 Коринфянам 1:17-2:5, где ясно сказано, что Слово Божье – мудрость и сила Божья, доступные нам. Павел сознательно подчиняет манеру преподнесения проповеди ее сути и содержанию, чтобы слушатель не сомневался в том, что если в проповеди и наблюдается какая-то сила и красота, то это от Бога. Павел боялся привлекать людей ко Христу только на интеллектуальном и эстетическом уровнях. Он находил такой подход неприемлемым, искусственным и вялым.

Это не значит, что в использовании Писания есть некая магия или что, стоит только в любое выступление вставить слова из Библии, и оно приобретет священную силу. Наоборот, во 2 Коринфянам 2:17 Павел строго осуждает «повреждение» Божьего Слова, когда мы «спекулируем» им. Подобное опошление Слова не сможет выдержать проверки палящим солнцем (греческое слово «искренне» во 2 Коринфянам 2:17 состоит из двух корней: ei[lh – «палящее солнце», и kri,nein – «судить, проверять»). Таким образом, смешивая Слово с инородными элементами – гражданской религией, современной философией, психологическими школами, политическими воззрениями и личными пристрастиями – мы лишаем сильное Слово Бога всей мощи, делаем его неэффективным, слабым и презренным в глазах современников.

В своем выступлении на рукоположении в 1879 году Джон Сталкер убеждал молодого пастора:

Вот твое дело: сегодня тебе в руки дается Книга, чтобы ты раскрывал ее содержание людям, доводя до их сознания всеми возможными способами и указывая на практическое применение Слова… Эта Книга будет тебе дороже с каждым днем; она обогатит все твое существо… Но будь верен ей! Библия станет тебе всем, что я сказал, только если ты глубоко в нее погрузишься. Оставаясь на поверхности, ты скоро устанешь от нее. Есть священники, начинающие служение, имея определенный запас религиозных доктрин в голове, и потом всю жизнь они подбирают тексты как сосуды для своих убеждений. Сосуды получаются разных форм и размеров, но содержимое всегда одно и то же; и, поверь, содержимое это очень низкого качества, каким бы правильным и евангельским оно ни казалось.

Дабы современные Сталкеру проповедники не попались в эту опасную ловушку, он убеждал их тщательно готовить библейские тексты к проповеди. Это актуально и в наше время.

Но такая подготовка к проповеди не дается просто. Нужно время, победа над собой и тяжелый труд. Возможно, самое большое искушение для проповедника – праздность в изучении, бывает тяжело найти драгоценное время для работы в библиотеке, не тратя его на мечтания, легкое или бесцельное чтение, но упорно трудясь. Я, например, должен признаться, что до сих пор борюсь с этими искушениями. Никто не может так вольно распоряжаться собственным временем, как мы… Если вы готовите систематичные лекции – а я надеюсь, что так и будет, потому что таким образом связь с Писанием достигается быстрее, чем при выступлениях на вольную тему, – то предмет следующей проповеди вам известен заранее, поэтому можно начинать собирать дополнительную информацию. Текст для второго выступления необходимо выбрать до середины недели, и наиболее подробный из двух конспектов нужно закончить в пятницу. Неделя получается напряженной, но дело того стоит. Мало что в мире сравнится с чувствами проповедника в конце тяжелой трудовой недели, в течение которой его разум размышлял над истиной Божьей, а дух возвышался общением с Духом Божьим; мало что сравнится с тем чувством удовлетворения, когда в день Субботний он появляется перед собранием, зная, что честно потрудился над проповедью и готов преподать Слово присутствующим. Но самый малодушный трус окажется выше того проповедника, который, обладая хоть малой толикой совести, поднимается на кафедру, проведя неделю праздно и бесчестно, и обманывает аудиторию, преподнося им сырое блюдо, приправленное фальшивым усердием.

Как сила Божья может проявиться в такой слабой проповеди ленивца? Павел не мирился с этим, не стоит мириться и нам. Наша приятная обязанность – донести до людей Слово Божье во всей его мощи и власти, дабы накормить алчущих хлебом небесным. Кто-то может не согласиться с нашим утверждением о присутствии силы в усердном изучении Писания, но муж Божий легко почувствует разницу между высказыванием незначительных замечаний, лишь поверхностно связанных с Писанием, и вдохновенным объяснением Божьего наставления в избранном библейском тексте. Это абсолютно разные ощущения!

Экзегет и аудитория

Когда все сделано и сказано, остается ответить на самый сложный вопрос экзегетического богословия: как древнее Писание может оставаться живым голосом Бога в настоящем? Задачу экзегета нельзя считать выполненной, пока он не разберется с этой проблемой. Библию важно понять не только в историческом, культурном, грамматическом, синтаксическом и критическом аспектах; ее нужно воспринимать как в вертикальном, так и в горизонтальном разрезе. Иными словами, не надо разворачивать и выкидывать оболочку времени; наоборот, эту оболочку нужно соотносить с ее богословским содержимым. Если не провести богословскую экзегезу при подготовке текста к гомилетическому анализу, то мы не сможем соответствовать правомочным ожиданиям церкви.

Необходимо выяснить непреходящий смысл Писания, его «ipse dicit». В пояснительных отрывках Писания, по утверждению Мюллера, легче увидеть вечную истину, не тронутую временем, значимую для всех читателей, независимо от эпохи. В исторических отрывках непреходящие принципы обнаружить труднее.

Тем не менее, поиск ubergeschichtliche (надисторического) необходим, если мы хотим обнаружить в тексте глубокий смысл и вечные ценности. Данный подход не означает, что мы должны прибегать к легкому аллегорическому методу толкования или выискивать sensus plenior. Церковная теория пятого века о четырех уровнях смысла наиболее полно выражена в следующем высказывании:

Litera gesta docet,

Quid credas allegoria,

Moralis quid agas,

Quo tendas anagogia!

Буква учит тому, что случилось,

Аллегория – тому, во что веровать,

Нравственность – тому, что делать,

Анагогия – к чему стремиться.

Из этой теории о четырех уровнях смысла понятно, что раннюю Церковь волновала та же проблема, что поднимается в данной книге. И если бы только ранние толкователи говорили, что тот или иной из четырех элементов может обнаруживаться в разных отрывках, для современной экзегезы было бы заложено более надежное основание. Однако, руководствуясь этой схемой, стали искать разнообразные скрытые смыслы, одновременно присутствующие в тексте.

Итак, повторим, что значение у текста всегда одно – то, которое заложено автором. А вот значимость текста может быть многообразной, в зависимости от отношения авторского смысла к разным людям, ситуациям и событиям.

Но, отвергая множественность смыслов в Писании, мы не предлагаем быть пассивными в поиске непреходящей богословской значимости текста. Большинство современных герменевтических подходов основываются на одном вопросе: что этот текст значит лично для меня? Мы считаем, что такие подходы вызваны тем, что современные толкователи отчаялись найти достойное основание для экзистенциальной значимости текста в его едином авторском значении.

Таким образом, экзегеты должны терпеливо стараться услышать голос Бога в его современном звучании, и в то же время проводить контекстный, грамматический, исторический, культурный и синтаксический анализ. Именно этот голос отличает Библию от всех остальных книг.

Какой смысл Церкви заявлять, что она обладает законом, пророками, писаниями и Евангелием, если нет никакого отклика на Слово? Такое положение вещей абсурдно и очень напоминает ситуацию, описанную Иеремией в его знаменитой проповеди у Храмовых ворот (Иер. 7–10). Здесь он саркастически замечает, что неразумные Божьи создания исполняют повеления Господа лучше и охотнее существ разумных. Так, с приближением холодов птицы летят в теплые края (Иер. 8:7), а те, кого Бог создал разумными люди, отказываются действовать, несмотря на надвигающуюся катастрофу.

Что еще трагичнее, обладание Божьим Словом не гарантирует отклик людей на него. У Израиля было три типа вождей, и каждый из них обладал особым откровением от Бога: священники – законом, пророки – словом от Господа, мудрецы – мудростью; тем не менее, они ничего не сделали, чтобы исцелить раны Божьего народа. И что самое удивительное, закон, слово и мудрость не вызвали никакой ответной реакции у самих вождей, не говоря уж об обычных людях. Они даже не краснели, слыша слово (Иер. 8:8-12). Оно стало для них чем-то внешним, так сказать, интеллектуальным упражнением.

Да убережет Господь нас, новое поколение толкователей, как и всю Свою Церковь, от такого обращения с Писанием. Долг эрудированного экзегета не исполнен, пока он не поможет Церкви увидеть, как откликнуться на изученный и досконально проанализированный им текст.