Учение о событиях последнего времени

Глава 23. Служение Христа в небесном святилище

На небесах находится святилище, скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек. Там ради нас Христос совершает служение, благодаря чему верующие могут воспользоваться заслугами Его примирительной жертвы, принесенной за всех на кресте. Со времени Своего вознесения Он стал нашим Великим Первосвященником, и тогда же было положено начало Его ходатайственному служению. В 1844 году, по окончании пророческого периода в 2300 дней, Он вошел во Святое святых небесного святилища, ознаменовав начало второй, последней фазы Своего примирительного служения. Она заключается в следственном суде, в результате которого происходит окончательное удаление всех грехов. Это служение прообразно было представлено очищением древнееврейского святилища в День очищения. В прообразном служении земное святилище очищалось кровью жертвенных животных, небесное же святилище очищается совершенной жертвой Христа. Жители неба, благодаря следственному суду, видят, кто из умерших на земле почил во Христе и потому достоин участвовать в первом воскресении. На этом суде также становится явным, кто из находящихся в живых пребывает во Христе, сохраняя заповеди Божьи и веру в Иисуса, и готов в Нем к переселению в вечное Царство. Этот суд доказывает справедливость Бога, Который спасает тех, кто верит во Христа. И когда это служение Христа завершится, одновременно с ним закончится отведенное для людей время испытания перед Вторым пришествием (Основание веры, 23).

Час вечерней жертвы наступает. Священник стоит во дворе иерусалимского храма, собираясь принести в жертву агнца. Как раз в тот момент, когда он заносит ноги, чтобы заколоть животное, содрогается земля. Священник в испуге роняет нож, и агнец убегает. Среди грохота, вызванного землетрясением, священник слышит громкий треск: это невидимая рука разрывает сверху донизу завесу храма.

А по другую сторону, за городом, черные тучи сгущаются над крестом. Христос, пасхальный Агнец Божий, восклицает: «Совершилось!» Он умирает за грехи мира.

Таким образом, прообраз встретился с действительностью. Случилось то самое событие, на которое веками указывало храмовое служение. Спаситель принес Свою примирительную жертву, и поскольку прообраз встретился с действительностью, то необходимость в обрядах, образно представлявших эту жертву, отпала. Об этом свидетельствовали разорванная завеса, оброненный нож, убежавший ягненок.

Но история спасения на этом не закончилась. Она продолжается и далее, за крестом. Воскресение и вознесение Иисуса привлекают наше внимание к небесному святилищу, где Он предстает пред нами не как Агнец, но как Первосвященник. Жертва уже при-несена раз и навсегда (см. Евр. 9:28). Теперь он предоставляет возможность всем воспользоваться заслугами Своей примирительной жертвы.

Небесное святилище

Бог повелел Моисею построить Ему жилище для обитания на земле (см. Исх. 25:8) — первое святилище, в котором совершалось служение во времена первого завета (см. Евр. 9:1). На этом месте люди познавали путь спасения. Спустя примерно 400 лет в Иерусалиме царем Соломоном был возведен храм, заменивший собою переносную скинию Моисея. После того как Навуходоносор разрушил этот храм, изгнанники, возвратившиеся из вавилонского пленения, построили второй храм, который был украшен Иродом Великим, но разрушен римлянами в 70 г. по Р.Х.

В Новом Завете открывается истина о новозаветном святилище, которое находится на небесах. В нем «одесную престола величия» Христос выполняет служение Первосвященника. Это святилище есть «скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1,2) (1). На горе Синай Моисею был показал «образец», миниатюрная копия, или макет, небесного святилища (см. Исх. 25:9,40) (2). Построенное Моисеем святилище названо «образом небесного», или «святилищем, по образу истинного устроенным» (Евр. 9:23, 24). Следовательно, земное святилище и служение в нем особым образом раскрывают роль небесного святилища.

Во всем Писании предполагается существование небесного святилища или храма (см. Пс. 10:4; Пс. 101:20;Мих. 1:2, З) (3). Небесное святилище увидел в своем видении Иоанн, автор Книги Откровение. Он называл его «храмом скинии свидетельства на небе» (Откр. 15:5) и «храмом Божьим на небе» (Откр. 11:19). Там он видел предметы, по образцу которых были сделаны принадлежности, находящиеся во Святом земного святилища, — такие, как семь светильников (см. Откр. 1:12) и жертвенник курения (см. Откр. 8:3). Он также видел там ковчег завета, который был похож на ковчег во Святом святых земной скинии (см. Откр. 11:19).

Небесный жертвенник курения находится перед Божьим престолом (см. Откр. 8:3; 9:13), расположенным в небесном Божьем храме (см. Откр. 4:2; 7:15; 16:17). Следовательно, сцена, развернувшаяся в небесном тронном зале (см. Дан. 7:9, 10), происходит в небесном храме, или святилище. Отсюда понятно, почему окончательные судебные решения принимаются в Божьем храме (см. Откр. 15:5-8).

Следовательно, Священное Писание изображает небесное святилище как реальное место (см. Евр. 8:2), а не как символ или отвлеченное понятие (4). Небесное святилище — основное место обитания Бога.

Служение в небесном святилище

Весть о святилище была вестью о спасении. Бог использовал служение в нем для возвещения Евангелия (см. Евр. 4:2). Служение в земном святилище было «образом» (греч. «параболэ» — «притча») настоящего времени», или, другими словами, символом для тех, кто жил до Первого пришествия Христа (Евр. 9:9, 10). «Используя эту притчу, заключавшуюся в символах и обрядах, Бог хотел сосредоточить веру Израиля на жертве и священническом служении Искупителя мира, «Агнца Божьего», Который понесет на Себе грех мира» (Гал. 3:23; Ин. 1:29)» (5).

Святилище изображало три фазы служения Христа: 1) заместительную жертву за грешников, 2) посредническое служение Христа как Первосвященника, 3) окончательный суд.

Заместительная жертва за грешников.

Каждая жертва, приносимая во святилище, символизировала собою смерть Христа для прощения греха и открывала истину о том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Этими жертвами наглядно изображались следующие истины:

1. Божий суд над грехом.

Поскольку грех — это глубоко укоренившееся противление всему доброму, чистому и истинному, его нельзя игнорировать. «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23).

2. Заместительная, смерть Христа за грешников.

«Все мы блуждали, как овцы… и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).

3. Бог приносит примирительную жертву.

Христос является Тем, кого Бог «предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3:24, 26). «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Христос-Искупитель принял на Себя наказание за грех. Вот почему «со Христом поступили так, как того заслуживаем мы, — чтобы с нами поступали так, как заслуживает того Он. Осужденный за наши грехи, к которым Он не был причастен, Христос пострадал, чтобы мы были оправданы Его праведностью, к которой мы не причастны. Он принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь. «Ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5)» (6).

В земном святилище жертвы приносились неоднократно. Год за годом эта притча искупления, представленная в обрядах, рассказывалась вновь и вновь. В противоположность ей реальная примирительная смерть нашего Господа свершилась на Голгофе однажды и навсегда (см. Евр. 9:26-28; 10:10-14).

На кресте было полностью уплачено за грех человека. Требования Божественной справедливости были удовлетворены. С юридической точки зрения мир обрел право на Божье благоволение (см. Рим. 5:18). На кресте совершилось примирение, на которое указывали жертвы. Отныне кающийся верующий может положиться на это завершенное дело нашего Господа (7).

Священник и Ходатай.

Если жертва искупала грех, тогда зачем был нужен священник?

Служение, которое совершал священник, говорило о необходимости посредничества между грешниками и святым Богом. Посредническое служение священника открывает серьезность греха, который приводит к отчуждению между безгрешным Богом и грешным творением. «Подобно тому, как каждая жертва была символом смерти Христа, так и каждый священник был символом самого Христа как Первосвященника, совершающего посредническое служение в небесном святилище. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5)» (8).

1. Посредник и примирение.

Посредническое служение священника с использованием крови указывало также на примирение (см. Лев. 4:34). Слово «примирение» подразумевает восстановление мира между двумя отчужденными сторонами. Искупительная смерть Христа примирила мир с Богом. Точно так же и Его посредничество дает каждому возможность воспользоваться заслугами безгрешной жизни Спасителя и Его заместительной смерти за грешников. Так примирение с Богом становится личным достоянием верующего.

Левитское служение изображало служение спасения, совершаемое Христом после Его смерти. Наш Великий Первосвященник«воссел одесную престола величия на небесах», став «священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1, 2).

Небесное святилище — это великий центр мироздания, где Христос священнодействует ради нашего спасения. Он может «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Вот почему нам дано одобрение «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).

В земном святилище священники осуществляли два различных вида служения: ежедневное служение во Святом — первом отделении святилища (см. главу 4 этой книги) и ежегодное служение во Святом святых — втором отделении святилища; эти два вида служения изображали служение Христа как Священника (9).

2. Служение во Святом.

Служение священника во Святом святилища можно охарактеризовать как служение заступничества, прощения, примирения и восстановления. Совершаясь непрерывно, это служение обеспечивало постоянный доступ к Богу через священника (10). Оно символически указывало на то, что кающийся грешник имеет непосредственный доступ к Богу через священническое служение Христа как Ходатая и Посредника (см. Евр. 2:18; 4:14-16; 7:25; 9:24; 10:19-22).

Когда кающийся грешник» приходил с жертвой ко святилищу, он возлагал свои руки на голову невинного животного и исповедовал свои грехи. Это действие символически переносило его грех и его наказание на жертву. В результате он получал прощение греха (12). В «Еврейской энциклопедии» сказано: «Возложение рук на голову жертвы — это обычный обряд, посредством которого происходит замещение и перенос греха на жертву». «В каждой жертве присутствует идея замещения: жертва занимает место грешника» (13).

Кровь жертвы за грех использовалась следующим образом: а) кровь вносилась во Святое, ею кропили перед внутренней завесой и мазали рога жертвенника курения (см. Лев. 4:6, 7, 17, 18); б) ею мазали рога жертвенника всесожжения, расположенного во дворе, не внося во святилище (см. Лев. 4:25, 30). В последнем случае священник съедал часть мяса этой жертвы (см.Лев. 6:25, 26, 30). Но и в том, и в другом случае приносившие жертву понимали, что их грехи и ответственность за них переносились во святилище и возлагались на священников (14).

«Когда кающийся грешник приносил жертву за грех и исповедовал свои проступки, святилище принимало на себя его вину и ответственность. Он уходил прощенным, уверенным в Божьем принятии. То же, что происходило в притче, происходит и в реальности: когда грешник под влиянием Духа Святого в покаянии принимает Христа как своего Спасителя и Господа, Христос берет на Себя его грехи и ответственность. Грешник полностью прощен. Христос — не только Поручитель верующего, но и его Заместитель» (15).

Как прообразное, так и действительное служение во Святом сосредоточено главным образом на личности человека. Служение Христа как священника дарует грешнику прощение, примиряет его с Богом (см. Евр. 7:25). «Ради Христа Бог милует кающегося грешника, вменяет ему праведный характер и послушание Своего Сына, прощает его грехи, имя же человека записывается в Книгу жизни как одного из детей Божьих (см. Еф. 4:32; 1 Ин. 1:9; 2 Кор. 5:21; Рим. 3:24; Лк. 10:20). Когда верующий пребывает во Христе, Господь дарует ему благодать посредством Духа Святого. И тогда христианин возрастает духовно и приобретает добродетели и качества характера, отражающие характер Самого Бога» (см. 2 Петр. 3:18; Гал. 5:22, 23)’ (6).

Итак, служение во Святом приводит к оправданию верующего и его освящению.

Окончательный суд.

События, происходящие в День очищения, указывают на следующие три фазы в окончательном суде Божьем. Эти фазы таковы: 1) суд, предшествующий Второму пришествию и началу тысячелетнего царства («следственный суд»), 2) суд во время тысячелетнего царства, 3) «исполнение приговора» в конце тысячелетнего царства.

1. Служение во Святом святых.

Вторая часть служения священника была сосредоточена на святилище и связана с очищением святилища и Божьего народа. Это служение, которое совершалось только во Святом святых святилища и которое мог совершать только Первосвященник, происходило лишь один раз в году. Для очищения святилища во двор храма приводили двух козлов: одного для Господа. а другого — -козла отпущения (евр. «Азазел»). Принося в жертву козла для Господа, первосвященник совершал очищение «святилища (подразумевается Святое святых), скинии собрания (Святого) и жертвенника (стоявшего во дворе)» (Лев. 16:20; ср. 16:16-18).

Внося во Святое святых кровь козла для Господа, которая символизировала собою кровь Христа, первосвященник непосредственно в присутствии Бога кропил ею прямо на престол благодати — на крышку ковчега, содержащего Десять Заповедей. Так делали, чтобы удовлетворить требования святого Закона Божьего. Действие первосвященника символически показывало, какую неизмеримо высокую цену предстояло уплатить Христу за наши грехи. Оно также говорило об огромном желании Бога примириться со Своим народом (ср. 2 Кор. 5:19). Затем первосвященник окроплял этой кровью жертвенник курения и жертвенник всесожжения, которые ежедневно в течение года окроплялись кровью, указывавшей на исповеданные грехи. Таким образом, первосвященник совершал служение примирения, очищая святилище и народ (см. Лев. 16:16-20, 30-33).

Затем первосвященник, символизировавший Иисуса Христа как Посредника, брал на себя грехи, осквернявшие святилище, и переносил их на живого козла, Азазела. Грехи накапливались во святилище с кровью ежедневных жертв в течение года. Таким способом святилище очищалось и было готово к следующему году (см. Лев. 16:16-20, 30-ЗЗ) (17). Теперь между Богом и Его народом восстанавливалась гармония примирения (18).

Таким образом, День очищения наглядно отражает процесс суда, который положит конец греху. Очищение, совершаемое в этот день, «указывало на то, что благодаря заслугам Христа грех в конечном счете будет искоренен навеки, и совершится окончательное примирение вселенной под единым правлением Бога» (19).

2. Козел отпущения, Азазел.

«Козел отпущения» — это перевод еврейского слова «азазел», встречающийся в Вульгате (лат. «caper emissarius»; Лев. 16:8) (20). Тщательное исследование 16-й главы Книги Левит показывает, что Азазел представляет собой сатану, а не Христа, как полагают некоторые. «Это толкование подтверждается следующими аргументами: 1) козла отпущения не закалывали, а потому он не мог быть использован как средство для получения прощения, ибо «без пролития крови не бывает проще-ния» (Евр. 9:22); 2) перед тем, как над козлом отпущения начинали обряд, святилище полностью очищалось кровью козла для Господа (см. Лев. 16:20); 3) библейский отрывок говорит о козле отпущения как о существе, которое противопоставляется Богу (в Лев. 16:8 буквально сказано так: «Один для Яхве, а другой для Азазела»). Поэтому, принимая во внимание всю символику служения во святилище, более логично считать козла для Господа символом Христа, а козла отпущения — Азазела — символом сатаны» (21).

3. Различные фазы суда.

Обряд, совершаемый над козлом отпущения в День очищения, указывал на события, последующие за Голгофой, на полное и окончательное разрешение проблемы греха — искоренение греха и сатаны. «Вся ответственность за грех будет возложена на сатану как зачинщика и подстрекателя. Сатана, его последователи и все последствия греха будут уничтожены и тем самым удалены из вселенной. Следовательно, очищение, достигнутое судом, приведет вселенную в состояние мира и гармонии (см. Еф. 1:10). Таким образом, будет достигнута цель второй и окончательной фазы священнического служения Христа в небесном святилище» (22). Этот суд засвидетельствует об окончательном оправдании Бога перед всей вселенной (23).

День очищения изображал три фазы окончательного суда:

а) удаление грехов из святилища указывает на первую фазу — следственный суд, предваряющий Второе пришествие. «Этот суд занимается исследованием жизненного пути тех, чьи имена вписаны в Книгу жизни, подобно тому, как День очищения был сосредоточен на удалении из святилища исповеданных грехов. Все, оказавшиеся недостойными, будут отсеяны. О вере истинных верующих и их единстве со Христом будет засвидетельствовано перед всей Вселенной, и записи их грехов будут изглажены» (24);

б) изгнание козла отпущения в пустыню символизирует тысячелетний период, в течение которого сатана будет скован в своих действиях на этой опустошенной земле. Это заточение сатаны начинается со времени Второго пришествия Христа и продлится тысячу лет. В то же самое время на небесах будет происходить суд — вторая фаза окончательного суда (см. Откр. 20:4; 1 Кор. 6:1-3). На этом суде будут рассмотрены дела нечестивых. Искупленные поймут Божье отношение ко греху и грешникам, не принявшим дар спасения. На этом суде будет дан ответ на все вопросы искупленных о Божьей милости и справедливости (см. главу 26 этой книги);

в) очищенный стан символизирует кульминацию третьей фазы суда, или исполнения приговора, когда огонь уничтожит нечестивых и очистит землю (см. Откр. 20:11 -15; Мф. 25:31-46; 2 Петр. 3:7-13; см. главу 26 этой книги).

Небесное святилище в пророчестве

В вышеприведенных рассуждениях мы сосредоточивали наше внимание главным образом на служении во святилище как в прообразе, так и в действительности. Теперь рассмотрим, как святилище предсказано в пророчестве.

Помазание небесного святилища.

Пророчество о 70-не-дельном периоде, о котором идет речь в 9-й главе Книги пророка Даниила, указывало на торжественное начало священнического служения Христа в небесном святилище. Одним из последних событий, имевших место в 490-летнем периоде, было помазание «Святого святых» (евр. «кодеш кодешим»; Дан. 9:24; см. главу 4 этой книги).

При торжественном открытии земного святилища его помазывали святым елеем, чтобы посвятить на служение. Точно так же помазанием небесного святилища должно было быть отмечено его посвящение для ходатайственного служения Христа. Со времени Своего вознесения, которое совершилось вскоре после Его смерти и воскресения (см. Дан. 9:27) (25), Христос начал свое служение в качестве нашего Первосвященника и Ходатая.

Очищение небесного святилища.

В Послании к Евреям об очищении небесного святилища сказано следующее: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного (земное святилище) должны были очищаться сими (кровью животных), самое же небесное (небесное святилище) — лучшими сих жертвами (драгоценной кровью Христа)» (Евр. 9:22, 23). Многие толкователи Священного Писания обратили внимание на это библейское учение. Генри Элфорд (Alford) заметил, что «небеса сами нуждались в очищении и получили его посредством искупительной крови Христа» (26). Б.Ф. Уэст-кот (Westcott) дал следующее толкование: «Можно сказать, что даже «небесному», в той мере, в которой оно связано с условиями будущей жизни человека, был нанесен ущерб в результате грехопадения, и оно нуждалось в очищении». По его словам, только кровь Христа была способна «очистить небесный оригинал — небесное святилище» (27).

Подобно тому, как грехи Божьего народа верою возлагались на жертву за грех, а затем символически переносились в земное святилище, так и в Новом завете исповеданные грехи кающихся возлагаются через веру на Христа (28).

Как в символический Судный день очищение земного святилища совершалось путем удаления накопившихся там грехов, так и небесное святилище очищается посредством окончательного изглаживания записей о грехах, помещенных в небесных книгах. Но прежде чем эти записи будут окончательно изглажены, они будут исследованы, чтобы определить, кто через покаяние и веру во Христа сподобится войти в Его вечное Царство. Следовательно, очищение подразумевает следствие или суд (29), что полностью отражает сущность Дня очищения как дня суда (30). Этот суд, утверждающий решение относительно спасения или гибели каждого, должен состояться перед Вторым пришествием, потому что при Втором пришествии Христос вернется уже с другой целью — «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Тогда же будет дан ответ на обвинения сатаны (ср. Откр. 12:10).

Все, кто искренно покаялся и верою положился на кровь искупительной жертвы Христа, получили прощение. Когда их имена называются на суде и обнаруживается, что они облечены в одежду праведности Христа, их грехи изглаживаются, и они признаются достойными вечной жизни (см. Лк. 20:35). «Побеждающий, — сказал Иисус, — облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).

Пророк Даниил открывает сущность этого следственного суда. В то время, как отступническая власть, символически изображенная небольшим рогом, богохульствует и борется против Бога и Его народа на земле (см. Дан. 7:8, 20, 21, 25), на небе устанавливаются престолы, и Бог занимает председательствующее место на окончательном суде. Этот суд происходит в тронном зале небесного святилища, в торжественном присутствии множества небесных свидетелей. Когда судьи садятся, раскрываются книги в знак начала следственной процедуры (см. Дан. 7:9,10). Отступническая власть не будет уничтожена до тех пор, пока не совершится этот суд (см. Дан. 7:11 ) (31).

Время суда.

В следственном суде участвуют как Христос, так и Небесный Отец. Перед тем как возвратиться на землю на «облаках небесных», Христос как «Сын Человеческий» подходит в «Ветхому днями», или Богу Отцу, и предстает перед Ним (Дан. 7:13). Со времени Своего вознесения Христос постоянно служил перед Богом как Первосвященник и наш Ходатай (см. Евр. 7:25). Но на этот раз Он приходит, чтоб принять царство (см. Дан. 7:14).

1. Учение о священническом служении Христа в забвении.

Восьмая глава Книги пророка Даниила рассказывает нам о борьбе между добром и злом и об окончательной Божьей победе. В этой главе открывается, что в промежутке между торжественным началом служения Христа как Первосвященника и очищением небесного святилища некая земная власть постарается свести на нет служение Христа.

В этом видении овен изображает Мидо-Персидскую империю (см. Дан. 8:2). Два рога овна, из которых один поднялся после, ясно указывали на два этапа в развитии империи с доминирующей ролью Персии, которая появилась позднее. Согласно пророчеству Даниила, этот овен — восточное царство — расширил свою власть «к западу и к северу и к югу» и «величался» (Дан. 8:4).

Козел, идущий с запада, символизировал собою Грецию. Большой рог, или «первый ее царь», представлял Александра Македонского (Дан. 8:21). Придя «с запада», Александр быстро нанес поражение Персии. Спустя несколько лет после его смерти созданная им огромная империя была разделена на «четыре царства» (Дан. 8:8, 22) под правлением бывших военачальников Александра Великого: Кассандра, Лисимаха, Селевка, Птолемея.

«Под конец же царства их» (Дан. 8:23), другими словами, ближе к концу разделенной Греческой империи поднялся «небольшой рог» (Дан. 8:9). Некоторые считают, что этот символ указывает на царствование Антиоха Епифана, сирийского царя, который правил Палестиной в течение короткого периода времени во II веке до Р.Х. Другие же толкователи, в том числе и многие реформаторы, отождествляли этот маленький рог с Римом, как языческим, так и папским. Это последнее толкование, в противоположность другим, в точности соответствует подробностям, которые Даниил приводит в своем пророчестве (32). Отметим некоторые из них:

а. Власть маленького рога продолжается со времени падения Греческой империи до «конца времени» (Дан. 8:17). Только языческий и папский Рим соответствует этому длительному временному периоду.

б. Между пророчествами 2-й, 7-й и 8-й глав Книги Даниила существует параллель. Четыре металла, из которых состоит истукан (2-я глава) и четыре зверя (7-я глава) представляют одни и те же мировые империи: Вавилон, Мидо-Персию, Грецию и Рим. Ноги, состоящие из железа, смешанного с глиною, и десять рогов четвертого зверя изображают государства, на которые распался Рим. Эти отдельные государства должны существовать вплоть до Второго пришествия. Отметим, что оба эти пророчества относятся к Риму — империи, которая сменила Грецию и была последней империей. В разделенном состоянии она просуществует вплоть до Второго пришествия и окончательного суда. Небольшой рог в Книге Даниила (8-я глава) соответствует той же схеме. Он появляется вслед за Грецией и будет уничтожен сверхъестественным образом (см. Дан. 8:25; ср. Дан. 2:34) (33).

в. В пророчестве Даниила овен, изображающий Мидо-Персию, «величался». Козел, представляющий Грецию, «чрезвычайно возвеличился», а небольшой рог — «чрезвычайно разросся» (Дан. 8:4, 8, 9). Одна из величайших мировых империй — Рим соответствует этому определению.

г. Только Рим расширил свою империю к югу (Египет), к востоку (Македония и Малая Азия) и к «прекрасной стране» (Палестина), как и предсказывало пророчество (см. Дан. 8:9).

д. Рим восстал против «Вождя воинств», «Владыки владык» (Дан. 8:11, 25), Который есть не кто иной, как Сам Иисус Христос. «Власть Рима вела ожесточенную борьбу против Христа, Его народа и Его святилища. Это описание относится как к языческому, так и к папскому Риму. Если языческий Рим противодействовал Христу и действительно разрушил храм в Иерусалиме, то папскому Риму удалось предать забвению служение Христа как Священника и Ходатая ради грешников в небесном святилище (см. Евр. 8:1, 2), заменив его служением земных священников. А это означало, что прощение можно получить через человека-посредника (34). Эта отступническая власть должна была иметь успех, ибо небольшой рог в видении Даниила, «повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:12).

2. Время восстановления, очищения и суда.

Бог не мог допустить, чтобы истина о первосвященническом служении Христа все время оставалась в тени. Через верных Своих слуг Он возродил Свое дело. Реформация вновь начала открывать роль Христа как нашего Посредника, и это вызвало великое пробуждение в христианском мире. Однако истина о служении Христа в небесном святилище должна была открыться еще полнее.

В видении Даниила показано, что к «концу времени» роль Христа как Первосвященника будет представлена особенно очевидно (Дан. 8:17). К этому времени Христос начнет Свое особое служение очищения и суда наряду с его постоянным посредническим служением (см. Евр. 7:25) (35). Видение точно определяет, когда именно Христос должен начать служение этого действительного Дня очищения: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14) (36). По истечении этого временного периода также начнется следственный суд как часть служения очищения. Поскольку видение относится к концу времени, то святилище, Иерусалимский храм, о котором идет речь, не может быть земным святилищем, потому что земное святилище было разрушено в 70 г. по Р.Х. Поэтому пророчество должно относиться к новозаветному святилищу на небесах — месту, где Христос служит ради нашего спасения.

Что же означают 2300 дней, или «2300 вечеров и утр», в еврейском оригинале (37)? Из 1 -и главы Книги Бытие явствует, что «вечер и утро» — это один день. Как мы уже видели в 4-й и 12-й главах этой книги, время в пророчестве символично, так же, как и само пророчество: пророческий день равняется году. Поэтому, как считали многие христиане во все века, 2300 дней из 8-й главы Книги пророка Даниила обозначают 2300 буквальных лет (38).

а) 9-я глава Книги пророка Даниила — это ключ к объяснению 8-й главы.

Бог поручил ангелу Гавриилу объяснить Даниилу это видение (см. Дан. 8:16). Но видение произвело столь сильное впечатление на Даниила, что он заболел, и Гавриил вынужден был прервать свое объяснение. В последнем стихе 8-й главы Даниил отметил: «Я изумлен был видением сим и не понимал его» (Дан. 8:27).

По причине болезни Даниила Гавриил отложил свое объяснение относительно времени, указанного в видении, — того единственного, чего он еще не объяснил. В 9-й главе Книги пророка Даниила показано, что Гавриил вернулся, чтобы до конца выполнить свою задачу. Следовательно, 8-я и 9-я главы связаны между собой, причем последняя служит ключом для понимания тайны о 2300 днях (39). Явившись Даниилу, Гавриил сказал: «Я пришел возвестить его (слово) тебе… итак, вникни в слово и уразумей видение» (Дан. 9:23). Здесь он возвращается к видению 2300 днях. Тот факт, что Гавриил начинает свое объяснение с пророчества о 70 седьминах, объясняется его желанием открыть значение пророческого времени 8-й главы Книги Даниила.

70 недель, или 490 лет, были «определены» для иудеев и Иерусалима (Дан. 9:24). В оригинале используется еврейский глагол «ха-так». Хотя этот глагол встречается в Писании только один раз, его смысл становится ясным из других еврейских источников (40). Хорошо известный еврейско-английский словарь Гезениуса утверждает, что точное значение этого слова — «отрезать» или «отделить» (41).В контексте этих рассуждений объяснения Гавриила открывают очень многое. Он говорит Даниилу, что от долгого периода в 2300 лет были отделены 490 лет. По словам Гавриила, начальной точкой отсчета периода в 490 лет является время появления указа «о восстановлении Иерусалима» (Дан. 9:25). Указ этот вышел в 457 г. до Р.Х., то есть в седьмом году царствования царя Артаксеркса (см. главу 4 этой книги) (42).

490 лет закончились в 34 г. по Р.Х. Если мы отделим 490 лет от 2300 лет, у нас останется 1810 лет. Поскольку пророческий 2300-летний период распространяется еще на 1810 лет после 34 г. по Р.Х., его завершение приходится на 1844 год (43).

б) К полному пониманию служения Христа.

В самом начале XIX в. многие христиане, в том числе баптисты, пресвитериане, методисты, лютеране, приверженцы Англиканской и Епископальной церквей, конгрегационалисты и сторонники церкви «Ученики Христа», стали тщательно исследовать пророчество 8-й главы Книги Даниила (44). Все эти библейские исследователи ожидали, что в конце 2300-летнего периода произойдут очень важные события. Исходя из своего собственного толкования власти небольшого рога и понимания святилища, они ожидали, что этот пророческий период закончится очищением Церкви, освобождением Палестины и Иерусалима, возвращением иудеев, падением турецкого мусульманского владычества, уничтожением папства, восстановлением истинного богопоклонения, началом земного тысячелетнего царства, днем суда, очищением земли огнем, или Вторым пришествием (45).

Ни одно из этих предсказаний не исполнилось, и все, кто им верил, были разочарованы. Однако тяжесть их разочарования находилась в прямой зависимости от значения ожидаемого события. Очевидно, разочарование ожидавших возвращения Христа в 1844 г. причинило больше страдания, чем разочарование ожидавших возвращения иудеев в Палестину (46).

В результате разочарования многие оставили исследование пророчеств вообще или же отказались от исторического метода толкования пророчеств, который привел их к таким выводам (47). Однако некоторые продолжали изучать это пророчество и вопрос святилища с еще большим усердием и со многими молитвами, обращая свой взор на служение Христа в небесном святилище, совершаемое ради них. Их усилия были вознаграждены новым глубоким пониманием этого служения. Они обнаружили, что представления ранней Церкви и участников Реформации относительно исполнения пророчеств в истории достойны внимания. Вычисления пророческого времени действительно были правильными. Период в 2300 лет закончился в 1844 году. Их ошибка, как и всех остальных исследователей того времени, заключалась в неправильном понимании события, которое должно произойти в конце этого пророческого периода. Понимание в правильном свете служения Христа во святилище превратило их разочарование в надежду и радость (48).

Исследование библейского учения о святилище открыло им, что в 1844 году Христос предстал пред «Ветхим днями» и начал завершающую фазу Своего первосвященнического служения в небесном святилище. Это служение было символически представлено Днем очищения. Христос приступил к очищению святилища. В 7-й главе Книги Даниила событие это изображено как следственный суд, предшествующий Второму пришествию.

Это новое понимание служения Христа на небесах «не противоречит исторически сложившейся христианской вере. Более того, это понимание является ее логическим завершением и неизбежным осуществлением. Оно — явление последних дней и исполнение главной пророческой мысли вечного Евангелия… в заключительный период его свидетельства миру» (49)

Значение служения Христа в небесном святилище в свете великой борьбы

7-я и 8-я главы Книги пророка Даниила проливают свет на окончательный исход борьбы между Богом и сатаной.

Оправдание Божьего характера.

Посредством «небольшого рога» сатана попытался поставить под сомнение авторитет Бога. Делами этой власти было поругано и попрано небесное святилище — центр Божьего правления. Видение Даниила указывает на суд, предшествующий Второму пришествию. На этом суде Бог утвердил приговор, вынесенный «небольшому рогу», а следовательно, и самому сатане. Во свете Голгофы все сатанинские обвинения будут отвергнуты. Все придут к единому пониманию и признают, что суды Божьи праведны и Он не виновен во грехе. Перед всеми просияет Его совершенный характер. Справедливость Его правления вновь будет подтверждена, ибо сущностью его является любовь.

Оправдание Божьего народа.

Если для отступнической власти «небольшого рога» суд приносит осуждение, то этот же суд выносит решение «в пользу святых Всевышнего» (см. Дан. 7:22, англ, пер.). В самом деле, этот суд оправдывает перед вселенной не.толь-ко Бога, но и Его народ. Хотя святых Всевышнего веками презирали и преследовали за их веру во Христа, этот суд восстанавливает справедливость. Тогда в жизни народа Божьего исполнится обещание Христа: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32; ср. Лк. 12:8, 9; Откр. 3:5).

Суд и спасение.

Есть ли основания считать, что именно на следственном суде будет решаться вопрос спасения человека? Отнюдь нет. Истинные верующие живут в союзе со Христом, полагаясь на Него как на своего Ходатая (см. Рим. 8:34). И уверенность основана на обещании, что они имеют «ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2:1).

В чем же тогда смысл суда, который произойдет перед Вторым пришествием? Этот суд необходим главным образом не для Бога, а для Вселенной. Ведь он опровергает обвинения сатаны и заверяет непадшее творение в том, что Создатель позволит войти в Небесное Царство только воистину обращенным. Поэтому Бог открывает Книги с записями для беспристрастного исследования (Дан. 7:9, 10).

Всех людей можно отнести к одной из трех групп: 1) нечестивые, которые открыто отвергают Божий авторитет; 2) истинные верующие, полагающиеся на заслуги Христа и живущие в послушании Божьему Закону; 3) формальные верующие.

Для непадших небожителей очевидно, кто открыто пренебрегает Божьим авторитетом. Но как определить, кто является истинным верующим, а кто нет? Те и другие записаны в Книге жизни, в которой содержатся имена всех, когда-либо приобщившихся к служению Богу (см. Лк. 10:20; Флп. 4:3; Дан. 12:1; Откр. 21:27). В самой Церкви есть истинные и ложные верующие — «пшеница и плевелы» (Мф. 13:28-30).

Непадшие существа не всеведущи. Они не могут знать помыслы сердечные. «Следовательно, перед Вторым пришествием Христа необходим суд, чтобы отделить истинных христиан отложных и показать перед всей Вселенной справедливость Бога, спасающего всех искренно верующих. Необходимо прояснить отношения между Богом и Вселенной, а не между Богом и Его истинным последователем. Для этого требуется открыть Книги записей и исследовать жизнь тех, кто называл себя верующими и чьи имена записаны в

Книгу жизни». (50)

Христос описал этот суд в Своей притче о гостях, званных на брачный пир, которые откликнулись на великодушное евангельское приглашение. Поскольку не все, решившие стать христианами, являются послушными учениками Христа, царь в притче приходит взглянуть на гостей, чтобы узнать, кто имеет брачную одежду. «Под брачной одеждой в притче символически представлен чистый, незапятнанный характер, которым будут обладать истинные последователи Христа. Церкви «дано было облечься в виссон чистый и светлый», чтобы быть «не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» (Откр. 19:8; Еф. 5:27). Виссон — это праведность Самого Христа, Его собственный безупречный характер, который через веру наделяется всем, кто принимает Христа как своего личного Спасителя» (51). Царь внимательно осматривает гостей, и только тех, кто облечен в одежду Христовой праведности, Он считает истинно верующими. Тот же, кто причисляет себя к последователям Божьим, но живет в непослушании и не облечен праведностью Христа, будет изглажен из Книги жизни (см. Исх. 32:33).

Идея следственного суда над всеми, кто исповедует веру во Христа, не противоречит библейскому учению о спасении верою по благодати. Павел понимал, что и его ожидает суд, поэтому он желал «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9). Всем же, находящимся в союзе со Христом, дается заверение в спасении. В заключительной фазе суда непосредственно перед Вторым пришествием истинные верующие, которые пребывали в единстве с Иисусом Христом, будут оправданы перед всей непадшей Вселенной.

Однако Христос не может заверить в спасении тех, кто только называют себя христианами на основании добрых дел, совершенных ими (см. Мф. 7:21-33). Поэтому небесные записи не только дают возможность отличить истинных христиан от ложных, но и являются основанием для оправдания истинных христиан перед ангелами.

«Учение о святилище отнюдь не посягает на уверенность христианина в Спасителе. Напротив, оно вселяет еще большую уверенность. Оно наглядно показывает и разъясняет ему замысел спасения. Сокрушенное покаянием сердце христианина осознает смысл крестной смерти Христа за его грехи, символически представленной в жертвоприношениях. Более того, его вера устремляется ввысь, чтобы постичь смысл святилища в служении живого Христа, его Священника и Ходатая, который пребывает в самом присутствии святого Бога» (52).

Время приготовления.

Бог желает, чтобы перед Вторым пришествием Христа весть о Его первосвященническом служении звучала по всему миру. Средоточием этой вести является вечное Евангелие, которое должно быть проповедано безотлагательно, «ибо наступил час суда Его (Бога)» (Откр. 14:7). Этот призыв предупреждает мир о том, что ныне происходит Божий суд.

Сегодня мы живем в великий День очищения. Израильтяне должны были смирять души в этот день (см. Лев. 23:27). Подобно этому, Бог призывает весь Свой народ к чистосердечному покаянию. Все, желающие сохранить свои имена в Книге жизни, должны восстановить свои отношения с Богом и ближними, пока длится Божий суд (см. Откр. 14:7).

Служение Христа как Первосвященника близится к концу. Заканчивается время, отведенное для испытания (53). Никто точно не знает, когда прозвучит голос Божий: «Совершилось». «Смотрите, — сказал Христос,- бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13:33).

Хотя мы живем в ответственное время великого Дня очищения, нам не следует бояться. Иисус Христос, будучи одновременно Жертвой и Священником, служит ради нас в небесном святилище. Поскольку мы имеем «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14-16). (1) В Послании к Евреям описывается истинное небесное святилище. В Евр. 8:2 слово «святилище» является переводом греческого та хагиа (множественное число от слова, обозначающего святое место). Во множественном числе это слово также встречается, например, в Евр. 9:8, 12,24,25; 10:19; 13:11. Разные переводы создают впечатление того, что Христос совершает служение лишь в Святом святых, то есть в святом месте (см. KJV, NKJV, NIV, MASB), но не во всем святилище. Это является следствием того, что переводчики усматривают в греческом та хагиа усиление за счет множественного числа и поэтому переводят единственным. Однако анализ греческого текста Септуагинты и произведений Иосифа Флавия показывает, что термин та хагиа относится к «святым предметам» или к «святым местам» — то есть ко всему святилищу. Это общий термин, употребляемый для обозначения всего святилища, состоящего из Святого и Святого святых.

В Послании к Евреям та хагиа употребляется по отношению к святилищу в целом, и этому имеется убедительное экзегетическое обоснование в самом Послании. Впервые в Послании к Евреям термин та хагиа встречается в 8:2 применительно к «скинии истинной». Из 8:5 становится ясно, что слово «скиния» («с/сенэ») указывает на святилище в целом, и это помогает понять, что в Евр. 8:2 термин та хагиа должен обозначать небесное святилище в целом. Нет основания переводить встречающийся в Послании к Евреям термин та хагиа, который стоит во множественном числе, как Святое святых. В большинстве случаев контекст подсказывает, что наилучшим переводом та хагиа является слово «святилище» («Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, p. 49).

Исследуя вопросы о земном святилище и термине та хагиа, пионеры адвен-тизма пришли к заключению, что небесное святилище также имеет два отделения. Это понимание стало началом развития их учения о святилище (Damsteegt, «The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought» [unpublished manuscript, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1983], сравни Е. Уайт, Великая борьба, с. 413-415, 423-432).

(2) См. The SDA Biblical Commentary, rev. ed., Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1082.

(3) Древнееврейские писания свидетельствуют о том, что некоторые раввины тоже верили в существование небесного святилища. Комментируя Исх. 15:17, один раввин говорил: «[Расположение земного] святилища соответствует [расположению] небесного святилища и [местонахождение] ковчега в земном святилище говорит о том, где находится Небесный престол» (Midrach Rabbah. Numbers, repr. ed. [London: Soncino Press, 1961], vol. 1, chap. 4, sec. 13, p. 110). (Скобки приводятся по оригиналу). Другой раЪвин, цитируемый в Вавилонском талмуде, говорил о «небесном и земном храме» (Sanhedrin, 99b, I. Epstein, ed. [London: Scncino Press, 1969]). Еще один раввин комментировал: «Существует единое мнение о том, что святилище на земле являетсяточной копией святилища на небе» (Leon Nemoy, ed., The Midrash on Psalms, trans. by William G. Braude [New Haven, Conn.: Yale University Press, 1959], Psalm 30, sec. l,p. 386).

Послание к Евреям описывает реальное небесное святилище: «Реальность небесного святилища подчеркивается за счет прилагательного «истинное» в Евр. 8:2. Небесное святилище — это «истинное» святилище, то есть более «реальное», чем земное. Греческий термин, употребленный здесь и в Евр. 9:24, где он также относится к небесной действительности, — это слово алэ-тинос. Это греческое прилагательное означает «подлинное» в противоположность просто «кажущемуся». Принимая во внимание отличие этого прилагательного от прилагательного алэтэс, которое означает «истинное» в противоположность «ложному», мы видим, что алэтинос, дважды употребленное по отношению к небесному святилищу, определенно указывает на существование реального святилища в небе. Поскольку Бог назван «истинным» в Ин. 17:3 и у Павла в 1 Фес. 1:9 (в обоих случаях употреблено слово алэтинос), то и другие предметы, названные этим прилагательным, реальны в той же мере, что и Бог. Так как небесное святилище связано с существованием Бога, оно так же реально, как реален Бог» (Hasel, «Christ’s Atoning Ministry in Heaven», Ministry, January 1976, special insert, p. 21c).

(5) Holbrook, «Sanctuary of Salvation», Ministry, January 1983, p. 14.

(6) E. Уайт, Желание веков, с. 25.

Holbrook, «Light in the Shadows», Journal of Adventist Education, October-November 1983, p. 27.

(8) Там же, с. 28.

«Подобно тому как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей — ежедневного и годового служений, которым в скинии предназначались разные отделения» (Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 357). В утренних и вечерних жертвах, совершаемых ежедневно, священник образно представляет весь народ.

Отец семейства представлял свою жену и детей, которые не приносили жертвы.

См. Angel M. Rodriguez, «Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices», in Sanctuary and the Atonement, pp. 134-156; A. M. Rodriguez, «Transfer of Sin in Leviticus», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1986), pp. 169-197. «Atonement, Day of» in The Jewish Encyclopedia, ed. Isidore Singer (New York: Funk and Wagnalls Co., 1903), p. 286. См. также Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1: Continual Sacrifice, Defilement//Cleansing and Sanctuary», in Sanctuary and the Atonement, pp. 97-99.

(14) Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1», pp. 99-107; Alberto R. Treiyer, «The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary», 70 Weeks, Leuiticus, Nature of Prophecy, p. 253. (15) Holbrook, «Light in the Shadows», p. 27.

(16) Там же, с. 29.

(17) См. Hasel, «Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement», in Sanctuary and Atonement, pp. 115-125.

(18) Cp. Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 296, 207; Treiyer, «Day of Atonement», pp. 252, 253.

(19) Holbrook, «Light in the Shadows», p. 29.

(20) Cp. «Azazel», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 102.

(21) Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16. На протяжении всех веков исследователи Библии приходили к похожим выводам. В Септуагинте термин азазел переводится греческим словом апопомпайос, которым называли злое божество. Древнееврейские писатели и отцы раннехристианской Церкви относились к нему как к дьяволу (SDA Encycolopedia, rev. ed.,pp. 1291,1292). К толкователям XIX-XX веков, имеющим подобные взгляды, относятся: С. М. Звемер, Уильям Миллиган, Джеймс Хастингс и Уильям Смит — из Пресвитерианской церкви; И. У. Хенгстенберг, Элмер Флэк и X. К. Олмен — из Лютеранской церкви; Уильям Дженкс, Чарльз Бичер и Ф. Н. П’Лаубет — из Конгрегациона-листской церкви; Джон Маклинток и Джеймс Стронг — из Методистской церкви; Джеймс Грэй — из Реформатской Епископальной церкви; Дж. Б. Ро-терхон — из Церкви учеников Христа и Джордж Бартон — из Общества друзей. Многие другие комментаторы выражали подобные взгляды (Questions on Doctrine, pp. 394, 395).

Если Азазел символически изображает сатану, то как может Писание (см. Лев. 16:10) рассматривать его в связи с искуплением? Как первосвященник после очищения святилища возлагал грехи на Азазела, который навсегда уводился прочь от народа Божьего, так и Христос после очищения небесного святилища возложит исповеданные и прощенные грехи Своего народа на сатану, который после этого навсегда будет удален от спасенных. «Не случайно заключительным событием драматичной борьбы Бога с грехом будет возложение на сатану всех грехов и проступков, ведь по его вине они принесли столько горя искупленным Кровью Христа. Таким образом, дело завершено, драма окончена. Только тогда, когда сатана, зачинщик всякого греха, будет навсегда уничтожен, можно будет определенно сказать, что грех навеки удален из Вселенной, принадлежащей Богу. Лишь в этом смысле козел отпущения причастен к «искуплению» (Лев. 16:10). Когда праведники обретут спасение, нечестивые будут уничтожены вместе с сатаной. После этого Вселенная примет состояние совершенной гармонии, как это было первоначально, до того, как грех вошел в мир» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 778).

(22) Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16.

(23) Treiyer, «Day of Atonement», p. 245.

(24) Holbrook, «Light in the Shadows», p. 30.

(25) См. главу 4 этой книги.

(26) Henry Alfred, The Greek Testament, 3rd ed. (London: Deighton, Bell and Co., 1864), vol. 4, p. 179. (27) В. F. Westcott, Epistle to the Hebrews, p. 272, 271.

(28) Исповеданные грехи, возложенные на Христа, «фактически переносятся в небесное святилище» (Е. Уайт, Великая борьба, с. 421).

(29) Этот суд имеет отношение к последователям Бога, открыто заявившим о своем исповедании. «В прообразном служении только те, кто ранее пришел к Богу с исповедью и раскаянием и чьи грехи через кровь жертвы за грех были образно перенесены во святилище, принимали участие в великом дне очищения. Так и в великий день окончательного искупления и следственного суда будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему. Суд над нечестивыми — это отдельное событие, которое совершится позднее. «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Петр. 4:17)» (там же, с. 480).

(30) Согласно иудейскому преданию, день Йом Киппур изображается как день суда, когда Бог восседает на Своем престоле и судит мир. Книги записей открыты, все люди предстают перед Ним, и решается участь каждого. См. «Atonement, Day of», The Jewish Encyclopedia; Morris Silverman, сотр. and ed., High Holyday Prayer Book (Hartford, Conn.: Prayer Book Press, 1951), pp. 147, 164. Йом Киппур приносит верующим утешение и уверенность, так как «в этот день боязливое ожидание грядущего суда в конце концов сменяется уверенностью в том, что Бог не осудит, но простит всех тех, кто пришел к Нему в раскаянии и смирении» (William W. Simpson, Jewish Prayer and Worship [New York: Seabury Press, 1965] pp. 57, 58).

(31) cm. Arthur J. Ferch, «The Judgment Scene in Daniel 7», in Sanctuary and Atonement, pp. 163-166, 169.

О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W. H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25-55.

(33) Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F. B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1986), pp. 165-219.

(34) «The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166-173; и главу 12 этой книги.

(35) Во время служения в земном святилище в День очищения первосвященник входил во Святое святых, прекращая свое служение в первом отделении. «Поэтому, когда Христос вошел во Святое святых, чтобы выполнить последнюю часть Своего искупительного служения, Он прекратил служение в первом отделении. Но когда служение окончилось в первом отделении, оно началось во втором… Так и Христос закончил только часть Своего посреднического служения и приступил к другой части, все так же умоляя Отца вменить кающимся грешникам заслуги Его пролитой Крови» (Е. Уайт, Великая брьба, с. 428, 429).

(36) Такие английские переводы Библии, как «Библия короля Иакова» (KJV) и «Живая Библия короля Иакова» (NKJV), передают смысл еврейского слова ницдак выражением «будет очищено». «Новая Американская Библия» (NAB) переводит этот термин подобным же образом. Слово «очищено» встречаетсятакже в самых ранних английских переводах Библии, таких, как «Библия Епископов» (1566 г.), «Женевская Библия» (1560 г.), «Библия Тавернера» (1551 г.), «Большая Библия» (1539г.), «БиблияМэтью» (1537 г.), «Библия Ко-вердейла» (1537 г.) и «Библия Уиклифа» (1382 г.). Такой перевод берет свое начало в латинском тексте Вульгаты, где встречается термин «mundabitur» («очищено»), и уходит корнями в ранние греческие переводы Ветхого Завета — Септуагинту и перевод Феодотиона, которые используют греческое слово «катаристесетай» («будет очищено»).

Большинство современных переводов уходят в сторону от традиционного перевода. Так как слово ницдак происходит от корня глагола цадак, который имеет множество значений (например, «поступать праведно», «быть праведным», «оправдаться», «быть оправданным»), в этих переводах заметна склонность переводить слово цадак как «восстановленный в своем подлинном состоянии». Поэтический параллелизм Ветхого Завета предоставляет доказательства в пользу того, что цадак является синонимом слову тахер — «быть чистым, очищенным» (Иов 4:17; 17:9), слову заках — «быть чистым» (Иов 15:14; 25:4), а также слову бор — «чистота» (Пс. 17:21). «В область семантики слова ницдак входят такие значения, как «очищать, оправдывать, утверждать правду, восстанавливать». Как бы ни переводился этот еврейский термин на современные языки, «очищение» святилища включает в себя как буквальное очищение, так и оправдание и восстановление» (Г. Хазел, «Небольшой рог, небесное святилище и конец времени: исследование Дан. 8:9-14» в книге Глубины пророчеств, т. 2. Заокский: Источник жизни, 1998, с. 186. См. также с. 181-190; Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 203-208; Niels-Erik Andreasen, «Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14», in Sumposium on Daniel, pp. 475-496; Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 175; «Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, pp. 34, 35. (37) Некоторые считали, что «2300 вечеров и утр» — это всего лишь 1150 буквальных дней, но это противоречит обычному употреблению выражения «вечер и утро» среди евреев. Карл Ф. Кейл (Keil), редактор Keil and Delitzsch Commentary, писал: «Когда евреи хотят выделить отдельно день и ночь, составляющие сутки, они произносят число дважды. Например, они говорят так: сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4,12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8), три дня и три ночи (Иона 2:1; Мф. 12:40). Они никогда не говорят восемьдесят дней и ночей или шесть дней и ночей, если имеют в виду сорок суток или трое суток. Еврейский читатель не смог бы даже предположить, что период в 2300 вечеров и утр означает 1150 суток, так как при Творении вечер и утро обозначали не половину, а целые сутки… Поэтому мы должны понимать, что речь идет о 2300 полных днях (С. F. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel, trans. M. G. Easton, in C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1959]. vol. 25, pp. 303, 304). Дополнительные доказательства см. Hasel, «Sanctuary of Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, p. 195; Hasel, «The Little Horn, the Heavenly Sanctuary and the Time of the End», in Symposium on Daniel, pp. 430-433;Siegfried J. Schwantes, «Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re-Examined», in Sumposium on Daniel, pp. 462-474); Maxwell, Cod Cares, vol. 1, p. 174.

(38) Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, p. 985; vol. 3, pp. 252, 743; vol. 4, pp. 397,404. О принципе равенства пророческого дня земному году см. Глубины пророчеств, т. 1, с. 58-114.

(39) См. Hasel, «Sanctuary in Daniel 8» in Sanctuary and Atonement, pp. 196, 197; Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, pp. 220-230.

(40) Анализ еврейских источников, таких, как Мишна, показывает, что хотя слово хата/с может означать «определены», более общим его значением является «отрезаны» (Shea, «The relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9», in Sanctuary and Atonement, p. 242).

(41) Gesenius, Heberew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture, trans. Samuel P.Tregelles (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, reprinted., 1950), p. 314.

(42) cm. Ferch, «Commencement Date for the Seventy Week Prophecy», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, pp. 64-74.

(43) Из Дан. 8 становится ясно, что 2300 дней составляют весьма длинный период времени, равный многим годам. Задается вопрос: «На сколько времени простирается это видение?» (Дан. 8:13). Речь идет о том же видении, что и в стихах 1, 2 этой главы. Итак, когда кто-то спрашивает ангела: «На сколько времени простирается видение?», он подразумевает период времени, начало которого было представлено первым зверем, а конец которого совпадает с «концом времени» (Дан. 8:17, 19). Тот факт, что ответом на вопрос являются 2300 вечеров и утр, с большей ясностью помогает понять, что этот пророческий срок должен охватывать период от Мидо-Персидского царства до конца времени. Следовательно, вечера и утра представляют года.

(44) Ср. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Aduentist Message and Mission, pp. 14, 15; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4.

(45) Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 404.

(46) cm. Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington, D. C.: Review and Herald, 1944).

(47) cm. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1-4; Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, pp. 16-20.

(48) cm. Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, pp. 103-146; E. Уайт, Великая брьба, с. 423-432.

(49) Froom, Movement of Destiny, p. 543.

(50) Holbrook, «Light in the Shadows», p. 34.

(51) E. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 310.

(52) Holbrook, «Light in the Shadows», p. 35.

(53) Время испытания будет закончено тогда, когда уже нельзя будет покаяться. Время испытания для отдельного человека может завершиться в одном из трех случаев: 1) при его смерти; 2) когда совершается непростительный грех (Мф. 12:31, 32; Лк. 12:10); 3) когда время испытания закончится для всех непосредственно перед Вторым пришествием. До тех пор, пока Христос совершает Свое служение Первосвященника и Посредника между Богом и человеком, мы можем принять дар благодати. «Ни один суд не может быть со-вершен без милости, пока первосвященническая работа Христа не закончится. Но при излитии семи последних язв напрасно будет ждать милости (см. Откр. 14:10; 15:1). Следовательно, они будут излиты после того, как Христос завершит Свое посредническое служение и время испытания закончится» (Cl. Smith, in SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1152).