Раздел IX. Вопросы, касающиеся бессмертия

Естественное, или условное, бессмертие

40. Как Адвентисты седьмого дня понимают вопрос о бессмертии души? Что вы подразумеваете под словами «душа» и «дух», и каково отношение между этими двумя понятиями? Близки ли они по своему значению друг к другу, и можно ли их заменять одно другим?

Относительно данного вопроса в богословском мире с давних пор существуют два понятия. Одни верят, что человек физически, т.

е. телесно был сотворен смертным, но с бессмертной сущностью, иначе называемой «душой» или «духом». Другие же твердо убеждены в том, что человек не был создан бессмертным. Они не верят, что при сотворении ему была дана бесплотная душа или дух, которые после его смерти продолжают существовать отдельно от тела в виде сознательной субстанции.

ПРИМЕЧАНИЕ: «Основанием для такого заключения является заявление Бога, данное человеку в Едеме: «А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Факт, что человек был создан с возможностью умереть, если он согрешит,- это самое большое доказательство, что он не был бессмертным».

Прежде чем исследовать вопрос о естественном или условном бессмертии,- целесообразно остановиться на определении вышеупомянутых терминов. Поэтому мы сначала постараемся ответить на второй вопрос.

В данном случае, когда мы имеем дело с разным пониманием этих терминов, лучше всего обратиться к самой Библии, которая с помощью оригинальных текстов даст правильное толкование каждому слову.

БИБЛЕЙСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ДУША»

В Ветхом Завете слово «душа» переведено с древнееврейского слова «нефеш», которое в Ветхом Завете встречается 755 раз. «Нефеш» наиболее часто переводится словом «душа», но есть переводы и с другими значениями.

«Нефеш» — это слово происходит от корня «нафаш» — глагола, встречающегося в Ветхом Завете всего три раза (Исх. 23:12; 31, 17; 2Цар. 16, 14), и означающего «отдыхать». По-видимому, смысл этого слова связан с его первоначальным значением — «дышать».

Определение для слова «нефеш» можно вывести на основании библейского рассказа о сотворении человека (Быт. 2, 7). Там говорится: когда Бог вдохнул в тело сотворенного человека жизнь, только тогда он стал «душою живою». До этого момента души не существовало — она появилась при сотворении Адама. Всякий раз, когда рождается младенец, появляется и душа, представляя собою новую единицу жизни, отличную от других подобных единиц. Новая единица не может перейти в другую или слиться с ней. Она всегда остается сама собой, всегда существует обособленно. Может существовать бесчисленное число личностей, подобных этой единице, но не будет ни одной, во всем идентичной ей. Эта неповторимость индивидуальности жизни выражена в древнееврейском слове «нефеш».

Слово «нефеш» относится не только к людям, но и к животным.

Слова «да произведет вода пресмыкающихся, душу живую» (Быт. 1, 20) буквально означает: «Да изобилует вода душами жизни», т. е. отдельными живыми созданиями. Поэтому животные как и люди являются одушевленными существами или «душами».

Под словом «душа», переведенным с еврейского «нефеш», в разных случаях подразумевается скорее весь человек, чем составная часть его.

Поэтому правильнее сказать «эта личность есть душа», чем говорить: «эта личность имеет в себе душу». Об этом ясно сказано в Быт. 2, 7: «И стал человек душою живою».

От основного значения слова «нефеш», как отдельного человека, личности, происходит идиоматическое выражение т. е. образное сочетание, свойственное данному языку — соответствующее личному местоимению. Так например, выражение «моя душа» соответствует местоимению «я», «мне»; «твоя душа» — местоимению «ты»; «их душа» — местоимению «они» или «их» и т. д.

Поскольку каждая новая душа — «нефеш» — представляет собой новую единицу жизни, то это слово часто употребляется как синоним слова «жизнь». Так в английской Библии (перевод времен короля Якова) «нефеш» 119 раз переводится словом «жизнь» и имеются многие случаи, где это слово лучше перевести выражением «жизнь».

В большинстве случаев «нефеш» правильнее переводить словами «личность», «человек», «жизнь» или соответствующим личным местоимением.

Так выражение «души, которые они имели в Харране» (Быт. 12, 5), фактически означает «людей, которых они имели в Харране». «Истребится душа та из народа Своего» (Лев. 19, 8) — означает: «Он будет истреблен из среды народа своего».

Обращаясь к Новому Завету, мы находим, что слово «душа» переведено с греческого «псюхе», означающего «жизнь», «дыхание» или «душа». В значении «жизнь» слово «псюхе» встречается в Новом Завете 40 раз (Мат. 2, 20; 6, 25; 16, 25), а в значении «душа» или «души» — 58 раз (Мат. 10, 28; 11, 29; 12, 18). В одних случаях оно обозначает просто «люди», «народ» (Деян. 7, 14; 27, 37; 1Петр. 3, 20). В других — приравнивается к личному местоимению (Мат. 12, 18; 2Кор. 12, 15). Иногда оно обозначает душевные переживания (Марк. 14, 34; Лук. 2, 35), аппетит (Откр. 18, 14), разум (Деян. 14, 2; Фил. 1, 27), а иногда — сердце (Ефес. 6, 6). В самом слове «псюхе» нет ничего, что хотя бы отдаленно напоминало сознательную субстанцию, якобы продолжающую существовать после смерти тела.

И во всей Библии нет ни одного случая, где бы это слово употреблялось в подобном значении. Следовательно, писателям Библии такое понятие о душе было совершенно чуждо.

Мы вполне согласны с мнением известного ученого Г. В. Робинзона, бывшего директора королевского колледжа, которое он высказывает в своей книге «Европейская психология»: «Нефеш»,- пишет он,- не всегда правильно переводят словом «душа». В литературе мы встречаем три более или менее определенных значения этого слова. Во-первых, оно обозначает принцип жизни, не касаясь, если можно так сказать, ее физической стороны.

Так один из израильских военачальников, которому угрожала смерть, говорит Илии: «Да не будет презрена душа моя и душа (т. е. жизнь) рабов твоих пред очами твоими» (4Цар. 1, 13).

В этом случае под словом «нефеш» следует подразумевать не «душу», а «жизнь». Также и в Иер. 38, 16 лучше вместо «душа» поставить слово «жизнь».

Остается еще вторая группа примеров, где слово «нефеш» обозначает чисто физическую и можно добавить — физиологическую сторону души, так как у евреев о физиологическом и физическом состоянии понятие одно.

Здесь «нефеш» обозначает человеческое создание в широком смысле, как, например, в Иова 16, 4, где сказано: «И Я мог бы также говорить, как вы, если бы душа ваша была на месте души моей».

Нет никакого сомнения, что первоначальный смысл слова «нефеш»- это «дыхание» так же, как и в арабском языке «нафсун» — душа и «нафасун» — дыхание.

Впрочем, слово «нефеш» в значении «дыхание» встречается в Ветхом Завете всего один раз (Иов. 41, 19-21). Итак, если мы спросим: «Что такое человек?» и попытаемся ответить на это не в традиционном богословском, а в новом физиологическом смысле, то увидим, что в понятии евреев человек — это единый организм, состоящий из отдельных частей, получивших жизнь и работоспособность от дыхания — души, которая или которое отдельно от тела не существует.

У евреев никогда не было понятия о бесплотной душе.

(Цитировано одним из руководителей методистов Артуром С. Пиком в труде: «Люди и Книга». 1925 г.) В соответствии с выше сказанным мы, Адвентисты верим, что на основании Священного Писания душа человека — это не какая-то отдельная независимая часть человека, а весь человек. Кроме того, мы верим, что душа не может существовать отдельно от тела, так как человек — это единое целое.

БИБЛЕЙСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ СЛОВА «ДУХ»

Некоторые исследователи Библии, признавая, что слово «душа», в том значении, в каком она встречается в Ветхом Завете,- не может служить доказательством того, что человек имеет отдельную, независимую субстанцию, продолжающую существовать после смерти тела,- в подтверждение своего мнения о бессмертной сущности человека, обращаются к Еккл. 12:7, где сказано: «И возвратится прах в землю, чем он был: а дух возвратится к Богу, Который дал его».

Слово «дух» в этом тексте переведено с древнееврейского «руах», которое имеет несколько значений: «Дыхание», «ветер» и «дух». В Ветхом Завете слово «руах» в значении «дыхание» как например в Иезекииля 37, 5 встречается 33 раза; в значении «ветер», как в Быт. 8, 1 — 117 раз и в значении «дух», как обозначение жизненной силы — 76 раз (Суд. 15, 19); смелость, отвага (Ис. Нав. 2, 11); ярость, гнев (Суд. 8, 3); и душевное состояние, переживание (Ис. 54, 6). Слово «руах» употребляется так же, как описание проявления жизненного принципа в людях и животных — 25 раз (Пс. 145, 4); как обозначение места душевных переживаний — три раза (например, 1Цар. 1, 15); как обозначение разума — 9 раз (например, Иез. 11, 5); и как обозначение Духа Божьего — 94 раза (См. Ис. 63, 10). Ни в одном из 379 случаев употребления слова «руах» в Ветхом Завете нет намека на то, что в человеке находится независимая субстанция, способная сознательно существовать отдельно от физического тела.

То, что согласно Екклезиасту 12, 7 возвращается к Богу,- по нашему убеждению есть принцип жизни, данный человеку Богом.

Обращаясь к Новому Завету, мы находим, что слово «дух» дважды переведено с греческого слова «фантасма» и 288 раз с греческого «пневма». Что касается последнего, то кроме основного значения «дух», оно употребляется также в значении «жизнь» — один раз; в значении «ветер» — один раз; и один раз в значении «духовный».

Слово «пневма» имеет несколько оттенков значения, обозначая:

1. Движение воздуха, подобно ветру в Иоан. 3, 8 и дыханию в Откр. 11, 11.

2. Принцип жизни, как, например, в Лук. 8, 55.

3. Направление мыслей, настроение и поведение, составляющее основу характера (1Кор. 4, 21; 2Кор. 12, 17).

4. Бесплотных существ, подобных ангелам (Евр. 1, 14), демонов или злых духов (Мат. 8, 16).

5. Святого Духа, как, например, в Мат. 1, 18, есть и другие оттенки значения слова «пневма», близкие по значению к перечисленным выше. В слове «пневма» нет даже малейшего намека на присутствие в человеке какой-то сознательной субстанции, якобы существующей отдельно от тела и также нет употребления этого слова в Новом Завете, которое в любом смысле подразумевало бы такое понятие.

БЕССМЕРТНЫ ЛИ ДУША И ДУХ?

В Священном Писании мы находим, что слово «бессмертный» относится только к Богу: «Царю же веков нетленному (ориг.- бессмертному) невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» (1Тим. 1, 17). Это слово «бессмертный» или «нетленный» в Писании встречается всего один раз. Безусловным бессмертием обладает только Божество, что видно из следующих слов: «Завещаю тебе перед Богом. Который есть блаженный и единый сильный Царь царствующих; Единый имеющий бессмертие» (1Тим. 6, 13-16). Дар Бессмертия обещан всем верным людям, стремящимся иметь его (Рим. 2, 7). И они получат его при Втором пришествии Христа: «Говорю вам тайну, не все мы умрем, но все изменимся: вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему — облечься в бессмертие» (1Кор. 15, 51-53). В 1Фес. 4, 16 апостол Павел разъясняет, что время «последней трубы» и воскресения мертвых наступит при Втором пришествии Христа.

Если Священное Писание призывает человека стремиться к бессмертию, это значит, что в настоящее время он им не обладает. Еще в начале, при сотворении Бог указал человеку на смерть, как на результат непослушания: «В день, в который ты вкусишь от него (т. е. от плода запрещенного дерева) — смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Из всего видно, что человек не был сотворен бессмертным. Из повествования о грехопадении человека ясно видно, что он мог бы жить вечно, если бы продолжал вкушать плоды дерева жизни. Посему после согрешения Адама Бог сказал: «Вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло и теперь как бы он не простер руки своей и не взял также от дерева жизни и не вкусил и не стал бы жить вечно» (Быт. 3, 22). Из рассказа о сотворении и грехопадении человека не трудно понять, что Бог обещал ему жизнь вечную на условии послушания и смерть — в случае непослушания.

Если у кого-либо из нас появится мысль, что такие новозаветные выражения, как «тело и душа» и «тело, душа и дух» свидетельствуют о том, что человек состоит из трех отдельных частей и по крайней мере одна из них бессмертна, то мы должны принять во внимание следующее: 1. Христос предостерегает нас, говоря: «Не бойтесь убивающих тело, душу же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мат. 10, 28).

2. Внимательное исследование всех имен прилагательных в Библии в сочетании со словом «дух», относящимся к человеку, показывает, что ни в одном из них нет даже отдаленного намека на бессмертие как одного из свойств человеческого духа.

3. Дух Божий — это единственный дух, которого в истинном смысле слова можно назвать «вечным» (Евр. 9, 14).

Адвентисты седьмого дня отрицают учение о том, что весь человек или же часть его от рождения имеет бессмертие. Согласно Библии человек является творением, подвластным смерти, но имеет возможность получить жизнь вечную благодаря Христу, Который уплатил возмездие за его грех и предлагает раскаявшемуся грешнику Свою жизнь. Иисус Христос «разрушил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие» (2Тим. 1, 10). В Нем — наша единственная надежда.

Состояние человека в смерти

41. Почему вы не принимаете широко распространенное учение о том, что после смерти человек идет либо на небо, либо в ад? Христиане большинства вероисповеданий верят в это учение до такой степени, что в сознании многих проповедников наших дней оно сделалось одним из непреложных догматов церкви.

Состояние человека в смерти — это вопрос, который всегда тревожил исследователей-богословов на протяжении многих столетий.

И по сей день этот пункт истины служит между многими из них предметом спора (см. вопрос 44). Что касается Адвентистов седьмого дня, то они стремятся в этом вопросе следовать учению Библии, которая показывает, получает ли человек сразу после своей смерти соответствующую ему награду или покоится в могиле в ожидании славного утра воскресения.

Мы, Адвентисты, пришли к следующему окончательному выводу. Человек покоится в могиле до дня воскресения. Тогда же в первом воскресении (Откр. 20, 4. 5) — воскресении праведных (Деян. 24, 15) при гласе Христа Жизнедателя все праведные выйдут из могил нетленными и наследуют жизнь вечную в царстве славы. Таково наше понятие в данном вопросе.

I. ЧТО ГОВОРИТ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О СМЕРТИ?

В Ветхом Завете слово «смерть» почти всегда обозначает физическую смерть.

В Новом Завете есть и другие оттенки этого слова, о чем свидетельствует ряд греческих слов с тем же значением. Наиболее часто встречается слово «танатос», означающее либо физическую смерть, греховное равнодушие, безразличие к духовным вопросам; либо — нечувствительность к божественному.

Такие слова как «коимао», «катеудо» и «хупнос», часто употребляющиеся для обозначения обычного сна,- во многих случаях обозначают также «смертный сон».

В. И. Вайн в «Толковом словаре Нового Завета», 1938 г. т. 1. стр. 81 замечает: «Образное употребление слова «сон» в значении смерти вполне уместно, поскольку между телом спящего человека и телом умершего наблюдается внешнее сходство».

Говоря о смерти не в физическом, но в ином смысле, писатели Нового Завета свидетельствуют, что угождающие своим плотским похотям «заживо умерли» (1Тим. 5, 6); находящиеся без Христа мертвы «по преступлениям и грехам» (Ефес. 2, 1); обратившиеся к Богу перешли от «смерти в жизнь». (Иоан. 5, 24). Родившиеся свыше «мертвы для греха» (Рим. 6, 11), и все истинные сыны Божьи «не увидят смерти вовек» (Иоан. 8, 51).

II. В КАКОМ СОСТОЯНИИ НАХОДИТСЯ ЧЕЛОВЕК ПОСЛЕ СМЕРТИ?

Священное Писание ясно открывает нам состояние человека после смерти. Нижеследующие стихи отвечают и на многие волнующие нас вопросы: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Пс. 6, 6.

«Что пользы. когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» Пс. 29, 10.

«Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» Пс. 87, 11.

«Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу». (Пс. 114, 25).

«Выходит дух его и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его». (Пс. 145, 4).

«Живые знают что умрут, а мертвые ничего не знают и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению.

И любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем». (Еккл.

9. 5-6).

«Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя». (Ис. 38, 18-19).

«А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна. Поэтому и умершие во Христе погибли». (1Кор. 15, 17-18).

III. НАДЕЖДА СВЯТЫХ — НЕ СМЕРТЬ, А ВОСКРЕСЕНИЕ

Все апостольские послания проникнуты основной евангельской мыслью о том, что Иисус Мессия воскрес из мертвых. Апостолы нигде не говорят о том, что Его душа вернулась с неба, напротив, они ясно подчеркивают, что Он воскрес из мертвых (Лук. 24, 3-6). Эта мысль о воскресении Христа повторяется все снова и снова.

Его душа «не была оставлена в аде» (греч. «хадес» — «могила» (Деян. 2, 31; Пс. 15, 10), хотя Он и «предал душу Свою на смерть (по еврейски «щеол» — «могила») (Ис. 53, 12).

Воскресение — это надежда христиан (заметьте Иоан. 6, 39-40; Лук. 20, 37; сравните Мат. 11, 5; Лук. 7, 22). Иов говорил: «А я знаю, Искупитель мой жив и Он в последний день восстановит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов. 19, 25). Выражая свою надежду на будущее, псалмист Давид свидетельствует: «А я в правде буду взирать на лицо Твое: пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16, 15).

Даже во дни Иисуса, когда фарисеи спрашивали Его о будущем, речь шла не о смерти, а о воскресении (Мат. 22, 28-30) на этом величайшем событии была сосредоточена вся надежда апостола Павла.

Когда он писал послание к Филиппийцам, желание своего сердца он выразил в таких словах: «Чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Фил. 3:11. См. также 1Кор. 15, 22-23; 1Фес. 4, 14-17). В Новом Завете воскресение христиан названо «воскресением жизни» (Иоан. 5, 29) и «воскресением Иисуса Христа» (1Петр. 3, 21).

Награда будет дарована святым не после их смерти, а при Втором пришествии Христа. Воскресение праведных произойдет в тот момент, когда наш Спаситель сойдет с неба во второй раз, чтобы собрать Свой народ (Мат. 16, 27; Ис. 40, 10; 2Тим. 4, 8 и т. д.).

Другой примечательный факт — это то, что после своей смерти святые сходят в могилу.

Они оживут вновь и будут обитать с Иисусом только после своего воскресения из мертвых. Находясь в могиле, дитя Божье ничего не знает и время для него не существует: тысяча лет ему покажется как один миг.

Тот, кто служит Богу сомкнет свои глаза при смерти — и пройдет ли один день или 2000 лет — ему одинаково. Но когда он пробудится от своего сна, то прежде всего узрит своего дорогого Спасителя. Так что для него совершится как бы неожиданный переход от смерти — к славе.

IV. ПЕРВАЯ И ВТОРАЯ СМЕРТЬ

Выражение «первая смерть» в Библии не встречается, зато мы читаем в ней о «второй смерти» (Откр. 2, 11; 20, 6-14; 21, 8). Эта вторая смерть связана с окончательным наказанием нечестивых и фактически означает смерть, из которой нет воскресения.

Первая смерть — это очевидно смерть впоследствии непослушания Адама.

От этой смерти будет воскресение для всех людей. Священное Писание ясно говорит, что «будет воскресение мертвых: праведных и неправедных» (Деян. 24, 15). По поводу Иоан. 11, 11 Альберт Барнс заметил: «Слово «сон» в Св. Писании указывает на то, что смерть не будет окончательной, что настанет время пробуждения от смертного сна или воскресение.

Слово «сон» — выражение образное и вместе с тем успокаивающее душу: оно устраняет все священное с ужасом смерти и называет мысль о безмятежном покое после тяжелого жизненного труда и дает надежду на будущее воскресение и обновление жизни».

V. НЕКОТОРЫЕ ВОЗВРАТИВШИЕСЯ ИЗ МОГИЛЫ

Если с наступлением смерти сознательная душа или дух тот час оставляет тело и возносится на небо или идет в ад, тогда что же в действительности происходит с телом того, кто умер и потом воскрес.

Что они могут рассказать нам о себе? В Библии указано 7 случаев воскресения из мертвых: это сын Сарептской вдовы (3Цар. 17); сын Сонамитянки (4Цар. 4); сын вдовы из Наина (Лук. 7, 11-15); дочь Иаира (Лук. 8, 41, 42, 49-56); Тавифа (Деян. 9, 36-41); юноша Евтих (Деян. 20, 9-12); и Лазарь (Иоан. 11, 1-44; 12, 1, 9).

Некоторые из воскресших были мертвыми только короткое время, так как по иудейскому обычаю умерших хоронили в день их смерти.

Впрочем, по словам Марфы, Лазарь был мертв дольше обычного — почти четыре дня.

Тут возникает естественный вопрос: действительно ли сразу после их смерти души идут на небо? Или в ад? Если на небо, то нехорошо было бы низвести душу умершего из блаженной вечной обители опять в долину слез, где он снова может согрешить и лишиться вечной награды. С другой стороны, если бы кто-либо из умерших побывал в аду и затем вернулся в прежнее состояние (можем себе представить),- как он этому бы обрадовался. Он бы освободился от тех мук, которые там терпел и ему вновь предоставилась бы возможность принять Евангелие благодати Божьей.

Если душа после смерти человека идет на небо или в ад, то конечно, те, кто воскрес, могли бы рассказать нам в первом случае о славе небесной страны, а во втором — о тех мучениях, какие выпали на долю осужденных. Но странное дело, если душа (или дух) продолжают существовать после смерти как сознательная субстанция, то почему же мы не имеем от вышеупомянутых лиц ни единого слова о происшедшем с ними после смерти их тела? Этот вопрос замечательным образом разъясняется в Библейском комментарии В. Робертсона Николя: «Что пережил Лазарь за эти четыре дня? Раздумывать о том, что он видел или слышал и испытал и проследить полет его души через врата смерти к Богу, может кое-кому показаться таким же безумием, как и мысль — отправиться вместе с любопытными иудеями в Вифанию, чтобы взглянуть на совершившееся там чудо воскресения, на человека, который был в невидимом мире и вернулся к нам.

Хотя неизвестность, связанная со смертью, таит в себе определенный смысл, тем не менее наше стремление проникнуть за порог смерти и увидеть там некоторые проблески жизни,- вряд ли можно назвать предосудительными. Но к сожалению, Лазарь в этом отношении нам мало чем может помочь» (Т. I на Ев. Иоанна, стр. 360).

«По всей вероятности, он ничего не мог сказать. Согласно слов Иисуса, Он пришел пробудить его от сна: из чего можно заключить, что Лазарь в этом состоянии не мог мыслить и рассуждать. Если бы он узнал что-либо о духовном мире, это не осталось бы скрытым от окружающих людей. Тайну, которую люди пытались разгадать и которую стремились во что бы то ни стало выведать от него Иерусалимские законники и книжники, он бы никак не мог удержать — она не давала бы ему покоя. Его воскресение было подобно пробуждению человека от глубокого сна, вряд ли сознающего что он делает: неровной походкой выходящего из пещеры в погребальных пеленах и удивленно смотрящего на присутствующих. Марфа и Мария с радостью увидели ту же любовь, которая отразилась на его лице, когда он узнал их и ту же ласковую нежность в его голосе,- все это свидетельствовало о том, что смерть не могла отнять у него добрых и нежных чувств, что он по-прежнему остается их родным братом» (Там же, стр. 362).

Можно было бы привести пример еще одного из ветхозаветных праведников, умершего обыкновенной смертью и погребенного подобно отцам до него. Священное Писание говорит: «Давид. умер и погребен и гроб его у нас до сего дня» (Деян. 2, 29). Говорить, что погребено было только его тело, а его душа поднялась в блаженные обители, значит противоречить ясному учению Слова Божьего. Быть может такое понятие согласуется с популярной теологией, но что касается Слова Божьего, то оно говорит прямо: «Давид не восшел на небеса» (ст. 34 — перевод Нокса).

Ту же мысль подтверждает и ряд других переводов.

Все они говорят о том, что Давид сошел в могилу и «почивает там со своими отцами». Так к примеру: «Давид не вознесся на небо» (англ. выверенная Библия и перевод Уэймауса); а в Кембриджской Библии имеется следующее примечание: «Ибо Давид не вознесся. Лучше сказать: не возносился. Он сошел в могилу и «почивает там с отцами своими».

VI. «РАЗРЕШИТЬСЯ И БЫТЬ СО ХРИСТОМ»

Нередко в своих рассуждениях, когда мы приводим вышеупомянутые доводы, люди ссылаются на высказывание апостола Павла о том, что он желал «разрешиться и быть со Христом». Если святые после смерти не идут на небо, то что же тогда имеет в виду апостол, говоря, что он имеет «желание разрешиться и быть со Христом»? (Фил. 1, 23). Бесспорно, быть со Христом — лучше. Но почему же, позволительно спросить, из этих слов нужно делать вывод о том, что апостол надеялся сразу же после своей смерти быть со Христом? Библия об этом ничего не говорит. В ней только сказано, что он имел «желание разрешиться и быть со Христом».

Кое-кто все же может думать, что в этом выражении содержится мысль о немедленной встрече со Христом. Но это лишь предположение и притом не подтвержденное текстом.

В тексте конкретно не сказано, когда именно апостол будет со Христом. В других посланиях он также пользуется подобными выражениями. Например, он говорит: «Время моего отшествия настало» (2Тим. 4, 6). Греческое слово «аналуо», записанное в обоих текстах, в Новом Завете встречается сравнительно редко.

Оно означает «быть освобожденным, отпущенным подобно якорю». Оно представляет собой образное выражение , обозначающее поднятие якорей перед отплытием корабля. (Сравни В. И. Вайн. Толковый словарь.

Т. I. стр. 294-295.) Следует заметить, что апостол Павел не говорит о том, что его душа (или дух) отойдет. Он просто говорит: «.Я имею желание: время моего отшествия настало». Так обычно говорит тот, кто готовится к путешествию. Когда время приходит,- он отправляется в путь и вместе с ним — все его существо. Никакого отделения души от тела здесь не происходит. А разве в момент смерти не случается то же самое? Настанет время, когда апостол Павел во всей целости, т. е. его дух, душа и тело будет со своим Господом. Это произойдет во время пришествия Господа, о чем мы читаем в 1Фес. 5, 23. Тогда дух, душа и тело его и всех искупленных восстанет из могил для встречи со Христом; а живые искупленные изменятся и все будут восхищены на облаках для встречи с Господом на воздухе. Это событие произойдет во время славного Второго пришествия Христа, когда Он явится, чтобы взять святых с земли. Таково наше понятие и мы верим, что оно полностью согласуется с учением Св. Писания.

VII. «ВЫЙТИ ИЗ ТЕЛА И ВОДВОРИТЬСЯ У ГОСПОДА»

Во 2Кор. 5, 8 есть выражение, которое часто приводят при обсуждении данного вопроса.

Апостол Павел говорит: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Нужно согласиться, что в этих словах нет ничего, что могло бы утвердить нас во мнении, будто наше «пребывание с Господом» произойдет сразу после нашего «выхода из тела». В выше приведенных словах не сказано, когда именно произойдут эти два опыта — «выйти и. водвориться». Мы просто признаем наличие периода смерти между этими двумя опытами.

Верить в период смерти между этими двумя событиями так же справедливо и логично, как и верить что эти опыты следуют сразу один за другим; и даже более логично и верно в свете, который тот же апостол учит о воскресении — при Втором пришествии нашего Господа (1Кор. 15, 51-55). Теперь обратим внимание на следующие места Священного Писания и на выводы, которые можно сделать из них: 1. Упоминание о земном жилище.

Говоря о теле, апостол Павел во 2Кор. 5, 1 называет его «земным домом». Затем, продолжая свою мысль, он во 2 и 4 стихах говорит о земной хижине, находясь в которой, мы воздыхаем под бременем. А в 6 стихе он утверждает, что, «водворяясь в теле», мы устранены от Господа.

2. Упоминание о небесном жилище.

Касаясь мысли о будущем состоянии человека, ап.

Павел говорит о «вечном жилище от Бога на небесах» (ст. 1), называя его «небесным нашим жилищем» (ст. 2). Далее он говорит о перемене, которая произойдет в нас, когда «смертное поглощено будет жизнью» (ст.4). Именно в это время, т.е. при воскресении апостол Павел, по нашему мнению, и хотел «водвориться у Господа» (ст. 8). Эту мысль он подтверждает в 1Кор. 15, 53, где говорится, что при Втором пришествии Христа «смертное сие облечется в бессмертие».

3. Упоминание о промежуточном периоде. Мысль ап.

Павла о промежуточном периоде между пребыванием в «земной хижине» и жительством на небесах, в небесном жилище» явствует из его следующих слов: «Только бы нам и одетыми не оказаться нагими» (2Кор. 5, 3); мы желаем «облечься» (ст. 4). Этот промежуточный период есть пребывание в смерти.

Мы же стремимся к тому и желаем «облечься в небесное наше жилище» (ст. 2).

В связи с этим он и говорит о том, чтобы смертное «поглощено было жизнью» (ст. 4). Таким образом, после вдумчивого исследования всех приведенных стихов, мы хорошо понимаем, что хочет выразить в них ап. Павел. Он думал не о смерти, а о дне воскресения, когда «тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор. 15, 53).

Все вышеприведенное открывает важность тщательного исследования контекста, чтобы вывести правильное, здравое понимание определенного места Священного Писания.

VIII. ВАЖНОЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ

С самого начала наш милосердный Творец принял все меры предосторожности к тому, чтобы согрешивший человек не получил бессмертия. После творения человек имел доступ к дереву жизни, но когда он согрешил, он лишился этого преимущества. Он не мог больше срывать с него чудных плодов и был изгнан из рая (Быт. 3, 24). И это потому, чтобы он «не простер руки своей и не взял также от дерева жизни и не вкусил и не стал жить вечно» (Быт. 3, 22). Эти слова показывают, что, согласно Божьему вечному намерению, грешник не должен был иметь бессмертия. Бессмертие обещано грешным людям лишь на условии спасения их посредством благодати и жизни в общении с Богом.

В противоположность этому сатана учит, что грешник будет жить вечно.

Такую мысль он внушил Еве, когда соблазнил ее ко греху. Бог сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Диавол же, противореча Богу, заверил: «Нет, не умрете» (Быт. 3, 4). На древнееврейском языке эти слова звучат еще более категорично: «Несомненно, вы не умрете!» Матфей Генри поясняет это место Писания так: «Это была откровенная ложь, так как. его слова противоречили Слову Божьему.

К сожалению, учение о том, что грешник не умрет,- другими словами, что он будет жить вечно, несмотря на свой греховный характер,- ясно свидетельствует о своем происхождении, что оно происходит от того, кто есть «лжец и отец лжи» (Иоан. 8, 44). Спаситель сказал, что диавол не только лжец, но и человекоубийца от начала». Эти слова Иисуса имеют прямую связь с только что приведенными нами опытами.

Нужно обратить внимание еще на одно предостережение. Проповедуя о Боге, мы должны говорить так, чтобы у грешника не сложилось впечатления, будто он сможет получить вечную жизнь без обращения к Богу, без покаяния в своих грехах и без того, чтобы стать новым творением во Христе Иисусе.

В конечном итоге, жизнь вечная — это дар Божий (Рим. 6, 23; 1Иоан. 5, 12).

В свое время, говоря о ложных пророках, соблазняющих народ, пророк Иезекииль указывал, что они обещают жизнь грешникам несмотря на то, что те продолжают совершать беззакония. (Иез. 13, 22). Благодарение Богу, что в этом погибающем мире греха и растления христианин может свидетельствовать о чудном даре жизни и спасения через Иисуса Христа, нашего дорогого Господа. Мы можем с полной уверенностью проповедовать о том, что если люди примут Его, обратятся к Богу и родятся свыше, то они определенно получат жизнь вечную. Это есть весть спасения, записанная в Иоан. 3, 16, где сказано: «Всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную». Но при этом нужно также помнить, что те, которые не верят в Сына Божьего, не увидят жизни (Иоан. 3, 36).

Наказание нечестивых

42. На каком основании вы учите, что нечестивые не будут мучиться вечно? Как известно, большинство христианских обществ, веря в бессмертие души, учат тому, что наказание нечестивых будет их сознательное мучение в аду в течение всей вечности. Приведите все необходимые доказательства в подтверждение своих взглядов.

В Священном Писании мы находим ясное учение о вечном блаженстве праведных и учение о вечном наказании нечестивых. Бог даст Своему народу как награду жизнь вечную, а нечестивым пошлет возмездие за их злые дела. Большинству людей такое действие Бога кажется вполне естественным и разумным, так как оно согласуется с Духом Его любви и справедливости.

Некоторые места Священного Писания в сжатом виде рассказывают нам о чудной стране, и мы до некоторой степени можем составить себе представление о небе.

Но какими бы красками мы не старались изобразить небесные обители, они кажутся тусклыми, потому что написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9). Во многих местах Священного Писания говорится также о судьбе нечестивых. Согласно Слову Божьему, их постигнет наказание, но степень наказания будет разная. Кроме того, это наказание будет не как испытание с целью исправления, но как окончательное возмездие.

I. НАКАЗАНИЕ — НЕ ТЕПЕРЬ, А В БУДУЩЕМ

Многие верят, что праведные после своей смерти сразу идут на небо, а нечестивые — в ад, где получают наказание.

Но есть люди, которые верят, что нечестивые наказываются за свои грехи уже в этой жизни. Они считают, что если человек посажен в тюрьму или казнен на виселице, то это значит, что он уже понес наказание за свои преступления. В некотором смысле это верно, но строго говоря, не совсем так. Наказанный несомненно страдает, но это страдание само по себе не есть расплата за его грехи. Он страдает в этой жизни за свои преступления. Так государство наказывает преступника за нарушение человеческих законов, но такое наказание не следует рассматривать как наказание за его грехи, а как возмездие за его преступления. Грех же есть нарушение божественного закона — десяти заповедей Божьих.

И судьей в этом случае будет Сам Бог: Он определит наказание каждому нечестивому согласно Своей справедливости.

В этой жизни люди безусловно также могут лишиться из-за своих вредных привычек и здоровья. Они могут упиваться вином и совершать всякие непотребства и тем самым навлечь на себя преждевременную смерть.

Но это несчастье не является фактическим наказанием за грех, оно лишь — результат неправильного образа жизни. Наказание же за грех, как таковое, будет определенно нечестивым тогда, когда они предстанут пред судом Божьим, чтобы получить справедливое возмездие за свои дела. Никто из согрешивших ангелов и нечестивых людей в настоящее время не наказывается за свои дела, их наказание — дело будущего. Когда Иисус был на земле, бесы говорили Ему: «Что Тебе до нас?.. Пришел Ты прежде времени мучить нас!» (Мат. 8, 29). Согрешивших ангелов Бог «предал блюсти на суд для наказания» (2Петр. 2, 4); а Иуда говорит: «Ангелов. соблюдает на суд великого дня» (Иуды 6 ст.).

Относительно нечестивых мы также читаем, что Бог «соблюдает (их) ко дню суда для наказания» (2Петр. 2, 9).

II. ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ НАКАЗАНИЕ НЕЧЕСТИВЫХ?

Единственно надежным и исчерпывающим ответом на этот вопрос является информация, записанная в Слове Божьем.

Никакие изречения, взятые из преданий, из трудов языческих авторов или даже из апокрифических трудов — из иудейских или раннехристианских,- будь они выражены в прозе или в стихах,- не должны влиять на нас в этом важном вопросе.

Если проводимые доказательства не основаны на авторитетном Слове Божьем,- они не должны иметь никакого веса в наших глазах. Ниже мы приводим несколько изречений Самого Господа, имеющих отношение к данному вопросу. Так мы читаем, что за свои преступления и отвержение Сына Божьего нечестивые будут наказаны следующим образом: 1. Нечестивые умрут.

Более чем в одном случае нам сказано, что «душа согрешающая умрет» (Иез. 18, 4). Правда, некоторые могут сказать «Это свидетельство Ветхого Завета». Но разве Ветхий завет не в такой же степени является Словом Божьим, как и Новый? Фактически, в Новом Завете выражена та же самая истина, ибо мы читаем: «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6, 23). В приведенном стихе обозначена четкая грань или противопоставление: праведным обещана жизнь, а нечестивым — смерть.

Во многих местах Библии неоднократно подчеркивается, что смерть является наказанием нечестивых. О грешниках сказано, что они «достойны смерти» (Рим. 1, 32); конец греха — смерть (Рим. 6, 21); «сделанный грех — рождает смерть» (Иак. 1, 15). В древние дни Бог по Своей милости и любви призывал Израиля к покаянию через Своих слуг — пророков. Время от времени Он предостерегал их говоря: «Зачем вам умирать, дом Израилев?.. Я не хочу смерти умирающего» (Иез. 18, 31-32).

2. Нечестивые истребятся. Эта мысль особенно часто повторяется в Ветхом Завете. Мысленно простираясь вперед, к тому времени, когда с грехом будет покончено навсегда, псалмист говорит: «Делающие зло истребятся» (Пс. 36,9). А в другом месте сказано: «Нечестивые будут истреблены» (Пс. 36, 34).

3. Нечестивые погибнут. Это выражение часто встречается при описании гибели нечестивых. Слово «погибнуть» переведено с древнееврейского слова «абад», что значит «сразить», «погубить». Это видно из следующих стихов: «Нечестивые погибнут» (Пс. 36, 20). «Нечестивые да погибнут от лица Божьего» (Пс. 67, 3), а также из слов: «Не станет нечестивого» (Пс. 36, 10). Эти места Священного Писания соответствуют словам нашего Господа в Новом Завете, где сказано: «Всякий верующий в него не погибнет» (Иоан. 3, 16).

4. Нечестивые сгорят. Эти выразительные слова встречаются в Библии также довольно часто. Так например пророк Малахия говорит о дне, когда все нечестивые сгорят (Мал. 4, 1). Евангелист Матфей свидетельствует, что они как плевелы будут «связаны в связки и сожжены» (Матф. 13, 30, 40). Апостол Петр заявляет, что «земля и все дела на ней сгорят» (2Петр. 3, 10). Мы читаем о конечной участи нечестивых, о том, что они «будут брошены в озеро огненное» (Откр. 20:15). И это называется «второй смертью» (Откр. 21, 8).

5. Нечестивые будут уничтожены. С этой мыслью мы встречаемся в Библии несколько раз. «Всех нечестивых истребит Господь. (Пс. 144, 20). Однажды злые духи сказали Иисусу: «Ты пришел погубить нас!» (Марк. 1, 24). Апостол Павел говорит, что нечестивые подвергнутся наказанию вечной погибели (2Фес. 1, 9). В конце концов и сам сатана, который ввел все человечество в грех, будет уничтожен (Евр. 2, 14).

Чтобы нагляднее показать участь нечестивых, писатели Библии использовали самые выразительные слова.

Там о нечестивых сказано, что они не просто сгорят (греческое «кайо» (Откр. 19, 20; 21, 8), но они будут сожжены в пламени огня (греческое «катакайо» (2Петр. 3, 10; Матф. 3, 12). Они будут не просто «преданы смерти» (аполлуми — Мат. 21, 41; Марк. 1, 24), но и «совершенно истреблены, уничтожены» (эксолотрейо — Деян. 3, 23). Они не просто исчезнут с земли (тамам — Пс. 103, 35), но исчезнут бесследно, совершенно (аполлуми — Пс. 72, 19).

III. СРАВНЕНИЯ И ОБРАЗЫ, НАГЛЯДНО ПОКАЗЫВАЮЩИЕ СУДЬБУ НЕЧЕСТИВЫХ

Господь не только изрек ясные слова о судьбе, которая ожидает нечестивых, но и стремится запечатлеть эту истину в нашем сознании с помощью различных образов и наглядных примеров. Обратим внимание на следующие моменты: 1. Нечестивые уподобятся легковоспламеняющимся материалам.

Псалмист сравнивает нечестивых с явлением, которое он всегда видел в храме: «Враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут». (Пс. 36, 20). Далее нечестивые сравниваются с «прахом, возметаемым ветром» (Пс. 1, 4). А пророк Исаия говорит, что «вихрь унес их как солому» (Ис. 40, 24). Пророк Малахия также свидетельствует, что в тот день нечестивые будут как солома (Мал. 4, 1).

2. Истребление Содома и Гоморры прообразно указывает на истребление всех нечестивых. В Библии наглядно показана судьба древних городов Содома и Гоморры.

Мы читаем о том, что они были ниспровергнуты Господом (Втор. 29, 23; Ис. 13, 19) и истреблены (Быт. 19, 29). Истребление было полным, ибо написано, что огонь «истребил всех» (Лук. 17, 29).

Приговор о наказании, вынесенный Содому и Гоморре исполнился быстро, ибо сказано, что «они низринуты мгновенно» (Плач. Иер. 4, 6). Другой писатель Библии свидетельствует о том, что они были истреблены совершенно — обращены «в пепел» (2Петр. 2, 6). Ап. Петр говорит далее, что такая же участь постигнет всех, которые будут жить нечестиво. Описывая гибель нечестивых городов, ап.

Иуда применяет своеобразное выражение. Он говорит, что они были подвергнуты казни «огня вечного» (Иуды 1, 7). Это не значит, что упомянутые города должны были гореть вечно.

(Известно, что в настоящее время они не горят!) Здесь имеется в виду вечность огня, способного истребить совершенно или привести что-либо к конечному результату. Посему и огонь здесь вечный — по своим результатам.

IV. ЧТО ОЗНАЧАЮТ СЛОВА: «ВЕЧНЫЙ ОГОНЬ», «ВЕЧНАЯ ПОГИБЕЛЬ» И ДРУГИЕ ВЫРАЖЕНИЯ?

Этих слов, изображающих участь нечестивых, мы не находим в Ветхом Завете. Они встречаются в Новом Завете в следующих текстах: «Идите от меня, проклятые, в огонь вечный» (Матф. 25, 46). «И пойдут сии в муку вечную» (Мат. 25, 46). «Подвергнутся наказанию — вечной погибели» (2Фес. 1, 9). «Подлежит он вечному осуждению» (Марк. 3, 29). «Подвергшись казни огня вечного» (Иуды 1, 7). Все эти приведенные выражения непосредственно связаны с греческим словом «айониос», что означает «вечный». К примеру в Мат. 25:46 «вечное» («айониос») наказание представлено в контрасте с «вечной» (айониос) жизнью в одном и том же стихе.

Если под словами «жизнь вечная» мы понимаем вечно продолжающуюся жизнь, то не следует ли понимать аналогичные им, но противоположные по содержанию слова — «мука вечная» как вечно продолжающееся наказание? Точно так! Вечная жизнь — это сознательное существование на протяжении бесконечных веков, в течение всей вечности. Таково же и вечное наказание, только вечное не как сознательное страдание грешника, а как полное и окончательное возмездие, как вечное небытие. Конец тех, кто подвергнется такому наказанию — вторая смерть.

Эта смерть будет вечной, из которой не будет и не может быть никакого воскресения. Эта мысль подтверждается употреблением слова «вечный» и в других случаях.

Так мы читаем о вечном искуплении (Евр. 9, 12) и о вечном суде (Евр. 6, 2). Ясно, что здесь речь не идет об искуплении, которое продолжается вечно и не говорится о бесконечно длящейся работе суда! Дело искупления равно как и работа суда вечны по характеру достигнутых ими результатов. Этот же принцип вечности заключен и в словах «жизнь вечная» (Иуды 7), «осуждение вечное» (Марк. 3, 29), и «вечное наказание» (Мат. 25, 46; анг. выверенная Библия).

В заключение всего скажем: библейские слова «вечное наказание», «вечное искупление» и «вечный суд» имеют отношение к вечности не как процесс, а как результат. Если говорится о вечном наказании, то под этим следует понимать не процесс наказания, а действенное наказание, которое будет полным и окончательным.

V. ВЫРАЖЕНИЯ «ВЕЧНО» И «ВО ВЕКИ ВЕКОВ»

В Священном Писании эти выражения встречаются часто. В Ветхом Завете они в основном происходят от древнееврейского слова «олам», что во многих случаях означает «вечный», «непреходящий». Кроме того, это слово имеет и ряд других значений: «Древнее время», «начало света» и т. д.

Другими выражениями, встречающимися в древнееврейском языке, являются «нецах» (навеки) и «ленецах нецахим» (во веки веков).

В переводе слово «нецах» имеет ряд оттенков, как то: «всегда», «постоянно», «во веки».

Новозаветные слова «во веки» и «вечно» происходят от греческого выражения «эис тусайонас тон айонин», означающего «во веки веков». Нужно признать, что иногда эти слова употребляются в ограниченном значении и прямой их смысл становится ясным только из контекста. Если они относятся к Богу, как это бывает в большинстве случаев,- их смысл очевиден; если же — к человеку, то они имеют значение до тех пор, пока он жив. Другими словами, их следует понимать, исходя из того, к кому или к чему они относятся. Так же рассматривают это слово и исследователи, что видно из последующего пояснения к древнееврейскому слову «олам»: «Это слово часто относится к будущему времени и всегда определяется сущностью предмета, о котором идет речь. Если оно относится к делам человеческим, а особенно. к отдельным личностям, то оно обычно означает «все дни жизни» (Бытие. Слово «олам» в еврейском и халдейском лексиконе Священного Писания Ветхого Завета. 1846 г. С. П. Трегеллис).

«Вечно» — т.е. до конца жизни (Исх. 21:6).

«Навсегда» — на всю жизнь (1Цар. 1, 22).

«Слуга вовек» — на всю жизнь (1Цар. 27, 12).(Кембриджская Библия на Исх. 21:6).

Употребление вышеприведенных слов в ограниченном значении видно из следующих примеров. Пасха должна была соблюдаться вечно (Исх. 12, 17); раб должен был служить своему господину вечно (Исх. 21, 6); младенец Самуил — должен был оставаться в скинии вечно (1Цар. 1, 22); пророк Иона — должен был быть в чреве кита вовек (Иоан. 2, 7) и проказа должна была пристать к Гиезию и потомству его — навек (4Цар. 5, 27).

К последнему стиху Кларк дает следующее пояснение: «Слова пророка, в которых выражено проклятие: «Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек»,- некоторые понимают в том смысле, что по сей день живы люди, потомки Гиезия, пораженные этой страшной болезнью. Господин Мондрем будучи в Иудее, питался путем тщательных расспросов подтвердить достоверность этого мнения, но ему не удалось.

Я полагаю, что изреченное пророчество должно было исполниться на потомстве Гиезия до полного его отмирания, что и произошло вскоре вследствие этой неизлечимой болезни. Выражение «вечно» или «во веки» означает до тех пор, пока жив кто-либо из его потомков.

Таков смысл древнееврейского слова «леолам». Выражение «навеки» для Гиезия означает «до тех пор, пока все его потомки не умерли».

В таком же ограниченном значении употребляются и новозаветные греческие слова «айон» и «айониос». Так например ап. Павел советовал Филимону принять Онисима «навсегда» (Фил. 15 ст.).

В Откровении, где речь идет о Вавилоне, написано, что «дым ее восходил во веки веков» (Откр. 19, 3); что нечестивые будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20, 10); и что дым мучения их будет восходить во веки веков (Откр. 14, 11). Это сильные выражения и их можно правильно понять лишь в свете других библейских стихов. Хорошим разъяснением их может служить иллюстрация, записанная в Ис. 34, 8-10.

«Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу и прах его в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней».

Эти пророческие слова исполнились на определенном участке земли в далеком прошлом, но в более обширном смысле они исполнятся в последние дни, когда будет объята огнем вся наша планета. Представим себе картину страшного опустошения во дни Израиля. Горящая смола и сера, которые не возможно потушить! Дым, согласно свидетельству Слова Божьего, будет восходить во веки веков. Но обратим внимание, что этот неугасимый огонь окончился полнейшим опустошением. И кто осмелится утверждать, что этот огонь продолжает гореть? Вместо этого мы видим картину абсолютного опустошения. Так будет и во время исполнения окончательного судебного приговора над нечестивыми: «Нечестивые исчезнут навеки» (Пс. 91: 8).

VI. ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПРИЗНАЕМ ВЕЧНЫХ МУЧЕНИЙ?

Мы отвергаем учение о вечных мучениях по следующим причинам: 1. Ибо вечная жизнь — это дар Божий (Рим. 6, 23).

Нечестивые «не увидят жизни» (Иоан. 3, 36). «Никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1Иоан. 3, 15).

2. Вечные мучения только увековечили бы грех и страдания, что противоречит Священному Писанию, согласно которому настанет время, когда все это пройдет (Откр. 21: 4).

3. Постоянно горящая земля с нечестивыми, испытывающими мучение, была бы местом проклятия во всей Божьей вселенной навеки и казалось бы, что Бог не может избавиться от него.

4. По нашему мнению, это противоречит любви, присущей характеру Божьему; вечное мучение указывало бы на непримиримость гнева Божьего.

5. Священное Писание учит нас, что искупительная работа Христа должна в конечном итоге «уничтожить грехи» (Евр. 9, 26) не только отдельных людей, но и всей вселенной. Полное торжество посреднической искупительной работы Христа будет видно не только в искупленных, но и обновленном небе и земле (Ефес. 1, 14).

Притча о богаче и Лазаре

43. Придерживаясь адвентистского понятия о бессознательном состоянии человека в смерти, как вы понимаете слова нашего Господа о богаче и Лазаре? Если в притче не говорится о воздаянии сразу после смерти, то о чем же тогда идет в ней речь? Какова цель этого библейского повествования? Пожалуйста, разъясните свои взгляды.

Библейское повествование о богаче и Лазаре уже много столетий является предметом богословских споров. Большинство видных исследователей считают его притчей, в то время как некоторые видят в нем действительное событие.

Что же касается Адвентистов, то они на основании многочисленных доводов верят, что это — притча.

Слово «притча» происходит от греческого «параболе», что означает «поставить рядом с собой» или «провести параллель». Иисус использовал притчи для того, чтобы с их помощью разъяснить важные библейские истины.

Рядом с глубокой истиной Он оставил простой рассказ и простота рассказа помогала людям усвоить всю глубину истины.

I. ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН И ЦЕЛЬ ПРИТЧИ

Рассказ о богаче и Лазаре — это одна из притч, направленных прежде всего фарисеям, хотя вокруг находились также «мытари и грешники». Тот факт, что Иисус беседовал с простым народом и грешниками, вызывало сильное недовольство со стороны книжников и фарисеев. Они роптали говоря: «Он принимает грешников и ест с ними» (Лук. 15, 2). Их отношение к грешникам побудило Иисуса высказать целый ряд трогательных рассказов, одним из которых является притча о богаче и Лазаре. Первой притчей Спасителя была притча о потерянной овце, затем притча о потерянной драхме, о блудном сыне и наконец о неверном управителе.

Каждая из этих притч подчеркивает жизненно важные моменты Евангелия нашего Господа, в целом же их нравоучительный смысл — одинаков. Завершая рассказ о потерянной овце, Иисус говорит: «Сказываю же вам, что на небесах бывает больше радости об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лук. 15, 7). В словах Иисуса о «девяносто девяти праведниках» ясно сквозит ирония.

Эту же мысль он подчеркивает и в притче о потерянной драхме и в конце притчи о блудном сыне.

В каждой притче мы видим радость о возвращении потерянного. Истинность Его слов подметили как фарисеи, так и простой народ, но фарисеи противились Его обличению.

Стремясь разъяснить людям весть божественной любви, Иисус изображал царство Божье различными способами. Более ста раз мы находим в Евангелиях выражение «царство Божье» или «царство небесное». Иисус всегда подчеркивал мысль о том, что в Его царстве господствует радость и блаженство. В религии же фарисеев, окруженных бездушными правилами, предписаниями и обычаями — не было места для радости и менее всего они радовались о возвращении погибающих. Их гордость отделяла их от тех, к кому они должны были относиться с сочувствием.

Поэтому чтобы довести до сознания этих возгордившихся в своей праведности людей истину о царствии Божьем,- Иисус рассказал им притчу о неверном управителе или точнее сказать о некотором богатом человеке, имевшем управителя. Управитель расточал имение своего господина и был призван дать за это отчет. Несмотря на свою неверность, он все же решился на поступок, который никак нельзя было назвать благовидным. Думая о своем будущем и стараясь войти в доверие к тем, которые были должны его господину, он шел к ним по очереди и брал с них фиктивные расписки.

Если кто-либо должен был своему господину сто мер пшеницы, то управитель брал у него расписку на 80 мер. Если долг был сто мер масла, то он советовал должнику написать 50. Это было конечно нечестно. Но будучи догадливым человеком, он таким путем приобретал себе друзей для будущего. Никто не станет утверждать, что в этой притче Иисус оправдал обман домоуправителя. Он только похвалил его за догадливость и таким образом показал, что даже нечестивый человек старается устроить свое будущее. Насколько же важнее, чтобы дитя Божье думало о своей будущности! И при этом Учитель добавил: «Сыны века сего догадливее сынов света в роде своем» (Лук. 16, 8).

Это поучение нисколько не обрадовало фарисеев, так как они «были сребролюбивы» и слыша слова Иисуса «смеялись над Ним» (Лук. 16, 14), т. е. они пытались превратить высказывания Иисуса в спор. Их действия вызвали строгое обличение со стороны Господа. Он сказал им: «Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши: ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16, 15). В связи с этим Иисус изрек один из самых выдающихся принципов Своего учения. Он сказал: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени царствие Божье благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лук. 16, 16).

Евангелие Христа имеет мировое значение и в Его царство может войти каждый, каково бы ни было его общественное положение, воспитание, национальная принадлежность или финансовое состояние.

Как это отличалось от взглядов книжников и фарисеев! Они утверждали, что бедность свидетельствует о проклятии Божьем, тогда как богатство дает право на прославление. Весть нашего Господа находила горячий отклик в народе, особенно среди тех, кого фарисеи презирали. Мы читаем: «И множество народа слушало Его с услаждением» (Марк. 12, 37). Люди всех слоев населения — угнетенный народ, а также многие из зажиточного класса — жаждали войти в царствие Божье.

Фарисеи же своим отношением к небесному Учителю и к тем, кто поверил в Его весть, фактически исключили себя из этого царства.

Таковым Иисус сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете царство небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф. 23, 13). И далее, Он продолжает: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в царство Божье» (Матф. 21, 31). Простой народ без знания закона и пророчеств стремился в царство небесное, а те, которые знали Священное Писание, которым была известна каждая иота или черта, отказывались принять радостную весть о спасении.

В своих причтах Иисус осуждал эгоизм и скупость, широко распространенную среди религиозных фанатиков того времени. Фарисеи были алчными, алчность же, как известно, происходит из эгоистичных побуждений, из желания получить что-нибудь за счет других. Она унижает и порабощает душу.

Она повреждает рассудок и толкает людей на злые дела. Принять вид праведности для того, чтобы легче достичь коварной цели — таков метод сатаны.

Так эти люди и поступали. Они были горды и алчны, стараясь в то же время оправдаться перед людьми. И при этом они высмеивали величайшего Учителя всех времен.

В своих руках они имели закон Божий, но их сердцами владел закон греха. Они были хорошо знакомы со Священным Писанием, но не познали живое Слово, Источника всякой истины. Несмотря на свою внешнюю набожность, они фактически отвергли Святого Сына Божьего. Они были религиозными только наружно, за что навлекли справедливый упрек нашего Господа. Их религия должна была доставлять им радость, но они превратили ее в бремя. Вместо того, чтобы сделать вход в царствие Божье свободным для всех людей, они сделали его исключительной привилегией только для некоторых угодных им лиц.

При всей своей набожности эти учителя были до крайности снисходительны в вопросах нарушения нравственности. Разрешение на развод давался раввинами по самым незначительным поводам. Гиллель, дед Гамалиила, учил, что человек может развестись с женой даже по причине какого-нибудь пригорелого блюда или пересоленного супа (см. Талмуд — Гиттин 90а). Грубое нарушение фарисеями вечных принципов великого нравственного закона побудило нашего Господа высказать такие слова: «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Всякий разводящийся с женою своей и женящийся на другой — прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем — прелюбодействует» (Лук. 16, 17-18).

Когда Иисус говорил эти слова, приближался конец Его публичному служению среди народа. Спаситель обращался к людям с последним призывом. Перед Ним находилось множество народа: фарисеи, мытари и грешники. Как Он хотел, чтобы все пришли к Нему и получили спасение! С помощью притч о царствии Божьем, о котором Он говорил, Он старался показать, что оно значит более чем различные формы и церемонии; царство Божье суть общение Бога с человеком и человека — с Богом.

В притче о пропавшей овце очень хорошо представлена любовь Пастыря к Своему творению, тогда как усердное искание драхмы со стороны женщины говорит о действительной ценности потерянного. Но ни одна из притч не является такой трогательной, как притча о блудном сыне, из которой мы узнаем, как велика отеческая любовь Бога к нам.

И завершением каждой притчи неизменно является радость о возвращении потерянного. Притча о неверном управителе при всей кажущейся сложности была хорошим уроком для фарисеев, многие из которых занимались торговыми сделками. Далее Учитель желал запечатлеть в сознании людей еще одну важную истину: необходимость приготовления ко дню смерти.

С этой целью Он рассказал им ныне всем известную притчу о богаче и Лазаре. В ней Он хотел подчеркнуть, что богатство вместо того, чтобы вести человека в вечные обители к спасенным, может стать серьезным препятствием на пути спасения.

Большинство толкователей соглашаются с тем, что эта своеобразная притча о богаче и Лазаре логически стоит близко к притче о неверном управителе. Образ богача нарисован нашим Господом с необыкновенным мастерством. Внешне в его жизни не было ничего плохого, за что его можно было бы осудить. Он был далек от сластолюбия, несправедливости и разврата, был богат и жил в прекрасном доме. Его нельзя было обвинить в жестокости, так как он разрешил нищему Лазарю просить милостыню у его дома.

По мнению фарисеев богачу в его положении нечего было бояться за свое будущее. Как сын Авраама он гордился своим родословием. Когда же завеса его жизни опустилась, между ним и Авраамом возникла непроходимая пропасть. Иисус показал, что вся его жизнь прошла в беспечном неведении и обманчивом самодовольстве. Будучи сыном Авраама, этот человек уже видел себя в царствии Божьем.

Иисус же указал ему, что он только находится вне царства, но и навсегда исключен из него. Такова основная мысль притчи.

II. РАЗБОР ПРИТЧИ

1. Дословное толкование притчи связано с неразрешимыми противоречиями

События этой притчи происходят в потустороннем мире (по гречески «хадес», что равнозначно еврейскому слову «шеол». Рассказ о богаче и Лазаре часто приводят в доказательство широко распространенного учения о естественном бессмертии души.

Защитники этого учения утверждают, что приведенный рассказ открывает нам завесу невидимого мира и позволяет взглянуть на будущую жизнь, изображенную Самим Христом.

ПРИМЕЧАНИЕ: Так, богослов Пул (комментируя Лук. 16, 22) настаивает, что здесь говорится о существовании души отдельно от тела; о душах добрых и злых, которые должны наследовать состояние вечного блаженства и вечного горя.

Ван Остерзее (комментарий) поддерживает это учение говоря, что жизнь благочестивых и нечестивых непрерывно продолжается после смерти — смерть таким образом отождествляется со второй половиной жизни.

Остановим наше внимание на некоторых трудностях, с которыми сталкиваются сторонники этого мнения.

В притче рассказывается о том, что богач и Лазарь умерли, причем богач был похоронен соответственно его положению со всеми подобающими обрядами и почестями. Хотя здесь ничего не говорится о нематериальной бессмертной душе, покидающей тело при смерти, тем не менее — тот и другой образ нередко рассматривают как два бесплотных духа, испытывающих соответственно горе и радость, о чем они сами говорят.

Богач, находящийся в аду, видит вдали Лазаря на лоне Авраамовом и умоляет Авраама послать к нему Лазаря, чтобы тот концом перста, обмоченным в воде, прохладил его язык и тем облегчил его страдания. Но в ответ он слышит, что между ними находится непреодолимая пропасть.

Пропасть между небом и адом настолько широка, что никто не может перейти ее, но в то же время она так узка, что дает возможность беседовать. Если эту изображенную картину считать буквальной, то из нее следует, что обители спасенных постоянно находятся в поле зрения и слуха осужденных грешников, однако, расстояние между ними непреодолимо. Такое понятие привело Джонатана Эдварда к странному утверждению о том, что вид страданий осужденных — увеличивает блаженство искупленных! Не нужно забывать о том, что Лазарь был перенесен не в присутствие Божье, а на лоно Авраамово (См. Часть III). Ни об одном из указанных здесь лиц — ни об Аврааме (занимающем главное место в рассказе), ни о богаче, ни о Лазаре не сказано, что они пришли сюда через воскресение. Буквальное толкование рассказа о богаче и Лазаре попадает в лабиринт нелепостей и неразрешимых противоречий. Возникает путаница буквальных и образных понятий, что противоречит ясному положению Священного Писания.

2. Повествование — буквальная притча или аллегория?

В своем стремлении яснее раскрыть людям смысл истины Иисус обычно прибегал к притчам. Правила или принципы, которые соответствовали притче, во дни Христа были известны всем и служили достаточной гарантией против искаженного толкования. Эта необычная притча, не имеющая в Новом Завете себе подобных, аналогична по своему содержанию ветхозаветному образному рассказу, который записан в Ис. 14, 9-11. Этот рассказ изображает мертвых царей как бы восстающих из могил и восседающих на престолах в преисподней, рассуждающих и радующихся над могущественным вавилонским завоевателем, который погубил их и который теперь в свою очередь сам побежден смертью и сходит в преисподнюю, чтобы уподобиться им.

«Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их.

Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным как и мы! И ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой». (Ис. 14, 9-11).

Притча Иофама, младшего сына Иеровоама о деревьях, виноградной лозе и терновнике, занимающихся политической дискуссией,- также является ветхозаветной притчей. Описанный случай в действительности никогда не происходил, но это нисколько не умаляет значение истины, заключенной в притче.

Приведенная притча олицетворяет неодушевленные предметы и даже наделяет их способностью говорить.

В Суд. 9, 8-15 мы читаем такие слова: «Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами.» Каждый поймет, что это — образная речь, напоминающая басню или фантастический рассказ.

Согласно нашему понятию о смерти, мертвые люди, занятые разумным рассуждением, подобны деревьям, ведущим между собою политическую беседу. Таким образом важная истина нередко предстает в притче в виде вымысла.

В притче о богаче и Лазаре ад изображен как место жизни, где можно мыслить и вести беседу. Мертвые в аду предстают пред нами как живые, старающиеся дать предостережение живущим.

Весь этот необычный рассказ мы воспринимаем как образное описание. Мертвые говорят и действуют. В притче это разрешается, потому что всякое несоответствие относительно времени, места, расстояния и т.

д. исчезает. Упоминание о пропасти, горящем огне и говорящих мертвых — все понятно, так как притча предназначена для того, чтобы преподать людям нравственный урок.

Такова цель притчи, но она нисколько не утверждает, что мертвые — это сознательные живые существа, уже получившие свое наказание или награду.

3. Рассказ о богаче и Лазаре не может быть одновременно и буквальным и образным

Все признают, что этот рассказ следует рассматривать либо как действительное событие, либо как притчу. Но тем и другим он быть не может. Если он буквальный, то должен быть и достоверным и последовательным в деталях.

А если он — притча, то в нем следует искать только нравоучение.

В таком случае рассказ будет подчинен известным законам и ограничениям согласно толкования притч.

И все становится понятным. Буквальное толкование рассказа, как мы уже видели, явно неуместно: оно разрушается от массы содержащихся в нем нелепостей. В нем Христос не открывает нам никаких подробностей загробной жизни. Он лишь обращается ко всем известному преданию того времени с определенной целью: предостеречь и обличить тех, кто отказался прислушаться к Его словам о правильном использовании богатства.

Сторонники буквализма видят богача и Лазаря в бесплотном состоянии, т. е. без тела.

В то же время, о богаче сказано, что у него есть глаза, которые видят и язык, который говорит и что он ищет облегчения в охлаждающем прикосновении перста Лазаря — а это все фактические части тела.

И богач и Лазарь изображены так, как бы имеющие получить заслуженное во плоти, несмотря на то, что тело богача было погребено в могиле. Тем, которые утверждают, что Христос посредством этой притчи поддерживал взгляд, который как мы верим является языческим понятием о смерти,- необходимо помнить, что Он также приводил отрицательные, неэтические черты характера неправедного управителя. Пусть никто не пытается в таком свете представить Спасителя! Что касается «лона Авраамова» и связанных с ним спорных вопросов, то Чарльз Ивес, бывший профессор медицины при Йельском университете (в своей книге «Библейское учение о душе», 1877 г. стр. 54-55) говорит следующие веские слова: «Говорить о «лоне Авраамовом» как об образном выражении, под которым подразумевается (по утверждению некоторых) высшее небесное блаженство — было бы нелогично, потому что в рассказе видно личное присутствие Авраама. А если его присутствие буквально, то вряд ли прилично говорить о его лоне в образном смысле! Если же его лоно — понятие образное, то и сам Авраам и весь рассказ — также образное понятие».

Все попытки смешать буквальное с образным — тщетны. Мы согласны с Блюмфилдом (Греческий Новый Завет) в том, что «самые видные толкователи прошлого и настоящего не без основания считают этот рассказ притчей» (Комментарий на Луки. 16, 19). Констейбл называет такое понятие «основным мнением христианского мира». Вступительные слова текста, записанного в Луки 16, 19, по своей конструктивной форме вполне соответствуют другим притчам Христа, как например,- притче о неверном управителе и притче о блудном сыне (Лук. 15, 11; 16, 1), за которыми сразу же следует притча о богаче и Лазаре.

Если это не так — должно быть представлено доказательство в пользу противоположного мнения.

4. Притча — не весьма надежное основание для учения

Нелепость распространенного утверждения становится тем более очевидной, чем более мы вникаем в сущность данного вопроса.

Рассматривать притчу о богаче и Лазаре не как образный, а как буквальный рассказ, как было отмечено выше,- значило бы располагать небо и ад на расстоянии видимости и слышимости друг от друга, что само по себе является совершенно абсурдным. Святые и грешники — вечно беседующие друг с другом! Тут невольно возникает вопрос: «Неужели умершие во Христе будут вечно видеть перед собой мучение своих милых и любимых друзей умерших без надежды на Христа и вечно вести с ними беседу через непроходимую пропасть? Если же рассказ о богаче и Лазаре рассматривать как притчу и в то же время приводить ее в доказательство учения о сознательном мучении нечестивых, тогда мы будем противоречить общепризнанному принципу, согласно которому никакое вероучение нельзя строить основываясь только на одной притче или аллегории, особенно, если она противоречит ясным словам Священного Писания. Мы еще раз подчеркиваем, что этот аллегорический рассказ Учителя был предназначен не для того, чтобы открыть людям состояние человека после смерти в невидимом потустороннем мире, а для того, чтобы преподать нам важный нравственный урок.

В своей книге «Жизнь и служение Иисуса Христа» Эдерсгейм правильно замечает, что из притчи о богаче и Лазаре нельзя вывести никакого учения ни о потустороннем мире, ни о характере и продолжительности будущего наказания, ни о нравственном исправлении находящихся в геенне. (И доктор Вильям Смит в Библейском словаре, т. 2, 1038 стр. подчеркивает: «Нельзя обосновать доказательство важного теологического учения на тексте, который по всеобщему признанию изобилует иудейскими иносказаниями».) Мы видим, что приводить эту притчу в доказательство того, что люди получают свое воздаяние после смерти, полностью противоречит словам Самого Христа, Который ясно говорит, что праведные и нечестивые получат согласно своим делам, «когда Сын Человеческий придет во славе Своей» (Мат. 25, 31-41).

Если мертвые, согласно притче, действительно ведут беседу друг с другом, тогда притча противоречит ясному учению Св. Писания, в котором сказано: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145, 4). «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113, 25).

Сам Авраам умер, и его сыновья похоронили его (Быт. 25, 8-9). И никаких сведений о его воскресении мы не имеем.

В Библии (Евр. 11 гл.) говорится, что он подобно другим патриархам ожидал «лучшего» воздаяния, которое будет при воскресении праведных в пришествие Иисуса Христа.

Итак, утверждение, что награда или наказание дается людям сразу после смерти, во-первых, делает излишним суд, так как они по времени опережают его; во-вторых, полностью противоречит свидетельству Св. Писания о том, что мертвые спят; и в-третьих,- наделяет бесплотных духов телесными членами и наконец, приписывает им способность видеть друг друга.

5. Неограниченный буквализм противоречит библейской истине

Если рассказ о богаче и Лазаре изображает действительное событие, тогда нищий Лазарь получил свою награду, а богач — наказание сразу после смерти и прежде наступления дня суда.

Но такое понимание опять таки находится в прямом противоречии со словами ап. Павла о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17, 31). Мы верим, что этот день наступит тогда, когда «Сын Человеческий придет во славе Своей. и соберутся пред Ним все народы и отделит одних от других» (Мат. 25, 31-32). Буквальное толкование противоречит и обетованию Христа: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22, 12), и обетованию, записанному в Лук. 14, 14; «Ибо воздастся тебе в воскресение праведных». Для сравнения приводим еще одно изречение апостола Павла: «Теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь. в день оный» (2Тим. 4, 8),- т. е. в день Его явления.

Эта мысль о воздаянии согласуется со словами, записанными в Мал. 4, 1-3, где говорится, что «придет день», когда все нечестивые будут преданы пылающему огню.

Итак, мы видим, что весь Ветхий Завет или «Моисей и пророки» единодушно свидетельствуют о том, что мертвые,- как праведные так и нечестивые,- спят в могилах безмятежным смертным сном до дня воскресения (См. Иов. 14, 12-15. 20. 21; 17, 13; 19, 25. 27; Пс. 113, 25).

Иисус часто говорил о судьбе нечестивых. Он упоминал об «аде» (Матф. 10: 28), и «геенне огненной» (Мат. 5, 22), предупреждал людей о «воскресении осуждения» (Иоан. 5, 29), об «осуждении в геенне» (Матф. 23, 33), и о «вечном осуждении» (Марк. 3, 29). Но Спаситель говорил также о вечной обители праведных, называя ее «раем» (Лук. 23, 43) и «царством Своего Отца» (Матф. 26, 29). Он призывал Своих последователей собирать себе сокровища на небе (Мат. 6, 20), утешая их мыслью о том, что когда Он придет во второй раз, Он возьмет их как Своих детей «в дом Своего Отца» (Иоан. 14, 2).

6. Мертвые находятся в бессознательном состоянии

Согласно притче, богач, «будучи в муках в пламени огня», «поднял глаза свои». Однако Священное Писание учит, что такое наказание постигнет нечестивых лишь после Второго пришествия Христа (2Фес. 1, 7-8). В подобных случаях обычно употребляется греческое слово «геенна», обозначающие действие уничтожающего, всепожирающего огня.

Но в данной притче о богаче встречается другое слово — «ад», переведенное с греческого «хадес», что значит могила.

Согласно верованию иудеев все умершие находятся в могилах, т. е. обителях мертвых, где огня, подобного «геенне», нет.

Таким образом, притча о богаче и Лазаре нисколько не говорит о сознательном состоянии мертвых, равно как и о настоящем и вечном мучении нечестивых. Кто же не согласен с таким выводом, фактически находится на шатком основании и противоречит ясному учению Слова Божьего. Смерть во всех местах Св. Писания представлена нам как состояние безмолвия, тьмы и отсутствия сознания (Пс. 6, 6; 113, 25; Ис. 38, 18).

Ни Лазарь, ни богач до сих пор еще не получили своей награды. Они спят смертным сном, ожидая голоса, который пробудит «всех находящихся во гробах» (Иоан. 5, 28). Они соблюдаются ко дню суда (2Петр. 2, 4. 9; сравни Иова 21, 30).

В притче мертвые представлены как бы ведущие сознательную беседу между собой; на самом же деле они не обладают никаким сознанием. Это похоже на ветхозаветную аллегорию, записанную в Суд. 9, 8-15 (сравни 4Цар. 14, 9), где говорится о деревьях, ведущих между собой беседу о том, чтобы помазать над собою царя.

Но на основании данных слов никто всерьез не станет утверждать, что деревья и в самом деле обладают даром речи и даже могут избирать себе царя.

Великая пропасть (по гречески «чазма») настолько узкая, что через нее можно слышать и вести разговор и в то же время настолько глубокая, что через нее невозможно пройти,- является довольно загадочной, если учесть, что речь якобы идет о нематериальных бесплотных существах.

На самом же деле речь идет о роковой границе, какую в конечном итоге полагает смерть между праведными и нечестивыми в конце их земного испытания. Каждый остается в том состоянии, в котором смерть застала его: либо праведным, либо грешным,- и так покоится до дня великого суда. Ныне человек может еще перейти из состояния осуждения (Иоан. 3, 18) в состояние прощения. Когда же придет смерть, будет поздно: будет установлена непроходимая пропасть.

7. Цель притчи о богаче и Лазаре

Эта притча предназначена оказать влияние на живших во дни Христа: она составлена с учетом обычаев того времени. Время благодати, назначенное Богом человеку, простирается до дня его смерти. Воздаяние же придет после воскресения. Жизнь всегда следует лишь после воскресения из мертвых. Интересно отметить, что когда богач попросил Авраама послать Лазаря, чтобы тот предупредил его родственников о сем месте мучения, чтобы они не попали туда,- на это он получил ясный ответ: «Они имеют Моисея и пророков, пусть их слушают» (Лук. 16, 29). «А если Моисея и пророков не слушают,- говорит Христос,- то если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16, 31).

8. На основании всего сказанного, мы приходим к следующим выводам:

А) Диалог, который содержится в притче, имеет чисто аллегорический (иносказательный) смысл. В действительности, никакого диалога между спасенными и погибшими никогда не было и не будет.

Б) Время «событий» также является вымышленным — оно смещено, предшествует фактическому времени, поскольку люди будут награждены или наказаны только после воскресения (здесь же они представлены аллегорически прежде воскресения).

В) Притча о богаче и Лазаре — единственное место во всем Священном Писании, где греческое «хадес» (ад, могила) изображается как место мучения.

В этом значении обычно употребляется слово «геенна». Используя распространенное в то время предание, Христос изображает богача и Лазаря живыми в «хадесе» (т. е. преисподней), прежде воскресения, подобно тому, как пр.

Исаия поднимает мертвых царей в «хадесе» (преисподней) для того, чтобы высмеять царя Вавилонского.

В других притчах, согласно учению Иисуса, награда приходит при воскресении праведных, в «день жатвы», при «окончании века», когда народ Божий будет собран в житницы, а нечестивые подобно плевелам будут связаны в связки для сожжения (Матф. 13, 30. 49; Лук. 14, 14). Таков по нашему мнению смысл и оговорки, касающиеся притчи о богаче и Лазаре.

III. ИУДЕЙСКОЕ ПОНЯТИЕ О «ЛОНЕ АВРААМОВОМ»

Из произведений иудейских писателей мы узнаем, что фарисеи и многие другие представители религии во дни Христа верили в сознательное состояние человека после смерти.

Их представление о «хадесе», т. е. могиле, начиная со дней патриархов и кончая последними днями ветхозаветного периода,- претерпело большие изменения.

Во дни Христа они в основном верили так же, как и еллины и окружающие народы.

В разбираемой нами притче есть упоминание о «лоне Авраамовом» (Лук. 16, 22). Этого выражения в Писании мы больше нигде не встречаем. Библия нам ничего не говорит ни о местонахождении, «лона Авраамова», ни о том, что оно означает.

Но это выражение встречается в небиблейской литературе и по всей вероятности отражает одно из преданий иудейского народа.

Иосиф Флавий в своем трактате «Рассуждение об аде» утверждает, что «лоном Авраамовым» называлось место радости и блаженства, куда попадают праведные после смерти.

По-видимому во дни Христа многие именно так и верили.

Описание «хадеса» (преисподней) у Иосифа Флавия очень сходно с рассказом о богаче и Лазаре (полное изложение цитировано в дополнительном примечании на стр. 565). Так мы узнаем, о великой пропасти, разделяющей место обитания праведных на расстоянии видимости и слышимости от места обитания нечестивых, где они мучаются, а также о других подробностях, упоминаемых Иисусом в притче.

Такое понятие мы встречаем не только в произведениях Иосифа Флавия, но и произведенных других иудейских писателей. О «хадесе» мы читаем следующее:

1. «Хадес» состоял из двух частей или палат (2Ездр. 4, 41).

2. Одна палата была предназначена для праведных, другая — для нечестивых (Мидраш, коммент. на книгу Руфь 1, 1).

3. Праведные населяют одну палату (Книга мудрости Соломоновой 3, 1); нечестивые — другую, где их бьют розгами и мучат (Енох. 22, 9-13; Талмуд, Эрубим 19а).

4. Жители одной палаты находятся на расстоянии видимости и слышимости от жителей другой палаты (Мидраш, коммент. на Еккл. 7, 14).

5. Праведных приглашают войти в «хадес» группы ангелов-служителей (Талмуд, Кетубот 104а; 4Ездр. 7, 85-87. 91-95).

6. Праведных встречают в «хадесе» Авраам, Исаак и Иаков (4Маккав. 13, 17).

7. Праведные кроме прочего воздаяния вознаграждены тем, что восседают на «лоне Авраамовом» (Талмуд, Киддушин 72б). В связи с этим Иосиф Флавий оставил нам такое свидетельство: «Они также верят, что души имеют в себе бессмертную силу и что в преисподней все будут награждены или наказаны соответственно их добрым или злым делам, какие они делали в своей жизни. Нечестивые будут содержаться в вечной темнице, а праведные получат силу воскреснуть для новой жизни» (Древности XVIII. 1. 3).

Такова вкратце история понятий или преданий относительно «хадеса» как места обитания мертвых, о чем Христос упоминает в своей притче о богаче и Лазаре.

IV. ПОУЧЕНИЯ ИЗ ПРИТЧИ О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

Из этой притчи мы можем почерпнуть следующие важные уроки:

1. Самые лучшие земные ценности ненадежны и преходящи.

2. Богатые люди ответственны не только за то, что делают, но и за то, что не делают того, что могли бы сделать со своим богатством.

3. Настоящая жизнь является единственной возможностью, которая нам дана для приготовления к будущности.

4. Черствый эгоизм и неправильное использование богатства делает человека непригодным для царствия Божьего.

5. Изречения Св. Писания достаточно ясны, чтобы умудрить нас во спасение.

Богач был разлучен с Авраамом не потому, что был богат, так как и Авраам в своей жизни был богатым человеком, а потому, что призрел основные наставления из закона и пророков, заключающихся в том, чтобы любить Бога и ближних. На сих двух заповедях,- говорил Иисус,- основаны весь закон и пророки (Матф. 22, 40).

С помощью вышеупомянутых притч Иисус разоблачил философию фарисеев и показал совершенную несостоятельность их учения.

Перед судом вечного Бога они оказались осужденными. Св. Писание,- закон и пророки, на которые они уповали, свидетельствовали против совершаемых ими дел: «Если праведность ваша,- говорил Иисус,- не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное» (Матф. 5, 20). Его царство — это царство братства, в котором царит радость и любовь.

Если мы войдем в это царство, то будем детьми Божьими и станем служить друг другу. Оно подобно семейному очагу, где все равны и где любовь связывает всех друг с другом. Эти главные принципы царствия Божьего фарисеи так и не поняли.

В притче также запечатлена истина о том, что каждому из нас представлен выбор вечной жизни или смерти и что наша будущая вечная жизнь зависит от нашего приготовления в настоящей жизни. Богач был осужден не за свое богатство, а за свой эгоизм. А нищему Лазарю помогли в его спасении отнюдь не его нищета и страдания. Наш Господь осудил не богатство, а неправильное его использование. Но вместе с тем Он не возвышает и нищету как некую добродетель. Он устыдил фарисеев их же собственным учением и этим помешал им «пускать пыль в глаза» простым людям, т. е. обманывать их.

Эта притча, как мы уже отмечали выше, основана на фарисейском понятии о состоянии мертвых. В связи с этим Елена Уайт говорит следующее: «В притче о богаче и Лазаре Христос беседовал с людьми на языке их понятий. Учения о сознательном состоянии человека в период между его смертью и воскресением придерживались многие, слушающие слова Христа.

Спаситель знал об их взглядах и построил Свою притчу таким образом, чтобы с помощью их же собственных предвзятых мнений запечатлеть в их сознании важные истины. Он поставил перед Своими слушателями зеркало, в котором они могли бы увидеть самих себя и свое истинное отношение к Богу. Он использовал распространенное в народе предание с тем, чтобы раскрыть мысль, которую Он считал важной для всех, а именно, что истинная ценность человека в глазах Божьих не зависит от избытка его имения, ибо все чем он владеет, принадлежит не ему, а Господу. Злоупотребление дарами Божьими ставит человека ниже самых бедных и убогих людей, которые любят Бога и надеются на Него» (НУХ. 263).

Притча о богаче и Лазаре была сказана Христом самонадеянным критикам-фарисеям совсем не для того, чтобы как-то сгладить их заблуждения, а для того, чтобы на их собственном учении показать все неразумие их позиции. В царствие Божье мы можем войти только по благодати и благодатью. Но после того, как мы вошли в него, мы должны жить как граждане этого царства, в согласии с его принципами, открытыми в Св. Писании. Если люди отворачиваются от ясного откровения Божьего в Его Слове, то если бы даже кто-либо воскрес из мертвых, они не поверят.

Любое сверхъестественное событие и даже ряд таких событий не смогут убедить тех, кто сознательно отвергает Слово Божье. В притче о богаче и Лазаре Иисус показал Своим слушателям (а некоторые из них были мытарями и закоренелыми грешниками), что философия фарисеев не только сама по себе ошибочна, но что она не находит оправдания даже во свете их собственного учения.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Приводим некоторые отрывки из произведения Иосифа Флавия «Рассуждения с греками об аде»:

1. Хадес — это полухаотическое, неустроенное место на нашей планете, находящееся где-то под землей, куда не проникает свет этого мира и где поэтому царит вечная тьма.

Это место служит темницей для душ, в которой поставлены ангелы стражи, стерегущие их и время от времени подвергающие их наказаниям, соответственно их поведению.

2. В хадесе есть особое место — озеро неугасимого огня, в которое по-видимому еще никто не был брошен. Это озеро приготовлено Богом на оный день, когда каждому человеку будет вынесен справедливый приговор. Тогда нечестивые и те, кто был непослушен Богу, служа изделию рук человеческих, как Творцу, будет осужден на вечное наказание. Праведные же наследуют нетленное царство. Они также находятся в хадесе, но отдельно от нечестивых.

3. В хадесе существует только один вход. У ворот души делятся на две разные группы и в сопровождении своих ангелов направляются двумя разными дорогами. Праведные идут направо под пение гимнов, исполняемых ангелами, которые исполняют роль стражей этого места. Ангелы ведут их в царство света, в котором праведные жили от начала мира. Они радостно созерцают открывающийся перед ними вид прекрасной страны, в ожидании все новых и новых чудес, которые приводят каждого из них в восхищение. Здесь нет места изнурительному труду, изнурительной жаре и пронизывающему холоду. Здесь нет терниев.

Лица отцов и святых, которых они видят здесь, озаренные лучезарной улыбкой, ободряют их на пути к вечному покою и вечной жизни на небесах. Это место называется «лоном Авраамовым».

4. Что же касается нечестивых, то они идут не по своей воле: их как пленников с силой влекут ангелы влево для получения наказания.

Со взорами, в которых написаны угроза и осуждение, ангелы влекут их все дальше и глубже в преисподнюю.

С приближением ада они слышат неугомонный шум, но вид его сокрыт от них из-за горячих испарений, поднимающихся из него. Когда же вблизи они воочию видят ужасное зрелище огня, их охватывает страх перед наступлением суда и огненным наказанием. Этот страх еще более усиливается от того, что они неподалеку видят обитель своих отцов и праведных. Их разделяет глубокая и довольно широкая пропасть, через которую не может перейти ни праведный, желающий утешить обреченных, ни нечестивый, сколь бы он ни был храбр» (Полное собрание сочинений Иосифа Флавия. Перевод Джона Вистона. стр. 901).

Сторонники учения об условном бессмертии в течение прошлых веков

44. Вы упоминаете исследователей Библии прошлых веков, которые верили, что свое бессмертие человек обретет только при воскресении; что умершие праведники спят смертным сном до тех пор, пока не пробудятся от гласа Жизнедателя и что все нечестивые в конечном итоге будут истреблены. Кто эти люди, которых можно было бы назвать «кондиционалистами», т. е. верящими в условное бессмертие? Не представляют ли они собой незначительное меньшинство и при том из числа еретиков, поскольку все богословы ортодоксального направления верили и продолжают верить в естественное бессмертие души? Назовите имена некоторых сторонников, о которых вы упоминаете и приведите отрывки из их сочинений.

Истина никогда не доказывалась и не доказывается большинством.Богословская истина всегда основана на неизменном Слове Божьем и определяется Его богодухновенными наставлениями и принципами. Настоящая, т. е. подлинная истина всегда имеет на своей стороне благочестивых исследователей. Так же обстоит дело и с учением о бессмертии, которое возможно только во Христе и через Него при Его Втором пришествии. Бессмертие — это дар, который получают праведные через веру в жизнь вечную во Христе Иисусе (Иоан. 3, 16-36; Иоан. 11, 25-26), во время славного явления нашего Господа (1Иоан. 5, 11; 1Кор. 15, 51, 53). Вереница сторонников этой важной библейской истины обладает гораздо большей известностью, последовательностью и постоянством, чем многие об этом подозревают. Их число продолжает расти со дней реформации и до настоящего времени. Имена этих благочестивых христианских руководителей и выдающихся исследователей Библии мы встречаем в каждом поколении. Из-за недостатка места мы можем привести здесь лишь некоторые имена, но в исторической летописи — их великое множество. Приведенные ниже примеры свидетельствуют о выдающихся сторонниках учения об условном бессмертии, которых часто называют кондиционалистами, т. е. верящими в вечную жизнь только во Христе, через воскресение из мертвых. Мы познакомимся только с теми из них, которые охватывают исторический период от реформации до наших дней.

ПРИМЕЧАНИЕ: «Заметим наиболее ранних верующих, верящих в условное бессмертие: в XII столетии вальденсы Пьемонтской долины в своем катехизисе заявили, что «человек смертен». И Виклиф, который много позаимствовал из их понятий, придерживался взгляда, что бессмертие будет даровано при воскресении».

Приведенное нами ниже собрание знаменитых имен свидетельствует о том, что название «еретик» в противоположность слову «ортодоксальный» применительно к большинству, никак нельзя отнести к многочисленной группе христианских руководителей: епископов, архиепископов, архидиаконов, деканов, каноников, пресвитеров, учителей, языковедов, переводчиков Библии, толкователей, администраторов, директоров, проповедников, издателей, поэтов, ученых, адвокатов, философов и даже государственных деятелей.

Их имена в свое время украшали христианские церкви и пользовались доверием и уважением современников.

Важно отметить также, что этих руководителей христианства можно было встретить среди всех вероисповеданий — они были членами лютеранской, реформаторской, англиканской, баптистской, конгрегационалистской, пресвитерианской, методистской и других церквей.

Так же дело обстоит и сегодня: многие из них занимают ответственные посты в своих церквах.

Мы убеждены в том, что если те, чьи имена окружены почетом и уважением в их материнских церквах, за свое учение об условном бессмертии не считались еретиками,- то ни нас, ни кого-либо другого (например, бывшего архиепископа Кентерберийского, доктора Вильяма Темпля) по тому же признаку никак нельзя обвинять в «ереси».

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ К ВОПРОСУ ОБ УСЛОВНОМ БЕССМЕРТИИ ДУШИ

19 декабря 1513 года в связи с восьмым заседанием пятого Латеранского собора, папа Лев Х издал буллу, в которой заявил: «Мы осуждаем и предаем анафеме всех, кто утверждает, что сознательная душа является смертной». Эта булла была направлена против растущей «ереси» тех, кто отрицал естественное бессмертие души, признавая лишь условное бессмертие человека. Булла также постановляла, что «все, придерживающиеся подобных заблуждений должны быть исключены из церкви и наказаны как еретики». Следует заметить, что все постановления Латеранского собора были изданы в виде булл (Шредер. «Дисциплинарные постановления церковных соборов». 1937 г. стр. 483, 487).

В 1516 году Петр Помпонаций, из Мантуи, известный итальянский профессор, возглавлявший группу «аверрористов» (которые отрицали естественное бессмертие души) издал книгу под названием: «Трактат о бессмертии души», в которой выступил против существующего взгляда церкви.

Книга получила широкое распространение, особенно в итальянских университетах. В результате Петр Помпонаций вынужден был предстать перед инквизицией с соответствующим объяснением, а его книга была публично сожжена в Венеции.

Через некоторое время, 31 октября 1517 года Лютер прибил к двери Виттенбергской церкви свои знаменитые тезисы.

В опубликованной им «Защите 41 тезиса» Лютер назвал папское учение о бессмертии души «одним из отвратительнейших декреталиев Римской церкви» (Тезис 27). В 27 тезисе Лютер в своей «Защите» сказал: «Посему я допускаю, что папа может учреждать пункты веры для себя и своих верноподданных,- такие как: что хлеб и вино при причастии превращаются в таинство; что сущность Бога не имеет начала; что душа является реальной частью человеческого тела; что папа является императором мира, царем неба и богом земли; что душа бессмертна и что все эти отвратительнейшие декреталии Римской церкви даны для того, чтобы все соответствовало римско-католической вере — ее «благая» весть, ее «верноподданные», ее церковь; и чтобы уста могли упражняться в соответственной ничтожной пище, а запреты — могли быть достойным блюдом» (Веймарское издание трудов Лютера. Т. 7. 131, 132).

Архидиакон Френсиз Блекбурн в одном из своих сочинений «Краткое историческое обозрение спора о промежуточном состоянии», 1765 году писал: «На основании Священного Писания Лютер принял учение о том, что после смерти душа находится в состоянии сна — она спит, и приводил это место из Библии в доказательство против существования чистилища и поклонения святым. Такого убеждения он придерживался до конца своей жизни» (стр. 14).

В поддержку этой позиции Блекбурн приводит выдержки из учений Лютера.

ПРИМЕЧАНИЕ: «Лютеранский теолог доктор Т. А. Кантонен (Христианская надежда. 1594 г. стр. 37) подобным образом ссылается на позицию Лютера в следующих словах: «Лютер еще больше подчеркивал на воскресении, концентрируя внимание на библейском положении о смерти как о сне. Подобно тому как праведник засыпает и пробуждается утром, не зная что случилось, так мы внезапно воскреснем в последний день, не зная каким образом мы умерли и как находились в смертном состоянии». «Мы уснем, пока Он не придет и не пробудит из смертного сна и скажет: «Доктор Мартин, вставай!» Тогда я воскресну во мгновение ока и буду счастлив с Ним навсегда».

Ниже с некоторыми подробностями мы приводим наиболее важные свидетельства Мартина Лютера и Вильяма Тиндаля, а также других богословов прошлого относительно данного вопроса.

16 столетие

Мартин Лютер (1493-1546) — немецкий реформатор и переводчик Библии.

Чистилище, которое предполагает сознательное мучение душ после смерти, побудило Лютера глубоко задуматься над этим вопросом и он пришел к выводу, что душа после смерти не мучится, а спит.

Хотя Лютер не всегда был последовательным, но основная его мысль во всех произведениях одна и та же, а именно, что души после смерти спят мирным сном, не ощущая ни радости, ни страданий. Мертвые ничего не сознают: они не видят, не чувствуют, не разумеют, ничего не знают о происходящих событиях. Лютер верил и утверждал, что в смертном сне есть полное и абсолютное неведение о состоянии смерти, ни о течении времени. Смерть — это глубокий, здоровый и сладкий сон. Мертвые покоятся во сне до дня воскресения. Во время этого события душа и тело оживут и снова соединятся.

Вот некоторые выдержки из его произведений: «Соломон,- читаем мы,- говорит, что мертвые спят и ничего не чувствуют.

Они не считают ни дней, ни годов, и когда пробудятся, им покажется, что прошло лишь одно мгновение» (Толкование на книгу Екклезиаста. 1573 г.).

«Мы, христиане: искупленные драгоценной кровью Сына Божьего, должны так укрепиться в вере, чтобы смогли презирать смерть и смотреть на нее как на глубокий и сладкий сон, считать гроб ни чем иным, как лоном Господа нашего Иисуса Христа, или раем; а могилу — ни чем иным, как мягким ложем покоя.

У Бога так оно и есть, потому что Спаситель в Ев. от Иоанна 11, 11 Сам говорит: «Лазарь, друг наш уснул». И в Мат. 9, 24 сказано: «Девица не умерла, но спит». Подобно этому и ап.

Павел в 1Кор. 15, удаляет из нашего поля зрения страшный призрак смерти и внушает нам приятную и радостную мысль о будущей жизни. Он говорит: «Сеется в унижении, восстает в славе, сеется в немощи, восстает в силе, сеется тело душевное, восстанет тело духовное» (Христианские песни — латинские и немецкие — для употребления при похоронах. 1542 г. В трудах Лютера (1932 г.) том. 6. 287. 288).

«Таким образом, душа после смерти идет на ложе покоя и во время сна она не сознает ничего.

И только Бог может пробудить ее. Бог способен был пробудить Илию, Моисея и других и дать им жизнь. Как это происходит? Мы этого не знаем, но это нам понятно из сравнения с телесным сном из слов Божьих о том, что смерть — это сон, мирный покой. Спящий не знает всего, что делается по соседству с ним, и тем не менее он жив. Вопреки самой природе жизни он не ощущает происходящего. Такое же состояние мы переживем в тот момент, когда пробудимся от смерти для новой нетленной жизни» (Исповеди. Т. 1. 1759. 1760).

Приведем еще одну выдержку: «Мы должны научиться понимать смерть в истинном свете, чтобы не бояться смерти, как неверующие. Смерть во Христе — это лишь приятный, кратковременный сон, который уводит нас из долины слез, избавляет от греха и страха предстоящей смерти и от всех горестей жизни. Мы будем спокойно и беззаботно покоиться как в постели до того дня, когда Божий глас пробудит нас для вечной славы, где мы будем иметь радостную встречу с Его детьми. Называя смерть сном, мы знаем, что не останемся в таком состоянии вечно, но пробудимся и оживем и время смерти покажется нам мгновением. Тогда мы будем укорять себя за то, что нам не нужно было так тревожиться о приближении смерти, что она — лишь мгновение, после которого мы воскреснем из своих могил в нетленном и славном состоянии для встречи с нашим Господом Иисусом Христом на облаках небесных. Говоря о смерти святых, Св. Писание ободряет нас словами о том, что они уснули и приложились к своим отцам, т. е. своей верой и утешением во Христе победили смерть и ожидают своего воскресения вместе с раньше умершими святыми» (Краткое обозрение богословия Лютера, 242 стр.).

Вильям Тиндаль (1484-1536) — переводчик Библии, мученик инквизиции.

Англичанин Вильям Тиндаль, переведший Библию на английский язык, сделался защитником ожившего учения об условном бессмертии. Этот и ряд других пунктов Библии привели его в прямое столкновение с защитником папства Томасом Мором, то же родом из Англии.

В 1529 году Мор сильно восстал против «пагубной секты», возглавляемой Тиндалем и Лютером, поскольку последние учили о том, что «все души покоятся во сне до дня суда». В 1530 году Тиндаль ответил ему решительным образом, говоря: «Помещая усопшие души на небо, в ад или чистилище, вы тем самым разрушаете доводы, с помощью которых Христос и ап. Павел доказывают воскресение мертвых. Если же души и в самом деле находятся на небе, то что же мешает им уподобиться ангелам? И для чего в таком случае нужно воскресение?» (Ответ на диалог Томаса Мора. 1850 года. Книга 4. гл. 4. стр. 180. 181).

Тиндаль затронул самую сущность данного вопроса, указывая на попытки папства соединить свое учение о естественном бессмертии души с учением языческих философов. Он пишет: «Истинная вера надеется на воскресение, которое мы призваны ожидать каждую минуту. Языческие философы вообще отвергают воскресение, утверждая, что души живут вечно.

А папа старается соединить духовное учение Христа с плотским учением философов, что практически невозможно, как невозможно соединить в одно в верующем человеке Дух и плоть. Папа, имеющий плотский ум, соглашается с языческим учением и чтобы утвердить его, не страшится искажать Священное Писание» (Там же, стр. 180).

Далее, говоря в своем трактате о молениях, с которыми якобы можно обращаться к святым, Тиндаль ссылается на тот же довод, указывая, что как такового учения об усопших Святых на небе во дни Христа еще не было: «Томас Мор говорит: «Если они действительно Божьи, тогда они находятся на небе, потому что Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых». Опираясь на эти слова и доказывая, что святые находятся на небе в небесной славе вместе со Христом,- Мор полностью извращает довод Христа, с помощью которого Он доказывает воскресение. Иисус говорит о будущем воскресении Авраама и всех святых, а не о том, что их души находятся на небе. Такого учения в мире до сих пор не было. Оно фактически лишает воскресение всякого смысла и делает слова Христа — ненужными» (Там же, стр. 118).

Тиндаль в своем рассуждении идет еще дальше, показывая явное противоречие между учением папы и учением ап. Павла.

Он с иронией замечает: «Нет, Павел, ты еще многого не знаешь. Иди к господину Мору и поучись у него. Если верующие не воскресают,- говорит он,- то им нечего печалиться и считать себя самыми несчастными людьми, так как сразу после смерти их души идут на небо и находятся там в таком же блаженстве, что и воскресший Христос». И я удивляюсь тому, что ап.

Павел не утешал фессалоникийцев этим учением, зная, что души умерших их близких находятся в небесном блаженстве, а утешал мыслью о воскресении. Если души согласно вашему учению находятся на небе в такой же славе как и ангелы, тогда скажите мне, в чем же смысл воскресения?» (Там же, стр. 118).

Джон Фрит (1503-1533) — сотрудник Тиндаля, казненный вместе с ним за свои убеждения, пишет: «Допустим, что некоторые находятся в аду, а некоторые — на небе (что само по себе противоречит Св. Писанию).

Тогда слова Христа о воскресении, о том, что мы вновь оживаем, теряют всякий смысл. Что же касается их места покоя, то я открыто говорю, что они находятся в руке Божьей» (Ответ Джону Фишеру).

Георг Вишарт (1500-1546) — ученый, друг Латимера, воспитатель Нокса, мученик. Вишарта обвинили в том, что он отвергал некоторые пункты католического вероисповедания, как то: тайную исповедь (священнику), преосуществление, соборование, святую воду, моление святым и чистилище.

В предъявленном ему обвинении пункт 16 касается распространения учения о смертном сне души.

Обвинение «XVI»: «Ты лживый еретик, — говорится в нем,- открыто проповедовал, что душа человека спит до последнего дня суда и не обретет бессмертия, пока не наступит тот день» (Блекбурн. Историческое обозрение. Стр. 21).

БАПТИСТЫ

В своих «лекциях» по истории церкви ректор Геттингенского университета Иоанн Мосгейм свидетельствует о том, что многочисленные группы баптистов можно было встретить во всех провинциях Англии (Мурдок. Кн. 4. Гл. XVI разд. 3, 23). Один из пунктов их вероучения гласил: «Что душа после смерти до дня воскресения не ощущает ни радости, ни страданий. Она находится в бессознательном состоянии» (Там же).

С другой стороны, Кальвин, сильно встревоженный распространением этого учения во многих странах, в 1534 г. написал воинственный трактат «Психопанникия. (Сон души).

В нем он опровергал учение о том, что «душа умирает или спит» и утверждал, что эта пагубная ересь уже охватила тысячи людей.

Видя, что многие из ранних реформаторов приняли учение о том, что «душа спит», доктор Иосиф Пристли написал такие слова: «Если бы Кальвин с его большим авторитетом не выступил так резко против учения о «сне души», то учение о посмертном сознательном состоянии человека по сей вероятности рухнуло бы, так же быстро, как и учение о чистилище» (Извращения среди христианства. Т. 5. Стр. 229).

17-е столетие

Ричард (Роберт) Овертон — ученый, воин и памфлетист. «Смертность человека» 1643 год.

На первой странице этой книги он пишет: «Если весь человек согрешил, то это значит, что весь человек умер.

И никакого различия между душой и телом здесь нет.

А утверждение о том, что душа идет на небо или в ад является сплошным вымыслом. Бессмертие человека начинается только при воскресении, когда ему будет вынесено определение к погибели или ко спасению».

Самуил Ричардсон (1633-1658) — проповедник первой особой баптистской церкви в Лондоне.

В своем трактате «О муках ада» он писал: «Основание этого учения подвергалось тщательному исследованию и в конце концов было отвергнуто. С помощью неопровержимых доводов было доказано, что бесконечных мучений, якобы ожидающих человека после его смерти,- не будет» (1658 г.).

Джон Мильтон (1608-1674) — величайший из религиозных поэтов, секретарь Кромвеля.

В своем трактате «О христианском учении» (т. 1, гл. 13) он говорит о бессознательном сне человека после смерти до пришествия Христа и воскресения: «Всем известно, что человек состоит из тела и души (хотя невозможно определить эти подразделения).

В ходе своих рассуждений я покажу, что как весь человек, так и каждая часть его в отдельности в момент смерти лишаются жизни. Могила — это обитель для всех до наступления дня суда» (гл. 13).

Георг Витер (1588-1667) — христианский поэт, переводчик, епископ Емеса (1636 г.). Георг Витер был сторонником учения об условном бессмертии души, утверждал, что душа в смерти спит.

Джон Джексон (1686-1763) — ректор Россингтоского университета, автор следующих работ: «Диссертация о материи и духе» 1735 г. «О потустороннем мире» 1745 г. «Разница между истиной и ложной религией» 1750 г. В своих произведениях он опровергал учение о вечных муках.

Джон Канн (1590-1667) — баптистский проповедник из Бристоля, издававший произведения Овертона и придерживавшийся с ним одинаковых взглядов. Написал труд: «Ссылки Библии» 1682 г.

Джон Тиллотсон (1630-1694) — архиепископ Кентерберийский (его произведения изданы в 1683 г.) писал: «Нигде не видно, чтобы учение о бессмертии души подтверждалось Священным Писанием; оно принимается только на веру» (Труды, 1717 эд. Т 1. 749 стр.).

Доктор Исаак Барроу (1630-1677) — профессор греческого языка и литературы при Кембриджском университете. Считал вечную жизнь условной и верил в окончательное истребление нечестивых.

18 столетие

Доктор Вильям Говард (1657-1725) — лондонский врач, в своем «Очерке учении о душе», пишет: «Рассуждения о человеческой душе, предполагающие духовную и бессмертную субстанцию души, соединенную с человеческим телом,- суть языческий вымысел, противоречащий принципам философии, разума и религии» (1702 г.).

«Дальнейшие мысли относительно человеческой души» 1703 г.

Генри Лейтон (1607-1706) — член англиканской церкви, автор 12 книг об условном бессмертии. Вот главные из них: «Доказательства и ответы в диспуте относительно естества души» (1793 г.). «Исследование о душе» (1706 г.). «В своих трудах он доказывает, что мы в жизни существуем и движемся Христом. Умирая, мы покоимся в Нем до дня воскресения при Его Втором пришествии».

Иосиф Николь Скотт (1703-1769) — проповедник, помощник и сотрудник своего отца Томаса Скотта. Его важный труд: «Проповеди в защиту религии» (1743 г.). Во втором томе своих проповедей в защиту религии (проповеди 17 и 18) он утверждает, что жизнь получат только праведные, а все нечестивые будут истреблены.

Доктор Иосиф Пристли (1733-1804) — унитарий, ученый и философ. Он написал: «Исследования касающиеся материи и духа» в Трудах (том 3). В своем другом труде «История учения о состоянии мертвых» он пишет о том, что «душа при смерти находится в таком же бессознательном состоянии, как и тело».

Епископ Эдмунд Ло (1703-1787) — учитель колледжа имени святого Петра и архидиакон Стаффордшира. Он написал следующие труды: «Исследования. теории религии» (1749 г.). «Состояние мертвых» (1765 г.). В своих трудах он отвергает учение о посмертном сознательном состоянии души. Он считает смерть сном, отсутствием всякой жизни, мышления и действия,- состоянием покоя, безмолвия и забвения.

Петр Пекард (1718-1797) — глава Магдаленского и Кембриджского колледжей, диакон в Питсборо. Его труд: «Исследование учения о промежуточном состоянии между смертью и воскресением» (1756 г.). В своих трудах он пишет о том, что бессмертие не является естественным — оно суть дар в Иисусе Христе.

Архидиакон Френсиз Блекбурн (1705-1787) — из Клевеланда, ректор Ричмондского университета. Главный его труд: «Краткое историческое обозрение спора относительно промежуточного состояния» (1765 г.). Посвятил вопросу о состоянии души после смерти свой труд, в котором эта тема прослеживается на протяжении всего 18 века.

Епископ Вильям Варбуртон (1698-1779) — участник богословских споров. Написал труд: «Божественная миссия Моисея» (1738-1741 гг.). Называл верующих в вечные муки «Жестокими докторами».

Самуил Бурн (1714-1796) — из Ланкашира. Написал труд: «Христианское учение о будущем наказании» (1759 г.) и другие труды. В своих произведениях подчеркивает полное истребление неисправимых грешников.

Доктор Вильям Вистон (1667-1752) — баптистский богослов, профессор математики при Кембриджском университете. Важен его труд: «Размышление о вечных муках ада» (1740 г.). Отрицал учение о вечных муках и верил в полное истребление нечестивых.

Доктор Джон Тотти (1772-?) — священник церкви Христовой в Оксофрде, архидиакон Вурчестера. Написал труд: «Проповеди, сказанные в Оксфордском университете» (1775 г.). Выступал против учения о естественном бессмертии души.

Профессор Генри Додвелл (1641-1711) — из Оксфорда, классический богослов, прозванный ученым. Написал: «Письмо относительно бессмертия души» (1703 г.). «Естественная смертность человеческих душ» (1708 г.). В этих и в ряде других трудов о состоянии души после смерти он утверждает, на основании Св. Писания и первых отцов, что душа от природы смертна, свое бессмертие она обретает лишь по воле Божьей.

19 столетие

Епископ Тимофей Кендрик — член англиканской церкви. Написал: «Проповеди» (1805 г.). В этих проповедях он утверждал, что душа человека умирает вместе с его телом и обретает жизнь только при Втором пришествии Христа, в момент воскресения.

Доктор Вильям Томпсон (1819-1890) — архиепископ Йоркский. Написал труд: «Размышление о смерти» (1852 г.). В этом труде он писал, что жизнь нечестивого равнозначна его истреблению, поскольку вечно имеет право существовать лишь то, что угодно Богу».

Доктор Эдвард Вайт (1819-1887) — пастор церкви имени св. Павла, председатель конгрегационалистских церквей. Свыше 40 лет в числе других видных богословов отстаивал учение об условном бессмертии. Написал труды: «Жизнь во Христе» (1846 г.). «Эта неизвестная область» (симпозиум). «Бессмертие» (симпозиум). В 1883 г. он заявил: «После сорокалетнего исследования данного вопроса я пришел к твердому убеждению, что представление о бесконечных душевных и телесных страданиях, которое в Америке защищает Ингерсолл, а в Англии — Брадлаф, противоречит каждой строчке Св. Писания, равно как и нравственному чувству каждого человека» (Невыразимый дар. 1884 г. 22 стр.). В следующем году он дополнил эту мысль: «Ветхий завет последовательно открывает нам истину о вечной жизни детей Божьих и вечном истреблении нечестивых. Если Ветхий Завет принимать просто, без всякого предубеждения, то мы в нем находим последовательное стройное учение. Евангелия и послания с той же последовательностью и почти тем же языком говорят об участии нечестивых, что они умрут, исчезнут, не увидят жизни, подвергнутся полному и окончательному истреблению вместе с душой и телом в геенне огненной» (Гомилетический ежемесячник. Англия. Март 1885 г.).

Доктор Джон Томас (1805-1871) — издатель, апологет первоапостольской церкви, основатель Христодельфианской церкви. Верил, что нечестивые определены на окончательное истребление, а бессмертие — это дар в Иисусе Христе.

Г. Г. Добни (1809-1883) — баптистский проповедник из Мейдстауна (Англия). Написал: «Заметки лекций о будущем наказании» (1844 г.).

Архиепископ Ричард Вотли (1787-1863) — из Дублина, профессор и директор Оксфордского университета. Написал труд: «Обозрение откровений Св. Писания относительно будущего состояния». Учил, что в Библии нигде не говорится о том, что нечестивые останутся жить; напротив, везде подчеркивается, что они будут истреблены.

Декан Генри Альфорд (1810-1871) — из Кентербери, исследователь Библии. Написал: «Греческий Новый Завет». Он подчеркивал, что «вечная жизнь принадлежит только тем, кто живет в согласии с Богом».

Джеймс Пантон Гем — проповедник конгрегационалист из Бристоля. Написал: «Жизнь и смерть» или Теология Библии относительно смертного состояния человека.

Чарльз Ф. Худсон (1821-1867) — проповедник конгрегационалист и исследователь греческого языка и литературы. Написал труды: «Грех и благодать — их отношение к учению о будущей жизни» (1857 г.). «Христос — наша жизнь. Св. Писание говорит, что бессмертие даруется только чрез Христа» (1860 г.).

Доктор Роберт Дейл (1829-1895) — проповедник конгрегационалист из Бирмингема, издатель, председатель союза конгрегационалистов Англии и Уэльса; председатель первого международного совета конгрегационалистских церквей в 1891 году. О своем согласии с учением кондиционализма, т. е. об условном бессмертии, он открыто заявил в журнале перед съездом конгрегационалистов в 1874 году: «Вечная жизнь,- писал он,- это наследие тех, кто пребывает во Христе. А кто не пребывает в Нем, умрет второй смертью, из которой нет воскресения. Не думаю, чтобы мое отношение к кондиционализму подорвало авторитет моего учения относительно основных истин христианства. Что касается истины о тройственности Божества, то она остается неизменной. Учение же о воплощении, об искуплении, об оправдании верой, а также учение о суде согласно дел и учение о возрождении с позиции кондиционализма стали еще более наглядными и доступными нашему пониманию» (Отмечено Фреером в «Жизнь и труды Эдварда Вайт» 1902 г. стр. 354. 355).

Декан Фредерик Фаррар (1831-1903) — священник Вестминстерского аббатства, настоятель Кентерберийского собора. Написал: «Вечная надежда» (1877 г.). «Вера и милость». «Милость и суд» (1881 г.). В своих произведениях отрицал догмат о бесконечном сознательном страдании. В Св. Писании не нашел ни одного места, которое можно было бы истолковать в пользу этого учения.

Герман Ольсгаузен (1796-1839) — профессор богословия в Кеннигсберге. Написал: «Библейский комментарий на Новый Завет», т. 4. (1860 г.). Он говорит: «Во всей Библии мы не встречаем ни одного слова о бессмертии души. И даже самое наименование этого учения — ей чуждо» (Библейский коммент. на Новый Завет. 1860. Т. 4. 381 стр.).

Священник Генри Констейбл (умер 1894 г.) — из Ирландии. Написал труды: «Хадес: или промежуточное состояние человека». «Восстановление всего». «Продолжительность и природа будущего наказания». В своих религиозных трудах он свидетельствует о том, что не только учения о бессмертии души, но и самого названия такого учения в Библии нет.

Вильям И. Гладстон (1809-1898) — премьер-министр Великобритании и богослов. В своем труде «Вспомогательное изучение к трудам епископа Батлера» после серьезной критики апологии епископа Батлера, в которой тот отстаивает учение о естественном бессмертии,- Гладстон пишет: «Мысль о естественном бессмертии души (в противоположность учению Библии) стала утверждаться в христианской церкви лишь со дней Оригена» (Вспомогательное изучение к трудам епископа Батлера. Стр. 184).

«Учение о естественном бессмертии не стало предметом широкого обсуждения и не было подвергнуто строгому и точному анализу. Оно вкралось в церковь так сказать с заднего входа, незаметным образом и с молчаливого согласия столпов церкви получило печать авторитета» (Там же, стр. 195).

«Следует отметить еще одно весьма важное обстоятельство, а именно, что учение о естественном бессмертии души совершенно чуждо духу Св. Писания. Оно не имеет под собой иной почвы, кроме хитроумного, но широко и серьезно оспариваемого философского суждения» (Там же, стр. 197).

«Если признать, что согласно изволению Божьему существует вечное мучение, тогда характер Всемогущего ставится под сомнение. Если же согласиться с тем, что наказание, каким бы оно ни было, не может быть вечным,- тогда с точки зрения человеческого суждения характер Божий вполне оправдан» (Там же, стр. 241).

Иосиф Паркер (1830-1902) — конгрегационалист, проповедник из Лондона. В книге «Библия для народа», т. 1 на Бытие, он говорит: «В духе любви, которая характеризует все действия Божьи, Бог ставит перед человеком вопрос: желает ли он избрать жизнь и быть подобным Ему или же готов принять тьму и вечную смерть. Бог не говорит человеку: «Я сделаю тебя бессмертным, и ты, независимо от твоего желания, будешь жить вечно». Нет, Он создал его способным к жизни, предусматривая для него в конечном итоге вечную жизнь. Он призывает человека стремиться к этой возвышенной цели, заверяя его, как только может заверять Сам Бог, что Он не имеет радости в смерти грешника, но хочет, чтобы он жил. Это учение, по моему мнению, упрощает и вместе с тем возвеличивает историю человечества, переданную в Библии.

Жизнь и смерть не предложены ни одному из животных. Они предложены только человеку. Человек может жить, он предназначен, чтобы жить, он призван, чтобы жить. Провидение и план спасения трудятся над тем, чтобы он жил. Зачем же ему умирать?» (Библия для народа. Т. 1. 126 стр.) Говоря об окончательном удалении греха из вселенной, Паркер добавляет: «Под уничтожением зла я не понимаю заключения его в нравственную темницу, которая с течением времени разрастется до такой степени, что станет пристанищем для миллионов нечестивых грешников. Под уничтожением зла я понимаю его полное и окончательное истребление, в результате чего во всей вселенной не будет больше ни пятна, ни порока,- она станет обителью безгрешных творений». (Там же, стр. 160.) В своем комментарии к книге «Истребление Содома» Паркер категорически отвергает мысль о том, что «Бог не властен отнять у сотворенного им человека жизнь или эту жизнь возвратить ему». Он говорит: «Если бы человеку были даны жизнь и бессмертие, какими обладает только Бог, то он возгордился бы и стал превозноситься над делами рук Своего Творца. Учение о бессмертии души представляется мне полнейшей нелепостью. Его даже трудно назвать небогохульным. Бог оставил за Собой право — взять обратно то, что Он дал, потому что все Его дары предлагаются на условиях, которые не нуждаются ни в каком пересмотре и исправлении» (Там же, 222 стр.).

«В случае с Содомом мы имеем пример полного и вечного истребления. Из Нового Завета мы узнаем, что Содом подвергся казни огня вечного, т. е. огня, который привел Содом к полнейшему уничтожению, и тем самым исполнил намерение Божье. Огонь был вечным,- это правда. Но это не значит, что Содом продолжает гореть и сегодня. Дым их (т. е. жителей Содома) мучения, будучи дымом вечного огня, поднимался вечно, т. е. постоянно, но, как известно, в наши дни в той местности не видно никакого дыма.

Под выражением «огонь вечный» нельзя понимать время в его буквальном значении: оно скорее обозначает его основательное, абсолютное, совершенное и окончательное действие,- нечто совершившееся раз и навсегда». (Там же, стр. 223).

Епископ Иоанн Д. С. Перрон (1823-1904) — ученый языковед в области еврейского языка, член англиканской церкви, епископ Вурчестера. Написал «Лекции о бессмертии» (1868 г.). В них сказано: «Бессмертие души в Ветхом Завете нигде не доказывается и не подтверждается» (Лекции о бессмертии. 31). Георг Г. Стоукс (1820-1903) — профессор математики при Кембриджском университете, президент королевского общества. Участвовал в симпозиумах: 1. «Эта неизвестная область» (1889 г.). 2. «Симпозиум о бессмертии». Он подчеркивает: «Естественно, что после утраты бессмертия вследствие грехопадения человек инстинктивно стремясь к бессмертию, вообразил себе, что в его существе есть что-то бессмертное. Поэтому, если мы желаем знать что-либо о человеке и его промежуточном состоянии между смертью и воскресением,- мы должны обратиться к откровению» («Эта неизвестная область», стр. 829).

«Вследствие грехопадения человек утерял свою первоначальную сущность и отныне будущая жизнь дается ему не по праву рождения, а по действию божественной благодати.

Искать же в нынешнем плотском естестве человека признаки бессмертия, допуская, что последний одарен возвышенными умственными способностями,- хотя они и не используются по назначению,- это все равно, что искать живых среди мертвых.

Свою гарантию на бессмертие человек должен искать не в себе, а за пределами своего «я» (Симпозиум о бессмертии, 123 стр.).

Доктор В. А. Браун (1865-1943)- один из руководителей Нью-Йоркской унионной семинарии в своем труде: «Христианская надежда» (1912 г.) говорит: «От Израиля вышло учение о воскресении и пришествии, от греков — учение о естественном бессмертии».

Доктор Д. Агар Бит (1840-1924) — профессор, методист в своем предисловии к труду: «Бессмертие души» пишет: «Следующие страницы. являются опровержением учения, которое в течение многих веков почти всеми воспринималось за библейскую истину, но которое по букве и духу совершенно чуждо Св. Писанию, потому что заимствовано из греческой философии. До последнего времени это небиблейское учение оставалось сравнительно безвредным, но теперь оно начинает приносить весьма печальные плоды. Конечно, многие могут говорить, что это учение, как впрочем некоторые другие, хотя и не совсем ясно выражено в Библии, тем не менее оно подразумевается. Те, кто свое учение утверждает на авторитете Библии, должны доказать, что оно происходит от Него. Но таких доказательств нет» («Бессмертие души», 5 издание, 1902 г. Предисловие).

Доктор Р. Ф. Уэймаус (1822-1902) — переводчик Нового Завета на современный английский язык. В связи с работой над Новым Заветом, он пишет следующее: «Трудно представить себе более грубое извращение языка, чем то, которое мы встречаем при переводе пяти-шести выразительных, конкретных греческих слов, обозначающих полное уничтожение или истребление. Но в эти слова вкладывается иной смысл, якобы предполагающий «вечное и вместе с тем несчастное существование». Если белое заменить черным, то в сравнении с данным толкованием это будет выглядеть не столь абсурдно» (Цитировано Эдвардом Вайт в книге: «Жизнь во Христе». 1878 г. стр. 365).

Ричард Френсиз Уэймаус дает следующее примечание на 1Кор. 15, 18: «Поэтому и умершие во Христе «погибли»,- здесь апостол очевидно имеет в виду: «прекратили существование». К Евр. 9, 27 он делает следующее примечание: «Употребление таких новозаветных слов, как «смерть», «истребление», «огонь», «погибель»,- описывающие будущее возмездие, свидетельствует о переживании страданий, которые окончатся смертью человека,- полным прекращением его существования. Такая участь ожидает тех, кто своим упорным отвержением Спасителя делает себя неисправимым грешником».

На Откровение 4, 11: «В данном стихе нет ничего, чтобы указывало на вечные мучения. Подобным же образом и «наказание», о котором говорится в Мат. 25, 46, не дает нам никакого понятия о продолжительности времени наказания».

На Откровение 20, 10: «Озеро огненное» — означает сильное страдание и полное, окончательное уничтожение».

Доктор Лейман Абботт (1835-1922) — конгрегационалист, проповедник и издатель журналов: «Христианское единство» и «Обозрение». Участвовал в симпозиуме: «Эта неизвестная область». 1889 г. В этом труде он говорит: «Вне стен Иерусалима, в долине сынов Гиннома (откуда и слово геенна) постоянно горел огонь. Туда сваливали мусор и отбросы со всего города. Это и есть огонь ада Нового Завета. Христос предупреждает Своих слушателей о том, что постоянное упорство во грехе сделает их подобными отбросам, которые сваливали за святым городом Иерусалимом для полного истребления. Червь, который не умирает — это червь, пожирающий мертвецов. Он является символом не вечного мучения, а полного и окончательного истребления» («Эта неизвестная область», стр. 72).

«Мысль о том, что окончательное наказание за грех есть продолжение жизни в грехе и страдании,- в моем представлении,- частично основано на ложном понимании сущности человека.

Согласно такому пониманию, человек по своей природе бессмертен. Я пришел к выводу, что по учению науки и Библии человек — это живое существо и подобно всем другим живым существам — смертен. Бессмертие относится только к духовной жизни, а эта духовная жизнь возможна только в общении с Богом. Одним словом, бессмертие предназначено для людей не при творении, а при искуплении, и при том только для тех, кто избрал жизнь и бессмертие через Господа нашего Иисуса Христа» (Там же, стр. 72).

Доктор Эдвард Бичер (1803-1895) — конгрегационалист, богослов, президент Иллинойского колледжа, говорит: «Библия не только признает, она категорически отвергает естественное врожденное бессмертие души.

Она убеждает нас в том, что бессмертие имеет только Один Бог (1Тим. 6, 16). Под этим мы понимаем бессмертие в самом высоком смысле слова, т. е. врожденное бессмертие; бессмертие, составляющее неотъемлемую часть Его естества. Все, кроме Него Самого, является Его творением и Им созиждется. Люди, вопреки учению Платона, не являются вечными существами, имеющими жизнь в самих себе, бессмертными по своей природе. Врожденной бессмертной души как таковой — не существует.

Бог поддерживает жизнь каждого сотворенного Им существа и может по Своей воле отнять ее» («Учение о библейском воздаянии», стр. 58).

Доктор Эммануил Петавел-Олифф (1836-1910) — швейцарский богослов, лектор при Женевском университете. Написал труды: «Борьба за вечную жизнь». «Прекращение зла», 1889 г. «Проблема бессмертия». Доктор Френз Дилич (1813-1890) — профессор, специалист в области еврейской истории. Написал труд «Новый комментарий на Бытие». В нем он пишет: «Во всей Библии нет ни единого намека о врожденном бессмертии души» (Коммент. на Быт. 3, 22). «С библейской точки зрения душу можно погубить, иначе говоря, она смертна» (Коммент. на Числ. 23, 10).

Епископ Чарльз Д. Елликотт (1820-1905) — из Бристоля, председатель английского ревизионного комитета, в журнале «Цейлонский евангелист» за октябрь 1893 год пишет: «Невозможно представить себе, чтобы там, где есть Бог все и во всем было какое-либо темное место; то место, где в бесконечном мучении и с проклятием на устах нечестивые руки грешников поднимались бы против Отца и Бога вечной любви».

Доктор Георг Дана Бордман (1828-1903) — проповедник первой баптистской церкви в Филадельфии, основатель кафедры христианской этики при Пенсильванском университете. Он написал труд «Изучения, касающиеся творческой недели» (1880 г.). По поводу бессмертия он пишет следующие слова: «Во всем Священном Писании, насколько мне известно, начиная от Бытия и кончая Откровением нет ни одного места, которое бы говорило о естественном бессмертии человека. Напротив, Священное Писание подчеркивает, что бессмертие имеет только Один Бог (1Тим. 6, 16), т. е. только Бог имеет жизнь в Самом Себе и в истинном смысле слова — бессмертен» («Изучения, касающиеся творческой недели», стр. 215-216). «Если же человек станет бессмертен,- это бессмертие только будет даровано ему в будущем.

Он получит бессмертие не потому что он был создан таким, но потому что он стал таким, получив бессмертие от Того, кто Один обладает безусловным бессмертием. В этом смысле дерево жизни посреди рая является символом и залогом вечной жизни. Это видно из следующих слов о грехопадении: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как Один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей и не взял также от дерева жизни и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч, обращающийся, чтобы хранить путь к дереву жизни» (Быт. 3, 22-24). Если человек по своей природе был бессмертен, то какую нужду он имел в дереве жизни? Ясно одно: условием бессмертия всего человека (его духа, души и тела было употребление плодов этого чудного дерева» (Там же, стр. 216).

Д. Г. Петтингелл (1815-1887) — конгрегационалист, секретарь правления конгрегационалистских иностранных миссий. Написал следующие труды: «Бесконечная нищета», «Всеобщее спасение или условное бессмертие» (1878), «Платонизм против христианства» (1881), «Вечная жизнь — что из себя представляет? Где будет? Кто наследует?» (1882), «Невыразимый дар» (1884).

В своем труде «Вечная жизнь» он пишет: «Примечательно, что учения о вечном мучении мы не находим ни в учении апостолов, ни в Никейском символе веры, ни в двух основных символах веры 16 столетия, а именно в символе веры французской реформаторской церкви и в 39 тезисах англиканской церкви. Мы убеждены, что утверждение этого догмата в протестантских церквах есть следствие средневековых ошибок и умозрительных теорий платонизма.

Исследуя Писания первых отцов церкви: Варнавы, Климента Римского, Гермеса, Игнатия, Поликарпа, Юстина-мученика, Феофила Антиохийского, Иринея, Климента Александрийкого, мы видим, что все они придерживались апостольского учения об истреблении нечестивых. Догмат о вечном мучении проник в церковь под усиливающимся влиянием философии Платона» (Вечная жизнь, стр. 66-67).

КОНФЕРЕНЦИИ, ПОСВЯЩЕННЫЕ КОНДИЦИОНАЛИЗМУ(условному бессмертию)

Кроме многочисленных представителей кондиционализма, значительно ожививших это учение, в 19 веке состоялся целый ряд конференций.

Так, 15 мая 1876 г. состоялась Лондонская конференция, посвященная вопросу об условном бессмертии, итоги которой были опубликованы в печати.

На этой конференции, созванной под председательством Гудвина, присутствовали такие видные представители кондиционализма как: Генри Кенстейбл, Эдвард Вайт, Минтон, Герд, Говард, Леск, Тинлинг.

Барретт,- с вестями от доктора Петавела с Швейцарии и переводчика доктора Уэймауса. Конференция пришла к следующему выводу: «Учения о естественном бессмертии в Библии нет.

Она учит, что бессмертие есть дар искупления. Получение этого дара связано с возрождением человека посредством Св. Духа и воскресения из мертвых» (28 стр. отчета).

На конференции было отмечено, что бессмертие человека условно; и что те, кто не обратится к Богу, умрут вечной смертью. Вечной жизни без Христа нет».

В связи с этим мы приводим высказывания доктора Вайт: «Мысли, для обсуждения которых мы сегодня собрались здесь, ныне разделяет множество мыслящих людей всех стран Европы и Америки и мы, присутствующие здесь,- их законные представители. Взгляды, которые мы разделяем, с каждым днем охватывают все большее число церквей и имеют своими поборниками выдающихся представителей науки, богословов, миссионеров, философов, проповедников и государственных деятелей» (Отчет Лондонской конференции по условному бессмертию, стр. 28, 29).

ВАЖНЫЕ СИМПОЗИУМЫ

Было несколько важных симпозиумов:

1. «Жизнь вечная» (199 страниц, 1882 г.) с 20 участниками;

2. «Эта неизвестная область» (143 стр. 1889 г.) с дискуссиями 52 хорошо известных участников.

3. «Бессмертие — симпозиум» — изданный в Англии.

Все эти симпозиумы произошли в течение десятилетия. Поскольку они происходили по обе стороны Атлантики,- они вызвали как межцерковный, так и международный интерес к этой жизненно важной теме.

Отметим важные факторы первого симпозиума, опубликованного в 1882 году в Филадельфии.

Симпозиум «Вечная жизнь» Петтингелла — 199 страничный симпозиум (напечатанный как дополнение к изданию Д. Х. Петтингелла — «Вечная жизнь» в 1882 году),- был приготовлен следующими участниками: Доктор Леонард Бейкон — пастор конгрегациональной церкви в Норвике; доктор Эдвард Вайт — конгрегационалист из церкви св.

Павла в Лондоне; Самуил Минтон — англиканская Итонская церковь, Лондон; Георг Р. Крамер — пастор индепендентов местной Церкви веры в Виллингтоне; Иосиф Д. Вильсон — пастор реформаторско-епископальной церкви св.

Иоанна в Чикаго; А. А. Фельпс — пастор конгрегациональной церкви в Рочестере, штат Нью-Йорк; редактор журнала «Библейское знамя»; доктор А. М. Б. Грехем — президент Арканзаской христианской конференции и президент христианского союза воздержания в Арканзасе; Вильям Б. Харт — член церкви из Филадельфии; доктор Вильям Леск — пастор конгрегационалист Мейберлинской церкви в Лондоне; редактор журнала «Радуга»; доктор Эммануил Петавелл из Женевы, Швейцария автор труда «Борьба за вечную жизнь»; Д. Х. Келлогг — доктор медицины, директор Батл-Крикского санатория, штат Мичиган — автор труда «Душа и вознесение»; профессор Д. Х. Чейз — методист из Мидлтайна, штат Коннектикут; Чарльз Бизи — пастор свободной евангелической церкви в Брюсселе, Бельгия — издатель протестантского журнала; Вильям Ланг — автор — Эдинбург; М. В. Стронг — редактор журнала «Вестник» из Глазго; профессор Германн Шутц — Геттингенский университет Германии — автор трактата «Принципы христианского учения о бессмертии»; доктор Клемент М. Батлер — пастор церкви Тринитариев в Вашингтоне, округ Колумбия, профессор исторических наук; доктор Матсон Мейер-Смит — пастор конгрегационалист, профессор гомилетики и пасторской заботы Епископальной пророческой школы в Филадельфии; священник Генри Констейбл — англиканский автор — Лондон; доктор К. Р. Хандриксон — пастор баптистской церкви из Джексона, штат Теннесси; доктор В. Н. Хантингтон — пастор церкви Всех святых в Ворчестере, штата Массачусетс.

ДОВОДЫ ДОКТОРА ФЕЛПСА, ОПРОВЕРГАЮЩИЕ УЧЕНИЕ О ЕСТЕСТВЕННОМ БЕССМЕРТИИ

В своей дискуссии «Является ли человек по своей природе бессмертным?» (стр. 639-650) доктор Фелпс приводит 12 доводов, опровергающих учение о естественном бессмертии:

1. Это учение имеет печальную историю. Оно исходит от змея в раю и связано с языческой философией. В иудейском веровании — его нет. Это уступка платонизму, одобренная и утвержденная римской церковью.

2. Это учение противоречит библейскому рассказу о сотворении человека.

3. Оно согласуется с библейской историей о грехопадении человека. 4. Это учение противоречит библейскому учению о смерти.

5. Оно противоречит физиологическим доказательствам.

6. Бессмертие нигде не обещано человеку в его нынешнем состоянии.

7. Бессмертие — это благословение, к которому нужно стремиться, а не наследие данное ему от рождения.

8. Врожденное бессмертие противоречит библейскому учению об участии нечестивых.

9. Оно делает воскресение лишним.

10. Оно превращает торжественную сцену суда в простую инсценировку.

11. Оно подрывает библейское учение о Втором пришествии Христа.

12. Оно является источником многочисленных заблуждений, как то: магометанства, шекеризма, спиритизма, учения о чистилище, культа девы Марии, универсализма и учения о вечных муках.

20 столетие

Священник Вильям Х. М. Хей Эткин (1841-1927) — англиканский руководитель миссионеров — говорит: «Учение о вечном мучении больше не оказывает своего влияния на здравый смысл и нравственное сознание человечества.

Люди не верят и не желают верить, что безгранично благой и милосердный Бог способен подвергнуть свои творения (Деян. 17, 28-29) бесконечному мучению как наказание за грехи и ошибки, допущенные ими в течение немногих лет жизни на земле». (Предисловие к книге Эрика Левиса «Жизнь и бессмертие», 1949 г.).

Эрик Левис (1864-1948) — работник Кембриджского университета, миссионер, трудившийся в Судане и Индии.

Написал труды: 1. «Жизнь и бессмертие» — 1949 г. 2. «Христос — первые плоды» — 1949 г.

Левис подводит итог своим размышлениям о бессмертии в следующих словах:

1. «Человек смертен. Его бессмертие — не свойство, присущее ему от рождения, а дар Божий во Христе на условии веры и послушания, посредством обитания в нем Духа Божьего. И это бессмертие он получит при воскресении».

2. «После смерти весь человек (как его душа, так и плоть) умирает и возвращается в прах».

3. «После смерти дух человека, который не может существовать отдельно от тела, возвращается к Богу, Который дал его, в то время как человек погружается в бессознательный сон до дня воскресения».

4. «При воскресении Бог возвращает человека к жизни, вдыхая в него Свой Дух. Тогда земные тела праведных при воскресении преобразятся в духовные, прославленные тела сообразно славному телу воскресшего Господа».

«Одни из людей воскреснут для суда, другие — для вечной жизни. Те, чьи имена не будут найдены записанными в книге жизни, будут брошены в озеро огненное для окончательного истребления и сгорят как солома. О длительности их мучения знает только Бог; Он будет судить их по делам. Это есть «смерть вторая», из которой нет воскресения». («Христос — первые плоды», стр. 79).

Доктор Вильям Темпль (1881-1944) — бывший архиепископ Кентерберийский, патриарх Великобритании. Написал труды:

1.»Христианская вера и жизнь» — 1931 г.

2. «Лекции о бессмертии» — 1931 г.

3. «Природа, человек и Бог» — 1953 г.

В своих трудах он пишет: «Учение о будущей жизни побуждает нас очистить ясное учение Священного Писания от посторонних наносов, которые очень быстро способны затемнить его» («Природа, человек и Бог» стр. 460).

«Ни по своей природе, ни по данному праву человек не является бессмертным.

Но через воскресение из мертвых он может обрести жизнь вечную, если будет веровать в Бога и примет Его условия» (Там же, стр. 472).

«Но разве нет таких мест в Св. Писании, которые бы говорили о бесконечном мучении погибших? Насколько я понимаю, таких мест нет» (Там же, стр. 464).

«В конце концов истребление — это вечное наказание, но отнюдь не бесконечное мучение» (Там же стр. 464). «Можно смело сказать одно, а именно, что вечного мучения не существует. Если бы люди не усвоили греческую небиблейскую мысль о естественном бессмертии души, то в Новом Завете они нашли бы учение не о вечном мучении, а о полном истреблении. Вечным назван огонь, а не жизнь людей, подверженная этому огню» («Христианская вера и жизнь», стр. 81).

«Как можно представить себе рай для некоторых рядом с адом для тех, которые будут вечно мучиться в нем? Может ли рай быть раем для матери, если ее родное дитя будет мучиться в аду?» (Там же, стр. 454).

Доктор Герард ван дер Лиф (1890-1950) — профессор Гронингенского университета. Написал труд: «Бессмертие или воскресение», 1947 г.

Комментируя Екклезиаста 3, 19-21, он пишет: «Врожденное бессмертие — суть понятие, вполне соответствующее философии пантеизма. Со смертью же связано не бессмертие, а воскресение» («Бессмертие или воскресение» стр. 30).

«Церковь, несмотря на то, что она многое приняла от духа еллинизма, всегда придерживалась учения о телесном воскресении. Тело человека умирает и даже дух, который в нем и душа перестают существовать. Душа также умирает. Но вся жизнь человека будет обновлена Богом. Бог воскресит его «в последний день» (Там же, стр. 32).

«Бессмертие имеет только Бог (1Тим. 6, 16). Человеку Он дал обетование о воскресении.» «Творение обновится, станет новым творением и это обновление есть воскресение от Бога» (Там же, стр. 36).

«Многие проповедники в последнее время не решаются прямо говорить о бессмертии. Раньше, когда в сознании людей были «тленное тело» и «бессмертная душа»,- проповедь о вечной жизни не имела никакого эффекта. Этими представлениями о бессмертии души проникнуты все старые духовные книги и сборники псалмов. И по сей день людей, находящихся в доме плача или стоящих на краю могилы утешают из того же источника,- но этот источник не христианского происхождения, он связан с еллинской философией и противоречит сущности христианской веры» (Там же, стр. 20).

Доктор Эбрей Р. Вайн (1900.) — издатель конгрегационалистского журнала, профессор Йоркширского колледжа. Написал труд: «Подход к Христологии», 1948 г. В нем он пишет: «Учение о естественном бессмертии духа исходит скорее от еллинов, чем от христиан» («Подход к Христологии», стр. 314).

«Понятию о естественном бессмертии мы должны противопоставить тот факт, что только Бог имеет жизнь в Самом Себе и что все существует лишь по Его воле. Поэтому, называя что-либо или кого-либо бессмертным, мы должны помнить о том, что истинным бессмертием в самом высоком смысле слова обладает только Бог» (Там же, стр. 315).

Доктор Мартин Д. Хейнекен — профессор систематического богословия Лютеранской духовной семинарии в Филадельфии. Написал книгу: «Основы христианского учения». 1949 г. Говоря о человеке как цельной личности, он заявляет: «Из библейского повествования о сотворении человека мы знаем, что Бог образовал человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою. Многие в этом усматривают смысл, что Бог создал душу, т. е. личность и лишь после этого поместил ее во временную храмину, в тело человека, образованное из праха земного. Но это понятие — ложное, делящее человека на два начала. На самом же деле человек должен рассматриваться как единое целое» («Основы христианского учения», стр. 36-37).

«Мы имеем дело с цельной личностью, а не с чем-то неопределенным, называемым душой, которая пребывает в доме, называемом телом, хотя в действительности тело является единой сущностью вместе с душой, но не отдельной частью личности» (Там же, стр. 38).

Затем, переходя к вопросу о бессмертии души, он продолжает: «Некоторые люди верят, что в каждом человеке есть неизменная, неуничтожимая сущность, обладающая безусловным бессмертием.

Она не подвержена действию времени и не имеет ни начала, ни конца. Она всегда была и всегда будет. Она пришла в этот материальный мир из царства вечности, куда она вновь возвратится» (Там же, стр. 133).

«Такое учение о бессмертии души ни в коем случае нельзя отождествлять с христианским. Христиане верят, не в бессмертие души, а в воскресение и в свою постоянную связь с Богом, источником вечной жизни.

В основе христианского дуализма — не душа и тело, вечный разум и предметы преходящего материального мира,- а взаимоотношение Творца и творения.

Человек есть индивидуальная личность, нравственно ответственная лишь перед своим Творцом и Судьей. В самой себе она не имеет жизни или бессмертия. Своим происхождением человек обязан Творцу. На земле он живет столько лет, сколько ему назначено Божьим Провидением. Как возмездие за грех он пожнет смерть» (Там же, стр. 133-134).

«Свое будущее люди представляют следующим образом: после смерти душа отделяется от тела и предстает пред Богом на предварительный суд (о котором в Писании нигде не говорится), после чего переходит в предварительное состояние блаженства или осуждения. При звуке последней трубы тело воскресает и соединяется с душой, чтобы как одно целое еще раз предстать пред окончательным публичным судом и обрести навеки благословение или проклятие. Неудивительно, что при таком представлении люди перестали придавать значение воскресению и ограничились лишь надеждой на искупление души» (Там же, стр. 135).

«Умереть в таком случае означает: перейти к воскресению и суду в конце времени. Если кто-либо скажет, что все люди спят до тех пор, пока не услышат звук последней трубы, то что значит время сна для спящих? Переход от момента смерти до момента воскресения покажется им одним мгновением, подобно тому, как ложась вечером в постель и вставая утром после сна, мы не замечаем, сколько прошло времени» (Там же, стр. 136). Давид Р. Девис (1889.) — ректор университета имени святой Марии Магдалины в Англии. Написал труд: «Искусство рекламного, неискреннего покаяния», в котором говорит: «Душа человека не обладает абсолютным бессмертием — ее можно погубить.

Библия не дает нам никакого основания считать, что душа не подвластна ни смерти, ни уничтожению. Душу можно уничтожить, погубить.

Учение о бессмертии души основано не на Библии, а на еллинской философии. Библейское учение о душе признает только воскресение из мертвых. Человек — это сотворенное существо. Бог создал его из ничего. Человек был предназначен для бессмертной, вечной жизни, но вследствие своего неповиновения Богу он сделался смертным» (Стр. 84).

«Идея о бессмертии души восходит к греческой философии, предполагающей будущую жизнь в «хадесе» — в потустороннем царстве теней, где душа проводит полусознательное (сумеречное) существование.

Мы заменили греческое слово «хадес» словом «ад», под которым понимаем место мучения.

Но греческое слово «хадес» не означает места мучения. «Ад» как место мучения происходит скорее от еврейского понятия о геенне, чем от греческого понятия о хадесе, поскольку хадес по представлению греков означал более элементарное, призрачное существование, лишенное всяких чувств и страданий. Это был продукт извращенного представления греков о человеке, состоящем из души и тела. Они думали, что после смерти душа человека выходит из тела, как из темницы, чтобы проводить в дальнейшем самостоятельное существование. Еврейское же представление о человеке было совсем другим. Согласно Библии человек представляет собой единство жизни и духа, проявляющееся одновременно как тело и душа. Так как человек сделался смертным, то и душа его стала смертной. Человек не есть нечто, составленное из двух отдельных субстанций,- материи и духа,- а представляет собой единство духа, функционирующее как душа и тело. И это единое целое — человек — сам по себе смертен» (Там же, стр. 84-85).

Доктор Басил Ф. К. Аткинсон, библиотекарь при Кембриджском университете. Написал: «Карманный комментарий Библии». Часть первая: Книга Бытие. 1954 г. Комментируя Быт. 2, 7, он пишет: «Некоторые считают, что согласно содержанию данного стиха речь идет о бессмертии духа или души.

Утверждают, что быть сотворенным по образу Божьему — значит быть сотворенным бессмертным. Но Библия нигде так не говорит. Если же допустить, что в ней говорится о бессмертии души, то почему бы в таком случае не говорить о ее всеведении и вездесущности,- т. е. свойствах, которые присущи только Безначальному? Почему же говорят только о бессмертии души? Дух жизни был вдохнут не в сердце человека, а в его лицо, что свидетельствует о физической жизни.

Во всей Библии человек без Христа предстает пред нами как создание из праха и пепла, в которое Господь вложил дух жизни. Греческие же философы были склонны считать человека бессмертной душой, помещенной в тело как в темницу. Такое представление, хотя и противоречащее Библии, постепенно утвердилось в сознании многих христиан» (стр. 32).

Доктор Эмиль Бруннер (1889.) — профессор систематического и практического богословия при Цюрихском университете. Написал книгу «Вечная надежда», 1954 год.

Проанализировав распространенное традиционное понятие о продолжении жизни души после смерти тела в свободном независимом состоянии, он говорит: «В истории западного мышления учение Платона о бессмертии души получило особое значение. Оно настолько глубоко проникло в сознание западно-европейского человека, что было усвоено и даже объявлено (на Латеранском соборе в 1512-1513 гг.) как догмат, несогласие с которым считалось ересью» («Вечная надежда», стр. 100).

Затем он прибавляет: «Лишь недавно в результате более глубокого понимания Нового Завета появилось серьезное сомнение относительно совместимости этого учения с христианским понятием о взаимоотношении Бога и человека» (Там же, стр. 100). По учению Платона «тело было смертно, а душа бессмертна.

В смертной оболочке сокрыта вечная субстанция, которая в момент смерти тела выходит из него и обретает свободу» (Там же, стр. 101).

Подметив, что это двойственное понятие о человеке не соответствует христианскому учению, он говорит: «Если согласно учению о бессмертии души нет никакого возмездия за грех, то в этом случае смерть совершенно не страшна, что находится в непримиримом противоречии с христианским учением» (Там же).

Комментируя дальше «учение о бессмертии души» (стр. 105), которое средневековое христианство восприняло от «греческой философии»,- он замечает, что впоследствии для христианства стало «крайне чуждым свое собственное учение». И далее он прибавляет: «Мнение о том, что мы, люди бессмертны, потому что наша душа имеет божественную сущность, которую невозможно уничтожить,- не совместимо с библейским учением о Боге и человеке» (Там же, стр. 105-106).

«Философская вера в бессмертие подобна эху, которое отражает и одновременно искажает первоначальное Слово божественного Творца. Она — ложная, потому что не учитывает потерю первоначального предназначения человека через его грехопадение» (Там же, стр. 107).

Доктор Рейнольд Нибур (1892.) — профессор унионской богословской семинарии.

Написал труд «Природа и судьба человека» — 1955 г.

Сравнив два противоположных понятия о человеке — греко-римское и библейское,- Нибур делает вывод о том, что в мышлении средневекового католицизма оба они фактически сгладились и слились в одно понятие («Природа и судьба человека», т. 1, стр. 5).

Классический взгляд, согласно которому душа или дух бессмертна — неразрывно связан с дуалистическим, т. е. двойственным, понятием о человеке (стр. 7).

Но евреям,- замечает он,- «понятие о бессмертной душе в смертном теле во все века оставалось чуждым» (Там же, стр. 13).

«Платонизм Оригена полностью разрушает библейское понятие о единстве человека» (Там же, стр. 153).

«Платоническое понятие Григория Ниссанского о взаимоотношении души и тела наглядно выражено им в его сравнении золота с породой» (Там же, 172 стр.).

«Библейское учение о воскресении тела современному мышлению кажется оскорбительным.

Поэтому оно было заменено учением о бессмертии души, в котором якобы, более возвышенно и понятно выражена надежда на жизнь вечную» (Там же, т. 2, стр. 294).

«Бессмертие души скорее рассматривается как человеческая возможность или способность обрести его. И тем оно отличается от воскресения. Все благовидные и неблаговидные доказательства о бессмертии души являются всего навсего лишь попыткой человеческого разума управлять жизнью. Люди стараются доказать, что вечная сущность, заложенная в человеческом естестве, достойна и способная жить после смерти» (Там же, т. 2, стр. 295).

«Христианская надежда на жизнь вечную и фактическая история человечества выглядят куда более разумно, чем всевозможные противоречивые учения, стремящиеся доказать бессмертие с помощью естественной способности человека и его происхождения» (Там же, т. 2, 298 стр.).

Доктор Кентонен (1900.) — лютеранин, профессор Гамской духовной академии, член всемирной лютеранской федерации по вопросам богословия. Его труд «Христианская надежда» — 1954 г.

Он пишет: «Влияние еллинской философии, особенно в лице Александрийского богословия, выразилось в одухотворении эсхатологии (т. е. конечной судьбы мира и человека), в превращении ее в постоянное внутреннее очищение и процесс достижения бессмертия души» (Христианская надежда, стр. 20).

«Примитивный анимизм с его понятием об отделении духа (или души) от тела, который продолжает, якобы, вести призрачное существование после смерти человека и даже может вступать в общение с живыми,- по-прежнему лежит в основе многих нынешних популярных религий.

С богословской же точки зрения более важным и влиятельным является греческое понятие о бессмертии души, которое нашло свое классическое выражение в философских суждениях Платона 400 лет до Христа. Поскольку для христианского богословия в период его формирования платонизм был источником наиболее утонченной и изощренной формы мышления, то не удивительно, что многие отцы церкви отождествляли христианское учение о вечной жизни с платоническим учением о бессмертии и что в конце концов пятый Латеранский собор (1512-1517 гг.) принял это учение как один из догматов церкви» (Там же, стр. 27).

«Характерным признаком западного мышления со дней Платона было резкое разграничение души и тела. Тело считалось созданным из материи, а душа — из духа. Тело — это темница, из которого после смерти душа освобождается, чтобы продолжать самостоятельное нематериальное существование. Вследствие своей нематериальной сущности душа считается неистребимой. Отсюда жизнь после смерти рассматривается как способность души сопротивляться смерти, существовать вечно. А тело при этом имеет лишь второстепенное значение. Такой образ мышления совершенно чужд Библии. Вопреки еллинскому понятию, но в полном согласии со Священным Писанием христиане верят не в бессмертие души, а в воскресение тела» (Там же, стр. 28).

«Душа не является отдельной частью человека, имеющей свою собственную субстанцию» (Там же, стр. 29).

«Христианской религии ничего не известно о бессмертии человека. Бессмертие человека означает отрицание смерти, непризнание ее как суда, как возмездие со стороны Бога. Христианская религия знает лишь пробуждение человека от фактической смерти посредством силы Божьей. Жизнь после смерти возможна лишь через пробуждение, воскресение. Бессмертия души как такового — нет, а есть воскресение всего человека (его души и духа) от смерти. Единственное бессмертие, которое признает Библия,- это бессмертие личного общения человека с Богом в Иисусе Христе» (Там же, стр. 33).

«Библия не делает никакого различия между человеком и животным на том основании, что человек — имеет бессмертную душу, а животные — нет. Люди, животные и даже растения,- подобны в смерти.

В наших рассуждениях о будущей жизни нам не стоит прибегать к спиритизму, или ко всевозможным гипотезам. Вопрос о смерти и жизни после смерти станет ясным и простым для нас, если мы будем верить в Бога, способного взять в нас жизнь и снова вернуть ее через воскресение. Без победы Христа над смертью и нашей уверенности в том, что мы участники этой победы,- жизнь сама по себе не заключает для нас никакой надежды и не имеет никакого смысла.

«В Св. Писании есть немало доказательств о том, что как тело так и душа смертны. Эти доказательства померкли вследствии засилья еллинского учения о естественном бессмертии души, вытеснившим собой Священное Писание» (Там же, стр. 34).

«В библейском учении есть два неопровержимых факта: факт о смерти и факт о воскресении из мертвых при Втором пришествии Христа. Между смертью человека и пришествием Христа — есть интервал, который по мнению большинства людей составляет большой период времени» (Там же, стр. 36).

«В противоположность римско-католическому учению связанному с понятием о чистилище, протестанты полностью отвергают всякое понятие о нейтральном состоянии ожидания и учат, что душа человека после смерти сразу переходит в состояние мучения либо блаженства» (Там же, стр. 37).

«Если смерть означает вход на небо, тогда воскресение и Божий суд теряют всякое значение» (Там же, стр. 38).

«Отдельно от тела душа не существует. Весь человек (тело и душа) умирает и весь человек вместе с телом и душой будет воскрешен в последний день. Человека после смерти ожидает лишь окончательное воскресение и суд. Никакого периода ожидания нет, ибо ожидание связано со временем, а после смерти время не имеет никакого значения. Мы, живущие, можем в определенном смысле сказать, что мертвые спят и вполне согласимся со словами Лютера, что для спящего прошедшие столетия равны одному мгновению. Мы можем даже утверждать, что умершие в вере обрели свою обитель у Господа в том смысле, что их борьба и страдания окончились и они достигли того, к чему стремились» (Там же, стр. 96-97).

«Окончательное решение судьбы нечестивых — это не их бесконечное мучение, но совершенное уничтожение. Понятие о вечной смерти должно согласоваться с дополнительным оттенком значения новозаветного взгляда о смерти в общем (аполея) как уничтожении или истреблении. Защитники этой точки зрения претендуют, что идея о вечном наказании покоится на платоновском понятии о естественном сохранении души и что здесь нужен разумный подход, чтобы доказать ложность такого понятия. Лишь на таком основании можно доказать сущность естества Божьего» (Там же, стр. 107).

«Когда Христос в конце веков упразднит «всякое начальство и всякую власть», то этим он положит конец всякому возмущению против Бога как со стороны людей, так и ангелов. Такое понятие вопреки понятию о всеобщем спасении предпочитает две фазы небесного суда. Быть окончательно отделенным от Бога, источника жизни, значит полностью прекратить свое существование. Если самые лучшие надежды этой жизни обратятся в ничто, то будущее человека, связанное с его вечной погибелью и без вечных мучений представляется достаточно ужасным» (Там же, стр. 108).

«Надежда христианина в момент смерти заключается не в его человеческой способности оказать сопротивление смерти, а в силе Божьей воскресить его из мертвых. Смерть реальна и человек не обладает никакой врожденной способностью, чтобы перешагнуть порог смерти и вступить в иную сферу существования» (Там же, стр. 111).

«Величайшее значение победы Христа над смертью проявится в воскресении мертвых» (Там же, стр. 112). Доктор Д. Р. Г. Оуэн — профессор богословия при колледже тринитариев. Его труд «Тело и душа» — 1956 г.

«Споры,- пишет он,- все время идут вокруг понятий «тело» и «душа». «Религиозная» антропология (в отличие от библейской) исходит из крайнего дуализма, утверждая, что тело и душа представляют собой две различные субстанции. Она считает, что душа по своему происхождению и природе — божественна, а тленное тело — это источник греха и всякой нечистоты. Отсюда — воспитание души в отрыве от тела, подавление всяких физических потребностей и естественных влечений.

Согласно этому учению тело — это темница (или гробница) для души, из которой она хочет освободиться. И, наконец, утверждается, что душа даже в ее земном, связанном состоянии совершенно независима от тела: она имеет свободу выбора и действия вопреки законам, действующим в физическом мире» («Тело и душа», стр. 26).

«Если же мы обратимся к Библии (что и сделаем позднее), то найдем в ней совершенно иное понятие о человеке. В ней нет никакого признака дуализма и никакого понятия о бессмертии отделенной от тела, независимой души» (Там же, стр. 29).

«Платон до конца жизни оставался дуалистом. Западное мышление с его «религиозной» антропологией обязано в первую очередь ему и его последователям» (Там же, стр. 41).

«Этот последний взгляд — особенно идея, что душа может существовать отдельно от тела,- очевидно подразумевает некоторую форму дуализма: душа — тело. Этот дуализм души и тела обязательно включает греческое учение о бессмертии души» (Там же, стр. 59).

«В Св. Писании встречается лишь немного мест, которые можно было бы истолковать в пользу бессмертия души в греческом смысле слова; основной же тон Библии совсем не таков: так в Новом Завете подчеркивается воскресение тела, а такое учение почти полностью противоречит мистической эсхатологии. Чем же в таком случае увлекло это небиблейское учение отцов церкви?» (Там же, стр. 59).

«Факт остается фактом, что отцы церкви, приняв «религиозную» идею о бессмертии души, отдельной от тела,- все это привело их к учению о дуализме души — тела» (Там же, стр. 61).

«Идея о промежуточном состоянии в конце концов развилась в учение о чистилище» (Там же, стр. 61).

«Отцы церкви всецело находились под влиянием доказательств еллинской философии о бессмертии души. В довершение всего мысль о промежуточном состоянии давала им еще одну возможность очищения своих грехов перед наступлением окончательного Божьего суда. Эта мысль привела к учению о чистилище со всеми его предрассудками и неблаговидными деяниями, которые в конечном итоге явились одной из важнейших причин реформации» (Там же, стр. 62).

«В результате антропологии отцов церкви библейские и греческие идеи смешались между собой. К новозаветному учению о воскресении тела прибавилась идея о промежуточном состоянии, при котором душа существует отдельно от тела, ожидая в конце своего возвращения» (Там же, стр. 77).

«Религиозная» антропология на западе имеет не библейское, а еллинское происхождение.

Она характерна также для многих восточных религий, таких, как, например, индуизм и буддизм. В виду своей «религиозности» и ряда других причин она вкралась в церковь и извратила христианское учение о человеке. Это заблуждение, как мы видели утвердилось среди отцов церкви и в средневековый период церкви, а современный католицизм и протестантизм стремятся увековечить его» (Там же, стр. 163).

«Библейский взгляд о человеке всецело отличен от такого «религиозного» взгляда» (Там же, стр. 164).

«Идея о бессмертии души в греческом смысле весьма распространена в литературе различных мудрецов, но более всего ее можно обнаружить в апокрифах.

Это направление мышления впоследствии развилось в еллинский иудаизм Александрийского богословия. Все это происходило в периоде между Ветхим и Новым Заветом и религиозная философия Платона сыграла в ней выдающуюся роль» (Там же, стр. 178).

Таковы имена лишь некоторых из большого числа защитников условного бессмертия (или жизни во Христе) и окончательного истребления нераскаявшихся грешников.