3. Шофары смерти

(откровение 8:2 — 11:19)

Рош Хашана

Следующее видение снова обращает наш взор к престолу Божьему, где стоят семь ангелов, приготовившихся трубить в трубы (Отк. 8:2). Они должны возвестить начало нового цикла из семи событий. Как и в цикле семи церквей и семи печатей, здесь тоже есть прелюдия к видению пророка, которая снова возвращает нас к святилищу, к сердцевине еврейского праздника, возвещающего о миссии Иисуса Мессии. Видение воскресшего Иисуса в контексте Песаха, предшествует посланиям к семи церквям, а видение воцарения, интронизации Иисуса в контексте Пятидесятницы предшествует видению семи печатей.

И вот, непосредственно перед тем, как зазвучат шофары (трубы /роги у древних евреев), мы видим жертвенник (Отк. 8:3) и ангела, воскуряющего фимиам перед ним. Внезапно ангел повергает содержимое золотой кадильницы на Землю!

Это видение восходит к древнему ритуалу в Храме, во время которого священник постоянно возжигал благовония, фимиам перед Богом «каждое утро» и «вечером»(Исх. 30:7, 8). Этот ритуал совершался в течение всего года на жертвеннике, имеющем форму куба. Священник возлагал на жертвенник горящие угли из золотой кадильницы. Один раз в год, в день Киппура, кадильница наполнялась горящими углями и вносилась за завесу в Святое святых (Лев. 16:12, 13). В ежедневном ритуале священник бросает горящие угли на пол — между галереей Храма и жертвенником каждения. Ангел в Апокалипсисе здесь в точности повторяет действия священника. В раввинистическом трактате Тамид содержатся сведения, относящиеся к I в. до н. э. и включенные в Мишну столетие спустя, буквально через несколько лет после написания Апокалипсиса ¹. Там описывается вся эта церемония, и сходство с нашим отрывком весьма примечательное. «Один из священнослужителей брал лопатку и бросал ее между галереей и жертвенником, и это создавало такой шум, что не слышно было голоса рядом стоящего человека» ². «И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии» (Отк. 8:5)

В другом отрывке из Тамида говорится, что звук брошенной лопатки был такой громкий, что его можно было услышать вплоть до Иерихона, в 15 милях от Иерусалима. ³. Строение этой лопатки (магрефа) объясняет, почему она издает такой шум при падении. Согласно иерусалимскому Талмуду, в магрефе было множество отверстий (или трубочек) , каждая из которых издавала звуки разных тонов. ⁴. Эта лопатка при ударе или бросании может издавать звуки разной высоты, почти как органная труба. В любом случае грохочущий звук брошенной лопатки в сочетании с горящими углями вызывает ассоциации с идеей суда Божьего и Его гнева.

Пророк Иезекииль далее как бы подтверждает эту мысль, когда пересказывает свое видение об одетом в льняную одежду ангеле, исполняющем служение священника, который бросает пригоршни горящих уголей на Иерусалим (Иез. 10:2). Этим актом он предвозвестил судьбу Иерусалима. И, действительно, Иерусалим позднее будет разрушен огнем (Иез. 24:9; 4 Цар. 25:9).

Брошенные апокалиптическим ангелом горящие угли несут ту же смысловую нагрузку. Удар о землю лопатки для углей, брошенной между притвором и жертвенником, напоминает то, что произошло далее: прозвучали «голоса и громы, и молнии и землетрясение» (Отк. 8:5).

Этот ритуал, совершаемый ангелом, отражает, как в зеркале, церемонию в Храме, которая носит символический характер. Фимиам, который воскуряется перед престолом Божьим, представляет собой молитвы мучеников, вопиющих о справедливом возмездии: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140:1, 2).

Наш библейский отрывок перекликается с воплями мучеников при снятии пятой печати, которые также исходили из-под жертвенника (Отк. 6:9, 10). Этот символический акт ангела теперь раскрывается во всей своей полноте — это ответ Бога на молитвы праведных мучеников.

Снятие пятой печати ассоциируется с пролитием крови мучеников, вопиющих о возмездии «живущим на земле» (Отк. 6:10). Теперь же шофары возвещают о наступлении возмездия «живущим на земле» (Отк. 8:13). Это возмездие ясно слышится в послании седьмого шофара: «И пришел гнев Твой и время судть мертвых…и погубить губивших землю» (Отк. 11:18).

Шофары отвечают печатям, подобно тому, как возмездие отвечает притеснителям. Эти печати открывают нам угнетение, а ныне шофары возвещают суд.

Образ труб вызывает особые размышления. В действительности, текст говорит о шофарах, а не о трубах. Греческое слово салпигх переведено в Библии как «труба»: так в Септуагинте передается еврейское слово шофар. В древности в официальных случаях трубили в бараний рог: объявляли о войне или суде. Священники трубили в шофары при завоевании Иерихона (Нав. 6:4, 6, 8, 13), и в праздник Очищения (Лев. 25:9), объявляя о судном дне Господнем. ⁵.

До этого момента в Апокалипсисе о шофарах говорилось лишь мимоходом — один раз перед посланиями к церквам (Отк. 1:10) и еще один раз перед печатями (Отк. 4:1). Теперь шофары звучат в полную мощь, на протяжении всей истории. Подобно молитвам, возносимым к небесам, теперь мы слышим звучание шофар постоянно. Связь между шофарами и молитвами выявляется в контексте праздника «Труб» (т. е. «шофаров»), Этот праздник следует после Пятидесятницы и празднуется в первый день седьмого месяца (тишри: по современному календарю сентябрь-октябрь) еврейского календаря (Лев. 23:23–25). Это еврейский Новый Год (Рош Хашана).

Звучание шофаров в течение 10 дней напоминает еврееям о том, что они должны подготовиться ко дню очищения (десятое тишри). Каждое утро они читают вслух селихот (просьбы о прощении), а также 13 атрибутов Божественной милости (Исх. 34:6, 7). Чтение Торы включает отрывки о рождении и жертве Исаака, что указывает на Бога, Который помнит и Который отвечает даже на невозможные просьбы (Быт. 21 и 22).

В контексте Апокалипсиса аллюзия на шофары еще больше подчеркивает тему надежды, суда и призыв к покаянию.

Ангел в льняной одежде, возжигающий фимиам перед Богом, это Иисус, Который со времени Своего восшествия на престол осуществляет служение Ходатая, нашего Адвоката перед Богом Небес. В то же самое время кадильница, наполненная горящими углями и брошенная на пол между галереей (притвором) и жертвенником, знаменует собой призыв к покаянию, вторя, как эхо, драматическому звучанию труб.

В книге Иоиля также сочетаются трубные звуки, которые призывают Израиль к покаянию, и ходатайство священника «между притвором и жертвенником»: «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим … Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд… Вострубите трубою [шофар] на Сионе… Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: `пощади, Господи, народ Твой’» (Иоил. 2:12–17).

Посредством такой аллюзии на праздник Труб и на увещевания пророка Иоиля видение Апокалипсиса предупреждает нас о грядущем суде, но оно заверяет нас и в ответе Бога. Это призыв к покаянию, акт, который возвращает нас к Богу.

В пророческом контексте праздник Труб (шофаров) предшествует великому судному дню. Воцарение Мессии в контексте Пятидесятницы вводит цикл семи печатей. Праздник шофаров, событие, которое должно служить напоминанием о необходимости подготовиться к суду, теперь открывает цикл семи шофаров. Праздник шофаров связывает весенние и осенние праздники (Чис. 29:1). Звучание семи шофаров, которые врываются в историю, призваны предупредить народы Земли о наступлении дня суда Божьего: ибо, хотя великий судный день грядет в конце земной истории, он имеет значение для нашей повседневной жизни и ныне.

Семь шофаров

Звуки шофаров перекликаются со снятием семи печатей; шофары звучат в тот же временной отрезок: отступничества Церкви и притеснения верующих. Первая и седьмая печати, которые ограничивают этот период времени, не связаны с гонениями и преследованиями верующих. Во время первой печати Церковь еще верна своим исходным принципам и еще находится под водительством Иисуса Мессии. Последняя печать знаменует собой завершение земной истории и возвещает о сошествии Бога. Шофары отвечают историческому периоду между второй и шестой печатями.

Первая печать Белый конь Вторая печать Рыжий конь, кровопролитие Третья печать Дефицит зерновых Вороной конь Четвертая печать Смерть («Смерть», «Ад») Пятая печать Голоса под жертвенником Неполное число спасенных Конец наступает позже Шестая печать «Великий день гнева Его» Седьмая печать Тишина на Небе	Первый и второй шофары «Огонь», «кровь» Третий шофар Дефицит воды Четвертый шофар Тьма Пятый шофар Губитель («Аввадон», «Аполлион») Шестой шофар Голос под жертвенником Неполное число убитых Конец наступает позже Седьмой шофар «Пришел гнев Твой»

Кроме того, подобно печатям, шофары обнаруживают определенную хронологическую последовательность: (1) переходы, которые указывают на завершение событий, связанных с одним шофаром, и возвещают о событиях следующего (Отк. 8:13; 9:12); (2) структурные параллели между двумя циклами — подобно печатям, шофары подразделяются на две группы — одна состоит из четырех , а другая из трех видений и (3) последняя нота последнего шофара, который возвещает пришествие Царства Божия.

Эти структурные параллели позволяют нам утверждать, что события, связанные с шофарами, соответствуют таковым, связанным с печатями.

Огонь и кровь

Первый и второй шофары дополняют друг друга. Они создают природные катаклизмы на земле и на море. Первый шофар приносит град и огонь, смешанные с кровью, которые охватывают землю пожаром (Отк. 8:7). Второй шофар высвобождает огромную массу огня («большую гору»), который, низвергаясь в море, превращает его в кровь (ст. 8). Обе природные катастрофы приводят к одному и тому же результату: уничтожению третьей части земли и моря. Последствия, связанные с огнем и кровью, сопоставимы с разрушительными военными силами и напоминают нам язвы египетские.

Вспомним, что огонь и град уничтожили египетских притеснителей (Исх. 9:23–25). Что касается «трети», то это указывает на то, что губительный эффект язв только частичный: большая часть Земли переживет эти язвы (см. Иез. 5:2; Зах. 13:8). Эти два шофара отвечают второй печати и относятся ко времени, когда войны против варваров привели к серьезному расколу в Церкви (IV и V вв. н. э.).

Нет воды и нет света

Третий и четвертый шофары возвещают о катаклизмах, связанных с небесными телами: звездами, солнцем и луной. Каждый из этих источников света померк и несет с собой смерть. Интересно отметить, что этот процесс начался со звезды — в противовес последовательности их сотворения: солнце, луна и звезды (Быт. 1:16). Это подчеркивает превосходство звезды над другими небесными телами. Именно со звезды начинается цепь событий.

Другая отличительная особенность здесь — это единственное число слова «звезда». В Библии это слово обычно используется во множественном числе, в сочетании с солнцем и луной. Автор здесь, вероятно, хочет сосредоточить внимание на особой «звезде». Интересно отметить, что термин «звезда» относится к Мессии – как в Ветхом, так и в Новом Завете. В пророчестве о Валааме звезда символизирует собой Мессианского царя, призванного спасти Свой народ, Израиль, от его врагов (Чис. 24:17). А в Новом Завете звезда представляет Иисуса как Мессию (Мф. 2:2; ср.: Отк. 2:28; 22:16). Единственный библейский пассаж, где «звезда» в единственном числе не относится к Мессии, находится в книге Исайи, где пророк называет так павшего ангела, Люцифера, персонифицированного в образе царя Вавилонского (Ис. 14:12). Это прообраз сил зла, которые стремились узурпировать место Бога — как в случае со строителями Вавилонской башни (Быт. 11:1-9) — и кончили тем, что попали в бездну: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему’. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12-15).

В нашем тексте содержится аллюзия на этот отрывок. Мы находим здесь тот же мотив павшей звезды, силы узурпатора. Только в данном случае эта звезда падает на Землю и контролирует все исторические события, которые нарушают порядок в Церкви. Пророк Даниил уже ожидал это в своем видении малого рога, который возвысился над небесным воинством: «и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:10, 11).

В Апокалипсисе , также, как и в книге Исайи, падающая звезда символизирует смерть. Исайя даже отождествляет ее со смертью. Звезда в Апокалипсисе загрязняет реки и источники вод, что приводит к смерти «многих людей» (Отк. 8:10, 11)- либо через утоление жажды, либо через заражение почвы отравленными водами. Писание может образно использовать реки и источники вод для описания духовного насыщения. С другой стороны, отождествление этой звезды с полынью напоминает нам о горьких водах Мерры из Исх. 15:23 (ср.: Отк. 8:11). В Библии «горечь обычно ассоциируется с отступничеством» ⁸. Народ умирает от жажды, потому что вода заражена. Истина искажена, а поэтому не может напоить, духовно напитать верующего.

Четвертый шофар говорит в целом о том же самом, но по отношению к светилам: Нечто приводит к затмению Солнца, Луны, звезд — т. е. свидетелей Божественного откровения (Быт. 37:9; ср.: Отк. 12:1). Третий шофар возвещает об искажении истины, а четвертый о ее уничтожении. Третий и четвертый шофары рисуют картину мрачного Средневековья, когда Церковь неправомерно присвоила себе Божественные атрибуты (от VI до X вв.). Рим замещает собой «град Божий». Предания и традиции сметают на своем пути духовность. Истина сильно урезается, остаются лишь ее крупицы, и народ умирает от духовного голода и жажды, как это было при третьей печати (Отк. 6:6). В своем неодолимой жажде власти Церковь теряет видение своей миссии и истину. Стремясь возвыситься до уровня Бога, она теперь находится в состоянии, напоминающем древний город Вавилон, обреченный на полный хаос и смешение понятий.

Как и в случае с печатями, теперь шофары подходят к кульминационному моменту. После четвертого шофара (Отк. 8:13) отмечается переход к следующим трем шофарам, которые возвещают о горе: «Горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!»

Саранча

Пятый шофар находится в той же исторической перспективе, что и предыдущие четыре. Иоанн снова упоминает о павшей звезде (Отк. 9:1), что вызывает ассоциации с узурпаторским характером мышления древнего Вавилона. Ранее шофары возвещали о событиях, не подвластных человеку, о тех, которые были направлены рукой Божьей. Теперь шофары возвещают о силах, которые высвобождаются из глубин Земли, из преисподней: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» (Отк. 9:1, 2).

В Септуагинте используется греческий термин абюссос, который соответствует еврейскому слову техом (бездна), термину, который описывает Землю до сотворения (Быт. 1:2). Важно отметить, что в Быт. 1 понятие техом включает в себя воду, тьму и пустоту. Во втором рассказе о Сотворении здесь проводится параллель со словами «не» и «еще» (Быт. 2:5). 9. Техом/бездна – это отрицание Бога. Позднее пророки рассматривают бездну как место пребывания Его врагов, левиафана (Ис. 51:9 – Раав, крокодил, в русском переводе; Пс. 73:14 – левиафан). В псевдоэпиграфе, в Первой книге Еноха, техом описывается как место пребывания павших ангелов. ¹⁰.

Апокалиптический оракул идет еще дальше, персонифицируя бездну с еврейским названием Аваддон, «потерянный» или «проклятие» ¹¹. Это слово происходит от еврейского корня абад (умереть, исчезнуть) и используется в еврейских Писаниях, особенно, в литературе мудрости (Притчи, Псалмы, Екклесиаст и др.) для обозначения судьбы нечестивых. ¹². Греческое слово Аполлион (Отк. 9:11) происходит от глагола аполлинай (разрушать, уничтожать, терять). Другое слово того же корня – аполейа – означает «проклятие» или «потеря»; оно, как и абюссос, в Септуагинте переводит слово техом. Еврейское слово аваддон и греческое слово аполлион, таким образом, обнаруживают связь с пустотой и отрицанием Бога.

Тьма, о которой говорится в Отк. 9:2, отличается от той, которая присутствовала во время четвертого шофара. Там она была следствием частичного угасания светил (Отк. 8:12). Теперь же тьма имеет иное происхождение: это часть техома, тьмы до начала Сотворения. Саранча выходит из бездны, образуя плотное, густое облако, которое поглощает свет солнца и небесную атмосферу. Пятый шофар раскрывает ситуацию, которая доминировала в Средние века. Звезда падает в бездну, раскрывает ее и высвобождает силы пустоты. Другими словами, узурпация Божьей власти высвобождает силы врагов Бога, которые, используя все средства, искажая истину, проявляя нетерпимость и притеснение, стремятся занять место Бога и управлять всем миром.

Пятый шофар описывает также возмездие Божье. Семена наказания Церкви в скрытом виде проявляются в ее собственных действиях. Узурпируя власть Бога на Земле через проявление нетерпимости и притеснения, она побуждает человечество отвергнуть того самого Бога, Которого они стремятся представить на Земле.

История подтверждает это пророчество. Французская революция и антиклерикальное движение XVII и XVIII вв. — это ответ человечества на крестовые походы, инквизицию и религиозные войны, которые ознаменовали историю Запада на протяжении IX-XVI вв.

Пророчество использует образ саранчи для отображения характера этой атаки. Пять месяцев язв соответствуют жизненному циклу этих насекомых- от рождения до смерти. Тот же образ встречается в книге Иоиля. В ней суд Божий сравнивается с нашествием саранчи, напоминающей коней (Иоил. 2:4; ср.: Отк. 9:7). Поразительная аналогия в том состоит, что касается внешней картины нашествия, скорости и даже военной стратегии саранчи (ср.: Осия 14:3; Амос 6:12). Саранча уничтожает урожай, и своей массой покрывает небо, как облаком (Иоил. 1:10), уничтожая целое поколение (ст. 4., 6).

Последствия этих язв, предсказанные пятым шофаром, ограничены в пространстве и во времени. Нашествие саранчи причиняет вред только тем, кто не имеет «печати Божьей на челах своих» (Отк. 9:4). Образ печати на древнем Ближнем Востоке соответствует понятию собственности. На товарах или на письмах ставили печать владельца товара или автора письма. Если речь идет о людях, то это указывает на тесные личные отношения. Так, в Песн., например, Суламита использует образ печати для выражения своих особых отношений со своим возлюбленным: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (Песн. 8:6). Тем самым, отсутствие печати указывает на тех, кто, в действительности, не является народом Божьим. Это относится к Церкви как к ложному институту, который утратил чувство суверенности и владычества Бога. Французская революция повлияла только на институт Церкви. Что касается людей, то они проявляют все больше свободы и твердую волю в поисках истины.

Саранча же кусает, как скорпион, но укусы ее не смертельны (Отк. 9:5). Вопреки всему, Церковь переживет это испытание. Согласно этому пророчеству, мучения Церкви не продлятся более пяти месяцев (5 x 30), т. е. 150 лет (согласно библейскому принципу «день за год») ¹³. Это беспрецедентная ситуация в истории Церкви. Во время Французской революции был даже заключен в темницу папа (1798 г.). Церковь вновь восстановит свой былой статус только после Второй мировой войны, благодаря заключению Латранского договора (в 1929 г). Ее подъем и рост ее влияния был обусловлен деятельностью послевоенного движения, политических партий, которые называют себя «христианскими демократами», и которая появилась на политической сцене Западной Европы. В этих партиях преобладают члены Католической Церкви, которые нередко формируют главу коалиционного правительства в ряде стран. Сегодня Церковь оказывает огромное влияние на всех социальных уровнях, выходя за пределы государственных границ: это касается широкого спектра вопросов: от борьбы с коммунизмом, решения проблем голода в мире и до религиозной концепции экуменизма. Существует много истолкований этого пророчества, но суть вести при этом остается неизменной. Мы должны понимать нашествие саранчи как суд Божий против притеснителя. Библия последовательно использует образ саранчи как символ суда ¹⁴. Этот суд ограничен пятью месяцами, что является ключевой цифрой в повествовании о потопе, первом глобальном суде в истории человечества (Быт. 7:24).

Конное войско

Шестой шофар перекликается с катаклизмами шестой печати. В ответ на стенания, раздающиеся из-под жертвенника (Отк. 6:10), освобождаются четыре ангела при великой реке Евфрат (Отк. 9:13, 14). И снова мы должны рассматривать это грядущее событие как наказание притеснителя, который в нашем отрывке отождествляется с Вавилоном. ¹⁵. Аналогичным образом, фраза «прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Отк. 9:20), указывает на идолопоклонство Вавилона, изображенное в книге пророка Даниила (Дан. 5:23). «Бесы» и чародеи (Отк. 9:20, 21) также характерны для религии Вавилона , согласно пророку Исайи, и ускоряют его падение (Ис. 47:12).

Пятый шофар посылает саранчу, которая имеет хвосты, как у скорпионов (Отк. 9:10) и которая атакует как военная конница (ст. 9); шестой шофар снова мобилизует саранчу. Теперь Апокалипсис сравнивает это нашествие с конницей, сила которой в хвостах коней (ст. 19); ср.: ст. 10).

Шестой шофар продолжает начатое пятым шофаром, но баталия теперь обретает все большую силу. Враг Вавилона становится все более грозным по своему виду. У коней пятого шофара зубы, как у льва, здесь же уже львиная голова (ст. 17). Разрушительная сила воинов возрастает (ст. 19). Их железная броня (ст. 9) становится огненно красной (ст. 17). Если ранее саранча только мучила (ст. 5), то теперь она убивает людей (ст. 18). Облако дыма при пятом шофаре (ст. 2) теперь наполняется огнем, дымом и серой (ст. 18). Нашествие расширяется до неимоверных размеров. Потрясенный их множеством, пророк называет самое большое число, превосходящее все другие – «двести миллионов» (ст. 16). Греческое слово мюриос, переведенное как «миллион» (в ряде переводов как 10 000), обычно означает очень большое число. ¹⁶. Этот термин появляется в переводе Септуагинты в песни благословения братьев Ревекки, которые желали, чтобы потомство ее достигло «тысячи тысяч» (Быт. 24:60). То же число использовано и в хвалебной песни женщин по поводу военных побед Давида: (1 Цар. 18:7). Это слово в нашем отрывке не просто 10000 x 10000, но еще и удвоено: 2 x 10000 x 10000.

Военные силы никогда не достигали таких величин. Силы преисподней, секулярные и антиклерикальные ошеломляюще огромны. В наше время мы были свидетелями взрывной силы политических и философских выступлений против Церкви. Наша интеллектуальная жизнь пронизана идеологией, истоки которой восходят к Французской революции: к марксизму, материализму, дарвинизму и рационализму. Секулярные и атеистические течения проникают даже в религиозные круги. Мы сталкиваемся с самой поразительной иронией в истории человечества. Стремясь заменить Бога на Земле, Церковь сталкивается с силами, исходящими из глубин самой Земли – из преисподней, которая не признает Бога. Апокалипсис подтверждает видение пророка Даниила. В гл. 11 своей книги Даниил предсказывает конфликт между этими двумя силами. ¹⁷. Одна из них происходит с севера и олицетворяет собой узурпаторскую власть Церкви, другая же исходит с юга и символизирует собой идеологии секуляризма и атеизма, характерные для современного западного мышления.

Апокалипсис перекликается с пророчеством Даниила и указывает и на Вавилон, и на Египет. Упавшая звезда (пятый шофар) через свою связь с рекой Евфрат (шестой шофар) представляет собой Вавилон. Саранча , скорпионы, змеи и тьма – все напоминает нам о язвах, которые пали на Египет как следствие его упорного отвержения Бога Израиля (Исх. 5:2). Колесницы и кони – военный арсенал египтян — также указывают на Египет. ¹⁸.

И Даниил, и пророк Апокалипсиса рассказывают об одном и том же событии через свои аллюзии на Вавилон и Египет. Но совпадение этих двух пророческих видений этим не ограничивается. Как и в Дан. 11, наш отрывок в Апокалипсисе предсказывает победу Вавилона. Это будет «религиозная» сила, которая займет место Бога. ¹⁹. Военные силы шестого шофара уничтожат только треть человечества (Отк. 9:18). Другие две трети выживут: это самонадеянные и уверенные в себе идолопоклонники, не помышляющие о покаянии. Мы не находим более упоминания о врагах Вавилона, т. е. речь идет о «секулярной» силе, которая отрицает существование Бога. Она, по-видимому, была поглощена другой силой. Как и в Дан. 11, египетские силы воссоединились с Вавилоном (ср.: Дан. 11:43).

Мы едва ли осмелимся ожидать исполнения этого пророчества. Последние события уже указывают на слабость рядов секуляризма. Крушение марксистской идеологии и несостоятельность рационализма демонстрируют убедительность пророчеств Даниила и Апокалипсиса.

Этот процесс не ограничен христианством на Западе. Конфликт между двумя силами, олицетворением которых являются Египет и Вавилон, выходит за рамки Католической Церкви и ее секулярных оппонентов. Влияние Французской революции переходит все религиозные и политические границы. Секуляризм проникает и в исламские, и в еврейские круги в духе антиклерикального гуманизма. В результате мы видим сегодня рост религиозного фундаментализма в обеих религиях. Как никогда ранее, исламские и еврейские священнослужители — аятоллы и раввины — выступают с политическими заявлениями. В мусульманских странах, таких, как Иран, Алжир и Египет, а также в Израиле политики все в большей мере начинают подчиняться религиозным властям.

На некоторое время секуляризму удалось дискредитировать религию в христианских кругах. Но сейчас христианский фунаментализм набирает силу и дает резкий отпор секулярным, либеральным и рационалистическим движениям. В США движение за Религиозные права борется за власть, дабы помочь построить «истинно» христианское государство. Та же тенденция находит плодородную почву и в Европе. Новое движение за Религиозные права пронизано сугубо националистическим духом, который обращен к широким кругам общественности.

Итак, подытоживая сказанное, мы можем кратко представить историю Церкви следующим образом:

Церковь невольно становится духовным Вавилоном, когда объявляет себя единственным авторитетом в решении нравственных и религиозных проблем.

В XVIII в. движение нового революционного духа выступило против духовенства с возникновением гуманистических и секулярных тенденций, которые позднее дали начало марксизму, рационализму и эволюционным философиям. Это была атака сил Египта против Вавилона.

В XIX и начале XX века секуляризм распространился на другие религии и культуры за пределами западного мира через миссионеров и колониальную политику.

После Второй мировой войны националистические движения и память об ужасах войны привели к выступлению против рационализма и либерализма и возврату к религиозным и культурным ценностям. Это было время религиозных бестселлеров и блестящих евангельских проповедников.

Мы сейчас находимся в четвертой фазе этого цикла – непосредственно накануне объединения двух этих течений в единый Вавилон. Уже есть первые признаки такого слияния. Возрождение религии носит антропоцентричный характер, наподобие того, который проявился в секулярных тенденциях XIX в. Религия развивалась в направлении более «гуманистического» идеала. «Имманентный» Бог, скрытый в каждом человеке, возобладал над трансцендентным Богом, Который являет Себя свыше, вопреки многим человеческим планам и представлениям.

Популярность движения Новый век также вносит свой неожиданный вклад в дело религиозного возрождения в современном мире. Оно повлияло почти на все современные религии. И христиане, и нехристиане воспринимают ее весть терпимости. Отец Тейяр де Шарден и такие «экотеологи», как Томас Берии, были вдохновителями новой концепции — почитания «матери Земли». Они трактуют эволюцию как «священный процесс», через который Бог воплощает Сам Себя.

Бог — повсюду — в природе, в мертвом и в живом: эта концепция в дальнейшем была укреплена теориями бессмертии души, реинкарнации и практикующими экстрасенсами и астрологами. Все эти концепции возникли из одной предпосылки: Бог Творец больше не является недосягаемым. Он здесь, Он пришел, Он принял человеческую плоть. Какая необходимость теперь в надежде, молитве или ожидании Его Второго пришествия? Человечество сегодня заменило Бога.

В нехристианском контексте выразителем идеи «поисков священного космоса» стал Вацлав Гавел. В своей лекции в Стенфордском университете чешский президент защищал тезис о том, что все культуры -т. е. все человечество — объединено в рамках общего духовного измерения. Это звучит как призыв к некоей «планетарной демократии» и перекликается с марксистскими идеалами интернационализма. Но после крушения марксисткой идеологии этот язык обрел новое звучание. Гуманист и антропоцентрист стремятся здесь приобщиться к религиозным ценностям.

Все это отражено в средствах массовой информации. Родилась новая культура. Она включает в себя разные явления: от распятий Нирваны до Черного Иисуса Мадонны, от ювелирных драгоценных кристаллов до пронзенных тел. Египет и Вавилон, по-видимому, приходят к взаимопониманию. Разумеется, это все только симптомы грядущего слияния светской и религиозной власти. Церковь и религия как таковая все еще противостоят секулярному и атеистическому движениям. Но ингредиенты будущего смешения, предсказанного пророком, уже присутствуют.. Вскоре Египет и Вавилон будут вариться в вавилонском котле.

Интермедии: ангел света, книга и два свидетеля

Как в шестой печати, шестой шофар был переходным периодом перед седьмым шофаром. Как в случае с печатями, интерлюдия предшествует взору на лагерь Божий.

Ангел света

Вместо упавшей звезды, ангела смерти и хаоса (Отк. 9:1, 2), мы теперь видим сильного ангела света, ангела Божьего (Отк. 10:1). Радуга над его головой это знамение завета Божьего с человечеством (Быт. 1:12, 13). Ноги этого ангела были одновременно и на море, и на земле что является свидетельством сотворения Богом воды и суши.

Это существо напоминает Сына человеческого из первого видения Апокалипсиса. Подобно Ему, Его лицо «как солнце» (Отк. 10:1; ср.: 1:16), ноги, «как столпы огненные» (Отк. 10:1; ср.: 1:15), голос Его подобен «семи громам» (Отк. 10:3; ср.: 1:15), и Он «облечен облаком» (Отк. 10:1; ср.: 1:7).

Но в целом эта картина напоминает описанную у пророка Даниила в главе 12. Там пророк рассказывает о таком же видении, о том, кто стоял над водами реки и клялся «Живущим во веки» (Дан. 12:7). Клятва эта является ответом на вопрос предыдущего стиха: «Когда будет конец?» (ст. 6). Но такой ответ, вероятно, не удовлетворил Даниила, он его не понял (ст. 8). Человек в льняной одежде затем отвечает ему, что слова эти должны быть запечатаны «до последнего времени» (ст. 9), и при этом он добавляет: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трех сот тридцати пяти дней» (ст. 12). Именно в эти дни будет дан полный ответ на вопрос «когда?» Только этот период ведет ко времени конца, завершения земной истории. Но в предшествующем видении уже отмечалось это «время конца».

В Дан. 8 записано другое видение: диалог между двумя небесными созданиями. Там также поднимается вопрос о времени, «на сколько времени, когда придет конец?» (Дан. 8:13). И снова ответ сводится ко времени конца: «на 2300 вечеров и утр, и тогда святилище станет очищаться» (8:14 – более точный перевод). В конце книги Даниила тот же вопрос возникает в связи с 1335 днями, временем напряженного ожидания конца (Дан. 12:12). Мы должны рассматривать эти два пророческих периода как ведущие к одному и тому же событию – небесному Киппуру ²⁰. Интересно, что небесное существо, которое объявляет этот Киппур конца времени, одето в льняную одежду, подобно первосвященнику в ходе служения Йом Киппура.

Это время суда и представляет собой ответ на вопрос мучеников: «Доколе?» Это также ответ на стенания душ при снятии пятой печати (Отк. 6:10). «Время конца», которое ожидает пророк Даниил (Дан. 8:17, 19, 26), фактически начинается с шестой печати. Теперь нам понятно, почему у сильного ангела такое облачение (Отк. 10:1). Ангел сказал Даниилу, что его видение должно быть запечатано «до последнего времени» (Дан. 12:9). Теперь же ангел объявляет, что «время конца» наступило, и что «времени уже не будет» (Отк. 10:6). Шестой шофар знаменует собой раскрытие пророчества Даниила.

Книга

С готовностью Иоанн берет раскрытую книжку из рук ангела и съедает ее (Отк. 10:8, 9). Таким образом, он усваивает и переваривает ее содержание. Раскрытый свиток представляет собой книгу Даниила, которая была запечатана, а теперь стала доступна всем. Опыт Иоанна сходен с опытом пророка Иезекииля, которому ангел света повелел съесть принесенный им книжный свиток (Иез. 3:1). В следующих стихах (Иез. 3:4-6) это странное повеление разъясняется: пророк, усвоив содержание свитка, теперь должен принести содержащуюся в нем весть своим современникам.

Но мы замечаем и еще одно сходство между этими двумя опытами. Иезекииль, как и Иоанн, находит содержание свитка «сладким, как мед» (Иез. 3:3; ср: Отк. 10:9, 10). Но вскоре они ощущают горечь в желудке. В свитке было написано: «плач, и стон, и горе» (Иез. 10:9, 10): это часть двойственной вести о суде и восстановлении.

Пророк восклицает: «Конец пришел, пришел конец» (Иез. 7:2, 3, 6). Иезекииль, пророк в изгнании, возвещает наступление неминуемого суда Божьего. Разрушение Иерусалима близится. Господь избрал пророка донести до народа израильского Его весть (Иез. 33:2) о его грядущей судьбе. Послание Иезекииля не ограничено речами и притчами, он зримым образом, несчастьем в своей жизни и своим поведением несет эту весть: его жена, утеха его очей, поражена смертью (Иез. 24:15-27), сам же пророк был обречен на скорбное молчание в течение трех с половиной лет, пока не была снята осада с Иерусалима (Иез. 33:22).

Но в самой сердцевине этих требований и угроз о разрушении лежит весть надежды. Иезекииль также и пророк восстановления, возрождения Израиля, поскольку пленники будут возвращены из плена, колена воссоединятся (Иез. 37:21), Иерусалим будет восстановлен (Иез. 40-48), а земля будет изобильной (Иез. 47:12). Мужчины и женщины получат новое сердце (Иез. 36:24-28). Пророк предсказывает это событие как воскресенье. Слово Божье воссоединит и оживит мертвые кости (Иез. 37). Мир снова познает чудо сотворения. Как в Быт. 2:7, Дух сотворит из праха жизнь (Иез. 37:9).

В этой вести — сладкой и горько одновременно — содержится послание о суде и сотворении, которое книга Апокалипсис здесь раскрывает через обращение к книге Иезекииля: это весть Киппура.

Глубокое проникновение в книги Даниила и Откровения позволяет осознать это раскрытие «времени конца». Даниил сравнивает его с Киппуром, временем трепетного ожидания суда и возрождения. Апокалипсис рисует этот период через видение «раскрытого свитка»,имеющего сладко-горький вкус, который указывает на двойственную природу вести: о суде и возрождении: такова суть Киппура.

Книги Даниила и Откровение дополняют друг друга. Тот факт, что ангел повелевает Иоанну съесть книгу Даниила, еще в большей мере подчеркивает их взаимосвязь.

Как только Иоанн усваивает содержание вести «открытого свитка», ангел повелевает ему возвещать ее, «пророчествовать о народах и племенах и языках и царях многих» (Отк. 10:11). Мы услышим аналогичную весть далее, в главе 14. Небесный посланник должен «благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Отк. 14:6). И здесь снова двойная весть: послание о суде, но и о сотворении. ²³. Апокалипсис представляет народ Божий во время конца земной истории: пророкам была дана весть Даниила, «съеденная» самим Апокалипсисом.

Два свидетеля

Следующее видение возвращает нас в контекст книги Иезекииля. Как и пророк в еврейских Писаниях, Иоанн получает трость для измерения грядущего храма нового Иерусалима (Отк. 11:1; ср.:Иез. 40:3 и дал.). Этот символический жест объясняется циклом печатей. После шестой печати происходит отклонение от темы народа Божьего: о его запечатлении и гарантии спасения (Отк. 7:3). Аналогичным образом, после шестого шофара пророк подходит к измерению храма Божьего и к возвещению о его восстановлении (Отк . 11:1; ср.: Зах. 2:2). Если говорить более точно, то ангел просит Иоанна измерить жертвенник и сосчитать поклоняющихся Богу. Видение говорит о народе Божьем, который существовал на протяжении всей истории. Им поручена особая миссия — как и народу в конце времени: свидетельствовать об откровении свыше. Но теперь рамки этой миссии расширены. Этот народ «пророков» сравнивается с «двумя свидетелями» (ст. 3): «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли» (ст. 4).

Пророк Захария описывает аналогичное видение двух маслин и меноры (Зах. 4:1-6, 11-14). На свой вопрос: «Что это, господин мой?» (ст. 4) он получает ответ ангела: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (ст. 6). Объяснение ангела основано на образе маслины и ее вязью с менорой. Менора дает свет за счет елея (масла), который изливается сверху, подобно тому, как Слово Божье дарует свет через Святого Духа свыше.

В Библии часто приводятся сравнения слов Божьих со светом: « Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» ( Пс. 118:105). Притчи связывают Тору со светом (по-еврейски «ор»: здесь игра слов). Оба еврейские слова – Тора и ор — происходят из одного корня. Новый Завет описывает Бога как свет (1 Ин. 1:5), а Иисус сравнивает Себя со светом. Это раскрывается в динамическом контексте хождения с Богом (Ин. 8:12; 12:35; ср.: Пс. 118:105) как косвенная ссылка, аллюзия на Тору.

Еще одна аллюзия объединяет мотив маслины и меноры как чудес, совершенных этими свидетелями, и указывает на две ключевые фигуры еврейских Писаний — на Моисея и Илию. Превращение воды в кровь и язвы ассоциируются с Моисеем (Отк. 11:6; ср: Исх. 7:14-18). Огонь, который пожирает врага, и дождь, который проливается на землю чудодейственным образом, указывают на Илию (Отк. 11:5, 6; ср.: 3 Цар. 17:1). Только один текст в Ветхом Завете объединяет эти две фигуры: это текст записан в книге Малахии, последнего пророка в еврейских Писаниях: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:4-6).

В этом библейском пассаже два направления. Первое возвращает нас к Моисею и прошлому. Это призыв помнить и быть верным слову Ветхого Завета. Христиане во времена Иоанна рассматривали Моисея как раскрывающего Ветхий Завет. ²². Согласно еврейским преданиям, Тора пришла с ним. «Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иисусу Навину. Иисус Навин передал ее старейшинам, а старейшины пророкам, пророки же собранию верующих» ²³.

Второе направление, которое опирается на Илию, устремлено в будущее. Это обетование о пришествии Мессии и пламенная надежда на грядущее. Христиане во времена Иоанна связывали пришествие Мессии с пророком Илией. ²⁴. Аналогичным образом, еврейская традиция связывает личность Илии с мессианской надеждой. Илия рассматривался не только как предшественник, но и активный пособник Мессии. ²⁵. Легенды, литургическая практика в канун Седера и ностальгические субботние песнопения — все это было обращено к Илие в ожидании пришествия Мессии.

Моисей обращает наш взор к Торе, тогда как Илия дает нам перспективу мессианской надежды Нового Завета.

Когда мы рассматриваем иудео-христианские корни Иоанна, то осознаем, что эти аллюзии на Моисея и Илию не являются простым совпадением. Это указывает на два Божественных откровения, которые получили первые христиане — Ветхий и Новый Заветы. Такие два свидетеля здесь присутствуют оба, играя свою роль в профетическом процессе. Эта двойная ссылка позволяет полностью раскрыть всю Библию, подчеркивая неразрывную связь и взаимное дополнение двух источников — необходимость двух свидетельств.

Но помимо этих двух документов, мы имеем еще ссылки на два народа, которые их передали. Главная забота пророка – относительно мужчин и женщин, которые возвещают пророчество и которые испытывают страдания (Отк. 11:3, 7).

Прежде всего, мы думаем о еврейском народе, который несет в своей плоти и в своей повседневной жизни свидетельство Торы, данной ему свыше, и который тщательно хранил еврейские Писания и их пророчества. Мы думаем также о христианах, которые принесли в мир весть о благодати и любви Божьей и возгласили имя Бога Израиля во всех концах Земли. Они бережно передавали писания Нового Завета с его пророчествами.

Без этих двух народов мы не имели бы доступа к Священному Писанию — ни к Ветхому, ни к Новому Заветам, а потому не имели бы канала для получения истины свыше. А без свидетельств плоти и крови эти библейские документы навсегда оставались бы безгласными и мертвыми и место которых на музейных витринах.

И это, действительно так, ибо, если одно из этих свидетельств игнорируется или вообще отвергается (Ветхий Завет и Тора Церковью, Новый Завет и Мессия Израилем), то эти два свидетеля — Израиль и Церковь, не смогут выжить: они оба нуждаются друг в друге. Если останется лишь один из них, то тем самым нарушается замысел Божий и уничтожается часть Его откровения. В самом деле, эти два свидетеля не только проливают свет друг на друга, но и дополняют друг друга, каждый предоставляя уникальную истину — ту, которая отсутствует в одном из источников, но необходима ему.

Принцип неразрывного единства и комплементарности, взаимодополняемости, двух источников более всего важен и составляет основу истолкования Апокалипсиса. Без книги Даниила Апокалипсис понять трудно не только по причине многочисленных аллюзий и отсылок на нее, но и одинаковой позиции обоих авторов, использования того же самого языка, символов и освещения одних и тех же пророческих событий.

Отрывок, который мы рассматриваем, — Отк. 11:1-14 — являет собой яркий пример такой комплементарности. Временные отрезки, представленные в Апокалипсисе, отражают те, которые показаны в пророческом календаре книги Даниила (Отк. 11:2, 3). В обоих книгах говорится о периоде притеснения, который длится 1260 дней, или 42 месяца (42 x 30). Даниил предсказывает период преследований как «время, времена и полувремя» Дан. (7:25). В контексте книги Даниила это выражение означает один год (360 дней), два года (360 x 2) и полгода (половина от 360 дней), что в целом составляет 1260 дней/лет. ²⁶. Для описания времени преследования Иоанн использует язык, который напоминает язык Даниила: «Они будут попирать святый город сорок два месяца» (Отк. 11:2), так же, как малый рог будет преследовать и уничтожать святых (Дан. 8:10).

В обоих пророчествах говорится об одном и том же событии. Исторические данные, действительно, показывают, что в течение 1260 лет — с момента обретения Церковью политической власти (538 г. н. э.) до потери ею своего политического влияния (1798 н. э.), голос Писаний должен был умолкнуть. В данный период времени, согласно Апокалипсису, эти два свидетеля пророчествовали, «будучи облечены во вретище» (Отк. 11:3). По завершении этого периода «зверь, выходящий из бездны», убьет их. Эта «духовная» драма связана с тремя географическими объектами библейской истории: «великим» городом Вавилоном (Отк. 14:8), который олицетворяет собой узурпацию власти Бога; Египетом как олицетворением отрицания Бога, а Содом как воплощением глубины нравственного падения и разврата и атеизм. По существу, Бог был убит в них тем, что они просто заменили Его другими богами, отвергли или просто не знали Его. Убить свидетелей Божьих означает убить Самого Бога. Преследование верующих приравнивается к убийству Бога. Апокалипсис видит в этих местах другую Голгофу, где «Господь наш распят» (Отк. 11:8).

Французская революция подорвала доверие не только к официальной религии, но произвела опустошающее воздействие и на ее источники. Новый культ разума привел к уничтожению свидетельства Писаний и отрицанию Бога, который вдохновил их создание. Толпы людей сжигали на площадях еврейские и христианские священные книги. В газете того времени Ле Монитэр так комментировались эти события: «Вчера, на этой декаде, были стерты последние следы суеверия: в огромном костре, полыхавшем на городской площади, сжигались гирлянды священных портретов и картин. Люди выбросили около 5-6 тысяч томов религиозной литературы в этот костер, распевая республиканские песни и возглашая лозунги всеобщей солидарности. Книги были поступали отовсюду. Даже городские евреи приносили свои драгоценные рукописи и отрекались от своих надежд на этого смехотворного мессию. Количество сожженных книг было столь велико, что огонь, зажженный в ночь, горел до десяти часов утра». ²⁷.

Наконец, в ноябре 1793 г. революционный конвент издал указ, который упразднял все религиозные службы. Впервые в истории Церкви было официально объявлено о конце христианства. «Разум одержал важную победу над фанатизмом; власть религии заблуждений и кровопролития была свергнута: в течение восемнадцати веков она производила разрушительные действия на Земле во имя Неба! Крестоносцы, вальденсы, альбигойцы, сицилийская вечерня [восстание 1282 г. — примеч. переводч.], массовая резня во время Варфоломеевской ночи — это их работа — это их трофеи, да исчезнут они с лица Земли !» ²⁸.

История полна иронии. Церковь, которая подавляла свидетельство Писаний, вызвала ответную реакцию: разорвавшуюся бомбу Французской революции, которая затем сожгла эти Писания. Пренебрегая откровением свыше, Церковь стала преследовать и породила своего собственного губителя, который не только атаковал ее собственные институты, но поразил ее в самое сердце, когда она тоже отвергла Слово Божье. В этом пророчестве содержится урок, который проходит по всему Апокалипсису: беззаконие ведет к собственному суду.

Но Апокалипсис смотрит дальше. Суд свыше воссоединяется с собственным судом. Действие Божественного суда носит двойственный характер. Во-первых, это великое землетрясение, которое потрясет «город» (Отк. 11:13), великий город Вавилон (Отк. 11:13). Посягнувший, узурпировавший власть Бога получит страшный удар. В 1798 году Церковь была атакована со всех сторон, а папа, ее духовный вождь, был заключен в тюрьму. Но этот удар не был фатальным. Только «десятая» часть города пала, и погибло семь тысяч человек (ст. 13). Эти две категории имеют определенное значение в библейской традиции: десятая часть символизирует собой минимум. ²⁹. Землетрясение охватило минимальную часть города. «Семь тысяч имен человеческих» в Библии связывается с концепцией «Остатка» ³⁰, и это означает, что Церковь быстро оправится от этого удара.

Народ Божий и эти свидетели тоже возвратятся к жизни. Апокалипсис описывает это события языком, символизирующим воскресение. После аллюзии на распятие Иисуса в тексте эхом звучит весть о Его воскресении: тем же языком описывается чудо воскресения у пророка Иезекииля: (Иез. 37:10). «Три с половиной дня» указывают на время, которое Иисус провел в могиле (Мк. 9:31; Ин. 2:19-22). В Отк. 11:12 далее приводится аллюзия на вознесение Иисуса после Его воскресения: (Отк. 11:12; ср.: Деян. 1:9).

И, действительно, сразу после декрета о смерти, направленного против христианской религии, Франция и другие страны западного мира начали провозглашать терпимость и свободу религиозных убеждений. Вот, мы слышим выступление писателя и политика Камиля Жордана, одного из первых законодателей эпохи Реставрации во Франции в мае 1797 года на Совете пятисот: «Вера в Бога для государства служит лучшей гарантией порядка и стабильности, которые нельзя подменить никакими законами…Давайте убедим сегодня всех наших сограждан: будь то католики, протестанты, крещеные или некрещеные — все должны знать, что именно воля законодателя как защитника интересов закона гарантирует свободу религии. Я вновь хочу объявить вам это священное обязательство: все религии во Франции свободны» ³¹.

Для евреев Французская революция и ее продолжатель, Наполеон, открыли новую эру в их жизни. Французские легионы освобождали евреев из гетто, куда они были высланы, сделав их полноценными гражданами страны. В Испании, например, под влиянием французов была подавлена инквизиция, и теперь марраны могли проповедовать еврейскую веру.

Новая эра ознаменовалась также возвращением к Писаниям. Только за пять лет до этого Вольтер предсказал исчезновение Библии, объявляя закрытие этого «последнего альманаха года». И вот, Библия снова занимает место на книжных полках и в сердцах людей.

Два свидетеля снова вернулись к жизни ровно через три с половиной пророческих дня после своей смерти.

Гнев Божий

Седьмой шофар возвещает «третье горе» (Отк. 11:14), которое будет иметь место на заключительном этапе земной истории. В последнем видение седьмой шофар рассматривается как совершение тайны Божьей (Отк. 10:7). В Апокалипсисе ³³ слово «тайна» используется в значении «сокрытого смысла» ³⁴. Суть ее раскроется только в конце времени. Седьмой шофар, таким образом, перекликается с шестой печатью. Оба они связаны со временем конца, когда исполнятся все пророчества. И печать, и шофар описывают это время в тех же терминах: гнев Божий и суд над народами (Отк. 11:18; ср.: 6:15-17). Однако между двумя этими видениями есть существенные различия. Во-первых, шестая печать поднимает занавес на земной сцене, тогда как седьмой шофар открывает небесную сцену. Во-вторых, они движутся в противоположных направлениях. В шестой печати видение направлено от Земли к Небу, от настоящего к будущему. А в седьмом шофаре видение направлено ретроспективно во времени — от Неба к Земле — с позиций еврейского мышления. ³⁵.

Видение седьмого шофара подразделяется на три стадии. Первая наполнена «громкими голосами», возвещающими конец всех вещей: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). Здесь используется та же терминология, что и в Отк. 4: прославление, 24 старца, восседающие на престолах (Отк. 11:16; ср.: 4:4), а также титул Бога – «Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь» (Отк. 11:17; ср.: .4:8). В отрывке же, который мы рассматриваем, отсутствует всякое упоминание Бога, Который грядет (ср.: Отк. 4:8). Единственное объяснение такой ситуации в том, что Парусия уже совершилась.

Более того, в литургии Отк. 4, «Санктус» (Свят, свят, свят Господь Саваоф») -прославление четырех живых существ предшествует появлению 24 старцев. Громкие голоса, которые вводят песнь 24 старцев, это голоса четырех живых существ (Отк. 11:15); они, как мы видели, представляют земные существа. Наступил момент, когда всё сотворенное славит Бога как царя Земли, исполнение замысла Божьего. Бог отныне воцаряется окончательно и навеки.

24 старца теперь переходят от прославления Бога к воспоминаниям о том, каковы отрицательные и положительные моменты суда (ср.: Отк. 14:14-20).

1) К отрицательному аспекту относится суд над мертвыми и истребление язычников и тех, кто «губил землю»(Отк. 11:18). Это пророчество указывает здесь на другой отрывок в Апокалипсисе (Отк. 20:12-15), который помещает время свершения этих событий после Миллениума.

2) Положительный аспект — это суд «святых» и воздаяние им (Отк. 11:18). Эта часть видения реализуется в Парусии, когда Мессия заберет Свой народ домой перед наступлением Миллениума. И здесь снова, видение указывает на другой отрывок: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Отк. 22:12).

На деле, эти два суда неразрывно связаны между собою. Удалив тех, «кто губит землю», Бог спасает Землю.

Здесь речь не идет об экологии, о физической природе Земли. Упоминание о Земле мы должны понимать в духовном смысле. В Апокалипсисе, особенно в параллельном тексте о шестой печати, Земля представляет мужчин и женщин, которые подвергаются бедствиям (Отк. 7:3). И во время пятого шофара «трава земная», «зелень», «деревья» предназначены для тех, у кого на челах печать Божья (Отк. 9:4).

Разрушение Земли имеет духовный и религиозный смысл. Оно является следствием того, что «рассвирепели язычники», и пришел гнев Божий — необычное сочетание, уже содержащееся в самом слове «гнев». Это ассоциируется с Пс. 2, в котором описывается характер Мессии, когда Он приходит, чтобы воссесть на престоле в Своем Царстве (Пс. 2:5). В нашем отрывке, с другой стороны, говорится о «гневе» народов. Народы/язычники, провозгласившие Землю своей, вызывают гнев, который обуревает законного Владельца, Хозяина Земли, Бога. Поскольку они отвергли Бога как Господа Земли и заняли Его место, то эти народы разрушили Землю. И снова мы наблюдаем ту же нетерпимость и притеснение, которые всегда характерны для узурпатора. Люди убивают друг друга, потому что они забыли Бога. Отступление от предвечного и трансцендентного Бога неизбежно ведет к крестовым походам, к инквизиции, к фашизму фанатиков и националистов. Именно поэтому суд Божий, направленный на языческие народы, спасает Землю.

Пророческое видение седьмого шофара носит ретроспективный характер. Простираясь от установления Царства Божьего к суду над народами, взор пророка в конце концов останавливается на событии, которое стало движущей силой всех вещей: на Первом пришествии Мессии.

Примечания

См. L. Ginzberg. “Tamid”. Journal of Jewish Lore and Philosophy 1 (1919): 33, 38, 197, 263, 291/

Tamid 5, 6

Tamid 3, 8

Sukkah 3, 6

См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 128.

Ibid., pp. 13, 14

См. Втор. 8:7, 9; Пс. 35:8, 9; Иер. 17:8, 13

См. Втор. 29:17, 18; Иер. 9:15; 23:15

См. Jacques Doukhan. The Genesis Creation Story. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series (Berrien Spring. Mich. , Andrews University Press, 1978), vol. 5, pp. 64, 65.

1 Енох 18:12-16; 19:1б 2 – в разделе, написанном в II в. до н. э.

См. Иов 26:6; 28:22; 31:12; Прит. 15:11; 27:30.

Прит. 10:28; 11:10; 19:9; 21- 28; 29:3 и др.

См. См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109, 143-145ю

См. Иер. 51:14; Иоил. 1:4; Амос. 7:1; Пс. 105 33, 34

См. Иер. 51:59-64; ср.: Ис. 44:27, 28; Иер. 50:38

См. 2 Цар. 18:3; 1 Кор. 4:15; 14:19.

См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-175

См.Ис. 31:1-3; 4 Цар. 10:28; Иер. 46:8, 9 и др.

См. Doukhan. Secrets of Daniel, pp. 171-176

Ibid. Pp. 186-188

См. ОТк. 14:7-11

Мф. 23:2; 1:17; Деян.15:21 и др.

Mishna, Aboth 1, 1

Лк. 1:13-17; Мф. 17:10-13

Мидраш Раба. Лев. 34:8. Руфь 5:6.

Doukhan. Secrets of Daniel, p. 108, 109

Le Montieur, 1 er frimaire. An. II

Le Montieur, Nov. 14, 1793

См. Ис. 6:13; Лев. 27:30; ср.: Doukhan. Secrets of Daniel, pр. 23, 105, 106

3 Цар. 19:18; 20:15

Согласно древним верованиям, процесс разложения начинался только на третий день после смерти, и только тогда покойный считался официально мертвым. Говорить о воскресении после третьего дня смерти означало поддерживать тот факт, что чудо воскресенья совершилось. Помимо примера Иисуса, мы можем еще сослаться на Лазаря, который был воскрешен на четвертый день после смерти. (Ин. 11:17, 39). Иона был освобожден из чрева рыбы только на третий день, когда он уже должен был считаться с мертвым (Иона 2:2; ср.: Ос. 6:1, 2).

Цитата из: J. Vuilleumier. L’Apocalypse (Dmmaire- les-Lys: 1942), p. 177

Отк. 1:20; 17:5-7; ср.: Дан. 2:22

Рим.16:25, 26; ср.: Кол. 1:25, 26.

См. Doukhan. Secrets of Daniel, p. 155.