Нидерландские реформатские богословы в США

Герхардус Вос (1862-1949)

В своей книге (1900 г.) «Систематическое богословие» (Systematische Theologie) Вос задает следующий вопрос: «Как нужно понимать дни из первой главы Бытия – как «эпохи» (tijdperken) или как «обычные дни» (gewone dagen)?» Сам он считает верным последнее утверждение, отрицая, что они являются «Божьими днями» (Gods dagen): «Считать, что эти дни являются Божьими днями, не совсем правильно. Ведь Бог не имеет дней. Вне сомнений, Божий Шабат бесконечен, однако это не так в отношении первого шабата человека».[73] В данном случае, взгляд Воса достаточно прямолинеен, хотя следует отметить, что его понимание данного вопроса слишком поверхностно. По мнению Воса, вопрос заключается либо в «эпохах», либо в «обычных днях», в то время как его современники Кайпер и Бавинк не принимали ни одно из этих мнений.

В книге Воса «Реформатская догматика» (Gereformeerde Dogmatiek), изданной в 1911 году, раздел, посвященный дням творения, был значительно расширен, и на первый взгляд кажется более утонченным по своему содержанию.[74] Вопрос, который Вос задает в этом издании, был значительно изменен:

Вопрос №29: Возможно ли слово «день» понимать в его обычном значении (in den gewonen zin) или его следует воспринимать как неопределенный период времени (onbepaalde periode)?

Вокруг этой темы ведутся жаркие споры. Решение относительно данного предмета должно зависеть не от геологических и т. п. исследований, а исключительно от экзегетических.

Вопрос №30: Правы ли те, кто считает, что метафорическое (oneigenlijk) толкование является новой интерпретацией дней творения, которая была принята богословами в результате развития современной науки?

Никак нет. Утверждающие так ошибаются. Потому что еще Августин говорил: «Для нас чрезвычайно тяжело, даже невозможно представить, какими были эти дни, не говоря уже о том, чтобы рассуждать о них». Далее Вос представляет целый список экзегетических причин в поддержку «метафорического» толкования и делает следующий вывод: «На основании этих причин многие придерживаются мнений об исключительной продолжительности дней творения, принимая даже те, которые не соответствуют Святому Писанию и науке. Такого мнения придерживались многие отцы Церкви и средневековые богословы. Из более поздних богословов даже Чарльз Ходж склонялся к этому взгляду». Последнее предложение чрезвычайно интересно, так как оно показывает, что Вос, по всей видимости, не считал приверженность Ходжа этому взгляду простой уступкой современной науке.[75]

Далее Вос приступает к обсуждению экзегетических причин для понимания «дня» в его «обычном значении» (in den gewonen zin), продолжая отдавать предпочтение этому взгляду. Также он задает один практический вопрос: «Следует ли нам считать человека, который считает дни творения «эпохами» (tijdperken), еретиком?» И отвечает: «Нет, потому что в данном случае этот вопрос не является существенным. Этот взгляд становится существенным лишь тогда, когда он предоставляет человеку возможность превозносить так называемые достижения науки над Божьим Словом. В связи с этим утверждением, следует отметить две вещи. Во-первых, содержание последнего предложения указывает на то, что Вос снова говорит именно о теории «дня-эпохи» (tijdperk). Следовательно, хотя Вос и начал различать «день в обычном смысле» от «неопределенного периода», тем не менее, кажется, что ему крайне тяжело отождествлять этот «неопределенный период» с чем-либо другим, кроме «эпохи».[76] Данный факт становится более очевидным при рассмотрении некоторых из его экзегетических причин в пользу «обычного значения дня». Например:

1. Все творение указывает на то, что человек является его венцом. Трудно согласиться с мыслью о том, что достижение этой цели должно было растянуться на тысячи лет.

2. Все дни творения должны быть одинаковой продолжительности. Кто может поверить в то, что в первый день творения на протяжении тысяч лет не происходило ничего иного, кроме отделения света от тьмы?[77]

Таким образом, мне кажется, что данный вопрос, с точки зрения Воса, заключается только в противопоставлении «обычных дней» «эпохам». Во-вторых, интересно заметить, что Вос рассматривает теорию «необычных дней» как использующую слово «день» в «метафорическом» (oneigenlijk) смысле. Как мы видели ранее, Схилдер впоследствии выступал против использования Ясперсом термина «метафорический» для описания дней, которые не состоят из двадцати четырех часов.

Вильям Веянд Хейнс (1856-1933)

Хейнс был профессором практического богословия в богословской школе в Гранд-Рапидс. Также Хейнс составил небольшой учебник по догматике, в котором он вкратце рассмотрел вопрос дней творения.[78] В этой работе он выступает против любого рода неверующей эволюционной теории, в то же время, признавая существование «такой эволюционной теории, которую трудно назвать неверующей (ongeloofstheorie), и которая толкует Шестоднев как шесть «очень длительных периодов» (zeer lange perioden). Допуская такую вероятность, Хейнс все же отвергает такой подход по экзегетическим причинам, делая следующий вывод: «Традиционное толкование первой главы Бытия, конечно же, не является безошибочным, тем не менее, я никому не советую отказываться от него без веских на то оснований, а насколько нам известно, такие основания отсутствуют». Между Хейнсом и Восом, в данном случае, прослеживается сходство в двух отношениях. Во-первых, несмотря на то, что Хейнс предпочитает экзегезу «обычных дней», тем не менее, он не рассматривает приверженность теории «дня-эпохи» как обязательный признак «неверия». Во-вторых, он также считает, что экзегетический выбор ограничивается либо «обычными» днями, либо «очень длинными периодами (то есть «эпохами»), другие альтернативы не принимаются во внимание.

Луис Беркхоф (1873-1957)

Хорошо известно, что Беркхоф придерживался взгляда об «обычных» или «естественных» днях творения,[79] однако, при рассмотрении его точки зрения относительно историческо-богословского аспекта данного вопроса, нам следует сделать несколько критических замечаний. Особенно необходимо отметить, что описание Беркхофом взглядов Кайпера и Бавинка не совсем точное, и на его основании можно сделать неправильные выводы. Беркхоф пишет следующее: «Кайпер и Бавинк считают, что если первые три дня могли быть длиннее земных суток, то последние три дня, вне сомнений, были обычными днями».[80] Как было отмечено нами ранее, Бавинк явно не считал, что последние три дня «были обычными днями». На самом деле, он склонялся к мнению о «необычных» днях. В данном случае Беркхоф неправильно истолковал Бавинка. В отличие от этого утверждения, описание Беркхофом точки зрения Кайпера, строго говоря, верно: в действительности, Кайпер всего лишь допускает вероятность того, что первые три дня могут быть длиннее земных суток, подтверждая при этом «обычность» последних трех дней. Тем не менее, на основании данного утверждения может возникнуть ложное представление, если не упоминать о серьезных заявлениях относительно (не)возможности определения длительности первых трех дней (см. выше). Вот одно из них: «Утверждение о том, что эти дни являются периодами, состоящими из двадцати четырех часов, лишено убедительных доказательств». Если быть справедливым по отношению к Беркхофу, тогда нам следует отметить, что он не намеревался представить в своей работе тщательное рассмотрение истории данного учения. Тем не менее, вполне возможно, что именно эта работа стала источником неправильного толкования идей Кайпера и Бавинка, о которых упоминалось ранее.

Корнелиус Ван Тил (1895-1987)

Крайне трудно определить настоящие взгляды Ван Тила относительно дней творения. В этом нет ничего удивительного, особенно в свете предыдущего обсуждения. По всей видимости, он разделял взгляды по этому вопросу либо со своим знаменитым учителем Восом, либо с выдающимися нидерландскими богословами, не говоря уже о важных представителях Принстонской традиции, в которой он был наставлен. По мнению Смита, существует одно серьезное доказательство того, «что Ван Тил придерживался буквального толкования первых глав Бытия», и что он «по всей видимости» считал, что дни творения состоят из двадцати четырех часов.[81] В качестве доказательства он приводит следующую ссылку: «Богословы, сторонники неоортодоксии, не воспринимают серьезно повествование о творении и грехопадении в книге Бытия. Они не считают его историческим повествованием в общем понимании этого слова (как события в феноменальном мире). Недавно некоторые реформатские богословы под влиянием неоортодоксии попытались внести поправки в данный вопрос. Проблема заключается в том, что такое понимание «исторической» природы описания творения подтверждается, например, Схилдером, который ревностно отвергал неоортодоксальное богословие и, тем не менее, не придерживался взгляда о днях творения как «обычных земных сутках». Следовательно, данное утверждение Ван Тила ни в коем случае нельзя воспринимать как указание на его собственное мнение о точной продолжительности дней. Интересно отметить, что в период с 1935 по 1949 год Ван Тил был сотрудником газеты De Reformatie, которая придерживалась откровенной позиции о «необычности дней» (См. выше раздел, посвященный Схилдеру). Данный факт не обязательно означает то, что Ван Тил лично придерживался данного взгляда, однако ни в одной из его статей в газете De Reformatie нет намека на его собственную точку зрения. Если мнение Ван Тила по данному вопросу действительно отличалось от мнения Схилдера, тогда он, вероятно, не испытывал сильного побуждения публиковать какое-либо опровержение. В то же время, он не считал проблематичным отождествлять себя на профессиональном поприще с богословами, которые открыто отстаивали взгляды о «необычных днях». Определенное равнодушие к таким вопросам можно обнаружить в сделанном где-то заявлении Ван Тила: «Я не знаю, как давно уже существует человечество на этой Земле, и не уверен, что это имеет какое-то значение».[82]

Выводы

Хотя мы не можем с уверенностью сказать, какова точка зрения Ван Тила о днях творения из первой главы Бытия, тем не менее, взгляды Воса, Хейнса и Беркхофа достаточно понятны. Довольно-таки поразительно, что эти богословы отличаются от множества своих коллег в Нидерландах тем, что толкуют дни творения как «обычные дни», что, по всей видимости, означает «дни, которые состоят из двадцати четырех часов». Данное доказательство может служить свидетельством более широких расхождений по этому вопросу между американской и континентальной школой, тем не менее, необходимо дальнейшее исследование, чтобы поддержать или опровергнуть такой тезис. В любом случае, мы должны быть осторожными, чтобы не исказить смысл этих различных мнений. Как было отмечено ранее, с точки зрения Воса и Хайнца, экзегетический выбор ограничивается либо «обычными» днями, либо «очень длинными периодами (то есть «эпохами»). Однако изложение данного вопроса в таком ракурсе исключает мнение нидерландских богословов. Приводит к разочарованию тот факт, что при дальнейшем рассмотрении этой темы точка зрения Воса остается неизменной, несмотря на то, что его более ранняя работа подавала надежды на изменения. Следовательно, будет не совсем правильно утверждать, что Вос и Хейнс отвергали теорию «необычных дней». В действительности они выступали против теории «дня-эпохи» (tijdperk), но как было отмечено ранее, ее отвергали как Кайпер, так и остальные реформатские богословы. В таком случае, кажется, что Вос и Хейнс либо не знали какова в действительности точка зрения их нидерландских коллег, либо неправильно поняли ее, либо просто не захотели рассматривать ее. Каковы бы ни были причины, ясно одно – это в немалой степени уменьшает полезность их работ для настоящего исследования.