III. Новый храм Нового Завета

Иисус Христос пришел в этот мир не для того, чтобы отменить закон, но чтобы исполнить его. Он строго укорял тех, кто не исполнил не просто внешнюю букву закона, но его внутреннее значение. Закон необходимо было слушать как глас живого Бога. Таким же образом Иисус требовал почтительного отношения к храму – не как к обрядовому учреждению, но как к месту обитания Бога (Матф. 23:16–22).

В осуществлении Иисус в равной степени актуализировал и храм, и закон. Его жизнь стала осуществлением всех принципов, которые они выражали.

Мы должны понимать это вещи, дабы уловить суть одухотворения (спиритуализации) Нового Завета. В данной области легко сделать неправильные выводы. Также мы можем поспешно истолковать спиритуализацию Нового Завета как часть образа жизни того времени. Демифологизация существовала уже в эллинистическую эпоху. Языческие мифы истолковывались как философские аллегории. Филон использовал этот метод, дабы представить Ветхий Завет интеллектуалам Александрии.

Рассмотрим, к примеру, призыв апостола Павла к верующим представить свои тела в жертву живую, благоугодную Богу (Рим. 12:1, 2). Он имеет в виду не буквальное человеческое жертвоприношение, но духовное служение[47].

Принимая во внимание подобные тексты-указания, мы можем понять, что Новый Завет в целом представляет собой сложную и более успешную спиритуализацию Ветхого Завета, нежели ту, которой мог достичь Филон Александрийский. Может показаться, что это особенно проявляется в отношении ветхозаветного богослужебного культа. Когда христиане описываются как живые камни нового храма, а их приношения – как «благовонное курение, жертва приятная, благоугодная Богу» (Флп. 4:18), когда тела верующих называют храмом Святого Духа, может показаться, что спиритуализация культа произошла посредством превращения ветхозаветных символических действий в образный язык. Подобное употребление образного языка, конечно же, не должно преуменьшать значимости или полезности символических действий, которые представляли собой тень будущих благ. Человек способен описать интеллектуальное удовольствие посредством ярких кулинарных образов. Однако эти образы не заменяют реальность, которую они отображают.

Размышляя над заявлениями Христа, мы уже заметили, что использование Им ветхозаветных ссылок было далеко не образным. Как раз наоборот. Согласно мудрому замыслу Бога, раннее откровение указывает на осуществление, когда при наступлении полноты времени Бог послал Сына Своего в мир.

Христос есть истинный храм, истинный свет славы, истинная манна, истинная виноградная лоза. Образ уступает место реальности. Рукотворная завеса храма разорвана и уничтожена, ибо ее символизм осуществлен.

Актуализация символизма жертвы наиболее ярко проявляется на кресте. Выражение «Христос есть Агнец Божий, закланный во искупление грехов» –это не просто использование образного ветхозаветного языка. Приношение за грех на храмовом жертвеннике не становится чем-то «спиритуализированным», когда мы говорим, что оно осуществилось во Христе. Как и не становится чем-то «спиритуализированным» храм, когда мы говорим, что в воскресении восстал новый храм. Никакой земной храм, воздвигнутый руками человеческими, не сможет вновь стать местом обитания Бога, ибо в Иисусе Христе вся полнота Божества обитает телесно. Камень можно установить на камне, однако более невозможно будет построить ни на горе Гаризим, ни на горе Сион святилище, в котором соизволил бы обитать Бог. И действительно, подобного рода здание будет в лучшем случае вавилонской башней, а в худшем – храмом антихриста.

Только осуществление во Христе, в Его смерти и воскресении, наделяет смыслом и значимостью духовные реалии Нового Завета. То, что на первый взгляд кажется образным языком, в действительности является реалией, источник которой – личность и дела Христа.

Именно благодаря тому, что Христос является истинным храмом в Своей смерти и воскресении, церковь в целом и каждого христианина по отдельности можно назвать храмом Бога.

Эта истина зиждется на двух принципах, которые объединены в формуле «во Христе» апостола Павла. Первый принцип заключается в том, что, пребывая в союзе со Христом, христиане являются причастниками Христовых реалий, которые Он осуществил. Пребывающие в союзе со Христом воскрешены с Ним из мертвых, а посему вместе с Ним представляют собой новый Божий храм[48].

Второй принцип заключается в том, что Христос для пребывающих в союзе с Ним является не только их Представителем – новым Адамом, Главою нового человечества, но также и их жизнью. Последний Адам – не просто душа живая, подобно первому Адаму (Быт. 2:7), но прежде всего Дух, дарующий жизнь (1-е Кор. 15:45). Христиане стали храмами, потому что в них обитает Дух Христов; церковь является храмом, потому что она есть Тело Христово, в котором пребывает Дух.

Образ тела, который использует Павел для описания церкви, указывает прежде всего на буквальное тело Христа. Апостол говорит о теле Христовом в том же смысле, что и о плоти или крови Христовой: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:13–16).

Язычники стали близки Кровию Христовою; они примирены с иудеями в одном Теле, Теле Христа на кресте. Именно благодаря телу, плоти Христа, была упразднена вражда.

Кроме того, Павел описывает единство иудеев и язычников, которые объединены во Христе как один новый человек, одно тело. Апостол добавляет: «Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18), а затем приступает к описанию нового храма: «Бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2:20–22).

Искупленные едины в Христовом теле; они суть одно тело во Христе (Рим. 12:5); они – тело Христово (1-е Кор. 12:27 и Еф. 4:12). Существование церкви как тела-храма полностью зависит от воскресшего тела Христа, в котором она сама воскрешена, а также от Духа Христова, благодаря Которому она живет. Призывы Павла к единству церкви основаны на концепции единства тела Христова как истинного и завершающего храма. С точки зрения Павла, тело и храм тесно взаимосвязаны между собой: разрыв завесы в храме создает одно тело; новый храм возрастает как тело (Еф. 2:21); тело созидается как храм (Еф. 4:12, 16)[49]. Христос есть краеугольный камень всей конструкции, Господь, в Котором существует этот новый храм.

Как церковь есть одно целое с Христом в Его теле и представляет собой Его тело-храм, так и отдельно взятый верующий является храмом Господа. Действуют те же принципы. Тело верующего соединено с телом Христа. Христианин не может стать одной плотью с блудницей, потому что он стал одним Духом со Христом (1-е Кор. 1:16, 17). Опять же этот «духовный» союз не менее реальный, не менее целостный и в глубочайшем смысле не менее физически обусловленный, нежели союз с блудницей. Физические члены тела верующего – члены Христа. «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1-е Кор. 6:13).

Посему тело верующего, подобно телу Христа, представляет собой храм Святого Духа, в котором должен быть прославлен Бог. Слава Христова была смыслом Шекины в храме; эта слава ныне сияет в тех, кому Христос дарует Духа.

У отдельно взятого христианина есть тело воскресения, жилище от Бога, «…жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2-е Кор. 5:1). Новый храм-тело Христа – это гарантия нового храма-тела верующего. Храм-тело каждого верующего не находится в подчиненном состоянии по отношению к храму-телу церкви, но оба в одинаковой степени зависят от храма-тела Христа[50].

Ярчайшим примером впечатляющего реализма нового храма, которым пронизано богословие Нового Завета, является серия взаимосвязанных текстов Ветхого Завета, на которые ссылается апостол Павел во Втором послании к коринфянам, 6:16–7:1. Апостол требует полного отказа от язычества на основании осуществления храма в новом народе Бога: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: “вселюсь в них, и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом…”» (2-е Кор. 6:16).

Вполне очевидно, что Павел провозглашает осуществление величайших обетований Ветхого Завета («Итак, возлюбленные, имея такие обетования…», 2-е Кор. 7:1). Полное осуществление Божьего завета, вечное и непреходящее присутствие Бога, навеки связывающего Себя с народом, а народ с Собою, – все эти обетования были исполнены в церкви, мы есть храм живого Бога. Ветхозаветные тексты, на которые ссылается апостол Павел, особенно слова из книги Левит, 26:12, и из книги пророка Иезекииля, 37:27, указывают на Божье пребывание в Своем храме и заключительное исполнение заветного обетования. Иезекииль, священнический пророк, повторяет это историческое обетование. Павел объединяет оба текста (добавляя слово «обитать», Исх. 29:45). Он использует выражение «и буду ходить среди вас…» из книги Левит, но, подобно Иезекиилю, излагает его в третьем лице.

Что в данном случае делает Павел? Всего лишь заимствует выражения у пророков? Иезекииль пророчествовал во имя Господа: «…и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез. 37:26–27). Павел вторит Иезекиилю: «Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: “вселюсь в них, и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом…”» (2-е Кор. 6:16).

Но нет! Бог, Который стал нашим Отцом и соделал нас сыновьями и дочерьми в Иисусе Христе, живой Бог, даровал нам привилегию созерцать Его славу в лице Иисуса Христа (2-е Кор. 3:18). Служение Павла есть служение Духа и славы, славы, которая превосходит все, ибо обетования Божии во Христе Иисусе есть «да» и «аминь»: «…ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, чрез нас» (2-е Кор. 1:20).

Не пытайтесь приписать апостолу Павлу то, что он будто бы считает, что Божье святилище последних дней, начатое в Духе, завершится во плоти! Храм, о котором пророчествовал Иезекииль, является храмом завета, храмом вечного и непреходящего Божьего присутствия среди Своего народа. Апостол трудился в этом храме как «мудрый строитель», работавший с золотом, серебром и драгоценными камнями и не положивший иного основания, кроме положенного Богом, которое есть Иисус Христос.

Совершенно ясно, что Павел не заимствует образный язык. Он провозглашает духовные реалии, которые понимались смутно, когда первый сын Давида призвал строителей Тира, но которые полностью осуществились, когда последний Сын Давида создал вечную нерукотворную скинию собрания.

При рассмотрении славы духовного храма Нового Завета, кажется, что предел совершенства уже достигнут. Истинный Сын Давида и истинный Сын Божий уже пришел. Все, что олицетворяет собой храм, исполнилось в Нем и Его людях. Язычникам был открыт доступ, и храм из живых камней начал возрастать в славе и святости.

Да, церковь уже сейчас облечена небесной славой, вкусив при помощи Святого Духа спасительные реалии грядущего мира. Однако этот мир еще только должен прийти. Поэтому его предвкушение благодаря Духу наполняет сердца наши чаяниями христианского упования. Даже когда Павел писал коринфянам о славе церкви, он с болью в душе осознавал грехи и слабости их общины. Кроме того, он отлично понимал, посредством каких страданий и лишений осуществляется его служение славы. Тем не менее страдания настоящего времени не идут ни в какое сравнение с величием грядущей славы.

С надеждою церковь ожидает полноты славы, которую явит грядущий Господь. Господь един, и Его присутствие в Духе не является всего лишь знаком; наступит завершающая полнота, когда Христос войдет в наследие, запечатленное залогом Святого Духа. Небеса не предлагают нам иного Христа и храма величественнее Христа, ибо Господь Бог Всемогущий и Агнец являются храмом грядущего Нового Иерусалима (Откр. 21:22).

Тем не менее язык ветхозаветных символов можно использовать как для описания реалий, проявившихся с пришествием Христа, так и для описания небесных реалий, которые уже есть и будут явлены во время Его пришествия. Земной храм Иерусалима осуществился во Христе и по этой причине утратил свою значимость. Теперь ни Гаризим, ни Сион не могут быть святилищем Бога. Однако есть вечное, непреходящее святилище Бога на небесах.

Автор Послания к евреям напоминает нам, что скиния была построена по образцу, который Бог показал Моисею на горе Синай. Далее он использует образы скинии для описания небесных реалий. Но он не занимается платоническим философствованием, как это делал Филон. Небесные реалии не представляют собой некие абстракции или отвлеченные идеалы. Скорее, основной темой послания является прославленный Христос, восседающий по правую руку Величественного Бога Отца. Верою народ Божий осознает реальность небесного града и верою народ Божий устремляется к нему. Но не только верующие движутся к городу, сам город направляется к ним. Это град и царство будущего, град, который пребудет и тогда, когда исчезнут все царства земные. Град вечен, потому что вечен Христос, Который вчера, и сегодня, и вовеки тот же. Пилигримы, направляющиеся к небесному граду, взирают на Иисуса, Основателя и Совершителя их веры.

«Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). Все земные столицы Божьего народа уступили место небесной реальности. Центром заветного поклонения в настоящий момент не является земной жертвенник, ибо настоящая и последняя жертва Христа была принесена единожды за всех. Народ Божий не должен направляться в земной Иерусалим для принесения жертвы, но выходить за врата с Иисусом, Который принес Себя в жертву в конце времен для искупления грехов Божьего народа. Собираясь для прославления, они присоединяются к ликующему собору святых на земле и небесах, к Богу, Судии всех, к духам праведников, достигших совершенства, к Иисусу, Посреднику Нового Завета, и к Его пролитой крови. Христос Первосвященник всех будущих благ открыл новый, дарующий жизнь путь в истинную скинию, сотворенную не руками человеческими, но Богом. Вечный град – это город живого Бога, небесный Иерусалим (Евр. 12:22). Приходя ко Христу, мы приходим и к этому городу; этот град грядет к нам, ибо Христос возвратится вновь и вместе с Ним явится небесный Иерусалим.

Живое упование, которым пронизано Послание к евреям, – это чаяние всего Нового Завета. Павел пишет: «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Флп. 3:20).

Апостол Павел, который был свидетелем казни Стефана, осужденного за высказывания против храма; Павел, который до такой степени любил своих соотечественников (по плоти), что неоднократно подвергал свою жизнь смертельной опасности, дабы провозгласить им истину; Павел, который ранее был фарисеем, четко подчеркивает различия между свободным небесным Иерусалимом, нашей матерью, и ныне существующим Иерусалимом, который он уподобляет горе Синай в Аравии, городом-рабом, что, подобно Измаилу, не свободен по обетованию рождения, как Исаак (Гал. 4:21–31).

Но Павел не стремится шокировать слушателей своего послания утверждением о том, что Иерусалим является арабским городом. Даже если его слова были обусловлены политическими предпосылками, то, я полагаю, эти слова нанесли арабам большее оскорбление, чем иудеям.

Однако Павел лишь пытался донести до своих слушателей важную истину, в которой сам был глубоко убежден: Христос – единственный Посредник между Богом и человеками, во всей полноте, завершающий Спаситель. Пути назад нет. После пролития крови Христа нет необходимости приносить новые жертвы за грех. Храм просуществовал еще в течение нескольких десятилетий после того, как в его дворах зазвучала проповедь о лучшей жертве. Так как Христос исполнил, а не отменил закон, ученики не оставляли храм до тех пор, пока не были вынуждены его покинуть, – даже апостол Павел поклонялся там, безуспешно пытаясь показать свою любовь к иудеям. Тем не менее как первое поколение, так и последующие поняли одну очень важную истину: Богу, Который отдал Своего Сына как жертвенного Агнца, не может быть благоугодной жертва тельцов, козлов или овнов. Приношение подобных жертв не сможет повторить или символизировать Христову жертву, ибо Он установил новое таинство воспоминания о Своей смерти, доколе Он придет.

Если существует возможность возвращения к обрядовому закону, к образам и теням, которые ныне превратились в ярмо законничества, легализма, то Павел трудился и страдал напрасно – более того, Христос умер напрасно! Обещать людям, которым принадлежит заветное имя Израиля, второсортное подданство в небесном царстве посредством восстановления земной храмовой системы – значит искажать евангелие, представляющее собой силу Божию ко спасению как иудея, так и эллина.

Не позволим же трубе евангелия производить чуждый звук. Служение евангелия – это служение Духа до пределов земли и до конца времени. Евангельский призыв к Израилю – это Божий призыв к обретению небесного подданства и становлению на путь веры. Да одарит нас Господь благодатью , дабы после стольких столетий ненависти наш призыв стал призывом Божьей любви: «Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль?» (Ос. 11:8).

Но упование Израиля должно заключаться ни в чем ином, как в полноте Бога в Иисусе Христе. Иное, меньшее упование грозит появлением странных искажений пророчества, например, об обетовании земли Израилю, а неба – церкви. Нет же, тайна, провозглашенная Павлом для возбуждения ревности Израиля, заключается только в том, что язычники получили наследие Израиля. Если ветви дикой маслины были привиты к основному древу, то с какой готовностью будут привиты обратно (однажды отсеченные – Прим. пер.) родные ветви?

Но вера, а не плоть, определяет число Божьего народа. Восстановление храма будет способствовать появлению новых оснований для уверенности в плоти и возведения новой стены отчуждения, которая разрушит единство Божьего народа.

Никто не может класть иное основание: Иисус Христос есть истинный, завершающий и настоящий храм Бога. Он – слава Израилева, к Которому должны прийти все народы.

Впервые эта статья была опубликована в богословском альманахе Westminster Theological Journal, 35:2 (1973 год), стр. 156–189.

[1] См. работу Вальтера Эйхрода Is Typological Exegesis an Appropriate Method? в сборнике под общей редакцией Клауса Вестермана Essays on Old Testament Hermeneutics (Richmond, Va.: John Knox Press, 1963 год), стр. 234.

[2] Гарольд Х. Нельсон, The Egyptian Temple, в сборнике Archaeologist Reader под общей редакцией Г. Е. Райта и Д. Н. Фридмана (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1961 год), стр. 147.

[3] А. Лео Оппенгайм, The Mesopotamian Temple, стр. 160, 164.

[4] Для проведения аналогии между Вавилоном и Вефилем сравните отрывки: Быт. 28:12 и Быт. 11:4 (особенно выражение «высотою до небес»). Объяснение слова «sullam» как «каменного пролета, лестницы» («rising flight of stones, stair») представлено в работе Koehler-Baumgartner Lexicon (Leiden: Brill, 1953 год), стр. 660. Господь появился рядом с Иаковом, а не на вершине лестницы. Слово «àalayv» в Быт. 28:13 следует перевести как «рядом с ним», подобно тому, как это сделано в Быт. 35:13. См. Brown, Driver, Briggs Lexicon (Oxford: Clarendon, 1907, 1959 год), стр. 756.

[5] Алан Коул в своей книге The New Temple (London: Tyndale Press, 1950 год) утверждает, что Стефан осуждал строение Соломонова храма. Однако текст из Деяний, 7:48, скорее следует рассматривать как повторение молитвы Соломона (3-я Цар. 8:27).

[6] Эдмонд Джейкоб, Theology of the Old Testament (London: Hodder and Stoughton, 1958 год.), стр. 255. Сравните: 3-я Цар. 8:27; Пс. 112:5, 6; Исх. 19:11, 20:22.

[7] По теме «богословия имени» (name theology) книги Второзакония смотрите книгу Джеймса С. Де Янга Jerusalem in the New Testament (Kampen: Kok, 1960 год), стр. 46, примечание № 62.

[8] Роланд де Во, Ancient Israel (New York: McGraw-Hill, 1961 год), стр. 328. Сравните: Р. Д. Мак-Келви, The New Temple (London: Oxford Univ. Press, 1969 год), стр. 6.

[9] Сравните: Франк М. Кросс – младший, Tabernacle Terminology, в Biblical Archaeologist Reader (1961 год), стр. 223.

[10] Господь не противопоставляется ангелу, так как у ангела Божье имя (Исх. 23:20). С точки зрения Моисея, знать ангела означало знать Бога (Исх. 33:12). Различие касается местонахождения Бога, Который идет либо посреди народа, либо впереди народа.

[11] Таким образом показывая произвольность той критической точки зрения, которая возникла еще в прошлом веке и согласно которой древность искупительной жертвы в богослужении Израиля следует отрицать. Сравните: ранее упомянутая работа Де Во, стр. 424–429; 433 и далее.

[12] Храм построен в эпоху исполнения Божьих заветных благословений. Была завоевана земля обетованная (3-я Цар. 4:21); установлен мир (25 стих); Израиль стал многочисленным как песок морской (20 стих).

[13] Сравните: Ив М. Д. Конгар, Le Mystère du Temple (Paris: Editions du Cerf, 1963 год), стр. 84, 85; Р. Е. Клеменс, God and Temple (Philadelphia: Fortress Press, 1965 год), стр. 65.

[14] Поклонение Богу, восседающему на престоле между херувимами, описывается в прекрасном отрывке из кумранских свитков (4Q S1 40:2–18), переведенном Г. Вермесом; The Divine Throne-Chariot в издании «Свитки мертвого моря на английском языке» (The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore: Penguin Books, 1966 год), стр. 212.

[15] Истолкование храмового видения Иезекииля представлено в следующих работах: Мартин Шмидт, Prophet und Tempel (Zollikon-Zürich: Evangelischer Verlag, 1948 год), стр. 158–171; Х. Л. Эллисон, Ezekiel: The Man and His Message (Grand Rapids: Eerdmans, 1956 год), стр. 137–144; Патрик Ферберн, Ezekiel (Edinburgh: Clark, 1851 год), стр. 385–403; А. Ван де Борн, Ezechiel (Roermond en Maaseik: J. J. Romen & Zonen, 1954 год), стр. 232–234.

[16] Например: Пс. 45:5–10, 97:7–9; Ис. 10:26, 35:1–10, 40:3–30, 52:12; Иез. 34:11–16. Сравните: Иер. 32:21, 37–44; Ис. 60:20; Зах. 14:16.

[17] Рене Лорентин объясняет, как ветхозаветная цитата и аллюзии, включая выражение «семьдесят седмиц», использованное Гавриилом (который передал Божье откровение Даниилу), связаны с текстом Евангелия от Луки, в своей работе Structure et théologie de Luc I-II (1957 год), а также в статье Jesus au temple (1966 год). Обе работы представлены в сборнике Collection d’etudes bibliques (Paris: Libraire Lecoffre).

[18] В поддержку такого перевода см.: Р. Лорентин, Jesus au temple.

[19] Что ясно отличается от высказывания Марии «Отец Твой и я…» См. упомянутую ранее работу Лорентина.

[20] Обратите внимание, что слово «возмущение» души Христа (Иоан. 12:27) повторяет выражения, записанные в Псалмах (Пс. 6:4 и 41:5; LXX, Пс. 40:6). Освящение Божьего имени, упоминаемое в первом прошении, осуществляется в искупительной жертве Божьего Сына.

[21] Сравните: Ричард Х. Хиерс, Purification of the Temple: Purification for the Kingdom of God, в Journal of Biblical Literature (март 1971 года), v. XC, стр. 82–90.

[22] См.: И. Абрахамс, Studies in Pharisaism and the Gospels (First Series, Cambridge, 1917 год), The Cleansing of the Temple, стр. 82–89.

[23] Сравните с правилами Кумранских свитков, согласно которым в кумранскую общину входили только те, у кого не было увечий и физических недостатков. IQ Sa 2:3. См.: Бертел Гартнер, The Temple and the Community in Qumran and the New Testament (Cambridge: University Press, 1965 год), стр. 6.

[24] A. M. Дубарль, Le signe du temple, Revue biblique XLVIII (1939 год), стр. 21–44. Автор утверждает, что выражение «разрушьте храм сей» подразумевает собственно земной храм, а выражение «в три дня Я воздвигну его» указывает на Христово тело. В контексте многогранности значений пророческого языка переход от одного к другому можно осуществить с помощью двойного значения слова «храм» в первой части предложения.

[25] Сравните: Г. Вермес, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore: Penguin, 1962 год), стр. 47. Обратите внимание на «Мессианское правило», Messianic Rule (IQ Sa).

[26] Средний род в выражении «больше храма», «tou’ iJerou’ mei’zon», нельзя представлять как нечто безличное, так как эта же форма, «plei’on», используется в аналогичном смысле в Евангелии от Матфея, 12:41, 42, со ссылкой на Иону и Соломона. См.: Алан Коул, The New Temple (London: Tyndale Press, 1950 год), стр. 11.

[27] См.: А. Г. Хеберт, The Throne of David (London: Faber & Faber, 1941 год), стр. 143–163; Алан Коул, The New Temple, стр. 9–13.

[28] T. В. Mансон, рассматривая отрывок из Евангелия от Марка, 2:27, в Coniectanea Neotestamentica XI (1947 год), стр. 138–146, утверждает, что первоначально слова Иисуса звучали следующим образом: «Суббота была создана для Сына Человеческого». Выражение на арамейском «bar na„sha» понималось в целом неправильно. Отрицая выражение «суббота для человека», Мансон ссылается при этом на раввинистические постановления, которые ограничивали соблюдение субботы Израилем на основании экзегезы книги Исход, 31:14. Но именно в свете слов «Сын Человеческий» субботу следует связывать не только с Израилем, но и с Адамом. Однако существует вероятность двусмысленности слов Иисуса, если Он действительно употреблял выражение «bar na„sha».

[29] Hа иврите «tsemach», Иер. 23:5, 33:15. Cравните: Пс. 131:17, Ис. 4:2. и Ис. 11:1. На иврите «ne„tser». По теме мессианского истолкования слова «Отрасль» смотрите работу Е. Б. Пьюзи Minor Prophets, II том (N.Y.: Funk and Wagnalls, 1885 год), особенно его комментарий к отрывкам из книги Захарии, 3:8, 4:12; стр. 374.

[30] Четкая ассоциация между Зоровавелем и Иисусом как Первосвященником отлично согласуется с целью пророка, когда он на основании обетования о восстановлении храма указывает на мессианское будущее.

[31] «Предсказания Сивиллы», V: стр. 408–433. Р. Х. Чарльз, The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English (Oxford: Clarendon, 1913 год), II, стр. 405. «Ибо сошел с небес благословенный муж с жезлом в деснице своей, который вручил ему Бог: и он утвердил владычество свое над всем… И он разрушил каждый город до основания огненным пламенем… а град, Богом любимый, благодаря ему воссиял светом ярче звезд, солнца и луны. И сделал он сей град драгоценностью мира и расширил пределы храма и святилища на многие стадии, с огромной и высокой башней, вершина которой достигает небес, и видят ее все…» Чарльз приписывает этот текст иудейскому автору, который написал его около 130 года или ранее. Смотрите упоминания в Strack-Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (Munich, 1922–1928 годы), I, 1004, по Матф. 26:61; а также краткое рассмотрение этой темы в работе Пола Волца Die Eschatologie der judischen Gemeinde in neutestamentlichen Zeitalter (Tübingen: Mohr, 1934 год), стр. 216.

[32] См. объяснение Д. Джеремиаса касательно «главы угла» в Kittel, Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, Eerdmans) IV, стр. 268, а также работу Р. Д. Мак-Келви Christ the Cornerstone, приложение C в The New Temple, стр. 195–204.

[33] Конгар, стр. 164–166, вышеупомянутая работа.

[34] Образ представлен в Первой книге Еноха, 90:37. Чарльз, Pseudepigrapha, стр. 260.

[35] E. П. Клауни, Toward a Biblical Doctrine of the Church, Westminster Theological Journal 31 (1968 год), повторно публиковалось под названием The Doctrine of the Church (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1969), стр. 11–13.

[36] Или «Божий, Единородный», то есть «monogenes qeos».

[37] Герман Риддербос, The Coming of the Kingdom (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1962 год), стр. 467.

[38] См.: Иоан. 5:25–29; 12:23; 13:1; 16:2, 32; 17:1. Обратите внимание, что время воскресения «уже наступило», так как Христос есть воскресение и жизнь (Иоан. 11:25; ср.: Иоан. 5:25–29).

[39] Источник дома Божьего (Иоиль 3:18; Зах. 14:8, сравните: Зах. 13:1; Иез., гл. 47) – это Божья забота о народе. Он – Источник жизни (Пс. 35:9; 86:7; cравните: Иер. 2:13). Относительно важных концепций в Евангелии от Иоанна (7:37, 38), на которые апостол обращал особое внимание, смотрите работу К. К. Баррета Сommentary on John. Ив Конгар объясняет, как все празднества исполнились во Христе, вышеупомянутая работа, стр. 166 и далее.

[40] Первая книга Еноха описывает упразднение предыдущего храма ради установления новой (предположительно небесной) структуры (90:28, 29. Сравните: 14:9–24; 25:4, 5; 26).

[41] Cравните: Иер. 12:7; 22:5; Енох 89:56; Откровение Варуха 8:2; Завет Левия 15:1.

[42] Сравните: Втор. 32:11 (Бог подобен орлу, простершему крылья над гнездом); Пс. 17:8, 36:7, 57:1, 61:4, 63:7, 91:4; Ис. 31:5; Руфь 2:12.

[43] См. также: «Пятый Ездра», 1:28–33, в работе Эдгара Хеннеке New Testament Apocrypha, под общей редакцией Вильяма Снеемельхера, том II (Phila.: Westminster Press, 1964 год), стр. 692, а также комментарии Ллойда Гастона в книге No Stone on Another (Leiden: Brill, 1970 год), стр. 344. Текст звучит следующим образом: «Так говорит Господь Всемогущий: “Разве Я не увещал вас молитвами, как отец сыновей, как мать дочерей, как няня воспитанников, дабы вы были Моими людьми, и Я был вашим Богом, дабы вы были моими сыновьями, а Я вашим Отцом? Я собрал вас, как птица собирает под крыльями своих птенцов. Но теперь, как мне с вами поступить? Я изгоню вас с очей Моих! Когда вы будете приносить Мне жертвы, Я отвращу лице Свое от вас…” Так говорит Господь Бог Всемогущий: “Да будет дом ваш пуст; Я развею вас, как солому на ветру”».

[44] Сопоставьте с Матф. 23:16–22. Божий дом был пренебрегаем людьми; Божий суд опустошит дом и город.

[45] Рудольф Бультман, The History of the Synoptic Tradition (1963 год); на эту работу ссылается Гастон в своей упомянутой ранее книге, стр. 346; cравните: Герман Риддербос, Mattheus (Korte Verklaring der Heilige Schrift) (Kampen: Kok, 1954 год).

[46] Aлан Коул, The New Temple (London: Tyndale Press, 1950), стр. 23; К. Ф. Д. Моул, Sanctuary and Sacrifice in the Church of the New Testament, в Journal of Theological Studies, N.S., I pt. 1 (Aпрель 1950 года), стр. 30.

[47] См.: вышеупомянутая работа К. Ф. Д. Моула, стр. 34, и лексиконы.

[48] Клауни, The Doctrine of the Church, стр. 39–46.

[49] Cравните: Д. Армитаж Робинсон, St. Paul’s Epistle to the Ephesians (London: Macmillan, 1928), стр. 71.

[50] Джордж Джонстон в своей работе The Doctrine of the Church in the New Testament (Cambridge: The University Press, 1943 год) пишет: «Как Он является Жизнью каждого, так Он является Жизнью всех; христиане неразрывно связаны друг с другом благодаря пребыванию каждого из них в союзе со Спасителем, дарующим жизнь» (стр. 93).