1.3. Больше, чем один писатель

1. Сам по себе возникает вопрос, является ли пророк Исаия, сын Амоса, также автором Ис. 40-66? Пророчествовал ли пророк, который жил в 750-700 гг., о возвращении из плена, которое станет реальностью через 150 лет?

Трудность, которую мы имеем здесь с восприятием одного автора (Исаии), появляется не просто из-за разницы во времени. Исаия не раз пророчествовал о том, что (полностью) осуществлялось намного позже его смерти. Вспомните Ис. 7,8 о шестидесяти пяти годах как сроке, в пределах которого наступит конец существованию Ефрема (Северного царства). Вспомните Ис. 7,14, об осуществлении которого в Иисусе Христе сообщает Мф. 1,23! Мы также знаем, что Исаия возвестил об изгнании иудеев (Ис. 39,6сл.), хотя между Исаией и этим изгнанием лежало больше, чем сто лет. Когда мы ставим под вопрос авторство Исаии в разделах Ис. 40-66, мы должны делать это на основании текстовых данных.

Очень часто у нас возникают вопросы, касающиеся авторства. Мы видели это уже при рассмотрении псалмов, которые значатся под именем Давида. А также и при обсуждении книг Притчей и Екклесиаста, которые называют автором Соломона. Мы защищали (на мой взгляд, по праву) другую точку зрения.

Вопросы, которые возникают по поводу авторства Ис. 1-66, сначала были поставлены в кругу критиков Писания. Сейчас мнение, что Книга Исаии исходит от больше, чем одного пророка, достаточно распространённое, в том числе и в реформатском кругу. См. аргументацию Кооле [Koole III, 1995,10vv], Охманна [Ohmann 1993,853vv] и Роома [Room 1993,124vv].

2. Какие мы имеем аргументы на основании самого текста Книги пророка Исаии, чтобы не приписывать всю книгу перу самого Исаии, сына Амоса? В Ис. 1-39 часто встречается имя пророка, но начиная с Ис. 40 больше такого нет. Также Ассирийское царство времён Исаии, начиная с Ис. 40, упоминается только один раз (Ис. 52,4), причем речь идёт о царстве из прошлого. Ис. 40-66 можно только поместить в такие временные рамки, когда Ново-Вавилонское царство принадлежит прошлому, а Персидское царство во главе с Киром находится у власти. Описание в Ис. 40 приводит нас к пленникам в Вавилоне, которые имеют дело с персидским царем Киром. Пророк, который появляется на сцене, начиная с Ис. 40, говорит полностью с точки зрения пленников в Вавилоне. Ситуация выглядит не так, будто бы о приходе царя Кира только предсказывается, но он действительно уже существует как царь (Ис. 41,2). Что о нём действительно пророчествуют, так это его покорение Вавилона и решение позволить иудеям возвратиться в их родную землю. Особенно тексты, в которых, начиная с Ис. 40, пророк говорит о себе или идентифицирует себя с другими как “мы”, показывают, что он разделяет такую же судьбу, как и сам народ. Он – пленник среди пленников, и поэтому этот пророк вряд ли может быть Исаией. Пророчества в Ис. 40 представляют время изгнания не как видение будущего, а как явную действительность. Мы не имеем оснований исходить из того, что пророк Исаия является автором Ис. 40-66.

Для толкования Книги Исаии вопрос об авторстве не имеет большого значения. Даже с больше, чем одним пророком, Книга пророка Исаии остаётся целостной книгой с пророчествами, которые в трёх подразделах содержат не противоположные, но сходные обетования Яхве для Иудеи.

По сути, возникает вопрос, кто, кроме Исаии, внёс (внесли) свою лепту в Книгу пророка Исаии? Этот вопрос мы должны оставить открытым. Нам остаётся всего лишь предполагать. Как правило, пророка Ис. 40-55 называют Второ-Исаией, чем его как “второго” Исаию отличают от Исаии из Ис. 1-39. Кто считает, что в Ис. 56-66 мы имеем дело ещё с одним пророком, говорит тогда о третьем “Исаии”, то есть Трито-Исаии.

Тот факт, что Новый Завет много раз цитирует “Исаию”, даже если речь идёт о главах из Ис. 40-66 (напр., Мф. 3,3; 8,17; Ин. 12,38сл. и др.), вовсе не противоречит такому подходу, когда мы всю книгу связываем с больше, нежели одним пророком. Книга всего лишь стоит под именем Исаии, несмотря на то, что мы имеем обоснованные аргументы думать о больше, чем одном пророке. Однако, невзирая на то, что не всё принадлежит перу Исаии, вся книга всё-таки может стоять под именем Исаии. Ведь и в Пятикнижии далеко не всё написано Моисеем, равно как и не все псалмы принадлежат Давиду. И всё равно мы говорим, в общем, о законе Моисея, о псалмах Давида и о пророчествах Исаии.

Поскольку Ис. 1-66 демонстрирует духовную целостность, после Ис. 39 можно говорить о “школе Исаии”, так как в Ис. 40-66 продолжается пророческая деятельность Исаии [см. о “школе Исаии” Крауса [Kraus 1990,4]]. См. также Dillard/Longman [2000,340]: Ис. 40-66 требует автора, который жил во времена изгнания, чтобы реальность пророческого вдохновения не отклонялась в сторону. “Автор, который жил позже во времена изгнания, предвидел по божественному вдохновению, что Бог собирается сделать руками Кира, равно как Исаия предрёк, что Бог вскоре сделает с Феглаффелласаром III (Ис.7)”.

Целостность Книги Исаии проявляется также в имени “Святой Израилев” [евр.: qedōš jiśrā’ēl], которым называется Яхве во всех трёх частях, в общем 25 раз (Ис.1,4; 5,19.24; срн. 6,1сл.; 30,11сл.; 37,23; 41,14.16.20; 43,3.14сл.; 49,7; 54,5; 55,5; 57,15; 60,9.14). Это имя за пределами Книги Исаии встречается всего лишь 5 раз (в Иер. и Пс.). Также многократность, с которой Иерусалим (49 раз) и Сион (47 раз) упоминаются во всей книге, равно как и привязанность Яхве к Сиону, указывает на единство всей Книги Исаии. См. [Laato 1998,64].