III. Метод и разделы истории догмы

В вопросах о разделах содержания книги по истории догмы и о методах, применяемых в обработке, были значительные различия. Мы коротко обратим внимание на некоторые из этих различий.

1. РАЗДЕЛЫ ИСТОРИИ ДОГМЫ

В большинстве старых работ по истории догмы типично разделение ее на общую и частную. И по этим разделам рассматривается история каждого периода, когда общая история обрисовывает философский фон, основные темы дискуссии и основное направление доктринального исследования в какой-то изучаемый период; а частная, или особая, история прослеживает происхождение и развитие отдельных догм, особенно центральных, которые контролируют периферические догмы и влияют на их образование. Отдельные догмы обычно обсуждаются под привычными рубриками догматики: теология, антропология, христология и т. д. Это называется локальным методом, и ему следуют Хагенбах, Неандр, Шелдон и другие. Ритчль возражал против обеих частей этого метода разделения на том основании, что они являются, скорее, анатомическим, чем органическим методом обработки материала и в более поздних трудах по истории догмы оба этих раздела — общей и частной истории и локальный метод, оставлены.

Это является разительным отличием работ Гарнака, Луфса, Сиберга и Фишера, с одной стороны, и большинством предыдущих работ по истории догмы, с другой стороны. Самое большое возражение против деления истории догмы на общую и частную состоит в том, что оно разделяет то, что соединено друг с другом; что же касается локального метода, то он представляет собой искусственный подход, а не исторический, и не обращает внимания на особенности в разные периоды или же на то, что является отличительными моментами в дискуссиях каждого периода. Позднейшие авторы, хотя и не вполне согласные между собой по вопросу о том, как разделить историю догмы, — все стремятся дать более целостный взгляд на происхождение и развитие догмы Церкви. Деления, которые мы встречаем у Гарнака и Луфа, обнаруживают большое сходство, и Сиберг идет в том же направлении. Его деление таково:

1. Выработка доктрины в древней Церкви.

2. Сохранение, изменение и развитие церковной доктрины в Средние века.

3. Развитие доктринальной системы во время Реформации и противоположная этому кристаллизация доктрин в Римском католичестве.

2. МЕТОД ОБРАБОТКИ

Под этим общим заглавием нужно обратить внимание на два различия.

а) Между горизонтальным и вертикальным методами.

Одни используют горизонтальный, а другие — вертикальный метод в своем изучении истории догмы. Те кто принимает первый метод, рассматривают историю доктринального развития в целом, — по периодам и отмечают происхождение различных догм в каждый особый период, оставляя их там, где заканчивается период, и снова возвращаясь к ним в этой точке, чтобы проследить дальнейшее их развитие. Таким образом; разворачивающееся учение о Боге изучается до начала Средних веков; затем оно оставляется, и за ним следует учение о Христе, которое прослеживается до этой же точки; снова оно оставляется, и далее следует рассмотрение постепенного развития антропологических учений о грехе и благодати, внутри того же самого периода, и так далее, по той же горизонтальной линии. А кто придерживается второго метода (вертикального) берется за изучение отдельных догм в том порядке, в каком они становились центром внимания в Церкви, и прослеживает их развитие, пока они не достигают своей окончательной формы. Сначала берется учение о Боге, потому что оно было первым, привлекшим особое внимание Церкви, и его развитие прослеживается до времени его окончательной формулировки в исторических вероучениях после реформационного периода. Подобным же образом остальные главные доктрины, о Христе, о грехе и благодати, об искуплении и так далее, изучаются на различных этапах роста, пока они не достигнут окончательной официальной формы. Первому методу следуют Хагенбах, Неандр, Шелдон, Гарнак, Луф и Сиберг; второму — хотя и с некоторыми различиями между собой — Томасий, Шедд и Канингем. Каждый из этих методов имеет свои достоинства и недостатки. В нашей краткой дискуссии представляется предпочтительным следовать второму методу, потому что он дает возможность видеть отдельные догмы выпукло и держать их в уме, а также дает нам возможность проследить их развитие с начала и до конца, не отвлекая внимание от упорядоченного течения мысли разными более или менее механическими разделениями. Конечно, опасность находится рядом, и ее нужно избегать, насколько это возможно, — это то, что рассматриваемые доктрины будут представляться более или менее отделенными от их исторического окружения и их логической связи в системах мысли великих богословов Церкви, таких, как Тертуллиан, Ориген, Августин, Ансельм, Фома Аквинский, Лютер, Кальвин и другие. К счастью, эта опасность в значительной степени устраняется тем, что главные учения Церкви, занимали сцену не одновременно. Более того, чтение других трудов по истории догм, таких, как труды Сиберга, Шелдона или Фишера, поможет исправить этот недостаток. Пользуясь этим методом, мы не будем заканчивать нашу историческую дискуссию каждой из догм на том моменте, когда она войдет в последнее из великих Символов Веры, но будем рассматривать изменения или развитие, предложенные в позднейшей богословской литературе, так как с течением времени они могут привести к более ясным или более полным догматическим формулировкам.

б) Различия между чисто объективным и вероисповедным методом.

Некоторые считают, что единственно подходящим и научным способом изучения истории догмы является метод объективный. Они понимают задачу историка в том, чтобы описать происхождение и развитие догмы Церкви безо всяких проявлений какой-либо симпатии или антипатии, ни в коей мере не судя об истине или фальши различных доктринальных формулировок. Такому суду, говорят нам, нет места в истории догмы, но только в самой догматике. Итак, когда общее направление доктринального развития разделяется на различные течения, которые выражают различающиеся и даже противоположные учения, как, например, в греческой, римской, лютеранской и реформатской Церкви, историк должен просто описать их друг за другом, не испытывая их и не выражая никаких предпочтений. Однако доктор Купер справедливо привлекает внимание к тому факту, что никто не может следовать этому методу, описывая историю своей страны или при написании биографии друга, так как никто не способен писать, как незаинтересованный зритель.

Точно так же для историка, имеющего определенные доктринальные убеждения и подписывающегося под определенным вероисповеданием, это будет весьма трудным, если не невозможным — писать историю догм без всяких предрасположений и не раскрывая своей собственной церковной позиции. Он предпочтет конфессиональный метод, в соответствии с которым он займет начальную позицию в своем собственном вероисповедании (конфессии) и будет стремиться дать генетическое объяснение его содержания. Рассуждая о различном развитии доктрин, он будет использовать не только стандарт Божьего Слова, но также и критерии своей конфессии: первые — как абсолютный стандарт религиозной истины, а вторые — как хорошо обдуманный и тщательно сформулированный результат предшествующих исследований, которые, если и не непогрешимы, но должны рассматриваться как верное представление истины Писаний, пока не доказано противное. История, написанная таким образом, не будет бесцветной, но будет отражать позицию автора почти на каждой странице. Она не будет сознательно искажать факты истории, но будет рассуждать о них, первым делом, с позиций Писания, на основании которого оцениваются все религиозные истины, и во-вторых, в соответствии с церковными критериями. Именно этому методу мы собираемся следовать в нашем изучении истории догмы.