4. Реформация и реакция 1500 – 1800

В 1500 году главенство папы в христианском мире казалось незыблемым. Восточные церкви, бывшие долгое время центром христианства, пострадали от сокрушительного удара — захвата Константинополя турками (1453). «Соборность», учение о том, что собор является высшим авторитетом в христианстве, постепенно утрачивала свое значение. Однако основание папской власти не было прочным. Вскоре оно зашатается от землетрясения, вызванного протестантской Реформацией, и прозвучат пророчества о том, что папа сохранит свою власть только над Италией и Испанией.

Несколько факторов проложили дорогу Реформации. Позднее средневековое папство с блеском продемонстрировало, что «абсолютная власть развращает абсолютно». Появились антипапские настроения. Уиклиф показал, как критика злоупотреблений может вылиться в критику учения. Церковь оказалась в уязвимом положении, обладая сказочным богатством и в то же самое время не обладая нравственными качествами. Сильно возрос интерес к классическому прошлому, движение получило название «гуманизм» (не путать с современным атеистическим или агностическим гуманизмом). В Южной Европе этот интерес в основном концентрировался вокруг греческих и римских классиков, на Севере же это был гуманизм христианский, возглавляемый *Эразмом Роттердамским. Гуманисты призывали «назад, к источникам» — к еврейской и греческой Библии и к первым Отцам церкви. Они резко критиковали современную им церковную жизнь: жизнь папы и духовенства, состояние монастырей, невежество средневекового схоластического богословия. Однако, когда наступила Реформация, ученики Эразма разделились во мнениях. Некоторые выступали за реформы даже ценою отделения от Рима, другие же считали, что единство важнее реформ.

Пионером Реформации стал *Мартин Лютер. Он был готов в одиночку выступить против мощи римско-католической церкви. Весьма скоро его учение распространилось по всей Германии, в Восточной Европе и Скандинавии. Однако лютеранство не стало единственным вариантом протестантизма. В Цюрихе «Цвингли начал проповедовать реформы практически одновременно с Лютером. Несмотря на то, что Лютер оказал на него влияние, он был независимым мыслителем. Вскоре протестантизм раскололся на два течения: лютеранство и реформатский (или швейцарский) протестантизм. Цвингли умер рано, еще молодым, и место ведущего реформатского богослова занял француз *Жан Кальвин, поэтому реформатами называют приверженцев кальвинизма.

Лютер и Цвингли проводили реформы в сотрудничестве с правительствами. Они не хотели нарушать отношений церкви и государства. Цель их состояла не в том, чтобы создать новую церковь, а чтобы реформировать старую. Несмотря на реформу учения, продолжал существовать иде-эл государственной церкви, к которой бы принадлежали все граждане. Однако были люди, считавшие, что это лишь половина пути. Радикаль-чые реформаторы хотели идти дальше. Делали они это несколькими спо-Еобами. Некоторые из них были «рационалистами», подвергавшими сомнению фундаментальные доктрины христианства, как, например, о 1роице. Другие были «спиритуалистами», которые не придавали большого значения Библии и всем внешним обрядам. Они говорили о том, что необходимо, чтобы Дух Святой говорил к каждой душе, был для нее «внутренним светом». Некоторые были революционерами, верившими в то, что последняя битва, описанная в книге Откровения, должна была вот-вот начаться и что благочестивые люди должны силой установить Царство Божье. Однако самой значительной и многочисленной группой были «евангельские верующие». Они хотели более глубоких реформ, проводимых на основе Библии. Они отрицали идею государственной церкви и крещения младенцев, непременный ее атрибут. Их оппоненты называли тех, кто перекрещивался, «анабаптистами» или «перекрещенцами». Это был очень удобный ярлык, так как перекрещивание считалось смертельным оскорблением. Анабаптистов жестоко преследовали и повсеместно истребляли, однако их идеи выжили и со временем стали весьма влиятельными.

Реформация застала римско-католическую церковь совершенно неподготовленной. Однако *Тридентский собор, созванный в середине века для определения римско-католической доктрины, начал программу католической реформы. Орден иезуитов, основанный *Игнатием Лойо-лой, был передовым отрядом католической контрреформации. Наследие средневековой духовности не умерло в римско-католической церкви, что было проявлено великим испанским мистиком Иоанном Креста и «Терезой Авильской.

Первые пятьдесят лет Реформации стали периодом новых идей. Однако вскоре живые творческие движения раннего периода были уложены в детально разработанные системы догм. Три главных конфессии (католицизм, лютеранство и кальвинизм) во всевозрастающей мере стали беспокоиться о точном и разработанном изложении своих взглядов, и их силы в основном растрачивались на всякого рода споры внутри самих этих конфессий. В особенности это были вопросы взаимоотношений благодати Божьей и человеческой свободой воли. Однако нашлись те, кто бросил вызов этому подъему новых ортодоксальных учений. Движение пиетистов в семнадцатом столетии, возглавляемое *Шпенером и другими деятелями, делало упор на важность практической христианской жизни, а не на споры по незначительным пунктам богословия. В восемнадцатом веке рационализм стал соперником христианской веры.

Для некоторых он обозначал атеизм, однако для многих — новую религию, основанную на разуме, а не на откровении. В качестве противовеса предрассудкам традиционного христианства религией разума стали считать «деизм». Рационализм, нападая на церковь извне, имел лишь незначительное влияние, однако он начал расшатывать христианское согласие в Западной Европе. Силой, следовавшей в противоположном направлении, было евангельское пробуждение, начавшееся в Англии с *Уэсли и других проповедников и распространившееся на весь англоязычный мир и за его пределы.

У английской Реформации есть свои собственные отличительные черты. За короткий промежуток в двадцать пять лет было шесть различных движений.

До 1534 года Англия была католической страной.

В 1534 году Генрих VIII объявил себя папой Англии, «единственным высшим лицом на земле» английской церкви. Однако, лишив папу полномочий, Генрих сохранил большую часть католических доктрин, став «англокатоликом» шестнадцатого столетия.

В 1549 году была издана первая «Книга общих молитв» («Общий служебник») периода правления Эдуарда. Книга была протестантской и на английском языке, однако все выражения в ней были тщательно выверены, чтобы случайно не оскорбить католиков.

В 1552 году была издан второй Молитвослов периода правления Эдуарда. Эта книга была откровенно и безусловно протестантской.

В период правления Марии Тюдор (1553-58) произошло возвращение к догматической форме римского католицизма.

«Елизаветинское установление» 1559 год возвратилось к Книге общих молитв, очень похожей на книгу 1552 года.

Елизаветинское установление долго оспаривалось «пуританами», желавшими установления более радикальной формы протестантизма, однако в 1662 году оно стало окончательной нормой. Это Установление часто описывают как via media или «средний путь». Это верно, однако верно не в том смысле, в котором это понимается сегодня: как средний путь между католицизмом и протестантизмом. Елизаветинское установление было компромиссом между Елизаветой, желавшей более консервативной формы протестантизма, и теми, кто хотел более радикальных реформ. В определенной мере это может рассматриваться как компромисс между лютеранством и кальвинизмом. Доктрина Тридцати девяти статей была умеренным кальвинизмом, однако сохранение епископов, литургии и других форм католического обряда согласовывалось с политикой лютеранства.

Английская реформация произвела на свет англиканство, ответвление протестантизма, которое с большей симпатией относилось к католическому учению, чем к реформатскому или даже лютеранскому. Шотландия же, наоборот, стала и остается до сих пор непоколебимо реформатской и пресвитерианской. Попытки англичан навязать шотландцам епископов и «Книгу общих молитв» лишь укрепили пресвитерианские убеждения шотландской церкви.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ

Христианский гуманист

Дезидерий Эразм (1469-1536) был незаконнорожденным сыном священника. Несколько лет он обучался у Братьев общинной жизни. Современное Посвящение в духе *Фомы Кемпийского также оказало на него влияние, хотя он и отвергал некоторые аспекты учения Братьев. Он с неохотой поступил в один из их монастырей, однако вскоре получил разрешение покинуть его. После некоторого времени учебы в Париже, начиная с 1495 года, он становится вольным ученым, путешествующим по всей Европе. Некоторое время он был профессором в Кембридже. С 1521 года он поселяется в Базеле, однако в 1529 году, недовольный развитием Реформации, он переселяется в близлежащий католический Фрайбург. В 1535 году он возвращается в Базель и в следующем году умирает.

Эразм был самым известным богословом своего времени. Он был убежденным христианским гуманистом, верившим в то, что лучше всего можно провести реформы в церкви с помощью изучения Библии на еврейском и греческом языках и учения первых Отцов церкви. Он был мастером сатиры. Один из его современников заметил, что «когда юмор освещал его сознание, только тогда он становился поистине глубоким мыслителем». Сатира его была направлена против злоупотреблений в современной ему церкви: скандальной жизни папы и духовенства, духовного состояния монастырей и непонятного средневекового схоластического богословия. Сам же Эразм предпочитал мирную реформу церкви.

Таким образом, Эразм заложил основы протестантской реформации. Как говорит поговорка, «Эразм снес яйцо, а Лютер его высидел». В первые годы Реформации папский агент в Германии писал в Рим, что сатира Эразма наносит папству больше вреда, чем разоблачения *Лютера. Эразм не поддерживал Лютера безоговорочно. Он одобрял стремление последнего к проведению реформ, однако не мог последовать за ним, так как не принимал разрыв с папством и разделение церкви. В первые годы Реформации Эразм воздерживался от критики Лютера и тем самым очень сильно помог ему в опасное и критическое время. Однако в 1524 году Эразм поддался давлению со стороны папы и написал сочинение против учения Лютера об оправдании верой. Лютер не замедлил с ответом, и отношения между двумя великими людьми были навсегда испорчены, хотя Эразм и оставался в хороших отношениях с коллегой Лютера, *Меланхтоном.

Эразм был плодовитым писателем и опубликовал множество трудов:

«Похвала Глупости» была написана в 1509 году в доме его друга Томаса Мора и была ему посвящена. Среди всего прочего это была блестящая сатира на монахов и богословов. Среди всех сочинений Эразма в настоящее время это самое читаемое.

В 1516 году Эразм опубликовал издание Нового Завета на греческом языке со своим собственным латинским переводом. Это было самое первое печатное изда ние Нового Завета на греческом языке. Работа эта была поспешной, и Эразм основывался только на нескольких манускриптах. В последующие издания были внесены исправления. Цель Эразма состояла в том, чтобы сделать Библию доступной для каждого человека. «Я желал бы, чтобы для Бога пахарь пел текст из Писания на пашне, а ткач подпевал бы ему в тон своему челноку». Это издание греческого Нового Завета побудило многих людей обратиться к протестантизму.

В 1517 году появилось анонимное сочинение под названием «Юлий, отлученный от небес». В этом сочинении известный папа Юлий II появляется перед вратами рая и требует, чтобы ему открыли. Ему было в этом отказано. Эразма считали автором этого произведения, хотя он сам это отрицал.

Эразм руководил изданием различных трудов первых Отцов церкви. Это было частью его программы реформ церкви: возвращение к Писанию и к учению первых Отцов церкви.

В 1524 году Эразм написал антилютеровский трактат «О свободе воли».

Эразм порвал с Лютером, однако остался другом других реформаторов, например, Меланхтона. Среди его учеников были католические, лютеранские и реформатские богословы. Сам же он отдавал предпочтение либеральной католической реформе, в то время гак протестантизм сталкивался с неимоверно догматическим и совершенно нелиберальным католи-Цизмом. Эразма поддерживали папы, однако его учение было «суждено в 1527 году в Париже. С началом контрреформации его идеи стали считаться опасными, а его книги в 1559 году поместили в «Индекс запрещенных книг».

ЮЛИЙ: Что, черт возьми, здесь происходит? Что-то двери не открываются! Как будто бы замок заменили или пытались взломать.

ГЕНИЙ ЮЛИЯ: Ты лучше посмотри, тот ли ключ ты взял. Ты же знаешь, что не сможешь открыть эту дверь ключом от своего сундука с деньгами…

ЮЛИЙ: Мне надоело. Я сейчас выдавлю дверь…

ПЕТР: Хорошо, что у нас ворота как из железа, иначе этот парень начисто сломал бы двери. Это, должно быть, прибыл какой-то великан или сатрап, городской разбойник. Однако, Боже вечный, как же тут воняет, как из сточной трубы!… Кто там ?

ЮЛИЙ: Если только тыне совсем ослеп, то, думаю, ты узнаешь этот ключ, если ты, конечно, до сих пор не узнал золотой дуб на семейном шлеме Юлия. Или ты не видишь связанную (папскую) трехглавую корону и эти одеяния, сверкающие драгоценностями и золотом?

ПЕТР: Я вроде бы узнаю этот серебряный ключ, однако есть только один ключ, совсем не похожий на этот, который мне доверил Христос, истинный пастырь Церкви. И как я мог бы узнать эту наглую корону на тебе? Даже тиран-варвар не отважился бы выставлять такую вещицу напоказ, не то что человек, который думает, что его здесь примут. Что же касается одеяния, то оно меня совершенно не впечатляет. Я всегда попирал и презирал драгоценности и золото, как если бы они были мусором… ЮЛИЙ: Почему бы тебе не перестать молоть чепуху и не открыть дверь, если ты, конечно, не хочешь, чтобы ее снесли ? Или ты не видишь, какая у меня свита ?

ПЕТР: Точно, я вижу этих закоренелых разбойников. Однако неужели ты не знаешь, что двери эти необходимо штурмовать с помощью другого оружия.

ЮЛИЙ: Хватит болтать, говорю! Если ты сейчас же не подчинишься, я обрушу, даже и на тебя, молнию отлучения, которой я внушал страх даже самым великим королям и даже, если уж об этом зашла речь, целым королевствам. Ты видишь, Бык уже приготовился сделать это!

ПЕТР: Какая еще чертова молния, что за гром, что за Быки, о чем это ты толкуешь тут с такой напыщенностью? Со времени Самого Христа не слыхивали мы о таких вещах.

ЮЛИЙ: Что ж, ты все это ощутишь на себе, если не подчинишься.

ПЕТР: Может быть, ты до этого и повергал в трепет некоторых людей этим пустословием, но здесь оно ничего не значит. Здесь тебе придется столкнуться с истиной. Эта крепость завоевывается добрыми делами, а не дьявольскими словами.

«Юлий, отлученный от небес»

Что до богословов, то не лучше ли обойти их молчанием? Люди этой породы весьма спесивы и раздражительны — того и гляди, набросятся на меня с сотней своих доказательств и потребуют, чтобы я отреклась от своих слов, а в противном случае вмиг объявят меня еретичкой… Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее изза множества направлений, существующих среди схоластов, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, ок-камистов, скотистов и прочих (я называю здесь не все их секты, но лишь самые главные). Во всем этом столько учености и столько трудностей, что, я полагаю, самим апостолам потребовалась бы помощь некоего, отнюдь не святого, духа, если бы им пришлось вступить в спор с новейшими нашими богословами… Петр получил ключи райские от Того, Чей выбор не мог быть недостойным, и, однако, я не уверена, уразумел бы Петр, каким образом можно держать в своих руках ключи от знания, не обладая самим знанием (сокровенных же тонкостей этого рассуждения он бы все равно не постиг). Апостолы многих окрестили и, однако, ни разу не обмолвились ни единым словом о том, какова формальная, материальная, действующая и конечная причина крещения и в чем состоит его изглади-мый или неизгладимый характер… Воистину блаженны все, кто мог посвятить себя подобным занятиям, кто описывает преисподнюю с такими подробностями, словно они много лет были гражданами этой республики… Они мнят себя чуть ли не богами, слыша, как их благоговейно именуют «наставник наш»: в этом прозвище им чудится нечто схожее с иудейской тетраграммой. Они утверждают, что неприлично писать слова НАСТАВНИК НАШ строчными литерами. А ежели кто случайно скажет наоборот — «наш наставник», то тем самым нанесет тягчайшее оскорбление их богословскому величеству… Во-первых, они уверены, что высшее благочес тие состоит в строжайшем воздержании от всех наук и лучше всего — вовсе не знать грамоты. Засим, читая в церквах ослиными голосами непонятные им псалмы, они пребывают в убеждении, что до ставляют великую усладу святым… Некоторые боятся притронуться к деньгам, словно к яду, но нисколько не опасаются ни вина, ни прикосновения к женщинам. «Похвала Глупости»

ЛЮТЕРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ МАРТИН ЛЮТЕР

На том стою

Мартин Лютер родился в 1483 году в Эйслебене (Восточная Германия). Он собирался стать юристом, однако стал монахом. Он присоединился к монахам-августинцам в Эрфурте и там начал изучать богословие. Обучали его «современному пути» ученики «Габриеля Биля. Через некоторое время он стал профессором богословия в недавно основанном университете города Виттенберга. Но у Лютера были свои проблемы. Его учили, что, для того чтобы угодить Богу и завоевать Его благодать, человек должен «стремиться изо всех сил делать добро», что подразумевало и любить Бога превыше всего. Однако такой Бог представал перед Лютером как судья, взвешивающий его заслуги. Лютер чувс-^овал себя попавшим в ловушку: он не мог любить такого Бога, Который осуждал его и Который не мог принять его, пока он не полюбит Его. Один стих из Писания особенно причинял страдания Лютеру: «В нем [Евангелии] открывается правда Божия от веры в веру, как написано:

«праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Лютер ненавидел Бога за то, что Тот справедливо осуждал человека, не только по закону, но и по Евангелию. И вдруг в один прекрасный день глаза Лютера от крылись и он понял значение «праведности в Боге». Это не праведность, осуждающая нас, но праведность, оправдывающая нас по вере. Евангелие открывает нам не осуждение и гнев Божий, но Его спасение и оправдание. Как только Лютер понял это, он почувствовал, что родился заново и вошел в рай.

Когда же это произошло? До сих пор эта тема горячо обсуждается и даты разнятся, начиная от 1508 до 1519 года. Важно отметить, к чему же обратился Лютер. Он освободился от идеи, что человек должен усиленно трудиться до того, как Бог поможет ему. Вместо этого он увидел Бога, Который свободно оправдывает нас по вере Праведность — это дар, данный верующему. Лютер обратился oi полупелагианства к старым взглядам *Августина. (Он говорил, что позднее нашел точно такие же идеи в сочинении Августина «Дух и буква»). Эту перемену в Лютере можно уже заметить по его сочинениям 1514/15 гг. Именно в это время Лютер обратился к Августину, а не к истинно протестантской доктрине об оправдании по вере.

Лютер начал проповедовать то, что узнал. В 1517 году он вывесил девяносто семь тезисов для обсуждения в университете (что было для того времени обычной прак тикой), в которых выступал с твердых позиций последователя Авгу стина и отрицал позднесредневе-ковое полупелагианство. К разочарованию Лютера, тезисы эти вызвали мало интереса. Однако позднее в этом же году Лютер написал другие тезисы, которые вызвали не просто интерес. Рядом с Виттенбергом продавались «индульгенции» (идея состояла в том, что приобретение индульгенции может освободить отлетевшую душу из чистилища, но не из ада. «Как только звякнет монета в кружке, так вылетит душа из чистилища»). Простые же люди верили в то, что грехи их могут быть прощены просто-напросто покупкой индульгенции. Лютер был разгневан. (Он был бы разгневан еще больше, если бы знал, что средства от продаж шли на финансирование покупки еще одного архиепископства для принца Альберта). Лютер написал девяносто пять тезисов против продажи индульгенций и выслал по экземпляру тезисов своему епископу и принцу Альберту. Но еще один экземпляр попал в руки предприимчивого издателя, который увидел их потенциальную мощь и опубликовал эти тезисы на немецком языке. Тезисы быстро стали бестселлером, и вся Германия поднялась на ноги. Во мгновенье ока Лютер стал героем. Тезисы были сравнительно консервативными, в них предлагались лишь незначительные реформы существовавшей системы. (Лютер, например, не подвергал сомнению существование чистилища, полномочия папы или законность индульгенций). Одна-То они били в самое чувствительное место: по «карману» папы. Тезисы возбудили волнения в Германии, вызванные тяжелыми налогами в пользу Рима. Были пред приняты меры, чтобы заставить Лютера замолчать, однако Лютер получил поддержку от своего правителя Фридриха Мудрого.

В 1519 году Лютер и несколько из его коллег отправились в Лейпциг, чтобы поучаствовать в дебатах с Иоганном Экком, ведущим богословом того времени. Темой дебатов были девяносто пять тезисов. Экк был умным спорщиком. Он подвел Лютера к признанию, что Вселенский собор церкви может заблуждаться, и в результате Лютер одобрил некоторые положения учения *Гуса и *Уиклифа. Спор перешел от обсуждения тезисов к вопросу о природе власти. В следующем году папа отлучает Лютера, который ответил на это тем, что сжег папскую буллу. Это уже было откровенным мятежом. Еще через год Лютера вызывают в Вормс на имперский сейм, где молодой император Карл V приказывает ему отречься от своих взглядов. Хотя, может быть, Лютер и не сказал известных слов «На том стою и не могу иначе», в них, однако, хорошо отражается суть его ответа.

Теперь разрыв с Римом был окончательным. В течение четырех лет некогда верноподданный папы был поставлен в такое положение, что папа для него стал антихристом, о котором пророчествовал Новый Завет. Шансы на выживание у Лютера были невелики, однако Фридрих поддержал его, и император ничего не смог с этим сделать. Турки осаждали Вену, и Карлу необходима была объединенная Германия, чтобы послать войска на ее защиту Он не мог позволить, чтобы Германия разделилась из-за религиозных вопросов, но… время было потеряно — лютеранство укрепилось и уже не могло быть силой вырвано с корнем.

В 1520 году Лютер написал три главных сочинения, в которых изложил программу реформ:

Воззвание «К христианскому дворянству немецкой нации». Лютер призывал правителей реформировать церковь. Это необходимо, так как сама церковь не может привести в порядок свой собственный дом. Правители должны взять на себя эту обязанность. Далее, будучи крещеными верующими, правители разделяют «священство» всех верующих. Лютер отвергал взгляд католицизма на духовенство как на отдельную касту священников. «Религиозные деятели» в церкви (духовенство и монахи) не имеют какого-либо особого статуса или достоинства, а просто выполняют свои функции. Если они не в силах исполнять их, то тогда другие могут занять эти места.

Называть пап, епископов, священников, монахов и монахинь религиозным сословием, а князей, господ, ремесленников и крестьян сословием светским — это особое орудие, изобретенное служителями времени сего. Однако никого не должно это пугать, и не должно пугать по очень веской причине. Ибо все христиане повсюду истинно принадлежат к религиозному сословию, и нет между ними различия, за исключением того, что они исполняют различную работу… Ибо только крещение. Евангелие и вера делают людей религиозными и делают из них народ христианский… Несомненен факт, что крещение освящает всех нас без исключения и делает нас всех священниками (1 Пет. 2:9; Отк. 5:9-10). «К христианскому дворянству»

«.О вавилонском пленении церкви». В этом труде Лютер рассматривает семь таинств католической церкви (в том виде, в каком они были приняты на *Фло-рентийском соборе). Он сокращает список до двух таинств, установленных самим Иисусом Христом: крещения и евхаристии. (Что касается епитимьи, то по этому вопросу Лютер не выражал определенного мнения, он считал епитимью «просто средством подтверждения нашего крещения».) Однако Лютер не просто сократил число таинств. Он резко выступил против католической доктрины о евхаристии, во время которой чаша не подавалась мирянам, а также против пресуществления и особенно против утверждения, что богослужение — это та жертва, которую мы приносим Богу.

«О свободе христианина». Лютер различал человека внутреннего и человека внешнего. Что касается внутреннего человека, он утверждал, что мы оправдываемся только верой. Только лишь по вере мы становимся праведными, а не по добрым делам. Вера дает нам обетования Божьи, соединяет нас с Иисусом Христом и поистине исполняет закон (в том смысле, что это прославляет Бога, как того требует первая из десяти заповедей). Добрые дела — это не средство, с помощью которого мы становимся праведными, а только лишь плод праведности, проявление во внешнем человеке праведности человека внутреннего. Дела праведности — все равно что пло ды дерева. «Наша вера во Христа освобождает нас не от дел, но от ложного представления о делах, то есть от глупого предположения, что оправдание достигается делами».

Христианин — совершенно свободный господин над всем, не подчиняющийся никому. Христианин — совершенно обязательный слуга для всех, не подчиняющийся никому… Все Писание Божье разделено на две части: заповеди и обетования. Обетования Божьи дают то, чего требуют заповеди Божьи, и исполняют предписанное законом так, чтобы все принадлежало Богу — и заповеди, и их исполнение. Он один повелевает, Он один исполняет… Конечно, мы названы по имени Христа, не потому что Он отделен от нас, но потому что Он пребывает в нас, и это потому, что мы верим в Него и являемся христами друг для друга и делаем ближним нашим то, что делает для нас Христос. Однако в наши дни насучат доктрине человеческой, по которой мы должны стремиться только к заслугам, вознаграждению и вещам, нам не принадлежащим. Из Христа мы сделали всего-навсего распределителя работ, гораздо более жесткого, чем Моисей.

«О свободе христианина»

После Вормса Лютер находился в огромной опасности. Его друзья организовали его похищение во время одного из путешествий и охраняли его в замке под названием Вартбург. Там он начал перевод Библии на немецкий язык. Люте-Ровская Библия не только имеет Религиозное значение, но и принадлежит общей культуре. Она по могла не только донести Писание до простого народа, но и помогла сформировать современный немецкий язык. Влияние ее может быть сравнимо с произведениями Шекспира и Библией короля Иакова на английском языке.

В первые годы реформ у Лютера было множество последователей. Однако с течением времени его учение стало более конкретным, и постепенно он отдалился от других людей. Самыми серьезными были его разногласия с *Эразмом Роттердамским и *Цвингли. Поначалу Эразм одобрил выступление Лютера против злоупотреблений, однако он не одобрял отделения и волнений, последовавших после реформ: его идеалами были согласие и взаимопонимание. Сначала он воздерживался от прямой критики Лютера, но, наконец, в 1524 году опубликовал трактат «О свободе воли», в которой критиковал Лютера.

Первое время Лютер благоразумно молчал, но в 1525 году ответил своей работой «О рабстве воли». Сам он считал ее одним из самых лучших своих произведений, однако оно было омрачено проявлением некоторых крайностей. Лютер безжалостно выявляет слабости и непоследовательность в сочинении Эразма и утверждает традиционное учение Августина о полной зависимости человека от благодати Божьей и предопределения. Однако он это излагает не вполне ясно. Создается впечатление, что он говорит о том, что не только грешник не может сделать ничего доброго без благодати Божьей, но что у человека вообще нет свободы воли, даже в таких нравственно нейтральных вопро6 Зак 3081 сах, которые касаются его повседневной жизни. Лютер здесь выносит доктрину о предопределении за рамки библейского учения и учения Августина (точно так же, как это сделал *Брадуардин), или, по-крайней мере, создается такое впечатление. В отличие от Августина, Лютер не придавал значения не только нравственной неспособности падшей человеческой воли, но также и факту психологической свободы воли.

Поначалу немецкие и швейцарские реформаторы выступали единым фронтом. Однако затем возникли большие разногласия по вопросу о пресуществлении. В первые годы реформ они единодушно отвергали эту доктрину, но продолжали утверждать, что тело и кровь Христа действительно присутствуют в Вечере Господней. Но в 1524 году швейцарские реформаторы согласились с аргументами Корнелия Хуна (Cornelius Hoen) из Голландии, считавшего хлеб и вино только лишь символами тела и крови Христа. Ранее у Лютера было искушение встать на эту позицию, однако он посчитал, что его связывают четкие слова Писания:

«Сие есть тело Мое». Лютер и Цвингли начали письменно выступать друг против друга, и в 1529 году Филипп Гессенкий, один из немецких принцев, убедил обе стороны встретиться в Марбурге, чтобы разрешить споры и восстановить протестантское единство. Марбургская встреча, о ходе которой существует подробный отчет, дает захватывающее дух изложение позиций двух главных реформаторов, сидящих по разные стороны стола. Встреча не привела к значительному сближению сто рон, и протестантизм так и остался разделенным на лютеранство и реформатство.

Что такое таинство причащения или святого алтаря? Это истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, под хлебом и вином установленные Самим Христом для ядения и питья нам христианам.

Какая же польза от такого ядения и питья? На это указывают нам слова: «За вас предается и за вас изливается во оставление грехов», т. е., этими словами в таинстве причащения дается нам оставление грехов, жизнь и блаженство: где оставление грехов, там и жизнь и блаженство.

Каким образом телесное ядение и питье могут производить такое великое действие? Не ядением и питьем, без сомнения, производится это действие, но следующими словами: «За вас предается и за вас изливается во оставление грехов». Слова эти с телесным ядением и питием составляют главное в таинстве, и верующий этим словам получает то, о чем они свидетельствуют, т. е. оставление грехов.

Кто достойно приступает к этому таинству ? Пост и телесное приготовление, без сомнения, хорошее дело внешнего благочестия, но истинно достоин и вполне способен принять святое причащение лишь тот, кто верует словам: «За вас предается и за вас изливается во оставление грехов». А кто не верует им или сомневается в них, тот неспособен и недостоин принять святое причастие, потому что слово «за вас» требует вполне верующих сердец.

«Краткий катехизис» Особенно известен Лютер своей доктриной об оправдании только по вере. Эта доктрина не фигурировала в девяноста пяти тезисах и не была первоначальной причиной реформ. Более того, только лишь спустя несколько лет после публикации девяноста пяти тезисов Лютер пришел к протестантской доктрине об оправдании по вере. В первые годы он придерживался точки зрения Августина, который учил оправданию по вере, но в определенном смысле. Когда грешник осознает неспособность исполнять закон Божий и понимает свою нужду в спасении, он с верою обращается к Богу. Затем Бог дает ему Духа Святого, Который исцеляет грешника и изливает ему в сердце любовь. Такое оправдание делает человека праведным, превращает его из человека эгоистичного в человека любящего. После оправдания, или изменения, верующий может исполнять закон Божий, руководствуясь своим сердцем, любовью.

Лютер особенно выделял нужду в живой, личной вере и выступал против механистического отношения к таинствам, но не против значения слова «оправдание». Через некоторое время, в начале 1520-х годов, Лютер пришел к пониманию, что термин Апостола Павла «оправдать» не означает «сделать праведным» или «превратить в доброго человека», но означает «считать человека оправданным», «видеть человека оправданным». Оправдание говорит скорее о моем положении, чем о моем состоянии, о том, каким Бог видит меня, а не том, что Он делает во Мне; это значит, что Бог принимает меня, а не изменяет меня. Таким образом, Лютер пришел к по ниманию протестантского различия между оправданием (моим положением перед Богом) и освящением (моим ростом в святости).

Итак, если мы оправдываемся или принимаемся Богом только на основании веры, без добрых дел, то, следовательно, верующий может жить «как ему вздумается», не беспокоясь о последствиях? Такие обвинения в адрес Лютера были несправедливы. Несмотря на то, что он проводит различие между оправданием и освящением, он не разделяет их. Одно не существует без другого. Когда Бог принимает кого-то, то Он и изменяет этого человека. Но если эти два понятия идут рука об руку, то какой смысл проводить между ними различие? Ответ прост. Оправдание только по вере (или, что точнее всего, оправдание только Христом, только через веру) означает, что я могу быть уверен в том, что Бог принимает меня, принимает не потому, что я живу доброй жизнью, а потому что Христос умер за меня. В данном случае речь идет не о том, может ли оправдание существовать без освящения (а оно не может), важно понять, в чем состоит основа оправдания. Если наше принятие Богом основано на наших добрых делах, то тогда уверенности быть не может ни у кого, за исключением таких только гордецов, как фарисей из Евангелия от Луки 18:9-14. Оправдание только по вере означает, что мы можем иметь эту уверенность на основании креста Христова. Это означает, что мы можем делать теперь добрые дела не для того, чтобы заслужить одобрение Божье и быть принятыми Им, но потому, что Бог уже принял нас. Послушание Богу — это свободный, любящий ответ Его детей, а не накапливание заслуг людьми, которые стремятся получить одобрение.

ФИЛИПП МЕЛАНХТОН

Учитель Германии

Филипп Меланхтон родился в 1497 году в южной Германии. Он был внучатым племянником Иоганна Рейхлина (1455-1522), ведущего немецкого гуманиста и величайшего христианского специалиста своего времени по древнееврейскому языку. Меланхтон учился в Гейдельбергском и Тю-бингенском университетах и закончил свой курс обучения в необычайно раннем возрасте. В Тю-бингене он попал под влияние гуманистов и стал верным почитателем *Эразма Роттердамского. По рекомендации Рейхлина Меланхтон был назначен преподавателем греческого языка в Виттенберг-ском университете в 1518 году. Здесь он познакомился с «Лютером, который и привел его в лагерь Реформации. В 1519 году он стал преподавателем богословия, не оставляя своих лекций на факультете искусств.

Меланхтон был ближайшим другом Лютера, хотя их темпераменты были совершенно различны. Меланхтон был робким, умеренным и склонным к примирению гуманистом. Далее, как заметили ученики Лютера, и в их подходах к богословию наметились различия. Однако это не помешало их горячей дружбе, хотя она и немного пошатнулась из-за разности богословских взглядов.

Меланхтон был автором *»Ауг-сбургского исповедания», самого важного из исповеданий лютеранства. Его главный богословский труд «Общие принципы теологии» («Loci communes remm teologicum») появился в 1521 году и стал первой попыткой протестантов в области систематической теологии. Сочинение выдержало много изданий, из которых самыми важными были издания 1521, 1535 и 1555 годов. В введении киз-данию 1521 года Меланхтон так определяет свой метод:

Лучше нам восхищаться тайнами Божества, чем исследовать их. Более того, нельзя исследовать этот предмет, не подвергаясь большой опасности, как это и испытали на себе даже святые люди… Стало быть, нет такой причины, по которой мы должны так тщательно трудиться над каждой из возвышенных тем, таких, как «Бог», «единство и триединство Бога», «тайна творения» и «способ воплощения». Чего, спрашиваю я вас, достигли схоласты за много веков изучения этих тем ?… Однако я не думаю, что могу назвать христианином человека, который пребывает в невежестве относительно главных фактов, а именно:

«силы греха», «закона» и «благодати». Ибо через эти вещи познается Христос, а знать Христа ~ значит знать Его благодеяния, а не рассуждать о Его природе и способах воплощения, как учат [схоласты]. Ибо иначе вы не узнаете, для чего Христос облекся в плоть и был пригвожден ко кресту. Какую пользу приносит простое знание истории о Нем? … Христос был дан как лекарство, и, если воспользоваться языком Писания, как лекарство спасающее. Поэтому будет правильнее позна вать Христа не так, как определяют схоласты.

«Общие принципы теологии».

Введение

В тот момент Меланхтон стремился освободить богословие от философских искажений и вернуть его к библейским основам. Он считал, что платонизм увел в сторону первых Отцов церкви, а Аристотель — схоластов. «Точно так же, как в последнее время истории церкви мы приняли Аристотеля вместо Христа, так и сразу же после зарождения церкви христианская доктрина была ослаблена философией Платона». Однако впоследствии Меланхтон пересмотрел свои взгляды на учение Аристотеля и даже поощрял его изучение в немецких университетах. Кроме того, Меланхтон стал больше ценить труды первых Отцов церкви. Писание оставалось единственной непогрешимой нормой, однако и их труды заслуживали огромного уважения.

Когда начался спор между Лютером и *Цвингли о «действительном присутствии», Меланхтон встал на сторону Лютера. На встрече в Марбурге 1529 года именно Меланхтон, что было для него не характерно, был непоколебим и твердо стоял на позиции Лютера. В тот год, в письме к Эко-лампадию (реформатору из Базеля, другу Цвингли) он утверждал, что «действительное присутствие» имеет под собой библейское основание, что этому учили первые Отцы, что идея эта была разумной и соответствующей действительности. Но Эколампадию удалось убедить Меланхтона в том, что первые Отцы церкви утверждали иное. Это побудило Меланхтона отказаться от лютеровской доктрины. В 1540 году он опубликовал пересмотренное издание Аугсбургского исповедания, в котором уже не содержалось доктрины о «действительном присутствии». И в «Общих принципах теологии», 1555 года издания, также не упоминалось об этом. Вместо этого Меланхтон стал учить следующему:

Этим хлебом и вином [Иисус Христос] дает нам тело и кровь и таким образом подтверждает то, что Он принимает нас, делает нас Своими членами, дарует нам прощение грехов и очищает нас Своей кровью и Его воля пребывает в нас… Живой Сын Божий, Иисус Христос, наш Спаситель истинно присутствует и участвует во всем этом, подтверждая всем этим, что Он пребывает в нас.

«Общие принципы теологии» 22

Это выражение было более приемлемо для «Кальвина. Лютер же тяжело переживал эту перемену в Меланхтоне, однако открыто не выступал против него. Меланхтон утверждал, что незадолго до смерти Лютер признался, что зашел слишком далеко в вопросе о действительном присутствии, но не смог изменить своей точки зрения, чтобы таким образом не дискредитировать свое учение.

В 1546 году большая часть территорий немцев-лютеран, включая и город Виттенберг, была захвачена войсками императора Карла V. Карл хотел добиться от лютеран значительного компромисса по вопросам веры в обмен на некоторые уступки со своей стороны. Меланхтон проявил колебание, и в результате он попал под огонь критики с обеих сторон. Последователи Лютера считали, что Меланхтон предал его наследие. Эта критика продолжалась до самой его смерти в 1560 году и даже после нее, позднее, многие идеи Меланхтона были осуждены в *Формуле согласия. Однако Меланхтон тем не менее был очень популярен и прославился как «учитель Германии» за великие достижения в реформе образования.

АУГСБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1550)

В 1530 году император Карл V открыл заседание рейхстага в Ауг-сбурге, чтобы провести переговоры с протестантами и, по возможности, прекратить споры. *Ме-ланхтон выработал протестантское исповедание веры, основанное на ранних сочинениях «‘Лютера. Законченный вариант получил одобрение Лютера, который не мог сам присутствовать на заседании, так как был отлучен от церкви. В июне исповедание было зачитано императору в Аугсбурге и с тех пор стало известно под названием «Аугсбургского исповедания». Стиль и язык документа был нарочито умеренным в надежде на то, что император признает протестантизм.

Карл поручил некоторым католическим богословам написать опровержение на это исповедание, и их документ был зачитан в августе. Тогда Меланхтон написал «Апологию Аугсбургского исповедания», которая была представлена императору в сентябре, однако тот отказался принять ее. В следующем году Аугсбургское исповеда ние было опубликовано на латинском и немецком языках, а также было напечатано и пересмотренное издание «Апологии».

Аугсбургское исповедание состоит из двух частей. Первая часть содержит двадцать одну статью, в которых излагаются взгляды лютеран. Некоторые из статей подтверждали традиционную католическую доктрину (что касается Бога, греха и крещения), другие же были четко лютеранскими (оправдание, Вечеря Господня, добрые дела). Вторая часть состояла из семи статей, в которых описывались злоупотребления, исправленные в лютеранских церквях (как, например, отказ в чаше мирянам во время святого причастия или запрет духовенству вступать в брак).

Также мы учим, что нельзя получить прощение грехов и праведность перед Богом своими собственными заслугами, делами или поступками, но мы получаем прощение грехов и становимся праведными перед Богом по благодати, через Христа, через веру, если мы верим, что Христос страдал за нас и что из-за Него прощены наши грехи, что поэтому нам дарованы праведность и жизнь вечная. Ибо Бог будет считать и вменит эту веру в праведность, как о том и говорит Павел в Послании к Римлянам 3:21-26 и 4:5

Статья 4 об оправдании

Мы учим, что истинное тело и кровь Христовы действительно присутствуют в Вечере нашего Господа в виде хлеба и вина, во время которой они разделяются (среди причащающихся) и вкушаются.

Статья 10 о святой Вечере

нашего Господа Также мы учим, что добрые дела совершать необходимо не потому, что мы полагаемся на них в надежде получить благодать, но потому, чтобы мы исполняли волю Божью и прославляли Его. Всегда только лишь вера приносит благодать и прощение грехов. Когда Дух Святой дается через веру, сердце склоняется к совершению добрых дел.

Статья 20 о вере и добрых делах

В 1540 году Меланхтон опубликовал пересмотренное издание исповедания. Самое значительное изменение было внесено в статью 10, в которой теперь говорилось, что «тело и кровь Христовы истинно представляются хлебом и вином для участвующих в Вечере Господней». Это уже очень близко подходит к точке зрения *Буцера и «

Кальвина, которые согласились с этим изложением. После своей смерти Меланхтон подвергся ожесточенной критике со стороны последовательных лютеран.

«Аугсбургское исповедание» и «Апология» издания 1531 года являются символами веры лютеранской церкви, которые совместно с *»Формулой согласия» включены в «Книгу согласия».

ФОРМУЛА СОГЛАСИЯ (1577)

После смерти *Лютера движению не доставало авторитетного руководителя. Лютеране разделилось на несколько партий, которые яростно спорили друг с другом по ключевым вопросам доктрины. Дошло даже до того, что преподаватели в Кенигсберге приносили с собой на занятия оружие, настолько ожесточенными становились споры! В 1557 году состоялась встреча в Вормсе (с католиками), и разногласия лютеран стали достоянием гласности. Споры продолжались, и было предпринято несколько попыток достичь единства по некоторым вопросам. В 1570-х годах было опубликовано несколько исповеданий веры, и в 1577 году некоторые из них были собраны воедино в «Формуле согласия», которая была одобрена во многих немецких лютеранских государствах. В 1580 году, через пятьдесят лет после прочтения «Аугсбургского исповедания» перед императором, была опубликована «Книга согласия». В ней содержались три древних символа веры, «Аугсбургское исповедание», «Апология» Меланхтона, «Шмалькальденские статьи» Лютера (1537), трактат Меланхтона о «Власти и главенстве папы» (1537), Большой и малый катехизисы Лютера (оба написаны в 1529 году) и » Формула согласия».

Во многих отношениях «Формула согласия» имела такое же значение для лютеранства, как Три-дентский собор для католицизма. Она определила позицию лютеранства по множеству вопросов, создав четкую лютеранскую ортодоксию. Однако не все лютеране одобрили «Книгу согласия». Лютеранский король Дании был настолько разочарован, что бросил ее в огонь. Таким образом, она никогда не была принята датской церковью. Некоторые немецкие государства также отказались принять ее, и впоследствии кое-кто из них присоединились к лагерю Реформатов.

«Формула согласия» разделена на две части. Первая часть — «Итоговое краткое изложение статей, в которых отражено несогласие с богословами Аугсбургского исповедания», — состояла из введения и двенадцати статей по спорным вопросам. Вторая часть — «Твердое заявление» — была в четыре раза длиннее, и в ней рассматривались те же самые вопросы, но более подробно.

В введении указывалось, что Библия — это единственное мерило для доктрины. Но в то же время и лютеранские исповедания веры возводились в ранг стандарта. Таким образом, возникало некоторое напряжение между теоретическим заявлением о Писании как о единственной норме и практическим возвышением лютеранских исповеданий до того же самого уровня, хотя одновременно и утверждалось, что эти исповедания не являются такими же судьями, «как Священное Писание, они просто свидетели и являются лишь изложением веры».

К 1555 году Меланхтон, который сначала соглашался с утверждением Лютера о зависимости человеческой воли, изменил свою точку зрения и заявил об участии человеческой свободной воли в спасении. Эта точка зрения отвергается в двух статьях, утверждающих позицию *Августина. Обращение — это полностью работа Божья, Который «изменяет упрямых и не имеющих желания людей в людей, имеющих желание».

На Меланхтона особенно нападали за то, что он отошел от люте-ровской доктрины о действительном присутствии, как о том свидетельствовало пересмотренное в 1540 году Аугсбургское исповедание. Меланхтона заклеймили как «тайного кальвиниста». Седьмая статья безоговорочно отвергает такое обвинение, утверждая лютеранскую точку зрения.

Вопрос таков: истинно и существенно ли присутствуют настоящие тело и кровь Христовы в святом причастии? Распределяются ли они с хлебом и вином? Принимаются ли они [через уста] вкушающими таинство, будь они того достойны или недостойны, благочестивы или нечестивы, верующие или неверующие: верующие к жизни и спасению, а неверующие к осуждению. Сакраментарии [те, кто отрицают действительность присутствия] говорят «нет», мы же говорим «да».

Для того чтобы объяснить этот спор, необходимо сначала отметить, что есть два типа сакрамен-тариев. Есть полнейшие сакрамен-тарии [например, *Цвингли], которые ясными словами говорят, что верят в то, что только лишь хлеб и вино распределяются и вкушаются. Есть, однако, и другие сакрамента-рии — искусные [например, Меланхтон и *Кальвш]. Это самые опасные, которые частично говорят довольно убедительно на нашем языке и утверждают, что верят в действительное присутствие истинного, существенного и живого тела и крови Христовых в Вечере Господней, но утверждают, что происходит это духовным образом, верою. За этой похожей терминологией они по сути скрывают невежественное мнение о том, что святая Вечеря есть не что иное, как хлеб и вино, присутствующие и вкушаемые. Для них слово «духовный» означает просто присутствие Духа Христова или силы отсутствующего тела Христова или Его заслуги. Они отрицают, что тело Христово присутствует в какой-либо другой форме или образе, так как, по их мнению, оно ограничено лишь высшими небесными сферами, куда мы должны вознестись мыслями нашей веры, но не к хлебу и вину святой Вечери, не к телу и крови Христа.

Мы верим, учим и исповедуем, что в святой Вечере тело и кровь Христовы присутствуют истинно и существенно и истинно распределяются и получаются с хлебом и вином…

Мы верим, учим и исповедуем, что с хлебом и вином тело и кровь Христовы получаются не только духовно по вере, но также и вкушаются, но не как у каннибалов, а через таинственный союз сверхъестественным и небесным образом… Тот, кто вкушает хлеб, вкушает и тело Христово.

Краткое изложение, статья 7

Почему лютеране так настойчиво отвергали духовное вкушение Христа, которому учили «искусные сакраментарии»? Несмотря на то, что «Формула» утверждала, что тело и кровь Христовы присутствуют «в, с и под» хлебом и вином, в то же время грубое физическое понимание этого таинства совершенно исключалось: «Мы осуждаем без каких-либо условий такое вкушение тела Христа, как если бы человек вкушал плоть Христа зубами и поглощал бы ее как всякую другую пищу». В одном месте они утверждали «истинное, хотя и сверхъестественное вкушение тела Христа». Формула отвергает «искусных сакрамента-риев», так как они хотели сохранить объективность таинства: «кто вкушает хлеб, вкушает и тело Христово». Сказать, что мы вкушаем Христа только духовно и верою, — значит сказать, что таинство это излишне. ФИЛИПП

ЯКОБ ШПЕНЕР

Основатель пиетизма

Шпенер родился в Эльзасе в 1635 году. Он получил благочестивое воспитание и в свое время стал пастором. Начиная с 1666 года, он был старшим пастором во Франкфурте, а впоследствии — «патриархом» или основателем пиетизма. Он оставил Франкфурт в 1686 году и стал придворным капелланом в Дрездене, откуда затем переехал в Берлин в 1691 году, чтобы исполнять там обязанности пастора. Умер он в 1705 году.

К середине семнадцатого века не все ладно обстояло в лютеранстве. Все граждане получали крещение еще младенцами и, таким образом, считались «рожденными свыше». Все граждане в лютеранских государствах были христианами. Но не хватало живой христианской веры. Именно этот дефицит и стремился восполнить пиетизм. В своей работе «Святые желания», опубликованной в 1675 году и ставшей манифестом пиетизма, Шпенер излагал цели реформы.

Пиетисты особое внимание уделяли важности живых, личных взаимоотношений с Иисусом Христом. Недостаточно быть просто крещеным членом церкви, просто лишь соглашаться с лютеранской доктриной. Необходимо обратиться, родиться свыше. (Шпенер не отрицал лютеранскую доктрину, согласно которой младенцы рождаются свыше во время крещения, однако считал, что в обычных обстоятельствах благодать эта теряется). Истинное христианство — это не просто доктрина, в которую надо верить, это опыт общения с Духом Святым. По Шпенеру, лучше быть кальвинистом (или даже католиком!) с живой верой в Иисуса Христа, чем строго ортодоксальным лютеранином без таковой веры. Шпенер выделял необходимость изучения Библии. Недостаточно просто использовать Библию, чтобы доказать лютеранскую доктрину и заработать побольше очков в спорах с врагами лютеранства. Необходимо, чтобы Дух Святой говорил к нашим сердцам через Писания и помогал применять их в нашей личной жизни. Библию необходимо читать и проповедовать в духе, чтобы это приводило к изменению образа жизни.

Шпенер сетовал на некоторых невозрожденных пасторов, жизнь которых не соответствовала тому, что они проповедовали. Он считал, что богословская подготовка должна заключаться не в обучении хитросплетениям лютеранской ортодоксии, а в изменении жизни студентов.

Шпенер впервые ввел такую форму изучения Библии, как домашние группы. Это соединяло вместе духовенство и мирян. Шпенер твердо верил в лютеров-скую доктрину о священстве всех верующих и в необходимость каждого верующего нести духовное служение. Одним из самых значительных обращенных Шпенера стал А. X. Франке (1663-1727), ставший еще одним из величайших руководителей пиетистского движения. Деятельность Франке в основном разворачивалась в Хал-ле, где на пиетистских принципах был основан новый университет.

Влияние пиетизма было огромным. Он до сих пор остался влиятельной силой в лютеранских церквях, особенно в Вюртемберге (Южная Германия) и Норвегии. Крестный сын Шпенера, граф Цинцендорф (1700-60), играл ведущую роль в моравской церкви, влияние которой распространилось на весь мир. Братья

Уэсли также испытали сильное влияние моравских братьев, а через них это влияние распространилось и на все евангельское движение. Евангельское движение в англосаксонском мире стало тем же, чем пиетизм стал для лютеранства. Пиетисты, моравские братья и евангельские христиане всегда играли ведущую роль в миссионерском движении.

Сейчас, слово «пиетист» употребляют с пренебрежительным оттенком. Пиетиста представляют как человека излишне озабоченного своим спасением. Цель его — спасение отдельных людей, но ему мало дела до общества в целом. Он так озабочен тем Царством, которое должно наступить, что его не беспокоят нужды мира этого. Верно, что пиетизм иногда деградировал и становился похожим на эту карикатуру, однако это не относится к первым пиетистам. Пие-тистская и евангельская традиции, когда они внутренне здоровы, сохраняют равновесие между отдельным человеком и обществом, этим миром и будущим Царством.

В-третьих, мы должны сделать так, чтобы люди привыкли верить, что простое знание никоим образом недостаточно для истинного христианина, которого в большинстве случаев можно определить по поведению. В особенности наш дорогой Спаситель часто указывал на лю бовь как на истинный признак, по которому можно было узнать Его учеников (Ин. 13:34-35; 15:12; 1 Ин. ‘3:10,18; 4:7,8,11, 12,13,21). Подобным образом, возлюбленный Иоанн в преклонном возрасте (согласно Нерониму в его комментарии к Га-латам 3:6) имел привычку весьма часто говорить: «Дети, любите друг друга». Наконец, ученики его спросили, зачем он повторяет это постоянно. Иоанн ответил: «Потому что это заповедь Господня и если она исполняется, то этого довольно». Без сомнения, для верующего и получающего благословение через веру, вся его жизнь и исполнение заповедей Божьих состоит в любви. Святые желания

РЕФОРМАТСКАЯ ТРАДИЦИЯ УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ

Швейцарская Реформация

Ульрих Цвингли — основатель швейцарского протестантизма и первый из богословов Реформации. Он родился в новогодний день 1484 года (через пятьдесят два дня после *Лютера) в Вильдха-усе, приблизительно в шестидесяти километрах от Цюриха. Он пришел к протестантским взглядам практически в то же самое время, что и Лютер, но произошло это независимо от последнего. Их происхождение было различным. Лютера обучали представители «современного пути» «Габриеля Би-ля, в то время как *Цвингли обучался «старому пути» *Фомы Ак-винского. На «‘Цвингли, в отличие от Лютера, сильно повлиял гуманизм * Эразма Роттердамского. В результате Лютер и Цвингли по-разному подходили к богословию. Цвингли считал, что ни одна доктрина не должна противоречить разуму, в то время как Лютер отводил разуму в богословии значительно меньшую роль. Это различие было особенно заметно в их взглядах на присутствие Иисуса Христа в Вечере Господней.

В 1506 году Цвингли назначается приходским священником в Гларусе. В это же время он начинает критиковать торговлю наемниками. В то время существовал огромный спрос на швейцарских солдат, и дело это было весьма прибыльным. Цвингли считал такую торговлю безнравственной. Его проповедь была воспринята неблагожелательно в Гларусе, и в 1516 году Цвингли становится приходским священником в Эйн-зидельне, который, как тогда, так и ныне, является популярным центром поклонения Деве Марии. В Гларусе и Эйнзидельне Цвингли много читал, и именно в этот период было заложено основание его воззрениям. Самое главное, он осознал высшую роль Писания. В 1518 году Цвингли становится приходским священником в Гроссмюнстере (Великом соборе) в Цюрихе. Там он начал проповедовать систематически по всем книгам Библии. Такая практика была широко распространена в первой церкви, но во времена Цвингли это посчитали нововведением.

В Цюрихе Цвингли начал постепенно проводить реформы, поначалу с согласия католических властей (в 1523 году он даже получил благожелательное письмо от папы!). В 1522 году он выпустил первое из своих сочинений, и вскоре его идеи распространились по всей Швейцарии. К 1525 году Реформация в Цюрихе была в основном закончена. Месса была отменена, и многие выступили за создание объединенной евангельской Швейцарии. К этому време ни сформировался альянс евангельских кантонов (canton — территориальная единица в Швейцарии, округ), но католические кантоны увидели в этом угрозу для себя и в свою очередь создали свой собственный альянс. В результате в 1529 году началась война. После небольшого затишья война вновь разгорелась в 1531 году, и сам Цвингли был убит в битве при Каппеле.

Одно из первых сочинений Цвингли «Ясность и несомненность Слова Божьего» было опубликовано в 1522 году. В этой работе Цвингли обосновывает фундаментальный протестантский принцип высшего авторитета Писания. Слово Божье истинно. Что говорит Бог, то и происходит. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3). Слово Божье недвусмысленно, но это не означает, что его нельзя понять превратно. Если мы приступаем к Библии со своим собственным мнением и истолкованием, стремясь принудить ее сказать то, что хотим, то тогда мы не услышим ее собственной вести. Но когда Бог говорит к Своим детям, то слово Его несет в себе ясность. Тогда мы можем понять Библию без всяких человеческих наставлений, не в связи с нашим собственным пониманием, но потому что Дух Святой освещает нас и помогает нам увидеть Слово Божье в собственном Его свете. Мы должны избегать заблуждения, не должны ставить Слово Божье в зависимость от человеческого, греховного истолкования, будь то папа или собор. На практике это означает, что Библией могут манипулировать, чтобы найти в ней поддержку заранее придуманным идеям. Несомнен ность исходит не от человеческого обучения и не от церковных властей, но от смиренного внимания Самому Богу. Таков был личный опыт Цвингли.

Когда я был моложе, я слишком доверился человеческому обучению, подобно многим другим людям своего времени, и когда… я решил посвятить себя полностью Писанию, мне уже мешали философия и богословие. Но со временем я, ведомый Словом и Духом Божьим, пришел к тому, что необходимо оставить все это и изучать доктрину Божью непосредственно из Его слова. Тогда я начал просить Бога явить мне свет, и Писание стало яснее для меня, чем когда я изучал множество комментариев и истолкований.

«Ясность и несомненность

Слова Божьего»

Цвингли на практике открыл, что искреннее стремление услышать Слово Божье не обязательно разрешает все споры. Он обнаружил, что вступил в спор с двумя другими группами реформаторов по вопросу о природе таинств. Первая группа находилась в Цюрихе. Ее представители желали проведения более радикальных реформ. Они не были удовлетворены государственной церковью и хотели церковь добровольную, состоящую из преданных христиан, которые бы входили в нее с помощью крещения в сознательном возрасте. Сначала у Цвингли и этих радикалов было много общего, но к 1525 году их разногласия достигли своего пика и совет города Цюриха, с одобрения Цвингли, выступил против радикалов. В том же самом году Цвингли написал «Крещение, перекрещение и крещение младенцев». В этом сочинении он защищал крещение младенцев на основе того, что это крещение является знаком завета, а завет охватывает всю семью, а не только одного человека. Однако, несмотря на это, Цвингли (в отличие от Лютера) отверг католическое учение о том, что крещение дает (даже и детям) новое рождение и прощение грехов. Он воспринимал крещение как внешний знак веры.

Второй спор разгорелся с Лютером по вопросу присутствия Иисуса Христа в Вечере Господней. Лютер отвергал католическую доктрину о пресуществлении, однако продолжал верить в действительное присутствие тела и крови Христовых «в, с и под» хлебом и вином Точку зрения Цвингли поддержал голландец Корнелий Хун в 1524 году. С того времени он отверг доктрину о действительном присутствии и считал, что хлеб и вино — только лишь символы тела и крови Христовых. Духом Святым Иисус Христос присутствует на служении причащения, но Его тело и кровь. Его человеческая природа находятся на небесах, по правую руку от Отца.

Вечеря Господня — это благодарственное воспоминание о том, что совершил Иисус Христос на кресте. Это также и пища общения, в котором присутствует тело Христово в виде общины, конгрегации. Цвингли придерживался этих взглядов до конца своих дней. В «Исповедании веры», написанном в 1530 году, он излагает свое зрелое учение.

Я верю, что в святой евхаристии (то есть вечере благодарения) истинное тело Христа присутствует созерцанием веры. Иными словами, те, кто благодарят Господа за то, что Он соделал для нас в Сыне Своем, признают, что Он воспринял истинно человеческую плоть и истинно страдал и истинно смыл наши грехи Своею кровью. Что все, соде-ланное Христом, становится для них явным созерцанием веры. Однако то тело Христа, естественное Его тело по сути и в действительности, не присутствует в Вечере и не вкушается нашими устами и зубами, как это утверждают паписты и те, кто жаждут роскоши Египта [лютеране], мы не только отрицаем, но и твердо утверждаем, что это — заблуждение, противоречащее Слову Божьему … Естественное тело Христа не вкушается нашими устами, как Он Сам показал это, сказав иудеям, спорившим о телесном вкушении Своей плоти: «Плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63)… Слова «Cue есть тело Мое» должны восприниматься не в буквальном, но в переносном значении, как и слова «Это Пасха Господня» (Исх. 12:11). «Исповедание веры»

Цвингли повторяет здесь аргументы, которые он использовал против Лютера на встрече в Мар-бурге год назад. Цвингли упорно выступал против физического присутствия тела Христова в Вечере Господней, однако и он не избежал опасности сведения Вечери просто к воспоминанию. Ею вклад состоял, в основном, в критике старого. Другие же, в особенности *Буцер и «Кальвин, выстроили позитивную доктрину на этом основании.

Цвингли умер рано, погиб на поле сражения. У него не было времени, чтобы его мысли успели созреть и составить твердое осно вание реформатского богословия. Эта задача досталась Кальвину, и поэтому реформатский протестантизм известен под названием кальвинизма, а не цвинглианства. Но если построение здания было оставлено другим и Цвингли был забыт в значительной степени, все-таки факт остается фактом:

именно он заложил основы швейцарского протестантизма и реформатского богословия.

МАРТИН БУЦЕР

Отец кальвинизма

Мартин Буцер родился в 1491 году в Шлеттштадте, в Эльзасе. В возрасте пятнадцати лет он стал монахом-доминиканцем. Как и «Цвингли, он воспитывался в духе «старого пути» *Фомы Аквинско-го, а также испытал на себе влияние гуманизма * Эразма Роттердамского. В 1518 году он участвовал в общем собрании монахов-августинцев в Гейдельберге, на котором выступал *Лютер. Буцер сразу же стал его приверженцем. Через несколько лет, в 1523 году, он поселился в Страсбурге. Реформация в этом городе уже была начата Матфеем Целлем (Matthew Zeil), и некоторые реформаторы, среди них были *Жан Кальвин, Вольфганг Капитон, Каспар Хе-дио (Kaspar Hedio), Петер Мартир (Peter Martyr), Якоб и Иоганн Штурм (Jakob and John Sturm), жили там какое-то время. Однако именно Буцер стал ведущим реформатором в Страсбурге.

Страсбург стал главным центром Реформации. Во многих отношениях он подавал пример другим. Реформы в сфере образования, начатые Иоганном Штурмом и поддержанные Буцером, далее копировались по всей Европе. Бу-цера также волновало и пастырское попечение, а не только реформа доктрины. Его «Истинное пастырское попечение» было одной из самых важнейших книг шестнадцатого столетия по этому вопросу. Буцер также видел необходимость дисциплины в церкви и стремился ввести ее в Страсбурге. В 1546 году он предложил организацию малых групп в общинах для развития духовного назидания. Скорее всего, именно это вдохновило в следующем веке *Филиппа Якоба Шпенера на создание подобных групп. Однако в 1546 году Страсбург вынужден был сдаться императорской армии и принять навязанное ему «Соглашение о религии». Буцер отказался пойти на компромисс и принял приглашение стать профессором богословия в Кембридже. Умер он в 1551 году. После того как «Соглашение о религии» перестало действовать, Страсбург стал воинствующе лютеранским и Буцер попал в немилость.

Буцер не оставил после себя организованной группы и еще до совсем недавнего времени его деятельность не принималась в расчет. Однако влияние его было весьма значительным в двух направлениях. Находясь в Кембридже, он оказал влияние на ход английской реформации, особенно через *Томаса Крэнмера. Руку Бу-цера можно также увидеть и в двух молитвенниках эпохи правления Эдуарда VI (1549-1552). Он написал книгу «Царство Христа», описывающую христианскую Англию. Смерть Эдуарда в 1553 году помешала воплощению его замыслов, однако сама книга осталась весьма влиятельной в позднейшем движении пуритан. Огромное влияние по ряду ключевых моментов Буцер оказал на Жана Кальвина, жившего в Страсбурге с 1538 по 1541 год. Его также называют, с известной долей простительного преувеличения, отцом кальвинизма.

Огромные усилия Буцера были направлены на созидание единства церкви. Как и Эразм Роттердамский, он не любил разделения и раздоры и, как *Меланхтон, выступал в роли третейского судьи, поэтому ему часто не доверяли. Его инициативы не всегда были предусмотрительными и иногда давали противоположные результаты. Людям, многое уже испытавшим, это доставляло немало боли.

Буцер был энтузиастом примирения протестантов с католиками. С 1539 по 1541 годы состоялось несколько встреч, нацеленных на объединение двух партий в Германии. Последняя встреча в Реген-сбурге была близка к успеху: было достигнуто согласие по доктрине об оправдании по вере. (Справедливости ради надо отметить, что и Меланхтон и Кальвин также поддержали это соглашение.) Буцер стремился достичь единства и с анабаптистами. Их жестоко преследовали по всей Европе, но в Страсбурге к ним относились довольно мягко. Буцер полемизировал с ними, в результате чего многие из них присоединились к нему. Однако процесс этот был все-таки односторонним. Буцер слушал и спорил и был готов учиться. Его озабоченность церковной дисциплиной отчасти возникла из-за этих споров с анабаптистами.

Буцер стремился к примирению с католиками и анабаптистами. Он также стремился удалить разногласия в самом протестантском лагере. Спор о присутствии Христа в Вечере Господней развел протестантов на два противоположных лагеря: лютеран и швейцарцев. Когда Буцер впервые столкнулся с вопросом о действительном присутствии Христа, он стал защищать эту доктрину. Однако вскоре он сделал вывод, что это учение не основано на Библии, и присоединился к лагерю швейцарцев. В 1528 году, когда еще длился этот спор, он пришел к выводу, что швейцарцы неправильно поняли Лютера, что Лютер на самом деле не учил конкретному (в данном случае) присутствию тела Христова и крови Его в хлебе и вине. Тогда он решил, что обе стороны можно соединить вместе, и взялся исполнять роль посредника.

Он скомбинировал элементы учения Лютера и Цвингли. Как и Цвингли, он утверждал, что «хлеб и вино… сами по себе остаются совершенно неизменными, но становятся просто символами по словам и повелению Христа». Как и Лютер, он утверждал, что во время евхаристии мы принимаем «те самые кровь и тело Христа, чтобы с помощью этих средств мы могли бы в возрастающей мере и более совершенно участвовать в возрождении» и иметь «более совершенное причастие или более значительное в нас совершенствование во время причастия, в теле и крови Господа» («Исповедание о евхаристии», 52 (1550). Иными словами, Буцер придерживался точки зрения о дейс1вительном вкушении тела и крови Христа, однако без их действительного присутствия в хлебе и вине. Такая усредненная позиция была неприемлема для Лютера. На встрече в Марбурге 1529 года он сказал Буцеру: «Я не могу считать вас своим учеником… Достаточно ясно, что у нас не один и тот же дух».

В 1530 году перед императором Карлом V прочли *Аугсбургское исповедание. Буцер совместно с другими деятелями издал оппозиционное «Исповедание четырех городов» (Страсбурга, Констанца, Меммингена и Линдау -Memmingen, Lindau), в котором говорилось:

Для всех тех, кто искренне включил свои имена в список Его учеников и принимает эту Вечерю в соответствии с Его [Христа] установлением, Он соизволяет дать нам истинное тело и истинную кровь, дабы они истинно вкушались и испивались как пища и питие для душ, для их питания к жизни вечной.

«Исповедание» 18

Исповедание также отвергает идею о том, что «ничто, кроме просто хлеба и просто вина, не подается в нашей Вечере».

В 1536 году Буцер встречается с лютеранами в Виттенберге, чтобы далее обсудить этот вопрос. Он подписал «Виттенбергское согласие», выработанное Меланхтоном, которое, как казалось, содержало четко выраженную лютеранскую точку зрения. Однако, к неудовольствию Лютера, позднее Буцер дал свое частное и в некотором роде извращенное истолкование этого документа, изменив первоначальное значение многих из его пунктов. Собственные попытки Буцера установить прочную «центральную партию» между лютеранами и сторонниками Цвингли имели мало успеха. Его самым главным достижением явилось привлечение к этой цели Кальвина.

Вот как мы можем преданно служить Господу: мы должны благочинным порядком избирать и поставлять служителей из каждого общественного сословия. Цель состоит в том, чтобы они были любимы всеми и чтобы им все доверяли, чтобы они имели дары и ревность к своему служению и истинному пастырскому попечению… Таким образом будут исполнены пять задач пастырского попечения: искать и находить погибших, собирать разбежавшихся, исцелять раненых, укреплять слабых, защищать здоровых и вести их на пажить.

«Истинное пастырское

попечение». Итог

ЖАН КАЛЬВИН

Женевский ученый

Жан Кальвин родился в 1509 году в Нойоне (Северная Франция). Он учился в Парижском, Орлеанском и Брюггском университетах, где стал поклонником *Эразма Роттердамского. В 1532 году он сам написал академическую работу в духе гуманизма (комментарий к сочинению римского философа Сенеки «О милосердии» — «De dementia»), которая не оправдала его надежд и не оказала значительного влияния. Приблизительно в это же самое время Кальвин пережил обращение:

Так как я был упрямо предан предрассудкам папства, чтобы быть с легкостью извлеченным из трясины, Бог неожиданным обращением подчинил и вывел мое сознание в сферу обучаемости, хотя мои способности к обучению были более окостеневшими, чем это можно было бы ожидать в этот ранний период моей жизни.

Он сразу же посвятил себя изучению богословия. В 1553 году он присоединился к умеренно протестантскому выступлению, которое было произнесено в парижском университете новым ректором Никола Коппом. Кальвину пришлось спешно бежать из города. В следующем году целый ряд «плакатов» был вывешен по всему Парижу: один даже на двери королевской спальни, если верить сообщениям того времени. Король Франциск I был разгневан и начал жестокое преследование представителей евангельского движения. Кальвин покинул Францию и основался в Базеле, где стал заниматься исследованиями и писать. К лету 1535 года он закончил первое издание своих «Институтов» («Наставление в христианской вере»). Однако мирная жизнь ученого оказалась для него краткой. В 1536 году он находился на пути в Страсбург, когда война в той местности заставила его поехать окружным путем через Женеву, один из судьбоносных перекрестков в европейской истории, как было сказано кем-то. Женева только что приняла Реформацию, частично это было сделано из политических соображений. Кальвин планировал остановиться там только на одну ночь, но Фарель, глава женевских реформаторов, уговорил его остаться.

После того как он узнал, что сердце мое склонно к частным исследованиям, с помощью которых я хотел бы предохранить себя от дальнейших соблазнов, он [Фарель] изрек предостережение, что Бог проклянет мое стремление к покою, если я уеду и откажу в такой неотложной помощи. Я был так ошеломлен этим проклятием, что отказался от предпринятого мною путешествия.

Кальвин нес служение в Женеве с 1536 по 1538 год. Однако к этому времени он был еще весьма незрел и импульсивен. Разногласия по вопросу о церковном правлении привели к его ссылке и отъезду в Базель, где он хотел возобновить свои занятия. Однако этому не суждено было свершиться.

Мартин Буцер стал побуждать его приехать в Страсбург, чтобы стать служителем в небольшой общине, состоявшей из беженцев-французов. Кальвин сопротивлялся, пока Буцер не стал угрожать ему примером Ионы. Кальвин нехотя согласился. Несмотря на бедность, годы, проведенные в Страсбурге, не были такими уж неприятными. Он находился в общении с Буцером и другими реформаторами и извлек из этого огромную пользу. Он смог принять участие во встречах между протестантами и католиками в 1539 и 1541 годах, познакомившись с *Меланхтоном. Он также женился на вдове обращенного из анабаптистов. Пока Кальвин находился в Страсбурге, церковь в Женеве скатывалась все ниже. В конце концов, в 1540 году магистрат в отчаянии попросил его вернуться. Он пребывал в ужасном состоянии духа, ведь ранее он так выражался о своем возвращении в Женеву: «Я предпочту сто других типов казни, чем тот крест, на котором я должен распинаться там по тысячу раз в день». Впоследствии, однако, «серьезный и сознательный взгляд на мои обязанности одержал верх и привел к решению возвратиться к стаду, из которого я был исторгнут, но Господь — свидетель, с какой печалью, слезами, великим беспокойством и отчаянием я сделал это».

Кальвин возвратился в Женеву в 1541 году. Страхи его оправдались в полной мере. Ему предстояла долгая и ожесточенная битва за духовную независимость женевской церкви и введение жесткой дисциплины. Те правила, которые он стремился установить (включая ношение определенной одежды и запрет на танцы), были преимущественно традиционными средневековыми правилами. Нововведение же состояло в том, что он на самом деле решил претворить эти установления в жизнь и претворить во всем женевском обществе, не исключая и правящего сословия. На протяжении многих лет Кальвин сталкивался с ожесточенным сопротивлением магистрата, однако в конце концов его оппоненты были побеждены и совет в городе стал выступать за Кальвина. В последние годы своей жизни он был весьма уважаемым человеком, хотя его установления не всегда исполняли. Умер он в 1564 году.

О Кальвине никогда не существовало доброго мнения. Он писал о себе в 1559 году: «Не было ни одного человека, на которого бы так нападали, жалили и разрывали клеветой». Слова эти были более пророческими, чем он мог себе это представить. Его осуждали даже за приверженность к доктрине о предопределении, которой с такой ясностью учил *Августин, большинство средневековых богословов и все реформаторы. Верно, что Кальвин заострил внимание на некоторых ее положениях, однако он не переходил пределов, за которые переходили средневековые богословы, например *Брадуардин. Впоследствии он подвергся унижениям за казнь еретика Сервета (за отрицание доктрины о Троице), хотя его современники рукоплескали ему за это, рукоплескали многие из тех, кого считают сейчас святыми (например, Томас Мор) и которые в то время преследовали еретиков гораздо свирепее, чем Кальвин. Судить Кальвина надо с учетом времени, в которое он жил. Его обвиняли в том, что он стал «диктатором Женевы», хотя даже в зените его власти полномочия у него были скорее нравственными, нежели юридическими, и перед каждой публикацией своих книг ему надо было получать одобрение городского совета. Конечно же, совершенным он не был. Он сам признавал, что страдал от дурного темперамента. Он был нетерпим, предполагая, что оппозиция его учению является оппозицией Слову Божьему. Заблуждение это разделяли многие в то время и разделяют и по сей день. В некоторой степени плохая репутация Кальвина — это заслуга его учеников, которые часто нарушали четкое равновесие его богословия, делая доктрину о предопределении центром и основой учения, в то время как сам Кальвин отводил ей свое особое место.

Кальвин преобразил Женеву. Шотландский реформатор *Джон Нокс объявил ее «самой совершенной школой Христа, которая только существовала на земле с апостольских времен. Считаю, что и в других местах Христа истинно проповедовали, но такой искренне реформированной религии я не видел ни в каком другом месте». Это было результатом строгой дисциплины, введенной Кальвином. Тем же, кому эта дисциплина не нравилась, Кальвин советовал «построить такой город, в котором они хотели бы жить, так как они не хотят жить здесь под бременем Христа». Это было результатом массового наплыва в этот небольшой город французов и других беженцев, восхищавшихся Кальвином. Кальвин больше всего переживал за свою родину (Францию), и многие, кто приезжал в Женеву, возвратились во Францию, чтобы стать там пасторами растущего числа французских протестантских церквей. Для их подготовки Кальвин основал Академию, предтечу современного Женевского университета, использовав модель образования, которую он видел в Страсбурге.

С определенной долей справедливости Кальвин утверждал, что у него «есть естественная любовь к лаконичности». Он был одним из самых плодовитых писателей в истории церкви, столько мог написать лишь человек, полностью посвятивший себя академическому труду. Творчество Кальвина было бы непосильным трудом для двух других менее работоспособных людей. Несмотря на многочисленные обязанности в Женеве, он был самым важным представителем международной сети реформатских церквей. Письма его составляют многие солидные тома, а список его респондентов выглядит как справочник «Кто есть кто» в реформаторской Европе. Кальвин написал множество полемических трактатов. Некоторые из них были направлены против анабаптистов. Главная же критика предназначалась католицизму. В 1539 году, после того как Кальвина выслали из Женевы, кардинал Садоле написал жителям Женевы, призывая их вернуться в лоно римской церкви. Письмо это было переправлено Кальвину, который написал (за один день!) «Ответ Садоле» — одну из самых лучших своих работ. Он также опубликовал «Деяния» первых заседаний «Тридентского собора, наряду с «Противоядием». Сатира Кальвина была такой же язвительной, как и сатира Эразма Роттердамского. Это видно в его сочинении «Увещание», в котором он показывает, насколько был бы полезен для христианского мира полный каталог тел и мощей святых.

Еще раз, давайте рассмотрим, какое количество кусков [креста] разбросано по всему земному шару. Простое перечисление их, а у меня есть полный каталог, без сомнения, займет хороший том. Нет такого города, даже самого незначительного, в котором бы не было хотя бы щепки от него, и это касается не только главных кафедральных церквей, но также и приходских. Нет такого аббатства, в котором бы не было кусочка. В некоторых местах есть более крупные куски, как, например, в Парижской Святой Церкви, в Пуатье и Риме, где распятие приличных размеров, как утверждается, полностью состоит из кусочков того креста. Короче говоря, если бы все эти куски можно было бы собрать в кучу, то ими можно было бы нагрузить целый ко рабль, хотя Евангелие свидетельствует о том, что крест этот мог унести один человек. Какое бесстыдство — засыпать весь мир этими кусками, для которых потребовалось бы более трехсот человек, чтоб унести их!… Мало того, что они выставляют перед грубыми и невежественными людьми кусок простого дерева, выдавая его за кусок от креста, они заявляют, что этот кусок заслуживает всяческого поклонения. Это просто дьявольская доктрина.

«Трактат о мощах»

Кальвин был также вынужден писать сочинения против лютеран. Два лютеранских пастора, Вестфаль и Хесхузий (Westphal, Hesshusius), стали нападать на его доктрину о Вечере Господней, и Кальвину пришлось им ответить. В конце концов, он удалился от споров, которые огорчали его, так как он считал себя учеником *Лю-тера. Не все из трактатов Кальвина были полемическими. Например, в трактате «О Вечере Господней» его учение излагается в примирительном ключе, как средний путь между *Цвингли и Лютером.

Кальвин регулярно проповедовал на протяжении всего времени пребывания в Женеве. С 1549 года его проповеди записывались стенографистами. Некоторые из них были опубликованы в шестнадцатом веке, но большая часть оставалась в Женевской библиотеке в РУКОПИСНОЙ форме. Невероятно, но в 1805 году их решили продать на вес, и три четверти из них по-Шбли. Те же, что пережили это событие, были впоследствии опуб-

чикованы.

Кальвин написал комментарии на многие книги Библии: от Бы тия до Иисуса Навина, на всех пророков, кроме Иезекииля 21-48, и на весь Новый Завет, за исключением 2 и 3-го посланий Иоанна и Откровения. Эти комментарии зачастую основывались на его предыдущих проповедях или лекциях. Комментарии Кальвина — одни из немногих, написанных до девятнадцатого века, — до сего времени имеют большую ценность для тех, кто действительно хочет понять значение текста (в отличие от других комментариев, которые лучше читать ради назидания). Это единственный автор, которого без сомнения можно назвать и первоклассным богословом, и первоклассным комментатором.

Наиболее известен Кальвин своим произведением «Наставление в христианской вере» (часто называемым «Институты»). В период жизни самого Кальвина книга выдержала четыре издания. Первое издание, 1536 года, было книгой карманного формата. В ней было шесть глав, четыре первые следовали модели лютеровского катехизиса. В последнюю минуту Кальвин добавил посвящение королю Франциску I, преследовавшего французских представителей евангельского движения и называвшего их анабаптистами. Кальвин посвятил эту работу королю, чтобы защитить евангельскую доктрину. Второе издание, 1539 года, было уже в три раза длиннее первого. Следующее издание, 1543 года, было приблизительного того же объема, но на нем сказалось влияние Буцера и пребывание Кальвина в Страсбурге. И, наконец, окончательная редакция была сделана в 1559 году, тираж в пять раз превысил первое издание. Кальвин писал: «Я никогда не был доволен тем, как была составлена эта работа, и той формой, в которой она сейчас появляется». Наряду с латинскими изданиями были также и французские переводы, сделанные в основном самим Кальвином. «Институты» не были просто богословским трактатом, они были «итогом благочестия» для назидания французского народа. Французские издания важны для истории развития французского языка, так как до этого не было никакого иного труда такого объема на французском языке.

В чем же состояла цель «Институтов»? Кальвин сам объясняет это в начале издания 1539 года. Веривший в лаконичность, он не хотел вступать в долгие богословские обсуждения в своих комментариях. Поэтому именно эти темы и обсуждаются в «Институтах», которые призваны стать спутником комментариев для подготовки к изучению самой Библии. Изучая Кальвина, следует придерживаться именно этой модели. Читая его комментарии, можно обратиться к его «Институтам» как к богословскому справочнику, а читая «Институты», можно обратиться к его комментариям (или проповедям) для более полного объяснения цитируемого библейского отрывка.

Мудрость наша, если она должны быть оценена как истинная и прочная мудрость, состоит из двух частей: познание Бога и познание самих себя. Но, так как две эти части соединены между собой множеством связей, не так-то легко определить, которая из них предшествует другой и которая дает другой рождение. Ибо, во-первых, ни один человек не может исследовать себя, не обратившись прежде к Богу, в Котором он живет и движется… Несчастные руины, в которые вверг нас мятеж первого человека, побуждают нас обратить очи наши ввысь… Наши собственные дурные деяния побуждают нас размышлять о добрых деяниях Бога, и, поистине, мы не можем серьезно стремиться к Нему, пока не начнем ощущать неудовлетворение собой… С другой стороны, очевидно, что человек никогда не достигнет истинного самопознания, если прежде он поразмышлял о лице Божьем и не снисходил после этого размышления к рассмотрению самого себя. Ибо (такова наша внутренняя гордость) мы всегда кажемся себе справедливыми, и праведными, и мудрыми, и святыми, пока не убедимся, по ясному свидетельству, в нашей несправедливости, низости, глупости и нечистоте. Убедимся же мы в этом не только тогда, когда посмотрим только на самих себя, но и посмотрим на Господа. Ибо Он — единственное мерило, с помощью которого и можно прийти к такому убеждению… Так как нет ничего такого, что казалось бы в нас или вокруг нас незатронутым этой великой нечистотой, пока мы будем ограничивать наше сознание рамками человеческой нечистоты, все, что даже в самой малой степени унижено меньше, будет радовать нас как самое чистейшее. «Институты» 1:1:1-2

Важно вспомнить то, чему учили нас прежде: во-первых, Бог по закону Своему предписывает, что мы должны делать, неисполнение закона ведет к ужасному наказанию -~ к вечной смерти, которая за этим следует. Во-вторых, это не только сложно, но и находится за пределами наших возможностей и способностей — исполнить требования закона, если мы посмотрим на себя и рассмотрим то, что полагается по нашим заслугам, то не останется ни следа надежды, мы подвергаемся, оставленные Богом, вечной смерти. В-третьих, есть только один способ избавления, с помощью которого можно спастись от этого ужасного несчастья, а именно: Христос-Искупитель, чьею рукою наш небесный Отец, по Своей бесконечной доброте и милости, рад укрепить нас, если мы истинной верой принимаем эту милость и с твердой надеждой пребываем в ней. «Институты» 3:2:1

Когда зрим мы видимый знак, то должны поразмыслить, что он означает и кто дал его нам. Хлеб дан нам, чтобы обозначить тело Иисуса Христа, с заповедью вкусить его, и дан он нам Богом, верной и непоколебимой истиной. Так как Бог не может совращать или лгать, то из этого следует, что хлеб исполняет все то, что он означает. Мы должны истинно получить во время Вечери тело и кровь Иисуса Христа, так как Господь там представил нам причастие и того, и другого. Если бы это все было не так, то что могли бы означать слова о том, что мы едим хлеб ч пьем вино в качестве знака того, что тело Его — наша пища, и кровь Его — наше питье? Если бы Он дал «Дм только хлеб и вино, оставив в стороне всю духовную действительность, то не значило ли бы это, что эта заповедь был учреждена мэкно?.. Мы все единогласно испо-^дуем, что, принимая таинство Устами, в соответствии с повеле-^ем Господа, мы поистине стано вимся сопричастниками истинной сущности тела и крови Христовых. Как это происходит, может быть, кто-то умозаключит лучше и объяснит лучше, чем другие. Но, чтобы избежать всех плотских прихотей [например, лютеранской точки зрения], мы должны возвысить наши сердца к небу, не размышляя о том, что наш Господь Иисус так уничижен, что ограничен под этими ветшающими элементами [например, «в, с и под» хлебом и вином]. С другой стороны, чтобы не лишать действенности эту святую заповедь, мы должны считать, что действенной она становится с помощью таинственной и чудотворной силы Божьей и что Дух Божий — связующее звено участия [в теле и крови Христовых], и именно по этой причине [таинство] названо духовным.

«Краткий трактат о Вечере

Господней» 16,60

ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС (1563)

В 1559 году в Палатинате, в одном из немецких государств, появился новый правитель — курфюрст Фридрих III. Он решил укрепить в своем государстве реформатскую веру. Для этой цели в 1562 году богословами Гейдель-бергского университета, в основном Захарием Урсином и Каспаром Олевианом (Zacharias Ursinus, Kaspar Oleviamus), был написан катехизис. Обоим было по двадцать с небольшим лет. В следующем году катехизис был одобрен синодом Гейдельберга и опубликован. В том же самом году он был переведен на латинский и другие языки. Это один из самых популярных катехизисов Реформации, который получил широкое распространение. Говорили, что он сочетает в себе откровенность «

Лютера, милосердие *Меланхто-на и огонь «Кальвина.

Текст состоит из 129 вопросов и ответов. Разделены они на 52 воскресных дня, так, чтобы катехизис укладывался в одногодичную программу. Сам же катехизис разделен на три части: нищета человека, искупление человека и благодарность.

Вопрос 1. Что является вашим единственным утешением в жизни и смерти ?

То, что я в теле, и в душе, и в жизни, и в смерти не принадлежу себе, но принадлежу моему верному Спасителю Иисусу Христу. Он Своей драгоценной кровью полностью покрыл все мои грехи и искупил меня от сил дьявола… Духом Своим Святым Он дает мне уверенность в жизни вечной и вселяет в мое сердце стремление с желанием и готовностью жить для Него.

Вопрос 21. Что такое истинная вера ?

Это не только некоторое знание, признаваемое мною за истину обо всем, что Бог открыл в Слове Своем, но также и сердечное доверие, которое Дух Святой создает во мне Евангелием, что не только для других, но также и для меня, прощение грехов, вечная праведность и благословенность даны Богом, по чистой благодати, только лишь по заслугам Христа одного.

Вопрос 56. Во что ты веришь относительно прощения грехов ?

Что Бог ради жертвы Христа [на кресте] не вспомнит более ни о моих грехах, ни о моей грешной при роде, с которой мне надобно бо роться всю мою жизнь. Вместо этого, он благодатно вменяет мне праведность Христа, чтобы я уже никогда не подвергся осуждению.

Вопрос 76. Что означает вкушать распятое тело и пить пролитую кровь Христа ?

Это означает не только принять с верою сердцем все муки и смерть Христа, получая тем самым прощение грехов и жизнь вечную, но в добавление все более и более соединяться с Его благословенным телом Духом Святым,.. что, несмотря на то, что Он — на небесах, а мы -на земле, мы тем не менее — плоть от плоти Его, кость от кости Его и живем и управляемся одним Духом, так же, как члены нашего тела одною душою.

Вопрос 78. Становятся ли хлеб и вино [в Вечере Господней] настоящими телом и кровью Христа ?

Нет. Но так же, как при крещении вода не становится кровью Христа и сама по себе не смывает грехов, но является только лишь божественным знаком и удостоверением сего, так и в Вечере Господней, святой хлеб не становится телом Самого Христа, хотя по природе и употреблению таинства называется телом Христа.

Вопрос 79. Почему же тогда Христос называет хлеб Своим телом и чашу — Своей кровью, или новым заветом в Своей крови ? Почему святой Павел называет их причастием тела и крови Христовой ?

Христос не говорил бы об этом без веской причины. Цель Его — не только научить нас, что как хлеб и вино поддерживают эту временную жизнь, так и распятое тело и про литая кровь есть истинная пища и питье душ наших для жизни вечной, а также дать нам уверенность этим видимым знаком, и Он ручается в том, что мы причащаемся поистине Его действительному телу и крови через труд Духа Святого, когда получаем нашими телесными устами эти святые знаки в воспоминание о Нем. Он также хочет дать нам уверенность, что все Его страдания и послушания являются, без сомнения, нашими собственными страданиями и послушанием, как если бы мы сами страдали во всем этом и сами принесли жертву [за грех].

ЯКОБ АРМИНИЙ

Предопределение под сомнением

Якоб Хермандзон (взявший себе латинское имя Арминий) родился около 1560 года в Голландии. В юности он познал горечь многих утрат. Учился он в Лейденском и Женевском университетах. В Женеве он учился под руководством Теодора Беза, преемника *Кальвина, который тепло отзывался о нем. В 1587 году он возвратился в Амстердам, и в следующем году был там рукоположен пастором. В 1589 году Арминий был призван на защиту кальвинистской доктрины о предопределении от нападок Дирка Коорнхерта (Dirk Coomhert), во время спора Арминий понял, что согласен с ним, но предусмотрительно хранил молчание. В начале 1590-х го-Дов, во время лекций по Посланию к Римлянам, Арминий под-^РГ сомнению кальвинистское истолкование 7 и 9 глав. Это привело к спорам и сомнению в его °Ртодоксальности, которые и про должались до самой его смерти. В

1602 году во время эпидемии Арминий добросовестно трудился ради своего стада, несмотря на связанный с этим риск. Несколько профессоров из Лейдена погибли, и Арминия назначили на один из ставших вакантных постов. Его назначению яростно воспротивился Франциск Гомар, старший профессор богословия в Лейдене и строгий кальвинист. В конце концов с Арминия сняли все обвинения и приняли в университет в

1603 году. Однако Гомар этим не удовлетворился и продолжал борьбу до самой смерти Арминия в 1609 году.

Арминий опасался открыто излагать свои взгляды, скорее всего, из-за страха перед возможными последствиями. Лишь незадолго до его смерти были опубликованы некоторые из его работ. Его взгляды на предопределение ясно изложены в «Объявлении мнений» (1608). Существуют четыре «решения» Божьих. Во-первых, Он решает назначить Иисуса Христа посредником для спасения человека. Во-вторых, Он решает принять и спасти всех тех, кто покается и поверит в Иисуса Христа, и отвергнуть нераскаявшихся неверующих. В-третьих, Бог решает предоставить средства, необходимые для того, чтобы человек покаялся и поверил. В-четвертых, Бог решает спасти только некоторых конкретных людей, так как Он предвидел, кто поверит и будет пребывать в вере до конца. Таким образом, Арминий отвергает позицию Августина/Кальвина -идею о безусловном избрании, что Бог избирает людей ко спасению, не взирая на их заслуги. Но это не означает, что Арминий высоко ставил естественные способности человека.

В своем греховном состоянии человек не способен сам подумать или пожелать сделать то, что поистине является добром. Однако, чтобы возродиться и обновиться в своем разуме, чувствах или воле и во всей своей силе, необходимо для него, чтобы Бог во Христе через Духа Святого соделал так, чтобы он мог правильно понять, оценить, поразмыслить, пожелать и исполнить все, что поистине является добром.

«Объявление мнений»

Из этого следует, что даже возрожденный или рожденный свыше христианин не может «ни помыслить, ни пожелать, ни сделать вообще ничего доброго, ни сопротивляться каким бы то ни было дурным соблазнам без (Божьей) предохраняющей (предшествующей) и радостной, следующей и сотрудничающей благодати». Ар-миний был достаточно осторожен и поэтому отделил нашу полную зависимость от благодати Божьей. Однако он расходился во взглядах с Августином по одному, жизненно важному пункту. Мы зависим от благодати Божьей, но благодать эта дается таким образом, что человеку предоставляется возможность решать, принять ее или не принять. Благодать Божья делает наше спасение возможным, но не неизбежным. Таким образом, человек сам решает, иметь ему спасение или нет. Божье избрание или предопределение людей основано не на Его суверенном выборе, но на предузнании нашего выбора. Для ‘Августина и Кальвина верно то, что мы избираем Бога, потому что Он избрал нас. Для Арминия же верно обратно. Этот вопрос до сих пор делит людей на «арминиан» и «кальвинистов».

Смерть Арминия никоим образом не прекратила спора. Он оставил после себя множество последователей, и в 1610 году сорок шесть арминианских пасторов выработали «Ремонстрацию» (от лат. remonstro — отказываюсь). В ней содержалось пять пунктов:

Бог решил спасти через Иисуса Христа всех тех, кто через благодать Духа Святого поверит в Него и будет пребывать в вере до конца.

Иисус Христос Своей смертью на кресте, приобрел прощение грехов для всех, но только лишь верующие будут иметь это прощение.

Свободная воля падшего человека не может помышлять ни о чем поистине добром. Он должен родиться свыше от Бога, во Христе, через Духа Святого, чтобы делать то, что поистине является добром.

Мы ничего не можем делать доброго без благодати Божьей, предшествующей, пробуждающей, следующей и сотрудничающей с нами. Однако эта благодать не навязывается нам.

Благодать помогает истинным верующим пребывать в вере до конца и спастись. Однако не ясным остается вопрос, возможно или нет через падение или небрежность потерять эту благодать. (Сам Арминий был агностиком в этом вопросе. Арминиане обычно склонны утверждать, что на самом деле возможно отпасть от благодати и потерять спасение, предоставляя тем самым человеку возможность сделать самостоятельный выбор.] Впоследствии арминиан стали называть ремонстрантами. Спор разгорелся с новой силой, когда Дортский синод ответил на пять пунктов «Ремонстрации».

ДОРТСКИЙ СИНОД (1618-19)

В спор об учении *Арминия включились различные враждебные политические фракции в Голландии. Существовала даже угроза гражданской войны. После некоторой борьбы партия антиремон-странтов победила и созвала синод, который заседал в городе Дордрехте (Дорте) с 1618 по 1619 год. Этот синод был не просто национальным: на нем присутствовали делегации из Англии, реформатских немецких государств, Швейцарии и Женевы (тогда еще не входившей в Швейцарию). Французский король запретил делегации французской реформатской церкви отправиться в Голландию, однако впоследствии одобрил решения синода.

«Ремонстрация» была единодушно осуждена, и синод выработал свой ответ — дортские «каноны». На пять пунктов «Ремонстрации» давался ответ под пятью заглавиями, причем третье и четвертое заглавия были объединены, так как третий пункт «Ремонстрации» считался ортодоксальным. Каноны подписали все участники синода.

Избрание — неизменная цель Бо-sa, когда до сотворения мира Он, из благодати, в соответствии с собственным добрым намерением воли Своей, избрал из всего человеческого Рода (впавшего по своей собственной вине из первоначального состо яния праведности в грех и погибель) определенное число людей к искуплению во Христе. От вечности Он назначил Христа быть посредником и главой избранных и основанием спасения. Канон 1:7

Таково было суверенное решение и наиблагодатнейшая воля и цель Бога-Отца: чтобы оживляющая и спасающая действенность наидрагоценнейшей смерти Сына Его распространилась на всех избранных через излияние им одним дара оправдывающей веры, для того чтобы привести их неповрежденными к спасению. Такова была воля Божья, чтобы Христос кровью на кресте… действенно искупил… всех тех и только тех, которые были от вечности избраны к спасению.

Канон 2:8

Все люди зачаты во грехе и по природе — дети гнева, неспособные хранить добро, сопротивляться злу, мертвые во грехе и в рабстве у него. Без возрождающей благодати Духа Святого они не способны и не желают обратиться к Богу, исправить греховность своей природы или отдать себя на исправление.

Канон 3/4:3

Когда Бог исполняет Свою добрую волю в избранных или совершает в них истинное обращение. Он не просто позволяет лишь внешне проповедовать им, но мощно освещает их сознание Духом Святым… Действенностью того же самого возрождающего Духа Он наполняет сокровенные глубины человека, открывает закрытое и смягчает ожесточенное сердце; обрезает то, что было необрезано, и внедряет новые качества в его волю, оживляет то, что было прежде мертвым; то, что было дурным, мятежным и непокорным, Он делает добрым, послушным и покорным; Он приводит в действие и укрепляет это, как доброе дерево, чтобы оно могло приносить плоды добрых дел. Канон 3/4:11

По причине остатков пребывающего в них греха и искушения греха и мира, обращенные не могут пребывать в состоянии благодати, предоставленные самим себе. Однако Бог верен и, сообщив однажды благодать, Он милостиво утверждает и мощно сохраняет их до самого конца.

Канон 5:3

Все пункты, которые перечислены в помещенных выше отрывках, стали впоследствии известны как «пять пунктов кальвинизма», которые выражались аббревиатурой TULIP (тюльпан) в английском эквиваленте.

Т = (Total depravity) Полная (всеобъемлющая) греховность. Печальное выражение, которое создает впечатление, что все люди пребывают в таком ужасном состоянии. Мало того, что эта доктрина неверна, она еще и опровергнута Дортским синодом. Само же выражение «полная греховность» следует понимать в том смысле, что каждая часть человека была затронута во время падения и что человек не может начать двигаться к Богу без Его благодати.

U = (Unconditional election) Безусловное избрание. Мы избираем Бога потому, что Он избрал нас. Это фундаментальный пункт расхождения между учением Арми-ния и точкой зрения Августина/ Кальвина. L = (Limited atonement) Ограниченное искупление. Несмотря на то, что смерть Иисуса Христа более чем достаточна для искупления всех грехов всех людей, БО! посылает Его не только для того, чтобы сделать спасение возможным для всех, но и в действительности спасти избранных. Эта доктрина была подробно изложена «Джоном Оуэном. Идея эта была чужда *Кальвину, и всем кальвинистам предписывалось не соглашаться с нею. Ее придерживается только реформатская школа мысли.

I = (Irresistible grace) Неотразимая благодать. Божья благодать так действует в избранных, что гарантирует их ответ на нее. Результатом ее действия является не уничтожение воли, а добровольный ответ.

Р = (Perseverance of the saints) Стойкость святых. Истинно обратившиеся будут, без сомнения, спасены и не вне зависимости от того, как они живут, но потому что Бог сохранит их, чтобы они не от-вратились от Него.

ДЖОНАТАН ЭДВАРДС

Философ пробуждения

Джонатан Эдвардс родился в 1703 году в Ист-Виндзоре, штат Коннектикут. В 1716 году он отправляется в Йельский университет и впоследствии из студента превращается в преподавателя. Несмотря на то, что он был религиозен с молодых лет, в начале 1720-х годов он переживает обращение, которое дает ему еще более глубокое понимание суверенности и благодати Божьей. В 1727 году он становится служителем конгрегационалистской церкви в Нортхэмптоне, штат Массачусетс, став преемником своего деда Соломона Стоддарда. Во время пребывания Эдвардса в Нортхэмптоне в 1734/35 гг. началось пробуждение в его приходе, а затем, начиная с 1740 года, через служение Джорджа Уайтфилда — во всей Новой Англии. Однако отношения Эдвардса со своей общиной нельзя было признать удовлетворительными. Он стремился ужесточить требования, и в результате этого община уволила его в 1750 году. В следующем году он отправляется миссионером к индейцам в Стокбридж и там пишет несколько своих величайших трудов. В 1757 году он был приглашен на пост президента в Колледж Нью-Джерси (теперь это Принстон-ский университет). В 1758 году ему сделали прививку против оспы, но тем не менее он вскоре умер от побочных явлений.

Джонатан Эдвардс был как защитником, так и критиком пробуждения своего времени. Его известная проповедь «Грешники в руках разгневанного Бога», в которой он особое внимание уделяет гневу Божьему, стала искрой, из которой разгорелось пробуждение.

Бог, Который держит вас над бездной ада, подобно тому, как человек с гадливостью держит в руках паука или другое какое-нибудь отвратительное насекомое, испытывает к вам отвращение. Он крайне раздражен. Его гнев пылает, fOK огонь. Он считает, что вы не Услуживаете ничего, кроме как быть брошенным в огонь. Глаза Его настолько чисты, что Он не мо-^ет даже смотреть на вас. В Его глазах вы в десятки тысяч раз более отвратительны, чем самая ненавистная ядовитая змея для нас. Вы нанесли Ему оскорбление бесконечно более великое, чем упрямый мятежник своему властелину. И тем не менее, не что иное, как Его рука, держит вас над бездной и не дает вам в любую минуту в нее у паст ь.

В 1737 году он написал «Верную историю», в которой описал результаты предыдущего пробуждения. К тому времени он обнаружил, что не все обращения того времени были истинными: некоторые из тех, кто говорил о своем обращении, вновь вернулись на свой безбожный путь. Это побудило Эдвардса написать в 1746 году работу «Религиозные чувства», где он объяснял природу истинной религии. Возражая рационалистам, оппонентам пробуждения, он утверждает, что истинная религия заключена не в сознании, но в «чувствах» (сердце, эмоциях, воле). А безоговорочным сторонникам пробуждения он указывает, что не все религиозные чувства являются доказательством благодати Божьей. Они могут быть пламенными, могут вести к внешнему изменению жизни, к доверию к Богу и к захватывающим дух свидетельствам и все-таки не производить истинных перемен в сердце. Книга Эдвардса поможет получить ответы на многие вопросы, поднимаемые современным харизмати-ческим движением. Он всецело одобряет ощущаемую и переживаемую «религию сердца», однако строго предупреждает о возможности впасть в искусственную экзальтацию.

Как мирские вещи и мирские чувства являются источником человеческих побуждений ч поступков, так и в религиозных вопросах источником их действий являются религиозные чувства. Тот, у кого есть только знание доктрины, но нет чувств, никогда собственно не участвует в религии. Ничто не проявляется более ярко, чем то, что религиозные дела охватывают души людей не более, чем они воздействуют на них… Я смело утверждаю, никогда религиозная жизнь человека (чтение, слышание, видение) не произведет значительных изменений в его сознании или речи, если это не затрагивает его чувств… Одним словом, ничего значительного никогда не происходило в сердце или жизни любого человеках, если только религиозные вопросы глубоко не затрагивали его сердца. «Религиозные чувства» 1:2

Джонатан Эдварде был последовательным противником *арми-нианства. В конце своей жизни он написал «Защиту христианской доктрины о первородном грехе». Однако его самым известным произведением является «Свобода воли», опубликованная в 1754 году. Эдварде воспринимает свободу воли в ограниченном смысле: мы свободны поступать так, как решаем. Но падший человек нравственно бессилен, ему не хватает не способности творить добро, а желания или стремления творить добро.

Эдвардса называли величайшим американским философом именно на основании этой работы. Он был отцом богословия Новой Англии, видным представителем которого стал его сын Джонатан Эдварде-младший (1745-1801). Через определенное время это богословие дало рождение нью-хейвенскому богословию, представителем которого был *Чарлз Финни.

АНАБАПТИСТЫ ШЛЯЙТХАЙМСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1527)

Реформаторы существенным образом пересмотрели церковную доктрину, но реформы не затронули еще очень многого. Например, сохранился средневековый идеал католицизма о христианском государстве, в котором все члены общества — крещеные христиане единственной церкви с одним исповеданием веры, а это неизбежно вело к насилию над несогласными. Этот идеал был подвергнут сомнению теми, для кого протестантская Реформация не была достаточно радикальна, а именно анабаптистами. В первые годы реформ *Цвингли работал рука об руку с группой радикалов: Конрадом Гребелем, Феликсом Манцем (Conrad Grebel, Felix Manz) и другими. Они выступали единым фронтом до 1523 года. Однако вопросы о государственной церкви и о крещении младенцев разделили их. По всей видимости, сам Цвин-гли на протяжении некоторого времени был противником крещения младенцев, однако он изменил свое мнение, когда понял, что это важно для государственной Церкви. Сопротивление радикалов крещению младенцев усиливалось, и в 1525 году после публичного спора с Цвингли они стали перекрещивать верующих. Совет города постановил высылать из города всех вновь крещеных, а в следующем году за повторное крещение была введена смертная казнь. В январе 1527 года Феликса Манца казнили, утопив его.

Без сомнения, крещение младенцев возбуждало разногласия, однако в основе разногласий были более фундаментальные вопросы. Анабаптисты отвергали государственную церковь, к которой должны были принадлежать все граждане. Для них христианская вера была свободной и добровольной, а не насильственной. Церковь — это добровольное объединение преданных учеников. Реформаторы признавали, что не все граждане были истинными христианами, однако они считали, что количество избранных в государственной церкви неизвестно: то есть мы не можем с уверенностью сказать, кто является истинно верующим. Анабаптисты с этим не соглашались. Они считали, что церковь должна состоять только из истинных верующих. Истинная церковь — это не неизвестное число избранных в рамках всеобъемлющей государственной церкви — это видимая группа учеников, отделивших себя от мира (к которому принадлежала и государственная церковь). Чтобы поддерживать чистоту церкви, нераскаивающихся грешников необходимо исключать. Все члены церкви — преданные христиане — должны активно распространять свою веру. Идеал церкви анабаптистов был отвергнут в шестнадцатом столетии. Однако усиление влияния светского общества и упадок номинального христианства привели в современном западном обществе к более резкому контрасту между преданными христианами и нехристианами. Сегодня все церкви вынуждены в связи с обстоятельствами принять, хотя бы частично, анабаптистскую концепцию.

У первых анабаптистов практически не было возможности писать. Многие из них жили недолго. Важнейшим и самым авторитетным изложением веры анабаптистов является «Шляйтхаймское исповедание». Несколько руководителей анабаптистов встретились в феврале 1527 года в Шляйтхайме и выработали семь статей веры. Скорее всего, главным автором был Михель Заттлер (Michael Sattler), бывший настоятель монастыря, некоторое время живший в Цюрихе и Страсбурге (где он вел диалоги с *Буцером и Капитаном). В мае 1527 года он был схвачен католиками и сожжен в Рот-тенбурге, неподалеку отТюбинге-на. Через несколько дней утопили и его жену.

Семь статей не являются полным изложением веры, однако охватывают главные пункты разногласий между анабаптистами и реформаторами, а также пункты разногласий между самими анабаптистами.

Крещение — не для детей, но для тех, кто сознательно решил стать христианином.

Крещение должно преподаваться всем тем, кто познал покаяние и отказ от жизни, кто уверовал, что их грехи были удалены Христом, и всем тем, кто ходит в воскресений Иисуса Христа и желает быть с Ним погребенным в смерти, чтобы вместе с Ним воскреснуть, и всем тем, кто именно с этим значением требует его [крещения] от нас и требует его для самих себя. Это исключает всякое крещение младенцев, высшую и главную мерзость папы. В этом вы имеете основание и свидетельство Апостолов (Мф. 28;

Мк. 16; Деян. 2,8,16,19). Статья 1

Крещеные верующие, впавшие в грех и отказывающиеся исправиться, должны быть исключены из общения.

Хлебопреломление -это еда общения в воспоминание Иисуса Христа, предназначенная только для крещеных учеников.

Верующие должны отделиться от нечестивого мира, включая нечестивые католическую и протестантские государственные церкви, а также военную службу. Пасторов следует избирать из людей с хорошей репутацией в миру. Стадо должно их поддерживать.

(Магистратский) меч заповедан Богом, чтобы мирские магистраты наказывали нечестивых. В церкви в качестве орудия можно использовать только отлучение. Иисус Христос запрещает насилие, и поэтому христианин не может занимать должность в магистрате.

Христианин не должен произносить клятвы.

МЕННО СИМОНС

Руководитель анабаптистов

Менно Симонс (Меннон Симо-нис) родился в Фрисландии (Се верная Голландия) в 1496/97 году. В 1524 году он стал священником, однако вскоре начал сомневаться в доктрине о пресуществлении. Тогда он обратился к Библии и пришел к выводу, что католическое учение неверно, однако остался священником. Через некоторое время он узнал о мученичестве живших поблизости анабаптистов. «Для меня это звучало очень странно — повторное крещение. Я тщательно исследовал Писание и серьезно поразмыслил над ним, но нигде не мог найти упоминания о крещении младенцев». Затем он обратился к трудам Отцов церкви и реформаторов, но и там не нашел связанного с Писанием последовательного обоснования крещения младенцев. Симонс сделал вывод, что «мы заблуждались по вопросу о крещении младенцев», однако опять ничего не предпринял. Таким образом, у него не было до этого момента никаких контактов с анабаптистами.

В 1534 году город Мюнстер охватило восстание решительно и революционно настроенных анабаптистов. Они посчитали город Новым Иерусалимом, о котором пророчествовало Откровение. В городе была введена полигамия (многобрачие, многоженство), на основе Ветхого Завета. Католики и протестанты объединились для осады города, который пал в 1535 году. Событие было просто кровавой баней. Случай с Мюнстером на некоторое время дискредитировал дело анабаптистов. По иронии судьбы, именно на Мюнстере закончился революционный анабаптизм. С того времени доминировать стали евангельские анабаптисты-пацифисты, но и они унаследовали мюнстерскую репутацию.

73ак. 3081 Менно потрясли результаты этой борьбы и преследование никем не руководимых братьев-анабаптистов. Совесть стала мучить его за то, что он вел жизнь внешнего послушания Риму. Он стал открыто проповедовать то, во что верил, и через девять месяцев, в 1536 году, оставил свой дом и стал странствующим анабаптистским проповедником. Он беспрестанно путешествовал на протяжении восемнадцати лет, и ни одна местность не была достаточно безопасна для него. Однако в 1554 году он поселился в поместье сочувствующего дворянина в Хольштайне (Северная Германия). Там у него появилась возможность писать и спокойно публиковать свои труды до самой смерти в 1561 году.

Менно стал руководителем анабаптистского движения в Голландии и Северной Германии. Он организовывал независимые общины, руководимые их собственными лидерами. Через некоторое время его последователей стали называть меннонитами. Движение развивалось в (относительно) безопасной Голландии. В течение последующих столетий некоторые группы анабаптистов также стали называться меннонитами. В восемнадцатом столетии меннониты поселились в России по приглашению Екатерины II. Позднее, преследования в России вынудили их переселиться в Северную Америку, особенно в 1873-82 и 1923-30 годах. Сегодня в мире насчитывается более 700000 меннонитов, и из них приблизительно половина живет в Соединенных Штатах и Канаде.

Менно придерживался евангельской анабаптистской точки зрения, выраженной в «Шляйтхаймском исповедании». Он противостоял революционно настроенным анабаптистам и твердо держался пацифисткой точки зрения, как это и делают современные меннониты. Он также противостоял «духовным» анабаптистам, которые полагались на «внутренний свет», дававший им особое, личное откровение. Менно стремился основать учение только лишь на Библии. Как и реформаторы, он считал, что только Писание является высшей и окончательной нормой для всех доктрин. Он, однако, не последовал за реформаторами, которые испытывали глубокое уважение к трудам первых Отцов церкви (и одновременно настаивали на том, что их следует проверять Писанием).

На примере Симонса можно увидеть, как опасно пренебрегать традицией при истолковании Библии. Так, он считал, что Иисус Христос «не стал плотью Марии, но стал плотью в Марии». Иными словами, он не считал, что человеческая природа Христа была получена Им от Марии, он считал что она была только «приемной матерью». Эта точка зрения уже во втором веке была отвергнута как ересь, и Менно на своем примере показал, что тот, кто пренебрегает историей, повторяет ее ошибки. (Справедливости ради надо отметить, что первые руководители анабаптистов были людьми бедными, не имевшими возможность получить образование). Менно-нитские церкви не последовали за Симонсом в этом вопросе.

Менно Симоне был одним из немногих руководителей анабаптизма, кто нес служение на протяжении всего отмеренного жизненного срока (двадцать пять лет) и имел возможность много писать. Его «Полное собрание трудов» насчитывает более тысячи страниц большого формата. Он также оставил после себя организованное движение. Меннониты сегодня имеют много общего с баптистами, однако они известны своим особыми вниманием к радикальному ученичеству, включая и пацифизм.

Нет ни одной заповеди в Писании, по которой следовало бы крестить младенцев, и упоминания, что Апостолы поступали так, поэтому мы исповедуем со здравым смыслом, что крещение младенцев — это ничто, но только человеческое изобретение и понятие, извращение повелений Христа, многообразная мерзость, присутствующая в святом месте, где ей не место быть.

«Основание христианской

доктрины» 1:Е

Добрые братья, так как святое христианское крещение — это омытые возрождения, в соответствии с доктриной Павла (Тит. 3:5), стало быть, никто не может быть омыт ради удовольствия, и воля Божья спасает тех, кто возрожден Словом Божьим. Мы возрождаемся не потому, что крестимся, как об этом можно подумать в случае с крещенными младенцами, но крестимся потому, что были возрождены Словом Божьим. Ибо возрождение не есть результат крещения, но крещение есть результат возрождения. На основании Писания, ни один человек не может понять это превратно. Поэтому все грамотные должны быть посрамлены этим высказыванием Павла, также пусть он научит и тех, кто бесстыдно учит и заставляется простых людей верить, что младенцы возрождаются через крещение. Дорогой читатель, это учение и такая вера есть не что иное, как обман и мошенничество. Ибо если бы младенцы возрождались, как о том говорят ученые, то тогда весь их путь состоял бы из смирения, долготерпения, милосердия, чистой и целомудренной любви, истинной веры, истинного знания, верной надежды, послушания Богу, духовной радости, внутреннего спокойствия и непорочного жития, ибо таковы истинные и естественный плоды нового небесного рождения. О том же, какие плоды можно найти в младенце, каждый читатель может судить по повседневному опыту.

«Христианское крещение» 3

БРИТАНСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ УИЛЬЯМ ТИНДАЛ

Библия на английском языке

Уильям Тиндал (Тиндейл) родился в 1490-х годах. Учился он в Магделен Холл в Оксфорде и затем — в Кембридже. После этого он стал преподавателем в семье сэра Джона Уолша (Sir John Walsh) в Лита Содбери (Little Sodbury), расположенном к северу от Бата (Bath). Находясь в его поместье, Тиндал прежде всего открыл для себя необразованность местного духовенства. Как говорят, он тогда заявил одному священнослужителю:

«Если Господь сохранит мою жизнь и дарует многие годы, то я сделаю так, чтобы мальчик, идущий за плугом, знал больше из Писания, чем знаешь ты». Это высказывание перекликалось с предисловием *Эраз-ма Роттердамского к греческому Новому Завету. Цель эта и стала делом всей жизни Тиндала.

В то время единственным английским переводом Библии была Библия «»Уиклифа, распространявшаяся его последователями лоллардами. Это была рукопись, и не совсем точная, так как была переведена с латинской Вульгаты. Опасаясь лоллардов, церковь, начиная с 1408 года, запретила английскую Библию. Целью Тиндала было сделать новый, точный перевод с оригинальных языков: древнееврейского и греческого. Он надеялся получить покровительство Катберта Танстолла (Cuthbert Tunstall), образованного епископа лондонского, друга Эразма Роттердамского. Однако епископы в то время были более озабочены тем, чтобы не допустить распространения идей *Лютера в Англии, чем поощрением изучения Библии, и Танстолл отказался поддерживать Тиндала. Через некоторое время Тиндал получает финансовую поддержку от некоторых лондонских торговцев.

Англия явно не была безопасным местом для перевода Библии, и поэтому Тиндал уезжает в Германию в 1524 году и больше уже не возвращается в Англию. К началу

1525 года Новый Завет уже был готов к печати. Когда книга печаталась в Кельне, кто-то предупредил власти и они совершили налет на типографию. Тиндалу удалось скрыться и захватить с собой несколько отпечатанных листов. Он отправился в Вормс, где и был в

1526 году напечатан полный Новый Завет на английском языке. Позднее было выпущено несколько исправленных изданий. В 1530 году было опубликовано Пятикнижие (От Бытия до Второзакония) в Антверпене, в котором кто-му времени обосновался Тиндал.

Новый Завет Тиндала стал переправляться в Англию. В конце 1526 года Танстолл стал проповедовать против этого издания и торжественно сжег несколько эк земпляров. В следующем году архиепископ Уорхэм (Warham) Кен-терберийский закупил большое количество экземпляров этих Новых Заветов и тем самым оказал значительную финансовую поддержку дальнейшей работе Тиндала! Перевод Тиндала имел огромное значение, и автора по праву стали называть «отцом английской Библии». Можно также сказать, что вплоть до нынешнего столетия практически каждый Новый Завет был лишь пересмотренным изданием Нового Завета Тиндала. 90 процентов слов этого издания перешло в «Версию короля Иакова» и около 75 процентов — в «Пересмотренную нормативную версию».

Тиндал также написал еще несколько сочинений, среди которых наиболее известна «Притча о нечестивой маммоне» (трактат об оправдании только по вере, в основном автор опирается на учение Лютера, а в некоторых местах просто цитирует его), а также «.Послушание христианина» (по вопросу о подчинении гражданским властям, за исключением тех случаев, когда это противоречит послушанию Богу). Томас Мор яростно нападал на «главаря английских еретиков», и Тиндалу пришлось дать ответ.

Тиндал планировал перевести весь Ветхий Завет. Однако в 1535 году по доносу он был арестован в Антверпене. В следующем году его задушили и сожгли в Брюсселе. Сообщается, что его последними словами были: «Господи, открой глаза английского короля». Не знаю, был ли это ответ на его молитву, но, начиная с 1535 года, Генрих VIII, ободренный *Крэнме-Ром, разрешил публиковать анг лийские переводы Библии, практически полностью основывавшиеся на переводе Тиндала. Эти переводы помогли подготовить почву для введения протестантских идей во время правления Эдуарда VI.

Вера, таким образом, является живой и твердой надеждой на милость Бога, благодаря которой мы вверяем всего себя Ему. И эта надежда так прочно укоренена и внедрена в наши сердца, что человек может не сомневаться в этом, хотя он и должен умереть тысячу раз для этого. И эта надежда, производимая Святым Духом через веру, делает человека радостным, живым, бодрым и искренним в общении с Богом и всем творением. Вступление к Посланию к Римлянам Апостола Павла

ТОМАС КРЭНМЕР

Язык богослужения

Томас Крэнмер родился в 1489 году в Ноттингемшире. Учился он в Колледже Иисуса в Кембридже и в 1511 году стал там преподавателем. В начале 1520-х годов он был одним из группы молодых ученых, встречавшихся в гостинице «Белая лошадь» в Кембридже для обсуждения Нового Завета на греческом языке, выпущенного *Эраз-мом Роттердамским. Королевские проблемы выдвинули Крэнмера в сферу общественной жизни. Генриху VIII отчаянно требовался наследник мужского пола для поддержания стабильности и порядка. Англия только что пережила период смуты, известный под названием войны Алой и Белой Роз. Было жизненно необходимо, чтобы право наследования не подвергалось сомнению. Королева Екатерина произвела на свет только единственного ребенка, пережившего младенческий возраст. Им была Мария. Дело осложнялось еще и тем, что Екатерина была женою старшего брата Генриха, пока тот не скончался скоропостижно, а это означало, что ее брак с Генрихом, согласно книге Левит 20:21, был под заклятием («Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно… бездетны будут они»). Генрих хотел, чтобы брак на этом основании был аннулирован, и считал, что отсутствие наследника мужского пола является карой Божьей за незаконный союз с Екатериной. Карл V, приходившийся племянником Екатерины, используя свое влияние на римского папу, воспротивился расторжению этого брака. В 1529 году Крэнмер выдвинул блестящую идею: посоветоваться по этому вопросу с университетами. Генрих услышал об этом и послал Крэнмера в поездку по европейским университетам.

В то время «Парламент Реформации» (1529-36) принял ряд законов, постепенно прерывающих все связи между английской церковью и Римом. Кульминации эти законы достигли в «Акте о главен-с/ява>-1534 года, который объявлял короля «единственным верховным главой на земле английской церкви». Между тем, в 1532 году умирает архиепископ Кентерберий-ский, и Генрих назначает Крэнмера на место архиепископа. Крэнмер превосходно подходил для этой должности по двум причинам: он искренне верил в авторитет «верховного правителя» над церковью (это не было просто так тическим ходом с его стороны), а также его взгляды постепенно склонялись в пользу протестантизма с той же скоростью, что и воля короля. Однако в конце жизни именно эта причина приведет к величайшему кризису в жизни Крэнмера.

В последние годы правления Генриха постоянно бушевала война между консервативной фракцией католиков и фракцией, выступавшей за протестантские реформы. Поначалу Крэнмер одержал ряд значительных побед, например, добился разрешения на публикацию английской Библии (основанной на переводе *Тин-дала), а также принятия в церквях всех приходов «Десяти статей» издания 1536 года, которые склонялись в сторону лютеранства. Однако в 1539 году на публикацию «Шести статей» последовала католическая реакция, антипротестантская по своей природе, и Крэнмеру пришлось встать в оппозицию. В следующем году его союзник Томас Кромвель попал в немилость и был обезглавлен. Враги Крэнмера пытались также добраться и до него, но Генрих всегда защищал его.

Когда Эдуард VI унаследовал престол от короля Генриха в 1547 году, настало время для Крэнмера снять жатву настоящей реформы, находясь во главе ее. В 1549 году был опубликована первая английская «Книга общих молитв». Это было протестантское сочинение, однако составлено оно было весьма тщательно, чтобы не оскорбить традиционных католиков. Святое Причастие продолжало именоваться мессой и выглядело для непосвященных очень похожим на старую мессу. В 1552 году без ведо ма Питера Мартира (Peter Nartyr) и *Буцера (ставшими профессорами в Оксфорде и Кембридже по приглашению Крэнмера) вышло пересмотренное издание этой книги. В некоторых отношениях изменений там было мало, однако двусмысленности издания 1549 года были удалены, и в результате книга стала безоговорочно протестантской. Как сказал о ней ученый с католическими пристрастиями, эта книга молитв «не попытка привести в беспорядок католический обряд, но единственная, когда-либо сделанная эффективная попытка дать литургическое выражение доктрине об «оправдании только по вере». Между «Мо-литвословами» издания 1552 и 1662 годов мало различий, и они являлись высшим выражением учения Англиканства на протяжении трехсот лет. В 1559 году Елизавета I убрала один пункт, чтобы не вступать в ненужное противостояние со своими подданными-католиками. Это была вставка в литаний (от греч. литания, лития — коленопреклонение,усердное всенародное моление): «От тирании епископа римского и всех его отвратительных злодеяний… Боже праведный, избави нас!»

Во время правления Эдуарда произошла также и доктриналь-ная реформа. В 1547 году была опубликована «Книга гомилий», многие из которых были написаны Крэнмером. Это были евангельские проповеди, которые надлежало читать в приходах, где не было подготовленных проповедников. В 1553 году Крэнмер и Рид-ли (епископ лондонский) выпустили «.Сорок две статьи», которые затем были изменены и стали из вестны как *»Тридцать девять статей».

Эдуард умер молодым в 1553 году, и на престол взошла Мария Тюдор, ревностная католичка. Она решила уничтожить протестантские установления Эдуарда. Сначала она двигалась к этому медленно и с предосторожностями, но в 1555 году началось сожжение еретиков-протестантов. В октябре 1555 года были сожжены несколько

епископов, включая Латимера и Ридли. Латимер ободрял Ридли словами: «Утешься, господин Ридли. Сегодня мы зажжем такую свечу в Англии по благодати Божьей, которую (я верю) никогда не удастся погасить». Латимер скончался быстро, но Ридли умирал медленно и ужасной смертью. Одним из свидетелей их казни был Крэнмер. Правительство очень старалось, чтобы он отказался от своих протестантских взглядов. Они особенно эксплуатировали его веру в существование суверенного авторитета над церковью, и этот авторитет теперь приказывал ему возвратиться в католичество. Под огромным психологическим давлением Крэнмер сдался и отрекся. Однако затем Мария совершила большую ошибку: она повелел сжечь Крэнмера, несмотря на его отречение. Предполагалось, что Крэнмер публично отречется от протестантизма во время своей казни, однако он отказался от своего отречения и полностью подтвердил свои протестантские взгляды. Его подвели к костру, где он держал свою правую руку (которой он подписал отречение) над огнем, пока она не сгорела.

Когда Мария взошла на престол, протестантизм не был особенно популярен. Однако неблагоразумным и непопулярным союзом с Испанией и казнями Мария выжгла протестантизм в английском сознании и получила имя «Кровавой Марии». Отважное мученичество Крэнмера, Латимера, Ридли и двух сотен других верующих завоевали сердца людей для протестантизма. Такого результата нельзя было достичь никакими законами во времена правления Эдуарда.

Боже всемогущий, Отец Господа нашего Иисуса Христа, не желающий смерти грешника, но желающий, чтобы тот обратился от нечестия и жил, Который дал власть и заповеди Своим служителям объявлять и провозглашать Своему народу покаяние, отпущение и прощение грехов. Он прощает и отпускает грехи всем, кто истинно покается и непоколебимо поверит в Его святое Евангелие. Поэтому мы умоляем Его даровать нам истинное покаяние и Его Духа Святого, чтобы то, что мы делаем сейчас, было бы Ему угодно и чтобы остаток нашей жизни был святым и чистым. Чтобы мы в конце пришли к Его вечной радости через Иисуса Христа, нашего Господа. Аминь.

«Книга общих молитв» (1552):

Утренняя молитва

Возьмите и ядите cue в воспоминание того, что Христос умер за вас и окормляйте этим сердце свое верою с благодарением.

Пейте cue в воспоминание о том, что кровь Христова была пролита за вас и будьте благодарны.

О Господь и Небесный Отец, мы, слуги Твои смиренные, всецело желаем Твоей отцовской доброты, милостиво прими нашу жертву хвалы и благодарения: наисмиреннейше умоляем Тебя даровать нам по заслугам и смерти Сына Твоего Иисуса Христа и через веру в Его кровь, чтобы мы и вся Твоя церковь получили отпущение всех наших грехов и все благословения Твоих крестных мук. Мы приносим и представляем Тебе самих себя, о Господи, наши души и тела в жертву разумную, святую и живую, смиренно умоляем Тебя, чтобы все мы, кто будет участвовать в этом святом Причастии, наполнились бы Твоею благодатью и небесным благословением. И несмотря на то, что мы недостойны по многочисленным грехам нашим, мы не приносим тебе никакой жертвы, но умоляем Тебя принять это наше чувство долга и служение, не взвешивая наших заслуг, но прощая наше оскорбление через Иисуса Христа, Господа нашего, Которым и с Которым в соединении с Духом Святым вся честь и слава будут Тебе, Отец всемогущий, во веки веков. Аминь.

«Книга общих молитв» (1552):

Причастие

ДЖОН НОКС

Шотландец-громовержец

Джон Нокс родился приблизительно в 1513 году в Хаддингтоне, неподалеку от Эдинбурга. Он учился в Университете святого Андрея и после окончания был рукоположен. В возрасте приблизительно тридцати лет он стал протестантом. Глубокое впечатление на него произвел Джордж Уишарт, бесстрашно проповедовавший Евангелие и заплативший за это тем, что его сожгли на костре в университете святого Андрея в 1546 году. На протяжении после дующих тринадцати лет Нокс много путешествовал. Девятнадцать месяцев он пробыл рабом на французской галере после того, как принял участие в восстании в университете святого Андрея. Он побывал в Англии во время правления Эдуарда VI и содействовал подготовке «.Книги общих молитв» * Крэнмера, издания 1552 года.

Когда на престол в 1553 году взошла Мария Тюдор, он бежал в континентальную Европу. Некоторое время он был пастором общины англичан в изгнании во Франкфурте. Нокс и некоторые другие деятели пошли гораздо дальше «Книги общих молитв» и ввели реформатскую модель поклонения. Однако более консервативные эмигранты в других европейских городах выразили неудовольствие и послали Ричарда Кокса (Richard Сох) наставить Нокса на путь истинный. Они упрекали его и говорили, что «у них будет лицо английской церкви», на что Нокс ответил, что «Господь даровал церкви иметь лицо Христово». Этот конфликт предопределил пуританские споры во время правления Елизаветы I, когда некоторые хотели сохранить «Книгу общих молитв», а другие призывали к более полной реформации, в соответствии с реформатскими церквями в континентальной Европе 1561 года. Коксу удалось изгнать Нокса из Франкфурта (он привлек внимание к его радикальным политическим воззрениям), и Нокс отправился в Женеву. Он был страстным поклонником Женевы *Кальвина. Там он написал свой знаменитый труд «.Первый зов трубы против чудовищного правления женщин» (1558). Эти нападки на женщин-правителей были на целены на Марию Тюдор, королеву Англии. В 1558 году на английский престол взошла Елизавета и тоже неблагожелательно восприняла сочинение Нокса.

В 1559 году Нокс возвратился в Шотландию, где помогал реформировать церковь. Совместно с другими деятелями он выработал «Книгу дисциплины» (1561) и «Книгу общего порядка» (1564). Он был самым известным из «шести Джонов» (шести шотландцев-реформаторов по имени Джон), которые за четыре августовских дня 1560 года выработали Шотландское исповедание. Это исповедание веры было ратифицировано шотландским парламентом и оставалось исповеданием Шотландской реформатской церкви вплоть до 1647 года, когда было принято вестминстерское исповедание.

Второй зов трубы Нокса против чудовищного правления женщин был направлен против Марии Стюарт (Марии, королевы Шотландии), после ее бегства в Англию в 1568 году. Он проводил реформы в Шотландии, несмотря на ее сопротивление. Его главным трудом была «История Реформации в Шотландии», которая появилась в полном объеме только в 1644 году. Умер Нокс в 1572 году.

Даже после того, как мы рождаемся заново, если скажем мы, что не имеем греха, то обманываем сами себя, и истина Божья не пребывает в нас. Именно поэтому нам важно держаться Иисуса Христа^ Его праведности и Его искупления, так как Он есть конец и высшее исполнение Закона и так как именно Он освобождает нас, так что проклятие Божье уже не ложится на нас, даже если мы и не соблюдаем всех постановлений Закона. Ибо так как Бог- Отец хранит нас в теле Сына Своего Иисуса Христа, Он принимает наше несовершенное послушание, как если бы оно было совершенным и покрывает наши дела, на которых много грязных пятен, праведностью Своего Сына. Шотландское исповедание 15

Мы утверждаем, что знамения, признаки и верные знаки, по которым беспорочная невеста Христова отличается от ужасной блудни-цы -ложной церкви, на самом деле таковыми не являются: древность, незаконно полученный титул, линия наследования, назначаемое место и количество людей, одобряющих заблуждение… Мы верим, исповедуем и клянемся, что знаками истинной церкви являются: во-первых, истинная проповедь Слова Божьего, в которой Бог открывает Себя нам, как об этом объявляют пророки и Апостолы; во-вторых, правильное отправление таинств Христа Иисуса, с которыми должно быть связано Слово и Божье обещание запечатлеть и утвердить их в наших сердцах; и наконец, церковная дисциплина, должным образом поддерживаемая, как предписывает Слово Божье, при которой порок искореняется, а добродетель подкрепляется.

Шотландское исповедание 18

ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЬ СТАТЕЙ

«Тридцать девять статей» Англиканской церкви образуют ее главное исповедание веры. Содержатся они в «Книге общих молитв». Появились они в 1553 году, во время правления Эдуарда VI, когда *Крэнмер и Ридли вырабо тали «Сорок две статьи». В 1563 году, после восстановления протестантизма Елизаветой I, архиепископ Мэттыо Паркер (Marrhew Parker) пересмотрел их и выделил из них «Тридцать девять статей». Латинский текст был одобрен собором (духовенства) в том же году. В 1571 году было одобрено и опубликовано английское издание этих статей. В текст вносились незначительные изменения, пока наконец в 1604 году статьи не приняли свою окончательную форму Цитаты из документа даются по изданию 1628 года.

Несмотря на попытки доказать обратное, самой смелой из которых была попытка *Ныомена, статьи явно учат умеренной форме кальвинизма. Если и представляют они via media (средний путь), то это как раз то, к чему стремились реформаторы: средний путь между заблуждениями католицизма и анабаптизма. Еще в прошлом веке все представители духовенства должны были во всем соглашаться со статьями, равно как и все те, кто желал получить академическую степень в Оксфорде и Кембридже. С 1865 года более вольная трактовка согласия стала требоваться только от духовенства.

Священное Писание содержит все необходимое для спасения: и не следует требовать, чтобы человек верил или считал обязательным для спасения то, о чем нельзя прочесть в Писании или нельзя им подтвердить.

Статья 6

Состояние человека после падения Адама не способствует его обращению, он не может подготовить себя своими естественными силами или добрыми делами к вере и воззванию к Богу. Таким образом, у нас нет силы совершать добрые дела, угодные и приемлемые для Бога без благодати Божьей через Христа, предваряющей нас, чтобы мы могли иметь добрую волю и работающей в нас, когда мы эту волю уже имеем. Сгатъя 10

Мы считаемся праведными перед Богом только лишь по заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа по вере, а не по нашим делам или заслугам.

Статья 11

Предопределение к жизни есть вечная цель Божья, с помощью которого (еще до того, как были положены основания мира) Он принял решение, скрытое от нас, избавить от проклятия и осуждения тех, кого Он решил избрать во Христе из человечества и привести через Христа к вечному спасению, как избранные сосуды.

Статья 17

Церковь имеет право устанав ливать обряды или церемонии и имеет полномочия в спорах по вопросам веры. Но противозаконным является для церкви устанавливать нечто такое, что противоречило бы записанному Слову Божьему, или же так излагать одно место Писания, чтобы оно противоречило другому.

Статья 20

Публичная молитва в церкви или

хсе отправление таинств на языке, непонятном для людей, явно противоречит Слову Божьему и обычаям первоапостольской церкви.

Статья 24 Есть два таинства, заповеданные Христом, Господом нашим, в Евангелии, а именно: крещение и Вечеря Господня.

Статья 25

Крещение — это не только знак исповедания и знак отличия, с помощью которого христиане отличаются от некрещеных, но это также знак возрождения или нового рождения, с помощью которого, если крещение принято верно, они входят в церковь; обетования прощения грехов и наше усыновление как сыновей Божьих Духом Святым видимым образом подчеркиваются и запечатлеваются; вера утверждается и благодать возрастает добродетелью молитвы к Богу. Крещение малых детей также мудро сохранить в церкви, как наиболее согласующееся с установлением Христа.

Статья 27

Тело Христа дается, принимается и вкушается в Вечере (Господней) только небесным и духовным образом. Средством же, с помощью которого тело Христа получается и вкушается в Вечере, является вера.

Статья 28

РИЧАРД ХУКЕР

Человек истеблишмента

Когда умерла королева Мария, в 1558 году на престол вступила Елизавета I. В следующем году было принято религиозное соглашение, бывшее, по сути, компромиссом. Сама Елизавета хотела более консервативных реформ, в которых сохранилось бы определенное число «католических» элементов. Но у нее возникла проблема. Ведущие руководители католиков времен правления Марии не были готовы флиртовать с протестантизмом. С другой стороны, большинство ведущих протестантов во время правления Марии жили за границей, в таких местах, как Цюрих и Женева, и уже хотели более радикальных реформ, чем те, что были обозначены в издании 1552 года «Книги общих молитв» конца правления короля Эдуарда. В конце концов, «Елизаветинское соглашение» 1559 года стало очень близким к установлению 1552 года. Для Елизаветы это было высшей планкой, она не могла позволить себе дальнейших реформ (их и не было). Однако для большинства новых епископов это была лишь самая низшая планка, терпимый уровень реформ. Они приняли его из страха, что их отказ откроет дверь католическим (или даже лютеранским) «волкам». Один из ведущих епископов Джон Джю-эл (John Jewel), защищавший «Елизаветинское соглашение» от нападок Рима, называл его «золотой, или скорее свинцовой посредственностью». Он предполагал, что в свое время за ним последуют большие реформы, а те, кто сопротивлялись этому «Соглашению», «вопияли, что половина — лучше, чем целое».

Однако не все ведущие протестанты были готовы принять «Елизаветинское соглашение». Таковыми были, например, те, кто прожил период правления Марии в Женеве. Они требовали больших реформ и иногда доходили до того, что отказывались подчиниться «Соглашению». В Женеве они узнали, что церкви совсем не обязательно находиться под контро лем государства. Позднее они стали известны как пуритане. Это были члены англиканской церкви, которые желали видеть ее полностью реформированной. Однако у них не возникало и мысли о том, чтобы оставить ее или позволить существовать в стране еще какой-либо церкви. К концу правления Елизаветы в англиканской церкви стала набирать силу новая тенденция. Некоторые из руководителей англиканской церкви стали считать «Елизаветинское соглашение» не просто приемлемой формой протестантизма, но особенно желаемой формой. Главным защитником этой точки зрения стал Ричард Хукер. В то время как Джюэл был главным защитником «Елизаветинского соглашения» от нападок Рима, Хукер стал его главным защитником от нападок пуритан.

Ричард Хукер (Richard Hooker) родился в 1553/54 году неподалеку от Эксетера. В Эксетере же он ходил в начальную школу. Джюэл, живший со своим дядей в Цюрихе, взял его под свое крыло и подготовил для него место в Колледже Тела Христова в Оксфорде, в котором он через некоторое время стал преподавателем. В 1585 году благодаря покровительству архиепископа Йоркского он был назначен настоятелем Храма в Лондоне. Пуританин Уолтер Траверс (Walter Travers) был в то время уже чтецом в Храме, однако его не назначили настоятелем Храма в свое время из-за его пуританских убеждений. Траверс продолжал проповедовать в послеполуденное время, а Хукер стал проповедовать по утрам. Хукер оставил свой пост в 1591 году и стал жить в Уилтшире, хотя там он, скорее всего, не нес служения. Одним из требований пуритан было прекращение абсентеизма духовенства (когда духовное лицо занимало должность, имело от этого доход, но не исполняло своих обязанностей). Хукер же был не согласен с этим требованием. Умер он в 1600 году.

Хукер издал только одно сочинение — «Законы церковного устройства». Состоит оно из восьми книг, при жизни Хукера было опубликовано пять. Только к 1661/62 году были опубликованы все восемь книг, причем широко было распространено мнение, что последние три книги были фальсификацией.

Реформация началась как протест против влияния учения Аристотеля на богословие (помимо, конечно, и многих других важных причин). Однако во второй половине шестнадцатого столетия учение Аристотеля начало доминировать уже в протестантском богословии. Хукер был пламенным почитателем Аристотеля и постоянно обращался к *Фоме Аквинско-му, также преданному почитателю Аристотеля.

У Хукера не было никаких сомнений в роли суверена (высшего полномочного лица) в церкви. Вопрос этот поднимался как католиками (в интересах папской власти), так и пуританами (в интересах поддержания авторитета Писания и связей с международным реформатским движением). Лозунг же Хукера был таков: «Мы существуем по доброте Бога Всевышнего и слуги Его Елизаветы».

Пуритане отрицали многое из традиционных католических об-Рядов, которые сохранила англиканская церковь, таких, например, как обручальные кольца или ношение стихарей духовенством. Они считали, что Библия — это завершенный справочник по всем вопросам церковной жизни и что не следует использовать никаких иных церемоний, кроме тех, что упоминаются в Писании. Хукер склонялся к лютеранской точке зрения и считал, что позволительно иметь те церемонии, которые не противоречат Писанию. Он отрицал, что Библия дает нам совершенный список ответов на все вопросы церковной жизни. Он считал, что церковные законы можно обосновывать не только Библией, но, например, здравым смыслом или традицией.

Человеческие законы — это средства для человека, действия которого они и должны направлять. Какими бы не были эти законы, есть также и высшие законы, с помощью которых они могут быть оценены: таковы законы Божьи и законы природы. Таким образом, человеческие законы должны быть составлены в соответствии с общими законами природы и без противоречия каким бы то ни было законам Писания.

«Церковное устройство» 3:9:2

Не должны мы также и легкомысленно относится к тому, что выдержало суд древности и долго употребляется всею церковью, из которой ненужное исчезает, если опыт не нашел что-то благоприятным… Новое же, если оно не обещает многого, боится осуждения еще перед началом судебного процесса, без такового ни один человек не одобрит или не будет доверять ему, каким бы добрым или многообещающим оно не казалось. Итак, немногое известно наверняка как доброе, пока не пройдет определенное время и эти вещи не станут древними. «Церковное устройство» 5:7:1,3

Прежде всего, Хукер был человеком истеблишмента [государственные, экономические, общественно-политические институты и организации, обладающие властью и влиянием в обществе, а также группы и лица, занимающие основные позиции в этих институтах и организациях], и был озабочен тем, чтобы защитить его статус-кво. Единственно кем Хукер никогда не был, так это реформатором

УИЛЬЯМ ПЕРКИНС

Умеренный пуританин

Уильям Перкинс (William Perkins) родился в Уорвикшире в 1558 году. В 1577 году он учился в Колледже Христа в Кембридже и стал там преподавателем в 1584 году. В начале 1580-х годов он от жизни легкомысленной обратился к серьезному благочестию. Он является представителем умеренного крыла елизаветинского пуританизма. В 1587 году его вызвали к вице-канцлеру университета для ответа на обвинения, связанные с его проповедями. Его ответы показали, что он не вполне согласен с некоторыми аспектами «Книги общих молитв» (например, с коленопреклонением во время причастия), однако как законопослушный гражданин он сумел справиться со своими сомнениями. В 1580-х годах некоторые пуритане попытались создать теневую пресвитерианскую организацию (со служителями и «старейшинамимирянами», объединенными в пресвитерии) наряду с существующей системой власти епископов. Перкинс, по всей видимости, с симпатией относился к пресвитерианству, однако был достаточно осторожен и не высказывал своего мнения открыто. Единственно, против чего он настойчиво возражал, так это против отделения от существующей церкви.

В это время правительство стало оказывать давление на пуритан. Перкинс считал, что есть вопросы гораздо более важные, чем литургия или церковное управление. Он разделял желание пуритан провести более глубокую реформу, но стремился провести ее через углубление личной духовности и пастырского попечения, а не с помощью законодательных актов. Взгляды Перкинса широко распространились среди пуритан, так как они (пуритане) вынуждены были признать свою неспособность изменить условия «Елизаветинского соглашения». Посвятив себя пастырскому попечению и углублению духовности, они оказали огромное влияние на общество, духовные и политические последствия которого оказались весьма примечательными как для Англии и Нового Света, так и для всего мира в целом.

Начиная с 1584 года, Перкинс стал лектором (проповедником) в церкви Великого святого Андрея в Кембридже, где и нес свое служение до самой смерти в 1602 году. Находясь на этой должности, он оказывал огромнейшее влияния на поколения студентов, тем самым наложив отпечаток на все пуританское движение семнадцатого века как в Англии, так и среди английских поселенцев в Новой Англии (Северная Америка). Он писал против римской церкви, например, в своем сочинении «Реформированный католик». «Под реформированным католиком я понимаю такого человека, который придерживается тех же самых необходимых принципов, что и римская церковь, однако отделяется и отвергает все заблуждения в доктринах, в которых вышеозначенная религия оказалась затронутой разложением». Перкинс писал богословские труды, в особенности о предопределении. В 1595/ 96 году по вопросу предопределения разгорелся спор в Кембридже, где распространились взгляды

*Арминия. Архиепископ Уитгифт (Whitgift), непоколебимый противник пуритан, одобрил «Девять ламбетских статей», в которых изложена строго кальвинистская доктрина о предопределении. Перкинс также написал в защиту этой доктрины, основываясь, на учении

*Дортского синода.

Наиболее известен Перкинс как писатель-практик. Следуя за

*Буцером, он подчеркивал важность христианского опыта. Концепция обращения стала более понятна, чем во времена реформаторов. Именно начиная с Перкинса, проявляется интерес к «порядку спасения», т. е. естественной последовательности событий обращения и освящения. Это повлияло как на пиетизм (*Шпенер), так и на евангельское движение (*Уэсли). Вслед за интересом к личному опыту возник вопрос об уверенности: каким образом человек может быть уверен в том, что имеет истинное спасение в Иисусе Христе? Многие из пуритан в данном случае не услышали предостережения

Кальвина: «Если посмотрите в самих себя, то суд неминуем». Они же начали побуждать людей искать уверенность внутри самих себя, в свидетельствах обращения. И в результате очень многие отчаянно и долго старались найти эту уверенность. В то время как *Кальвин и *Лютер считали уверенность частью спасающей веры, пуритане стремились отделить ее и сделать уверенность следующей ступенью опыта после обращения.

Человек, только что обратившийся, в тот же самый момент становится дитем Божьим, хотя внешне он выглядит более плотским, нежели духовным… Первые материальные начатки обращения грешника или малая толика обновляющей благодати несут в себе обетования этой жизни и жизни будущей… Постоянное и серьезное желание примириться с Богом, верить и покаяться, если совершается это в сокрушенном сердце, принимается Богом как примирение, вера и само покаяние… Само видение и ощущение недостатка благодати, подобающей спасению, и огорчение по этому поводу и есть благодать… Тот, кто начал подчинять себя Христу и Слову Его, даже будучи еще невежественным во многих пунктах религии, если есть у него желание возрастать в познании и применять в жизни то, что он уже знает, принимается Богом как истинный верующий… Вышеозначенные начатки благодати являются ложными, если они не возрастают.

«Горчичное зерно или последнее мерило благодати, которое есть или может быть действенным ко спасению» (шесть умозаключений, изложенных в этой работе)

ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ

Когда в 1603 году королева Елизавета умерла, на престол взошел Иаков I, до этого бывший королем пресвитерианской Шотландии. Во время его правления в настроении епископов произошли некоторые изменения. Если во времена Елизаветы епископальная форма правления отстаивалась на том основании, что это желательная или по крайней мере терпимая форма правления, то зо времена Иакова многие стали заявлять, что это единственно божественно установленная форма правления в церкви. (Этим заявлением они тем самым отвечали на подобное утверждение пресви-териан в защиту пресвитерианской формы правления в конце шестнадцатого века). Если при Елизавете и епископы, и их критики-пуритане имели общее кальвинистское богословие, то теперь многие из новых епископов его отвергали. Они отрицали доктрину о предопределении и поэтому их называли арминианами, хотя их богословие и отличалось от богословия *Арминия. Они хотели ввести больше обрядов в богослужении и считали, что путь к спасению — это регулярное получение таинств. Если во времена Елизаветы пуритане не соглашались с официальной церковью по вопросам церковного управления и обрядов, то теперь, в семнадцатом веке, произошли еще более глубокие богословские разделения. Положение еще более ухудшилось во время правления сына Иакова, Карла I, занявшего престол в 1625 году. Карл сильно покровительствовал направлению «высокая церковь» и продвигал ее представителей на руководящие посты.

Уильям Лод (William Laud) стал архиепископом Кентерберийским в 1633 году и решил еще больше усилить влияние направления «высокая церковь». Те же, кто этому сопротивлялся, жестоко наказывались, многим за это отрезали уши. Но в 1637 году Карл I и Лод совершили ошибку, решив внедрить «Книгу общих молитв» в пресвитерианской Шотландии. Вызванная этим реакция привела к гражданской войне между Карлом и парламентом. В результате парламент одержал победу над Карлом, что привело к казни сначала Лода, а затем и самого Карла. Теперь пуритане были согласны только на самые радикальные перемены. Епископство теперь предстояло «вырвать с корнем».

Первоначально инициатива была в руках у шотландцев. Шотландцы хотели, чтобы церковь в Англии стала точно такой же, как и в Шотландии. С этой целью парламент созвал Вестминстерскую ассамблею, проведшую более тысячи заседаний с 1643 по 1649 год и после этого собиравшуюся на заседания уже нерегулярно. Члены ассамблеи составляли пресвитерианское большинство, те же, кто не были просвитерианами, оставили заседания ассамблеи. Цель состояла в том, чтобы законодательно сделать пресвитерианство общей религией Британских островов. С этой целью ассамблея выпустила «Руководство для публичного служения Богу», призванного заменить «Книгу общих молитв» Выработали они также полный и краткий катехизисы, которые обрели статус, сравнимый с Люте-ровскими катехизисами. Однако величайшим достижением стало «Вестминстерское исповедание» — изложение реформатских взглядов семнадцатого века, сравнимое по объему с *»Аугсбургским исповеданием» лютеран. «Вестминстерское исповедание» было призвано заменить *»Тридцать девять статей». Исповедание представляло собой гораздо более длинный документ, и умеренный кальвинизм «Тридцати девяти статей» уступил место более строгому кальвинизму. Кроме того, «Исповедание» отражало взгляды кальвинистов семнадцатого века, которые во многих случаях отличались от взглядов самого *Кальвина. Три примера показывают это с достаточной ясностью.

В семнадцатом столетии в кальвинизме особой популярностью стала пользоваться «теология завета». Это означало возведение идеи завета в основной принцип богословия. В особенности это подразумевало контраст между «заветом дел», заключенным между Богом и Адамом до падения, и «заветом благодати», заключенным между Богом и Церковью. В учении Кальвина таких идей не было.

Первый завет, заключенный с человеком, был заветом дел, в котором жизнь обещалась Адаму и его потомству при условии совершенного и личного послушания. Человек через падение сделал себя неспособным жить по этому завету, и Господь соблаговолил учредить новый ^вет, называемый Заветом Благодати, через который Он свободно предлагает грешникам жизнь и спасение через Иисуса Христа, требуя от них веры в Него для того, чтобы они могли спастись, и обещает дать всем тем, кто был избран к жизни, Духа Своего Святого, чтобы сделать их желающими поверить и способными поверить.

«Вестминстерское

исповедание» 7:2-3

Исповедание учит «ограниченному искуплению», т. е. что крест был предназначен для спасения только избранных. Иисус Христос приобрел спасение «для всех тех, кого дал Ему Отец» (8:5). Это учение согласуется с решениями *Дортского синода, но чуждо взглядам самого Кальвина.

И у Лютера, и у Кальвина спасающая вера включала в себя уверенность в спасении. Но в британском кальвинизме семнадцатого века стало нормальным считать личную уверенность как нечто возможное для всех верующих, но одновременно существующую отдельно от спасающей веры. Это означало, что те, кто обладает спасающей верой, могут вместе с тем не иметь уверенности в спасении. Такова точка зрения «Исповедания». Это привело к тому, что в некоторых кальвинистских церквях уверенность в спасении — явление редкое. Все это было совершенным извращением взглядов самого Кальвина.

Уверенность [в спасении] не принадлежит к существу веры, и истинный верующий может ожидать довольно долго и дажеможет сталкиваться со многими трудностями, пока не обретет ее. Однако, подкрепленный Духом к познанию того, что было ему свободно дано Богом, он может обрести ее без какого-либо особенного откровения, при правильном использовании обычных средств.

«Вестминстерское

исповедание» 18:3

Кафолическая [или вселенская] церковь невидима и состоит из всего числа избранных, которые были, есть и будут собраны воедино под руководством Христа; она супруга, тело и полнота Его, которая наполняет все во всем. Видимая церковь, которая также является кафолической, или вселенской, под руководством Евангелия, состоит из всех тех людей по всему миру, кто исповедует истинную религию, равно как и их дети. Она же — царство Господа Иисуса Христа, дом и семья Божья, за пределами которой нет возможности спасения.

«Вестминстерское

исповедание» 25:1-2

Вопрос 1. В чем заключается главная цель для человека ?

Ответ: Главная цель человека -прославить Бога и пребывать с Ним в вечности.

Вопрос 33. Что такое оправдание?

Ответ: Оправдание — это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой Он прощает все наши грехи и воспринимает нас праведными пред очами Своими. Праведность же Христа вменяется нам и приобретается только верою.

Вопрос 34. Что такое усыновление?

Усыновление — это действие Божьей свободной благодати, с помощью которой мы включаемся в число сынов Божьих и приобретаем право на все их привилегии.

Вопрос 35. Что такое освящение?

Ответ: Освящение — это труд Божьей свободной благодати, через которую мы обновляемся в нашем человеческом облике по образу Божьему и становимся все более и более способными умереть для греха и жить в праведности.

Краткий катехизис

«Вестминстерское исповедание» не было принято англиканской церковью, однако получило широкое распространение среди англоязычных реформатских церквей. Шотландская церковь приняла его в 1647 году вместо предыдущего «Шотландского исповедания», разработанного «

Джоном Ноксом и другими реформаторами.

ДЖОН ОУЭН

Судья Кромвеля

Казалось, что с помощью Вестминстерской ассамблеи победа пресвитерианам была обеспечена. Но просвитериане оказались не менее нетерпимыми, чем и арми-ниане до них, и популярность их поблекла. Как писал Джон Миль-тон, «новый пресвитер — это старый священник, только толще». Пресвитерианство было навязано парламентом, авторитет же парламента зависел от армии, победившей короля. В армии же доминировали индепенденты (наиболее радикально настроенные пуритане), верившие в автономию поместной церкви. Они считали, что каждая церковь вправе сама ре шать все свои проблемы. Выдающийся полководец Оливер Кром-вель также был индепендентом, и, став лордом-протектором, он стал покровительствовать именно этой точке зрения.

По стандартам двадцатого века можно посчитать Кромзеля человеком нетерпимым, по стандартам же своих дней он был человеком просвещенным и милостивым. До Кромвеля все, за исключением крайних сепаратистов, хотели иметь такую церковь, в которой бы состояли все подданные, мнения расходились только по поводу того, какую церковь сделать государственной. Кромвель изменил положение вещей. Он назначил коллегию, состоявшую из тридцати восьми человек. Среди них были пресвитериане, индепенденты и баптисты, духовенство и миряне. В обязанности коллегии входила оценка пригодности кандидата для служения в приходе. Цель состояла в том, чтобы каждый приход имел благочестивого евангельского служителя, будь он пре-свитерианином, индепендентом или баптистом. Более того, к церквям, существовавшим вне определенного прихода, также относились терпимо. Несмотря на то, что некоторые взгляды не принимались вообще, например, католицизм или отрицание Троицы, именно тогда существовала более широкая веротерпимость, которой не бывало прежде. Все это продолжалось до восстановления монархии в 1660 году после возвращения Карла II, подавившего Раскольников и восстановившего епископальную систему.

Джон Оуэн (John Owen) родил -ЕЯ в 1616 году рядом с Оксфордом, в котором и учился в Колледже Королевы. В 1637 году он покидает университет, недовольный изменениями, внедряемыми Лодом. В 1640-х годах он нес служение в двух церквях в Эссексе. Поначалу его симпатии были на стороне пресвитериан, однако затем он принял точку зрения индепенден-тов. Он завоевал благосклонность Кромвеля в 1651 году, и был назначен деканом Церкви Христа в Оксфорде. В следующем году он стал вице-канцлером университета. В 1660 году, после восстановления монархии он был изгнан из Церкви Христа. Он покидает Оксфорд, но продолжает до самой своей смерти в 1683 году писать и проповедовать.

Оуэн был величайшим из инде-пендентов семнадцатого столетия. Он был одним из авторов «Смиренных предложений», представленных парламенту в 1652 году. В 1654 году эти «Предложения» берет за основу Кромвель, и Оуэн становится одним из тридцати восьми членом коллегии, воплощавших в жизнь решения Кромвеля. Он также играл ведущую роль в Савойской ассамблее, собравшейся в Савойском дворце в Лондоне в 1658 году. Это было собранием конгрегационалистов, или инде-пендентов, выработавших «Савой-скую декларацию веры», которая, в отличие от *» Вестминстерского исповедания», так и не получила широкого распространения.

Оуэн также известен как величайший представитель доктрины об «ограниченном искуплении». Его «Смерть смерти в смерти Христа» (1647) стала классическим трудом по защите этой доктрины. Все те, кто придерживается доктрины о всеобщем искуплении (Иисус Христос умер за грехи всех людей), обвиняются в учении неэффективного искупления. Крест просто предоставляет возможность всем спастись, но он не гарантирует, или не спасает, никого на самом деле. Доктрина же ограниченного искупления,наоборот, делает спасение избранных (и только их) не только возможным, но и безоговорочным.

В этом широко использующемся аргументе есть два слабых места. Во-первых, в данном случае доктрина о предопределении использована в качестве контролирующего принципа для определения значения всех других доктрин (например, доктрины о кресте). *Кальвин никогда не возвышал доктрину о предопределении до такого центрального и доминирующего положения. Он стремился отвести ей соответствующее место. Во-вторых, сам крест понимается в отрыве от всего остального. Точка зрения же Кальвина состояла в том, что спасение избранных безоговорочно, а не только возможно, не в кресте, взятом в отрыве от всего остального, но благодаря совместному труду Отца, Сына и Святого Духа. Это работа Духа Святого, приводящего нас к вере в Иисуса Христа, которая и делает наше спасение не только возможным, но и безоговорочным.

[Всем тем, кто утверждает] что «Бог дает веру одним и не дает другим», я отвечаю: Приобрел ли [Иисус Христос] эту различающую благодать [дар веры] для тех, кто получает ее, и которая не распространяется на тех, кто ее не получает ? Если это так, то тогда Христос умер не в равной степени за всех: Он умер, чтобы некоторые имели веру, а некоторые нет. И верно, нельзя даже и сказать, что Он умер за тех других. Ибо Он умер не для того, чтобы они имели веру, и Он знал, что все остальное [в Его деяниях] было бы бесполезным и бесплодным без веры. Но, предположим, с другой стороны, что [спасающая вера] не приобретена [для избранных] Христом. Тогда спасенным не за что благодарить Христа, так же как и осужденным, что, по меньшей мере, странно и противоречит Откровению 1:5,6: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею…»

«Смерть смерти в смерти

Христа» 3:2

ВТОРОЕ ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1677)

Во время правления Оливера Кромвеля произошло возвышение индепендентов, величайшим из которых был *Джон Оуэн. Терпимость, ставшая возможной в результате решений Кромвеля, также помогла возвышению и других групп, как, например, баптистам. Их величайшим представителем в семнадцатом веке стал *Джон Бе-ньян. Баптисты разделяли вместе с конгрегационалистами (инде-пендентами) общую веру в независимость поместной церкви. Они также считали церковь добровольным собранием верующих. Однако баптисты пошли еще дальше, отвергнув крещение младенцев. Крещение предназначалось только для тех, кто лично заявил об исповедании спасающей веры.

В 1644 году баптистские общины Лондона опубликовали исповедание веры, «Первое лондонское исповедание». В 1677 году появилось другое исповедание — бап тистское пересмотренное издание «».Вестминстерского исповедания». Так как в то время шло преследование диссидентов, то авторы не подписались под ним. Однако в 1689 году ситуация изменилась, и делегатам более чем ста баптистских общин было представлено «.Второе лондонское исповедание». Оно стало самым авторитетным среди баптистских исповеданий. В Америке оно было принято на собрании Баптистской ассоциации в Филадельфии в 1742 году и стало известно как «Филадельфийское исповедание».

Во многих отношениях баптисты походили на анабаптистов шестнадцатого столетия: они отвергали крещение младенцев и государственную церковь. Но были и такие вопросы, по отношению к которым они отличались от анабаптистов: им разрешалось становиться государственными служащими, принимать присягу и участвовать в войнах. Большая часть английских баптистов семнадцатого столетия вышла из пуританизма, и их богословие становится более понятным как баптистская модификация реформатского богословия.

Члены этих [отдельных] церквей — святые, потому что они [лично и индивидуально] призваны Христом и зримо проявляют послушание этому призванию своим вероисповеданием и образом жизни. Такие святые готовы действовать и жить вместе согласно заповеди Триста, вручив себя Господу и друг другу по воле Божьей согласно положениям Евангелия. Каждой из этих Церквей, собирающихся по воле Гос-«oda, выраженной в Его Слове, Он дал всю власть и авторитет, кото рые им необходимы, чтобы поддерживать порядок богослужения и дисциплину, учрежденные Им для них. Он также дал все распоряжения и правила для должного и верного осуществления этой власти.

«Второе лондонское

исповедание» 26:6-7

Крещение — обряд Нового Завета, установленный Иисусом Христом, чтобы обозначить, что крестящийся соединен с Христом в Его смерти и воскресении, что он привился к Христу, что прощены его грехи и что он отдал себя Богу через Иисуса Христа, чтобы впредь жить обновленным. Только люди, действительно исповедующие покаяние перед Богом, веру в Господа нашего Иисуса Христа и относящиеся к Нему с послушанием, имеют право креститься.

«Второе лондонское

исповедание» 29:1-2

ДЖОН БЕНЬЯН

Божий пилигрим

Джон Беньян (Д. Буньян) родился в 1628 году в Элстоу (рядом с Бедфордом) в семье бедного медника-лудильщика. Он служил в армии парламента с 1644 по 1646/47 год. В 1649 году он женился на дочери благочестивых родителей и не без влияния своей жены стал стремиться к познанию Бога. Но только лишь через несколько лет глубоких внутренних колебаний (описанных в его духовной автобиографии «Изобильное милосердие, изливающееся на главного грешника») он пришел к миру с Богом. Особенно помог ему Джон Джиффорд (John Gifford), пастор-индепендент церкви святого Иоанна в Бедфорде. В 1653 году Беньян становится членом этой общины и вскоре начинает проповедовать. Он был выдающимся проповедником. Когда * Джона Оуэна, одного из самых образованных людей своего времени, король Карл II спросил, почему он слушает этого неграмотного медника, тот ответил: «Ваше величество, если бы я мог обладать такими способностями проповедника, то отказался бы от всей своей учености».

В 1660 году была восстановлена монархия и королем стал Карл II, а это означало преследование всех тех, кто не соглашался с доктринами англиканской церкви. В том же году Беньяна заключили в тюрьму за его проповеди, и он находился в тюрьме практически непрерывно до 1672 года, так как не прекращал своего проповеднического служения. В 1677 года он был вновь на некоторое время помещен в тюрьму. Там он начал писать свои самые известные сочинения — «Благодать избыточествующая» и «Путешествие пилигрима». Умер он в 1688 году, когда преследования диссидентов уже подходили к концу.

«Путешествие пилигрима» Беньяна — великий шедевр. Опубликовано это произведение было в 1678 году и продавалось за восемнадцать пенсов. С тех пор оно было- переведено на более чем сто языков и переиздавалось бесчисленное количество раз. В «Благодати избыточествующей» Беньян описал со многими подробностями свой личный духовный опыт. И хотя его обращение было достаточно необычным, в «Путешествии пилигрима» описываются проблемы, свойственные каждому идущему по жизни христианину. Беньян описал испытания и искушения, радости и утешения христианской жизни так, что это оказалось понятным и доступным для многих людей, в том числе и весьма далеким от кальвинистских и баптистских традиций. «Путешествие пилигрима» также вдохновило многих других на создание подобных произведений. Особенный интерес представляет книга американского писателя девятнадцатого века Натаниела Хотор-на «Небесная железная дорога», где события, описанные у Беньяна, переносятся в современный мир с нашими более либеральными цен ностями.

Странствуя по дикой пустыне этого мира, я случайно забрел в одно место, где находилась пещера. Там я прилег отдохнуть и вскоре заснул. И вот приснился мне сон…

Вижу я человека, одетого в грязное рубище и стоящего неподвижно на дороге, спиной к своему жилищу. В руках его — книга, а на спине -тяжелая ноша. Гляжу, он открыл книгу и начал читать, но почему-то вдруг залился слезами и задрожал. Потом, как бы не в силах превозмочь тревожного чувства, он в отчаянии воскликнул: «Что мне делать?»…

Шел он [Христианин] не останавливаясь, пока не дошел до возвышенности, на которой стоял Крест. Немного пониже была могила. Как только Христианин дошел до Креста, бремя его стало как будто отделяться от спины, потом оно свалилось, покатилось к открытой могиле и упало в нее. Больше я эту ношу не видел…

Тщательно был продуман план действий [гражданами Ярмарки Тщеславия], чтобы ни на йоту не отступить от буквы у головного кодекса своего города. Вначале его [Верного] бичевали, затем жестоко били, кололи пиками и наконец забросали камнями. Тело несчастного порубили мечами и сожгли на костре. Так закончил свою жизнь на этой грешной земле Верный. Но я заметил, что за толпой ротозеев стояла никем не видимая огненная колесница, запряженная парой чудных коней. Лишь только пилигрим испустил дух, как невидимые руки отнесли его под чудесные звуки ангельских труб к Небесному Граду. «Путешествие Пилигрима»

ДЖОН И ЧАРЛЗ УЭСЛИ

Евангельское пробуждение

Джон Уэсли родился в 1703 году. Отец его был приходским священником в Эпворте, в Лин-кольншире. Однажды ночью, когда Джону было всего пять лет, их дом загорелся. Джон оказался в горящем доме, пойманный как в ловушке на втором этаже, и в самую последнюю минуту его вытащили через окно. Мать стала после этого считать его «головней, вытащенной из огня» (Зах. 3:2), сохраненной для особого предназначения. Учился он в Церкви Христа в Оксфорде. В 1725 году был рукоположен. Он возвратился в Оксфорд и стал там преподавателем в Линкольн Колледже. В Оксфорде он основал Святой Клуб. Клуб был предназначен для тех, кто серьезно относился к религии. В 1735 году Уэсли отправился миссионером в Джорджию, но по-^рпел сокрушительную неудачу. Его неподготовленность была вы-чвлена в самый первый день по прибытии в Америку, и сделал это один из моравских пасторов. (Мо-равские братья были пиетистами, следуя традиции *Шпенера.)

Он сказал: «Брат мой, я сначала должен задать тебе вопрос. Имеешь ли ты свидетельство в самом себе? Свидетельствует ли Дух Божий твоему духу, что ты — дитя Божье?» Я был удивлен и не знал, что ответить. Он заметил это и спросил: «Знаешьли ты Иисуса Христа?» Я помедлил и ответил: «Я знаю, что Он — Спаситель мира». -«Верно, -ответил он, -но знаешь ли ты, что Он спас тебя?». Я ответил: «Я надеюсь, что Он умер, чтобы спасти меня». От только лишь добавил: «Знаешь ли ты себя?» Я сказал: «Да, знаю». Но боюсь, что это были пустые слова.

Дневник. 7 февраля 1736 года

Ко времени возвращения в Англию, в 1738 году, Уэсли еще больше осознал свою духовную нужду. «Я поехал в Америку, чтобы обращать индейцев, но увы! — кто бы обратил меня!» Однако освобождение было близко. Уэсли получил дополнительную помощь от моравских братьев, особенно от Петера Бёлера (Peter Bonier), и позднее, в том же году, события достигли своей кульминации.

Вечером я с большой неохотой отправился в дом на улице Ол-дерсгейт, где кто-то читал предисловие Лютера к «Посланию к Римлянам». Приблизительно без четверти девять, когда он читал об изменениях, которые производит Бог в сердце через веру в Иисуса Христа, я почувствовал, как в сердце моем стало необыкновенно тепло. Я почувствовал, что верю в Хри» ста, только в Христа, ради своего спасения. Мне была дана уверенность, что Он удалил мои грехи — даже мои грехи! — и спас меня от закона греха и смерти.

Дневник. 24 мая 1738 года

Традиционно это событие считается обращением Уэсли. Возможно, что и до этого события он был верным христианином на протяжении некоторого времени. Новым элементом здесь стала уверенность в спасении. (Интересно отметить, что отец Джона, сам происходивший из нонконфор-мистской семьи пуритан, сказал ему, будучи на смертном одре, что сильнейшим доказательством в пользу христианства является внутреннее свидетельство Святого Духа). Для многих в англиканской церкви утверждение о такой уверенности казалось весьма нескромным. Однако для Уэсли это стало «истинным основанием христианства» и «главной доктриной методистов».

Джон Уэсли был не единственным, пережившим такое обращение. Его младший брат Чарлз (1707-88) на три дня раньше пережил подобное же, а через несколько лет о своем обращении засвидетельствовал Джордж Уайтфилд (George Whitefield). Они начали проповедовать спасение по вере в Иисуса Христа. Однако такое учение недоброжелательно было воспринято в англиканской церкви. Это было время серьезного нравственного и религиозного упадка в Англии. Неверие стало модным, и многие из священнослужителей занимались пустым морализированием. Проповедь Уэсли и других представителей евангельского движения или «методистов», как их стали называть, прозвучала как колокольный набат, люди услышали призыв возвратиться к Евангелию, к Благой вести спасения в Иисусе Христе. Когда кафедры церквей закрылись для них, сначала Уайтфилд, а затем и Уэсли, в 1739 году, начали проповедовать на открытом воздухе. Обстоятельства подтолкнули их к самому эффективному способу евангелиза-ции людей, многие из которых вообще не посещали церковь.

Евангельские проповедники стали проповедовать на рыночных площадях и во всех тех местах, где их слушали. Джон Уэсли каждый год проезжал по 7 500 километров верхом на лошади (в то время главные дороги страны походили на нынешние проселочные). Не случайно его назвали «Всадником Божьим». Он останавливался по нескольку раз в день и проповедовал всем тем, кто желал его слушать. «Я на весь мир смотрел как на свой приход. Под этим я подразумеваю, что где бы я не находился, я считал своим непременным долгом возвещать всем, кто желал слушать, радостную весть спасения». Иногда, в особенности в первые годы, он встречал враждебный прием, были случаи, когда его пытались побить камнями. Однако он продолжал упорно трудиться и проповедовал на открытом воздухе даже в возрасте восьмидесяти семи лет, незадолго до своей смерти. Осталось лишь немного мест в Англии, где бы не проповедовал Уэсли.

Уэсли и другим евангельским проповедникам пришлось столкнуться с оппозицией, начиная с духовенства и кончая высшими слоями общества. Но в то же самое время многие откликнулись на его проповедь. Благодаря этой проповеди Британия пережила евангельское пробуждение и многие в те годы лично узнали Иисуса Христа. В результате евангельское движение стало главным фактором англосаксонского протестантизма и с того времени остается доминирующим фактором. Уэсли собирали своих последователей в общины, существовавшие наряду с поместными приходами. Однако враждебность со стороны англиканской церкви привела к их отделению от официальной церкви. Так появилась методистская церковь. Нельзя сказать, что англиканская церковь осталась незатронутой всеми этими событиями. В результате пробуждения евангельские верующие стали основной группой верующих в англиканской церкви, и такое положение сохранялось вплоть до конца девятнадцатого века. Традиционные свободные церкви (пресвитериа-не, конгрегационалисты и баптисты), которые тогда тоже переживали упадок, также возродились и численно возросли.

Пробуждение имело огромное значение для церкви в Англии. И не только для церкви. Благодаря этому пробуждению Евангелие проникло в низшие классы небывалым до этого способом. Фактически все классы общества оказались затронуты им, и нравственное настроение всей нации значительно изменилось. Многие говорили, что без этого пробуждения Британии грозила бы революция, подобная французской. В девятнадцатом веке «нонконформист-ское сознание» играло важную роль в политике. Профсоюзы и лейбористская партия уходят своими корнями в евангельское движение. Все это произвело глубокие изменения в общественной и политической жизни-всей нации.

У евангельских верующих была вера, которую они могли проповедовать. У них также была и такая вера, о которой можно было петь. Наверное, Чарлз Уэсли был самым выдающимся создателем евангельских гимнов. Из его гимнов, где поднимались такие темы, как крест Христов; центральное место принадлежит Иисусу Христу;

опыт обращения; уверенность в спасении; святость жизни; Благая весть, можно было почерпнуть основные принципы евангельской вести.

ОТВЕТ РИМСКИХ КАТОЛИКОВ. ИГНАТИЙ ЛОЙОЛА

Общество Иисуса

Иньиго Лопес родился в начале 1490-х годов в благородной семье Лойола, жившей к югу от Пирине-ев. Он избрал для себя карьеру военного, и его мало заботили вещи, связанные с Богом. Однако все изменилось, когда во время осады Памплоны в 1521 году ему повредило ногу. На протяжении значительного периода времени он мог только лежать. В это время он начал читать о жизни Иисуса и жития святых. Это привело его к обращению, и он решил стать солдатом Христа. Когда ему стало лучше, он совершил паломничество в монастырь в Монтсеррате неподалеку от Барселоны, где произнес свое исповедание и оделся в лохмотья нищего. Затем несколько лет он провел в одиночестве и молитве в Манрезе. В это время он пережил глубокий духовный опыт и написал первые наброски своего сочинения «Духовные упражнения», где заметно сильное влияние сочинения *Фомы Кемпийского «О подражании Христу». После посещения Рима и Иерусалима он возвратился для учебы в Испанию (1524-28), затем отправился в Париж (1528-35).

В 1534 году Игнатий основал «Общество Иисуса». Со своими шестью спутниками он дал обет бедности и безбрачия. В 1537 году они отправились в Рим и предложили свои услуги папе. Их поддержали несколько влиятельных людей в Риме, и в 1540 году папа Павел III официально утвердил «Общество Иисуса». Игнатий стал генералом иезуитов и основателем ордена. Игнатий составлял его «Конституции» с 1547 по 1550 год и до самой своей смерти в 1556 году вносил туда исправления. У иезуитов было три главных цели:

реформировать церковь изнутри (в особенности с помощью образования), сражаться с ересью (в особенности с протестантизмом), проповедовать Евангелие языческому миру. В добавление к трем обычным обетам бедности, безбрачия и послушания иезуиты добавили и четвертый: без промедления отправляться туда, куда прикажет папа для спасения душ. Среди иезуитов были величайшие деятели католической Реформации, как, например, миссионер Франциск Ксаверин (Франсуа Ксавье) и богослов *Роберто Бел-лармино.

Главный труд Игнатия «Духовные упражнения» — одно из крупнейших произведений духовной классики. Завершен этот труд был во время его пребывания в Париже. «Духовные упражнения» — это не книга, которую следует читать для духовного назидания, а пособие для тех, кто руководит духовным ростом других людей. Здесь в сжатой форме дается описание личного опыта Игнатия, начиная с его обращения во время болезни и завершая его пребыванием в Париже, чтобы последовательно провести ученика через опыт обращения Игнатия и привести его к тому же результату. Цель — узнать волю Божью для жизни конкретного человека, чтобы тот мог полностью посвятить себя служению Иисусу Христу. Упражнения эти должны были продолжаться четыре недели, хотя в каждой «неделе» могло быть больше или меньше семи дней.

В первую неделю упор делается на очищение от греха. Ученик должен исследовать свою совесть и исповедовать свои недостатки. Он должен размышлять над реальностью греха и ада; должен быть благодарен за то, что до сего момента был избавлен от такой судьбы, и наполниться решимостью оставить грех.

Пятое упражнение — это размышление об Аде… Первое — увидеть очами воображения этот великий огонь и души {погибших], ввергнутые в огонь. Второе -услышать слухом своего воображения стенания, стоны, крики, богохульства против Христа, нашего Господа, и против всех святых. Третье — ощутить запах дыма, серы, нечистот и гниения. Четвертое — ощутить вкусом своего воображения горечь слез, печали и совести. Пятое — осязать осязанием своего воображения, как огонь касается и сжигает душу.

«Духовные упражнения».

1 неделя.

На протяжении второй неде-

«и внимание уделяется царству Иисуса Христа. Ученик размышляет об основных событиях жизни Христа, начиная от Его рождения и заканчивая Его входом в Иерусалим в Вербное воскресенье. Цель — принять решение служить Иисусу Христу, а не дьяволу. В этот момент ученик может принять решение повернуться спиной к миру и начать «религиозную жизнь», в особенности — жизнь иезуита.

На протяжении третьей недели ученик размышляет о страстных муках Христа.

На протяжении четвертой недели ученик размышляет о воскресшем Христе.

«Духовные упражнения» включают в себя восемнадцать «Правил для размышления совместно с церковью». Они рассказывают, каким образом иезуит должен полностью подчинить свое мышление римско-католической церкви.

Чтобы верно знать, чего следует придерживаться в борющейся церкви, следует исполнять эти правила.

1. Отложив в сторону свое частное мышление, мы должны хранить наше сознание приготовленным и готовым во всем повиноваться истинной невесте Христа Господа нашего, нашей святой матери, иерархической церкви…

13. Для того чтобы быть уверенным в своей ортодоксальности (правоверии), мы должны, если иерархическая церковь объявляет черным то, что кажется белым, считать это черным. Ибо мы верим, что между Христом, нашим Господом — Женихом, и Церковью — Его Невестой, действует один Дух, Который управляет и направляет нас ко спасению душ наших, и что наша святая Мать-Церковь направляется и управляется тем же Духом и Господом, давшим Десять Заповедей. Духовные упражнения

Иезуиты имели огромнейшее влияние в католической церкви. Это влияние помогло подавить оппозицию, как например, в случае с *Паскалем. Орден был запрещен папой в 1773 году, но был вновь восстановлен в правах в 1814 году. До сего дня орден обладает огромным влиянием.

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР (1545-63)

Между 1539 и 1541 годом в Германии проходил ряд встреч, на которых ведущие протестанты и католики стремились достичь взаимопонимания. На стороне католиков с этой целью выступали некоторые ведущие католические гуманисты — ученики *Эразма Роттердамского, с симпатией относившиеся к протестантской доктрине об оправдании по вере, но не желавшие разделения Западной церкви. Кардинал Контарини, игравший ведущую роль на встрече в Регенсбурге, сам пережил обращение, которое во многих отношениях было похоже на обращение *Лютера. Однако как только в Регенсбурге было достигнуто соглашение по доктрине об оправдании по вере и разговор зашел о пресуществлении и власти папы, так не осталось никаких надежд на компромисс.

Неудача примирения с протестантами приоткрыла дверь для сторонников жесткой линии в католичестве. В первые годы Реформации папы сильно сопротивля лись идее проведения собора. А в 1530-х годах папа Павел ГО сделал несколько неудачных попыток созвать собор. Наконец в 1542 году, после неудачи в Регенсбурге, он созвал Тридентский собор. Выбор места был тщательно спланирован. Город (Тренто, лат. Tridentum — Тридент, Сев. Италия) находился на территории германского императора, однако достаточно близко к Риму. Сделано это было для того, чтобы гарантировать контроль папы над собором.

Тридентский собор собирался в три этапа: 1545-47, 1551-52, 1562-63. В католической церкви он считается девятнадцатым Вселенским, или экуменическим, собором. Но, несмотря на то, что его и называли Вселенским, более двух третей епископов, заседавших на соборе, были итальянцами. Следовательно, на соборе не был представлен даже католический мир и, без сомнения, он не был свободен от контроля со стороны папы.

Перед собором стояли две задачи: определение католической доктрины, в противоположность протестантизму, и проведение дисциплинарных реформ в рамках самой католической церкви. Определение доктрины было сделано по отношению к самым разным сферам: Писанию и преданию, первородному греху, оправданию, таинствам, чистилищу, мощам и образам, индульгенциям. Собор принял столько постановлений и законов,сколько не принимали все предыдущие восемнадцать соборов вместе взятые. В 1564 году, через год после закрытия собора, папа Пий IV подтвердил все решения собора. В том же году он опубликовал «Исповедание веры Тридента», также известного под названием «Символ веры Пия IV». В них были подытожены многие из антипротестантских решений собора. Обращенные в католичество из протестантов должны были заявлять о своем согласии с этим документом.

Тридентский собор подвергался атакам со стороны ведущих протестантских богословов. Первая реакция на него последовала со стороны «Кальвина, опубликовавшего в 1547 году «.Деяния Три-дентского синода с противоядием». Он был так уверен в своей правоте, что даже опубликовал полностью текст решений Тридентского собора, прежде чем начать его критику! Более полный и продуманный ответ последовал от лютеранского богослова Мартина Хем-иица (Martin Chemnitz), который начиная с 1565 по 1573 год опубликовал «Исследование Тридентского собора», в котором он подробно сообщил свое мнение о соборе.

Первое главное решение собора касалось Писания и предания:

Наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, впервые провозгласил [Евангелие! Своими собственными устами и затем заповедал каждому Апостолу проповедовать его перед каждым творением, в качестве источника истины и правил поведения. [Собор] считает, что эта истина и дисциплина содержатся как в написанных книгах, так и в непи-инном предании, в том неписанном «редании, которое было или приняло Апостолами из уст Самого Хри-«ма или же было воспринято от са-м^^x Апостолов [через которых говорил Дух Святой] и дошедшее до нас, передаваемое из рук в руки. [Собор], следуя примеру православных отцов, получает и поклоняется с равным почтением и уважением всем книгам Ветхого и Нового Заветов (так как Бог является автором обоих заветов) и вышеуказанному преданию, принадлежащему как вере, так и дисциплине, возглашенному устами самого Христа или Духом Святым и сохраненному в непрерывном преемстве католической церковью.

Решение о канонических

Писаниях (1546)

Через некоторое время это решение стали понимать превратно. Латинские слова слегка изменили свое значение, и люди стали воспринимать, что в решениях собора под преданием имеется в виду неписанные доктринальные положения. Но фактически на Три-дентском соборе говорилось об обрядах и церемониях, как, например, о крещении младенцев или богослужении в воскресенье. Со времени *П Ватиканского собора в самой католической церкви велись горячие споры о значении этого решения, когда затрагивалось обсуждение данного вопроса.

«Решение об оправдания» (1547), было одним из наиболее важных среди выработанных собором:

[Взрослые] подлежат оправданию в следующем порядке: будучи оживлены и подкреплены благодатью Божьей, они приобретают веру от слышания и свободно движутся к Богу, веря в то, что божественно открытые события и обетования являются истинными, и в особенности веря в то, что нечестивые оправдываются Богом по благодати, через искупляющую веру во Христа Иисуса. Понимая, что являются грешниками, они пробуждаются от страха перед справедливостью Божьей и возрождаются в надежде, когда начинают размышлять о Его милости и верят, что Бог будет милостив к ним ради Христа. Затем они начинают любить Его как источник всей праведности и по этой причине начинают иметь вражду и отвращение ко грехам, что завершается покаянием, которое должно предшествовать крещению. И, наконец, они решают принять крещение, начать новую жизнь и соблюдать заповеди Божьи.

Решение об оправдании.

Глава 6

Это решение было призвано определить доктрину оправдания в ее антипротестантском смысле. Но в последние годы католический богослов *Ханс Кюнг в своей докторской диссертации по вопросу оправдания утверждает, что между католиками и протестантами не существовало непримиримой вражды во вопросу об оправдании. Более того, его диссертация встретила широкое одобрение. Главный вопрос «Решения» — оправдание обращенного во взрослом возрасте. Но следует принять во внимание, что обе стороны придают ключевым словам «вера» и «оправдание» различные значения, хотя их точки зрения не кажутся совершенно разными. Однако если далее прочитать решения этого документа, например, о последствиях греха, совершенного после крещения, о том, как заслужить жизнь вечную во время последнего суда, то различия в позициях сторон становятся исключительно явными. Следует помнить, что обращение взрослого человека — по сути дела вопрос теоретический, так как большинство католиков крестятся еще будучи детьми. Если они каются и исповедуют свой грех священнику, то тогда вечное наказание за грех (т. е. ад), согласно решению Тридентского собора, уже не применяется. Однако остается временное наказание, которое должен понести сам грешник. Наказание это может выразиться в виде поста, добрых дел, епитимьи, индульгенций и так далее. Если он умирает «с неотпущенными грехами», то тогда он отправляется в чистилище, где страдает от адских мучений до тех пор, пока не будет покрыт весь его долг. Таким образом, согласно Тридентскому собору, реальность христианской жизни состоит в том, что человек достигает спасения своими заслугами, хотя заслуги эти приобретаются с помощью благодати Божьей.

Тридент стал не просто собором, а собором именно католической церкви Он стал нормативным выражение антипротестантской Реформации в католицизме. Все предыдущие соборы стали рассматриваться и истолковываться в свете решений Тридентского собора. Таким образом, Тридент-ский собор доминировал в католической церкви на протяжении почти 400 лет, и влияние его прекратилось только после II Ватиканского собора, выработавшего еще больше документов, чем Три-дентский собор, и внесшего в церковь совершенно иной дух. Теперь Тридентский собор является лишь еще одним собором прошлого.

ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ

Путешествия Божьи

Тереза де Сепеда-и-Аумада родилась в 1515 году в Авиле, в испанской семье. В 1528 году умерла ее мать. Приблизительно в это же время ее детская религиозность начинает иссякать, и она больше интересуется рыцарскими романами и подумывает о браке. Но в 1531 году отец отправляет ее в монастырь августинцев с целью дать ей образование. В этом монастыре Тереза услышала призыв к монашеской жизни. Ее отец был недоволен таким решением, и поэтому в 1535 году она убегает из дома в монастырь кармелиток «Воплощение», в Авиле. Но присоединение к религиозному ордену не решило всех ее духовных проблем. Она испытывала трудности в своей духовной и молитвенной жизни, пока в 1554 году не пережила глубокого обращения. Во-первых, на нее сильно подействовал вид статуи Христа, изображающей тело Его после бичевания. «Я ощутила, как мало я благодарила Его за Его раны, и сердце у меня начало разрываться. Умоляя Его укрепить меня раз и навсегда, чтобы я больше не оскорбляла Его, я распростерлась перед ним и излила Ему свое сердце». Это побудило ее Довериться только Богу. В то время она как раз читала «Исповедь» *Августина и была ободрена свидетельством о благодати Божьей. «Размышляя о любви [Божьей] ко чне, я укрепила свой дух, ибо я никогда не теряла уверенности в Его милосердии, свое же милосердие я теряла много раз».

После такого глубокого обращения Тереза стала быстро совер шенствоваться в своей молитвенной жизни. Но и тут возникли проблемы. Поначалу ее исповедники решили, что ее духовные переживания исходят не от Бога, а от сатаны. Один из ее исповедников попросил ее написать отчет о своих духовных переживаниях и она сделала это, написав книгу «Моя жизнь». Через несколько лет Тереза переделала это сочинение и увеличила его объем, включив в него события вплоть до 1565 года.

Приблизительно в то же самое время Тереза написала произведение «Путь к совершенству», посвященное молитвенной жизни. Первые наброски были закончены к 1566 году и вскоре были пересмотрены, чтобы удовлетворить цензоров. Тереза пишет комментарии к Молитве Господней и также выступает в защиту «молитвы мысленной». В то время большинство испанских богословов говорили о том, что простой народ должен ограничиваться только молитвой вслух (то есть произносить молитвы, не задействуя при этом своего сознания). Возражая им, Тереза подчеркивает важность мысленной молитвы, но в то же самое время и не отвергает молитву вслух.

Третье величайшее произведение Терезы — «Книга о жилищах, или Внутренняя крепость». Написана книга была всего за несколько месяцев в 1577 году. Это величайшая книга Терезы о молитве, где в систематической форме изложено ее зрелое учение. Крепость — это изображение человеческой души, в котором есть семь мест пребывания. Сам Бог пребывает в седьмом, или самом центральном месте. Цель молитвенной жизни — пройти через все эти семь мест пребывания к Самому Богу.

Путь в крепость лежит через врата молитвы. Ведут они к первому месту пребывания, предназначенному для тех, кто желает добра и молится от случая к случаю, но все еще находится в тисках этого мира. Этим людям надо лучше узнать самих себя и увидеть мерзость греха. Второе место пребывания — для тех, кто желает бороться с грехом и настойчиво следовать молитвенной жизни. Отсюда путь лежит в третье место пребывания — для тех, кто стремится вообще избегать греха (включая и простительные или несущественные грехи), но которых еще тянет вниз любовь к богатству, почестям и здоровью. Первых трех мест пребывания можно достичь с помощью своих собственных усилий, подкрепляемых благодатью Божьей.

В четыре оставшихся места пребывания можно войти только через покорную или сверхъестественную молитву, дар Божий. Дар этот исходит непосредственно от Него, и его нельзя приобрести нашими собственными усилиями. На ранних стадиях молитву можно сравнить с наполнением водой каналов орошения, покорную же молитву можно сравнить с источником воды, бьющего из-под земли именно в том месте, в котором он необходим. Последние четыре места пребывания — это место воспоминаний, молитвенного союза с Богом, духовного обручения с Ним и, наконец, духовного брака-в самом центральном месте пребывания. Сама Тереза достигла последней стадии в 1572 году.

Книга Терезы — классическое изложение ступеней мистической молитвы. К сожалению, в то время Библия на испанском языке была запрещена, поэтому в книге Терезы мало библейского содержания. Фактически, из-за навязчивых страхов перед инквизицией она была лишена возможности читать многие другие духовные сочинения. Это ее сильно печалило, но, как она пишет. Господь сказал ей:

«Не печалься, ибо Я дам тебе живую книгу». Этой живой книгой стал духовный опыт Терезы, который нашел свое отражение в ее книгах.

Давайте будем стремиться к достижению большего прогресса в самопознании. По моему мнению, мы никогда полностью не узнаем себя, если не будем стремиться к познанию Бога. Пристально созерцая Его величие, мы соприкасаемся с нашей собственной уничиженностью. Наблюдая Его чистоту, мы видим наше собственное нечестие. Размышляя над Его смирением, мы видим, как далеко мы отстоим от смирения.

«Внутренняя крепость» 1:2:9

Тереза была не просто человеком, склонным к созерцательной жизни. Она также стремилась осуществить реформы в своем ордене. К тому времени кармелитки отказались от свойственной им ранее строгости. Тереза же хотела, чтобы строго соблюдалось Правило 1209 года. Столкнувшись с сильной оппозицией, она все-таки смогла добиться своего, и в 1562 году основала монастырь святого Иосифа в Авиле. С 1567 года она решила основать такие дома по всей Испании, и новый орден получил название «босоногих» кармелиток. Она столкнулась с сильной оппозицией со стороны официальных «обутых» кармелиток и подозрительно настроенных церковных властей. Папский нунций в Испании назвал ее «неугомонной, праздношатающейся женщиной!» Однако она приобрела важного союзника в лице Иоанна Креста (1542-91), ставшего со-основателем «Босоногих кармелиток». Тереза была также одной из величайших мистических писательниц. Среди ее произведений наиболее известно «Восхождение на гору Кормил, или Темная ночь души».

РОБЕРТО БЕЛЛАРМИНО

Сопротивление протестантизму

Роберто Франческо Ромоло Беллармино родился в Тоскане в 1542 и был племянником будущего римского папы Марцелла II. В 1560 году он присоединился к ордену иезуитов, а в 1569 году был послан в Лувен для того, чтобы помочь в споре с протестантизмом. Он стал первым профессором богословия иезуитов в университете Лувена в 1570 году. Через несколько лет он был отозван в Рим и стал профессором полемического богословия в Римском колледже. В 1599 году он стал кардиналом. Некоторое время он занимал пост архиепископа в Капуе(с 1602 по 1605 год), но был снова отозван в Рим, где исполнял широкий круг обязанностей. Умер он в 1621 году.

Беллармино посвятил себя полемике с протестантизмом. Он никогда лично не встречался с руководителями протестантов, од-яако он всегда старался быть объективным. Он был готов признать

S Зак. 3081 как сильные, так и слабые стороны в их богословии и старался дать ответ протестантизму с помощью разумных аргументов. С этой целью он изучал Библию и труды первых Отцов церкви. Беллармино был опасным оппонентом, и в некоторых протестантских университетах были даже созданы целые кафедры, чтобы опровергать его аргументы. Его величайшим трудом является книга «Рассуждения о спорных вопросах христианской веры против еретиков нашего времени» (1586-93), выпущенная в трех томах. Считается, что это одно из самых лучших изложений католического богословия в том виде, в котором оно было определено на *Тридентском соборе.

В-десятых, можно процитировать Бернарда (как обучающего оправданию только т вере), он и цитируется часто. В своей 22-ой проповеди на Песнь Песней Соломона он говорит таким образом:

«Пусть тот, у кого нет угрызений совести за свои собственные грехи, жаждет и алчет праведности, верит в Тебя, Который оправдывает нечестивых, и будет у него мир с Тобою, будет оправдан только по вере»… Бернард говорит здесь о живой вере, соединенной с благодеянием. Такая вера алчет и жаждет праведности и чувствует угрызения совести за грехи не из-за страха наказания, но из любви к праведности. Стало быть, это то же самое, как если бы Бернард сказал: «Тот, кто отвращается от грехов с искренним сердцем и желает возместить ущерб Господу делами покаяния, тот примирился с Богом через живую веру и пламенное благодеяние, даже еще до того, как он приступил к этим делам»… Таким образом, свидетельства древних Отцов иногда показывают, что только вера одна оправдывает, но никогда они не понимают это в том смысле, в котором понимают это наши противники. «Оправдание» 1:25

Отношение Беллармино к папству доставляло ему немалые проблемы. Он противостоял тем, кто считал, что папа не имеет власти во временных, недуховных вопросах. Однако он отрицал, что папа имеет непосредственную временную власть. Правители получают свои полномочия от Бога. У папы же есть только лишь косвенная юрисдикция: если правитель препятствует вечному спасению своих подданных, то тогда папа может вмешаться (даже и низложить этого правителя и освободить его подданных от повиновения ему). Может показаться, что это предоставляет папе огромную власть, но для папы Сикста V этого было недостаточно. В 1590 году он включил первый том «Рассуждении» Беллармино (в котором отрицалась его непосредственная временная власть) в «Индекс запрещенных книг».

Беллармино был видным деятелем в Риме. Он состоял в комите-ге, который в 1592 году издал пересмотренный латинский перевод Библии, Вульгату. Он также участвовал в разбирательстве дела с Га-лилеем, которого осудили за его утверждение, что Земля вращается вокруг Солнца. Инквизиция заявила в 1616 году, что Земля, а не Солнце, является центром вселенной, что Солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот. Беллармино поручили передать все это Галилею. Некоторое время Галилей хранил молчание и только в 1630-х годах у него начались серьезные неприятности с инквизицией.

БЛЕЗ ПАСКАЛЬ

У сердца свои доводы

Блез Паскаль родился в 1623 году в Клермон-Ферране во Франции. Когда ему было только три года, мать умерла, и его и двух сестер воспитывал отец. Паскаль был блестящим ученым, особенно в сфере математики. Он разработал и создал первый калькулятор, проложил дорогу изобретению барометра и был первым основателем теории вероятности.

В 1646 году Паскаль встретился с янсенистами. Движение янсени-стов семнадцатого века началось в рамках католической церкви и вызвало ожесточенные споры, особенно во Франции. Корнелий Ян-сений был католическим епископом Ипра. Его беспокоило, что в католической церкви заметно снижался нравственный уровень и она все дальше уходила от учения *Августина о благодати. Он сам интенсивно изучал работы Августина и написал обширное изложение его учения, которое так и называлось «Августин». Это сочинение сразу встретило сопротивление со стороны иезуитов, которые наиболее яростно противостояли учению Августина. Они сделали так, что в 1653 году папа осудил пять предложений, возможно взятых из «Августина». Однако спор на этом не закончился. Янсенисты согласились с тем, что осужденные предложения были еретическими, но отвергали утверждение, что сам Янсений учил этому. Во время жизни Паскаля шла ожесто ченная борьба между иезуитами и янсенистами. Последние боролись за свое выживание.

Благодаря янсенистам семья Паскаля обратилась к более серьезной религиозной жизни. Блез продолжал свои научные исследования. В 1651 году умер его отец, и одна из его сестер стала монахиней в Пор-Рояле, центре янсенизма. Блез некоторое время этому противился, но в 1654 году он пережил второе и окончательное обращение. Об этом записано в его «.Воспоминаниях», которые он продолжал до самой своей смерти.

«Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова» — это не Бог философов и ученых. Несомненность, несомненность, ощущение, радость, мир. Бог Иисуса Христа».

После этого обращения связи Паскаля с Пор-Роялем укрепились. 1655 год стал критическим временем для янсенизма. Антуан Арно, руководитель движения, предстал перед судом в Сорбонне из-за своих убеждений. Паскаль пришел к нему на защиту, написав анонимно «Письма к провинциалу». Прежде всего, это было сатирическое произведение, направленное против иезуитов. Анонимный автор предстает как сторонний наблюдатель, описывающий для своего друга происходящие в Париже события. Паскаль утверждает, что янсенистская доктрина благодати не принадлежит «Кальвину, как было записано в обвинении, а Августину и богословам-Доминиканцам. Он также высмеи-вaл иезуитскую доктрину о «вероятности», с помощью которой они могли иногда оправдывать низкие нравственные принципы. Первоначально предполагалось, что доктрина эта будет защищать кающегося от твердолобых исповедников, которые могли, воспользовавшись своей властью, отказать человеку в отпущении греха. Но иезуиты стали использовать эту доктрину, чтобы всякий грех представить как незначительный, так как теперь любые действия, одобренные любой властью, какими бы ужасными они не были, не могли более считаться грехом.

«Обращаюсь, чтобы ещеразудо-стовериться, отец, -сказал я, -что есть большая польза от ваших [иезуитских] докторов. Почему два человека, когда совершают одинаковый поступок, один из них, незнакомый с вашей доктриной, знает, что грешит, другой же, зная о вашей доктрине, так не считает! Таким образом, она и обвиняет, и оправдывает. Закон Божий производит преступников, согласно святому Павлу, а эта доктрина делает практически любого невиновным. Я умоляю вас, отец, рассказать мне о ней. Я не оставлю вас, пока вы не расскажете мне все ваши главные принципы, установленные вашими казуистами».

«Письма к провинциалу» 6

Самая величайшая работа Паскаля — его сочинение «Мысли». Это фрагменты, которые иногда записывались на кусочках бумаги. Они задумывались как материал для «Апологии христианской религии», предназначенной для скептиков и рационалистов. Это сочинение стало первой ласточкой в современной апологетике Однако здоровье Паскаля стало ухудшаться, и он умер молодым в 1662 году. Один из его самых известных аргументов, это аргумент пари. Есть Бог или нет? Есть ли жизнь вечная? Разум не может с уверенностью ответить на эти вопросы, однако нам предстоит сделать выбор и решить, как мы должны жить. Каковы же ставки? Со своей стороны мы ставим наши краткие земные жизни. Если мы выигрываем, то выигрыш — вечное счастье. И даже если мы проигрываем (потому что нет Бога), то все, что мы теряем, — это жизнь порока, приобретаем же характер добродетельный. Для предусмотрительного игрока есть только один здравый выбор. Скептик же должен хотя бы серьезно исследовать утверждения христианства.

Паскаль отводил философии и разуму ограниченную роль:

Последний шаг разума — это признание, что существует бесконечное множество вещей, которые находятся за его пределами. Разум

слаб, если не доходит до осознания хотя бы этого. «Мысли» 188

У сердца свои доводы, о которых разум ничего не знает. «Мысли» 423

Цель Паскаля состояла не в том, чтобы привести людей к философскому пониманию Бога, а в том, чтобы указать им на Бога, явленного в Иисусе Христе.

Не только невозможно, но и бессмысленно познавать Бога без Христа.

«Мысли» 191

Познание Бога без признания нашей собственной гнусности совершается от гордости.

Признание нашей гнусности без познания Бога совершается от отчаяния.

Познание Иисуса Христа вносит равновесие, так как Он показывает нам и Бога, и нашу гнусность.

«Мысли» 192