Суббота в Александрии

В Александрии, как и в столице Риме, было много евреев и там христиане особенно подвергались опасности быть поставленными на одну ступень с ними во время политических репрессий. Поэтому в этих двух городах — Риме и Александрии — верующие могли быть особенно склонны принять другой еженедельный день празднования, чтобы не быть смешанными с евреями, соблюдавшими субботу.

Писания отцов церкви (дополнение к вышесказанному)

Защитники воскресения часть ссылаются на церковного отца Игнатия, который писал о первом дне недели еще в начале II в. Точных данных относительно Игнатия очень мало. ему приписывают четырнадцать посланий, хотя некоторые богословы признают за ним только семь, или даже три. Письмо, на которое ссылаются защитник святости воскресения, якобы было написано Игнатием во время его путешествия в Рим на встречу мученической смерти около 117-го года. Это письмо названо «Магнезитам». В 9-й главе его мы читаем следующее: «Больше не субботствуют… но живут в соблюдении дня Господня.» Здесь слово «дня» появилось в латинском переводе его послания. А в оригинальном греческом манускрипте на месте слова «день» стояло слово «жизнь». Таким образом, первоначально написанное по-гречески послание читается так: «Больше не субботствуют, но живут в согласии с жизнью Господней, в которой наша жизнь снова возникла». Переводчик поместили слово «день» там, где должно было быть слово «жизнь». Кроме того, Игнатий не мог говорить здесь о еженедельном праздновании воскресения, т. к. люди, которых он описывает как «больше не субботствующих, но живущих в согласии с жизнью Господней», как видно из контекста, были не кто иные, как ветхозаветние пророки. Как Игнатий прекрасно знал, пророки Ветхого Завета соблюдали субботу, а не воскресение.

Следовательно, вся фраза «больше не субботствуют» не может означать «больше не соблюдают день субботний», но скорее значит «избегают фарисейского легализма» Это заключение вытекает из всего контекста. И фраза «живут в соблюдении [дня] Господня» также не могла означать соблюдение воскресения ветхозаветными пророками. Все это место послания в целом сосредотачивает внимание на жизни, согласной с жизнью Господа.

Первые бесспорные доказательства начала еженедельного соблюдения воскресения христианами как дня богослужения и только для богослужения (которое имело место рано утром), но не для покоя, исходят из двух разных мест — опять из Александрии и из Рима — во втором веке. {В христианском мире обычай посвящать первый день недели отдыху и покою появился позже} Не забудем, что эти оба города, а в особенности, Александрия, были центром гностицизма. Гностики сильно боролись с еврейской религией, они толковали Писание аллегорически. Около 130 года Варнава Александрийский писал: «…поэтому мы также с радостью соблюдаем восьмой день, день, в который Иисус воскрес из мертвых.» Интересно заметить, что он назвал воскресение не днем Господним, а восьмым днем, и не осоновывает его соблюдение на учении Христа или даже Апостолов.

Тертуллиан, отец церкви, живший в 145-200 годах по Р. Хр., писал о собраних, совершавшихся в первый день недели: «на собраниях до рассвета дня мы принимаем от рук председателей таинство евхаристии, которое Христос заповедал есть во время принятия пищи, и всеми присутствующими» (14). Рассуждая о Христе и Его деятельности в субботний день, он пишет: «Итак, Христос не отменил субботу, Он хранил закон. В субботу Его труд был в пользу жизни учеников, потому, что Он облегчил их голод тем, что дал им пищу и у человека и иссохшей рукою Он исцелил его руку». (15) писания Тертуллиана опять подчеркивают субботу и воскресение как дни для поклонения.

Первая известная ссылка на еженедельный воскресный день, как на «день Господень», после написания библейских книг, была сделана Климентом Александрийским в конце II века — в 194 году по Р. Хр. Он упоминает о «дне Господнем», о котором Платон [греческий языческий философ IV столетия до Р. Хр.] якобы пророчески написал в десятой книге своего сочинения «Республика», когда он описывал чистилище и ад согласно своей языческой философии, в следующих словах: «…и когда каждый из них проведет семь дней на лугу, они в восьмой день должны отправиться и прибыть за четыре дня…» (16). Толкуя аллегорически, Климент не ссылался на учение Христа или апостолов, чтобы чтить воскресение, а на Платона, который ничего не знал о Христе и Его воскресении. И в том же сочинении Климента заявляется: «Но седьмой день признается святым не только евреями, но и греками.» (17)