10. Проблематичные тексты

Ам.9:11-12 применительно к Деян.15:16-18

На первом апостольском соборе, проходившем в Иерусалиме, обсуждался вопрос о том, должны ли верующие во Христа язычники совершать обрезание и повиноваться закону Моисея, для того чтобы быть спасенными (см. Деян.15:1,5-6). Тогда Петр засвидетельствовал, что в обращении Корнилия и его семейства (си. Деян.10) Бог явил ему, что Он «не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян.15:9). Он делает вывод: «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (ст.11).

После того как Варнава и Павел подтвердили этот вывод, обратившись к своему опыту, Иаков, брат Иисуса, согласился с тем, что Бог явно «призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» (ст.14). Иаков использовал фразу, которая была обращена к Израилю как народу, связанному заветом с Яхве (см. Втор.7:6,14:2; 28:9-10; Ис.43:7). Таким образом, верующие во Христа из язычников также включены в народ завета Божьего. Иаков не осознавал, что он указал на новый механизм спасения для язычников. Он, наоборот, полагает: «И с сим согласны слова пророков, как написано» (цит. Ам.9:11-12, в варианте Септуагинты; Деян.15:15). Подобное истолкование Амоса Иаковом подтверждает применение Петром Иоил.2:28-32 к Церкви (в Деян.2:16-21). Обращенная к язычникам миссия апостольской Церкви составляет важную часть предсказанного намерения Божьего. Пророчеству (179) Амоса о восстановлении Израиля дано экклезиологическое применение. Язычники поэтому должны быть в полной мере приняты в мессианский Остаток Израиля (см. Рим.11:52) — Церковь — по одной лишь вере. Бог ниспослал Святого Духа Своего на язычников Кесарии еще до того, как они приняли крещение (см. Деян.10:44-47)! Амос совершенно недвусмысленно предсказывал, что верный остаток Едома и других народов будет благословлен вместе с восстановленным Израилем:

«В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Ам.9:11-12).

Цитируя этот текст в завершение апостольского собора, Иаков преследовал цель показать, что предсказание Амоса обрело свое исполнение с Пятидесятницы, когда начался приток верующих из язычников в Церковь. То, что Иаков, цитируя Амоса, изменил еврейский текст, позволило «Толковой Библии Скофилда» истолковать в своем, диспенсациональном, смысле вступительные слова Амоса, как они процитированы Иаковом: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую» (Деян.15:16). Слова «потом обращусь» истолковываются в следующем значении:

«время после современного всемирного служения (см. Деян.1:8), когда вернется Христос. Иаков показал, что в то время будут как верующие из язычников, так и верующие из евреев; отсюда он делает вывод, что не следует требовать, чтобы язычники становились еврейскими прозелитами посредством обрезания»1.

Согласно этой точке зрения, в Ам.9:11 усматриваются три сменяющие друг друга реальности: 1) призвание народа из числа язычников в период нынешней Церкви; 2) «потом», означающее «после этого века Церкви», — воссоздание национального Израиля и восстановление престола Давидова на земле в период тысячелетия; 3) после этого спасение Остатка Израиля и остатка всех язычников ⁽²⁾.

Эта догматическая конструкция не подкрепляется библейской экзегезой в целом. Причина этого кроется в том, (180) что ответственная экзегеза Писания не допускает диспен сационального истолкования, когда текст связывается с оригинальным контекстом Книги Амоса и с ближайшим контекстом Деян.15:13-15.

В контексте книги Амоса фраза: «После этого Я вернусь и восстановлю падшую скинию Давидову» (перевод с английского — прим. пер.) совершенно очевидно относится ко времени восстановления Израиля после вавилонского плена. Дж. Ф. Валвоорд, однако, заявляет, что слова, цитированные из Книги Амоса: «Потом обращусь» (Деян.15:16), означают, что после суда Божьего над Израилем — их рассеяния и наказания — Христос вернется ⁽³⁾. Такой вывод не согласуется с буквальной, исторической экзегезой Ам.9, требующей применения суда Божьего к периоду израильского плена в Ассирии и Вавилоне (см. Ам.5:27). Этот суд начался во дни самого Амоса в 722 г. до Р. Хр. После вавилонского плена Господь в благоволении вернулся в Иерусалим и восстановил Свою теократию над верным Остатком Израиля (см. Зах.8). Захария добавляет обетование о том, что Мессия вернется для того, чтобы править Израилем и миром во вселенском покое (см. Зах.9:9-10). Окончательный суд над Израилем будет зависеть от того, как отреагирует Израиль на спасительную жертву Мессии (см. Дан.9:26-27; см. также главу 11 этой книги). В Деян.15 Иаков желает подчеркнуть, что пророчество Амоса обрело свое текущее исполнение в миссии апостольской Церкви со времени Первого пришествия Мессии.

В облике Христа Бог вернулся в Израиль. Дж. Бартон Пейн поясняет:

«Это упоминание [о восстановлении падшей скинии Давидовой] должно относиться к Его Первому пришествию, поскольку Деян. 15:16 подчеркивает, что именно это событие позволяет язычникам, начиная с апостольского периода, искать Бога… [Затем] наступает привитие необрезанных язычников к Церкви. Именно в этом смысле Деян. 15 применяет ветхозаветный текст, поэтому он не может относиться к будущим временам» ⁽⁴⁾.

Бог восстановил престол Давида в воскресении, вознесении и инаугурации Христа Иисуса как Господа и Спасителя Израиля (Деян. 2:36; 5:31). Отныне Христос — (181) Священник-Царь одесную Бога (см. Деян.2:33-36; Евр.1:3,13), Которому дана всякая власть на небесах и на земле (см. Мф.28:18). Подобно тому как потомки Давида сидели на «престоле Господнем» (1Пар.28:5; 29:23), Христос ныне воссел вместе со Своим Отцом на Его престоле (Откр.3:21). Престол Давида не опустел и не утратил силу, но перенесен ныне из Иерусалима в тронный зал на небесах, где Христос теперь является Царем (Деян.2:34-36; 1Кор.15:25; Еф.1:20-22). Престол Давида и престол Гсоподень не могут быть разделены, как это предполагает диспенсационализм. Предсказание Амоса о восстановлении престола Давида исполнилось восшествием Христа на небесный престол. В этом заключается весть апостолов.

Г. Е. Лэдд подтверждает этот вывод:

«Иаков цитирует пророчество из Ам.9:11-12, для того чтобы доказать, что опыт Петра с Корнилием был исполнением Божьего намерения посетить язычников и призвать из них народ ради Своего имени. Из этого следует, что под “восстановлением скинии Давидовой” следует понимать начало миссии для язычников. Также это относится к возвышению Христа, восшествию Его на [небесный] престол Давидов и учреждению Церкви как истинного народа Божьего, нового Израиля. Поскольку Бог привел язычников к вере, не прибегая к закону, отпала и необходимость настаивать на том, что язычники должны стать евреями, для того чтобы спастись» ⁽⁵⁾.

Новозаветное истолкование Ам.9:11-12 называется христологическиэкклезиологической интерпретацией обетования о восстановлении Израиля. Более тщательный анализ раскрывает еще одну интересную особенность. В то время как Амос пророчествовал о физическом завоевании Иудой остатка Едома, Иаков меняет это военнополитиче ское царствование на более высокое, духовное завоевание Христово и Его правление над сердцами верующих язычников. Фраза из Книги Амоса: «Чтоб они овладели остатком Едома» в Деян.15:17 передается так: «Чтобы взыскали Господа прочие человеки». Мартин Дж. Вингаарден так анализирует Деян.15:16-18:

«Возвышенное правление Христа с небес олицетворяет здесь славное восстановление царственной династии; остаток Едома (182) олицетворяет остаток прочих людей, овладение Едомом без боевых действий, подразумеваемых в символике Амоса, открывает возможность для язычников добровольно взыскать Господа»6. Он характеризует эту перемену как придание ветхозаветному пророчеству духовного смысла под воздействием Святого Духа. Ныне вселенская апостольская Церковь есть то восстановление Израиля, о котором говорил Амос.

Ис.11:10-12. Каково осуществление «второго» собирания Израиля?

«И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» (Ис.11:10-12).

«Новая толковая Библия Скофилда» указывает на этот текст как на доказательство ожидаемого автором восстановления Израиля как национальной теократии в Палестине во время Второго пришествия Христа (с. 723). Дж. Ф. Валвоорд, поддерживая такой футуризм, обращается к анализу того факта, что Исаия описывает мессианское царство (см. ст.6-9), а затем собирание Израиля (см. ст. 10-15) ⁽¹⁾. Основываясь на такой литературной последовательности, Валвоорд утверждает, что мессианское собирание Израиля произойдет лишь тогда, когда Мессия придет в славе, в начале тысячелетнего царства. Такая футуристическая интерпретация упускает, однако, как историкограмматическую экзегезу Ис.11, так и богословское истолкование в Новом Завете. Для того чтобы упорядоченно проанализировать это мессианское пророчество, мы должны соотнести Ис.11 с Первым и со Вторым пришествиями Христа.

1. Первичное исполнение Ис.11.

Свое пророчество о «втором» собирании Израиля Божьего Исаия сделал около 701 г. до Р. Хр., когда Ассирия уже угнала многие колена Израилевы за реку Евфрат (721 г. (183) до Р. Хр.). Израиль для Исаии в значительной своей части пребывает в плену в Ассирии и Вавилоне (который был в это время провинцией Ассирии). Он предсказывает добрую весть о том, что Бог Израиля «возвратит Себе остаток народа Своего», рассеянный среди народов Ближнего Востока. Исаия сопоставляет это будущее собирание исключительно с первым возвращением Израиля, когда Моисей чудесным образом иссушил воды Красного моря, чтобы Израиль мог беспрепятственно выйти из египетского плена.

«Тогда для остатка народа Его, который останется у Ассура, будет большая дорога, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской» (Ис. 11:16′, курсив мой).

Пророк Исаия стоит между прошлым исходом Израиля из Египта под началом Моисея и его будущим исходом из Вавилона (см. таблицу).

ПРОШЛОЕ	НАСТОЯЩЕЕ	БУДУЩЕЕ
Первый исход Израиля из Египта	Исаия предсказывает	Второй исход Израиля из Вавилона
Время: при Моисее	Время: ок. 700 г. до Р. Хр.	Время: исполнилось в возвращении Израиля в Палестину при Зоровавеле в 536 г. до Р. Хр.

 

Когда потомок Давида князь Зоровавель вывел верный Остаток Израиля из Вавилона (Езд.1:5) и вернулся в 536 г. до Р. Хр. в Иерусалим, Бог фактически приступил к исполнению обетования, данного Исаии, о призвании Богом верного Остатка во «второй» раз из его рассеяния среди языческих народов (см. Езд.1,2). Безусловно, правильным будет вывод о том, что это собирание Израиля при Зоровавеле в 536 г. до Р. Хр. и позднее в 457 г. до Р. Хр. при Ездре не было (184) полным исполнением Ис.11:11-15, поскольку Мессия еще не пришел. Поэтому исход Израиля при Зоровавеле был, в сущности, первичным исполнением мессианского пророчества об исходе. Оно лишь усиливает обетование Исаии об эсхатологическом собирании всех верующих в Мессию людей из Израиля и из других народов пришествием Самого Христа.

Предсказание Исаии о том, что «иссушит Господь» реку Евфрат (Ис.11:15), для того чтобы избавить Израиль, также имело протрясающее историческое исполнение. Персидский военачальник Кир повернул воды реки Евфрат к северу от города Вавилона, что привело к его падению в 539 г. до Р. Хр. Более глубокое значение этого пророчества Исаии об иссушении вод реки Евфрат для блага Израиля выявлено в новозаветном Апокалипсисе (см. Откр.16:12) и относится к Церкви Остатка последних времен ⁽⁸⁾.

2. Христологическиэкклезиологическое исполнение Ис.11.

Исаия открывает свое пророчество предсказанием о пришествии Мессии, провозглашающего Себя в двух проявлениях. С одной стороны, Он уподоблен отрасли от корня Иессеева, укрепившегося через помазание Духом Господним (см. ст.1-3). Второе же проявление Мессии — Его пришествие как славного Судии, Который «жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (ст.4-5). Новый Завет раскрывает, каким образом эти два проявления Мессии соотносятся с двумя историческими пришествиями Христа в мир. Поскольку Мессия один, оба эти пришествия в основе своей относятся к одному и тому же Царству Христову. Поэтому описанные в Ис.11:6-9 мир и праведность мессианского царства находят свое исполнение в соответствии с проявлениями Христа. Первое пришествие Христа приносит вечный мир с Богом и собратьямилюдьми через Его примирительную жертву и Святой Дух (см. Кол.1:19-20; Еф.2:14-18). Второе пришествие принесет внешний мир и вселенскую праведность Его судом над миром и через Его новое творение (2Фес.1:5-10; 2Фес.2:8; Откр.21:1-5).

Предсказание Исаии глубоко богоцентрично и мессиа нично в своей основе. Прежде всего речь здесь идет о (185) собирании Израиля к Мессии и лишь затем — о собирании Израиля на своей земле. Более того, это собирание предназначено не только для Израиля, но для всех верующих язычников (Ис.11:10). Историческое исполнение этого события началось уже с Первым пришествием Христа (см. Мф.12:30; Ин.12:32; Евр.4:14-16).

Апостол Павел цитирует суть Ис.11:1,10, чтобы заверить церковь в Риме в том, что предсказание о мессианском мире ныне уже исполняется посредством веры во Христа (см. Рим.15:8-9,12). Таким образом, Павел дает Ис.11:10, несомненно, христологическиэкклезиологическое истолкование. Остаток Израиля из пророчества Исаии — это остаток верующих во Христа, а не этнически политическая группа, которая отвергла Иисуса как Мессию. Христос — «Знамя», к которому будет собираться остаток. Христиане из этнического Израиля и из язычников, торжествуя мессианской радостью, сейчас пьют «воду из источников спасения» (Ис.12:3; Ин.7:38-39; 15:11).

3. Апокалиптическое исполнение Ис.11.

Глубочайшее намерение пророчеств Исаии, касающихся собирания Израиля из рассеяния, несомненно, подразумевает апокалиптическую перспективу. Лишь когда верный Остаток будет восстановлен в раю (см. Ис.11:1-9), будет завершено собирание всего Израиля. Лишь тогда, когда праведностью Мессии свершится суд над всеми нечестивцами (см. Ис.11:4), будет полностью исполнено обетование Исаии: «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:9). Эта вселенская перспектива расширяется в Ис.24-27 — в так называемом Апокалипсисе Исаии, названном «одним из наиболее прекрасных и величественных мест в Ветхом Завете» (Е. Селлин). Это апокалиптическое повествование достигает своей кульминации, когда звучит трубный призыв Божий к Израилю собраться в Его вечном Царстве.

«Но будет в тот день, Господь потрясет все от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому, и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю (186) Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (Ис.27:12-13, курсив мой).

Этот остаток Израиля изображается не как этническая группа и не как политическое образование, но как религиозный остаток. Цель последнего трубного призыва Божьего состоит в том, чтобы собрать всех израильтян, чтобы весь Израиль мог «поклониться Яхве» в Его святом храме в истине и Духе, в вечном освобождении от всякого угнетения.

Усматривают ли Христос и новозаветные авторы такое апокалиптическое собирание Израиля Божьего во время славного Второго пришествия Христа? Согласно Христу, Его Второе пришествие будет финальной жатвой Его миссии, суть которой заключается в том, чтобы привлечь к Себе всех людей через крест (см. Ин.12:24,32; 14:1-3). Он объявил о том, что вернется в силе и великой славе для того, чтобы судить Израиль и все народы земли согласно тому, уверовали они в Него или же отвергли Его миссию Помазанника, и тогда они должны будут умереть за свои грехи (Ин.5:22-24). Он будет судить всех их согласно тому, как они относились к Его народу (см. Мф.25:31-46). Когда Христос вернется, Он «пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:31).

Здесь Христос имеет в виду не этнический Израиль, но «Своих избранных». Этот мессианский Израиль будет собран не на Ближнем Востоке, но «от четырех ветров, от края небес до края их» к Нему (ср. Ин.14:2-3; 1Фес.4:16-17). Таково окончательное объяснение Христом обещаний о собирании, данных Исаии (см. Мф.8:11-12).

4. Диспенсациональные истолкования Ис.11:11-15.

Христианин-еврей Артур У. Кац защищает тезис о том, что образование в 1948 г. по Р. Хр. современного государства Израиль было изначальным или «подготовительным» исполнением пророчества Исаии. Ныне Бог собирает Израиль «вторично» из всех народов на свою родную землю (см. Ис.11:11) для восстановления Израиля как «полностью независимого, суверенного государства» ⁽⁹⁾. Как же тогда рассматривает Кац первое собирание Израиля? Он отвергает, что (187) избавление Израиля из Египта было первым собиранием Богом Своего народа, поскольку Израиль «добровольно пребывал [в Египте] около четырехсот лет» (см., однако, Быт.15:13-16). Кац выдвигает предположение: «Первое рассеяние еврейского народа было совершено Вавилоном, и первое возвращение произошло в конце вавилонского плена. Цитированный выше текст (Ис.11:11) повествует о втором собирании, подразумевая, что было и второе рассеяние» ⁽¹⁰⁾. Он даже утверждает, что «обетования о возвращении… не исполнились после завершения вавилонского изгнания» ⁽¹¹⁾. Соответственно, Кац изображает следующий порядок событий в Ис.11:11 (см. таблицу):

Исаия предсказывает два будущих собирания	Первое: собирание Израиля из Вавилона	Второе: собирание Израиля из всех народов
Время: 700 г. до Р. Хр.	Исполнилось после 537 г. до Р. Хр.	Исполнилось после 1948 г. по Р. Хр.

 

Представляется, что Кац не признает какоголибо исполнения обетования Исаии после вавилонского плена. Он категорически утверждает, будто Божьи обетования о собирании «не нашли своего исполнения по завершении вавилонского плена». Однако он признает, что «первое возвращение произошло в конце вавилонского плена». Повсеместно признано, что возвращение Израиля из Вавилона было истинным, хотя и частичным, исполнением пророчества Исаии о собирании. Согласно буквальной экзегезе, Исаия не предсказывал, что Бог соберет Израиль «два раза», но говорил о «втором разе». Безусловно, это подразумевает, что первое собирание произошло до Исаии (см. Ис.11:16). Другим указанием на то, что рассуждениям Каца в своей основе недостает исторической экзегезы, служит его замечание о том, будто пророчество Зах.8 было сделано «после того, как уже произошло возвращение из вавилонского плена», что, соответственно, «подразумевает второе восстановление» ⁽¹²⁾. (188) Кац просто упускает из виду тот факт, что пророчество Захарии было сделано в 518 г. до Р. Хр. (см. Зах.7:1) и позднее исполнилось в дальнейшем возвращении Израиля из Вавилона при Ездре в 457 г. до Р. Хр. (см. Езд.7). Это фактически и было то восстановление, которое обещал Захария.

Более серьезным, однако, представляется то, что Кац нарушает основополагающий новозаветный принцип истолкования тех пророчеств Ветхого Завета, которые в большей степени относятся к новому веку. Крест и воскресение Христа необратимо меняют природу Израиля и все эсхатологические исполнения относящихся к нему пророчеств (см. главу 7 этой книги).

Этническиполитическое истолкование Кацем эсхатологического пророчества об Израиле лишает «остаток» его глубокого религиознобогословского смысла, оставляя лишь восстановленную светскую нацию и современное государство Израиль. Кац оставляет открытым вопрос о том, каким образом современное государство Израиль «предваряет последнее и окончательное искупление Израиля» и как оно завершится преобразованием царства на нашей земле в Царство Божье» ⁽¹³⁾. Он «ассоциирует» нынешнее государство Израиль с возвращением Господа Иисуса Христа необъяснимым и таинственным образом.

Официальная позиция диспенсационализма по Ис.11 представлена в «Новой толковой Библии Скофилда»: «Эта глава — пророческая картина будущего славного Царства, которое будет учреждено, когда Сын Давидов придет вновь во славе (Лк.1:31-32; Деян.15:15-16)» (с. 723). Основываясь на порядке событий в пророчестве Исаии14, Дж. Ф. Валвоорд также объявил, что собирание Израиля произойдет лишь во время Второго пришествия Христа. Позднее он утверждал следующее:

«Кульминация финального собирания Израиля, первой стадией которого является нынешнее занятие части святой земли, произойдет, когда Мессия Израиля вернется во власти и славе, чтобы править на земле» ⁽¹⁵⁾.

Подобно Кацу, теперь Валвоорд применяет «второе» собирание Израиля к образовавшемуся после 1948 г. светскому государству Израиль. Порядок описания события у (189) Исаии совершенно очевидно не воспринимается более буквально (вначале царство справедливости Мессии, затем собирание Израиля). Такой подход в самой своей основе лишает восстановленный Израиль его богословской сущности.

Ныне покойный исследователь Ветхого Завета Дж. Бартон Пейн предложил истолкование пророчеств Исаии о собирании, которое в основе своей относится к герменевтике диспенсационализма. В своей «Энциклопедии библейского пророчества» (Харпер, 1973) Пейн кратко признает, что обетованное собирание Израиля в Ис.11:11 предполагает, что «первое собирание произошло во время исхода из Египта». В основном его заботит время исполнения предсказанного «второго» собирания этнического Израиля. Согласно Пейну, это будет «новое собирание обращенных евреев после того, как Христос утвердит Свое будущее Царство». Он называет это «Божьим милленаристским новым собиранием Израиля» (с. 300) или «милленаристским возвращением Израиля в Палестину» (с. 398; в отношении Ос.1:11; 2:23). Пейн совершенно упускает из виду то, что Ис.11 нашло свое исполнение в историческом факте возвращения Израиля из Вавилона. Он указывает исключительно на будущее апокалиптическое исполнение Ис.11 для этнического Израиля на Ближнем Востоке после Второго пришествия Христа. Он видит исполнение Ис.11:11 следующим образом (см. таблицу):

Первое собирание Израиля из Египта	Исаия предсказывает	«Второе», или милленаристское, собирание обращенного национального Израиля в Палестине
При Моисее	Время: 700 г. до Р. Хр.	Тысячелетнее царство

 

Путаница, в которую впадает диспенсациональный буквализм, становится еще более очевидной, когда (190) проведенная Кацем экзегеза Ис.11 завершается выводом о том, что первое собирание Израиля было не из Египта, но из Вавилона. Тогда второе собирание началось в 1948 г. по Р. Хр. Пейн, однако, утверждает, что первое собирание было из Египта и что второе начнется после Второго пришествия Христа. Более того, существует путаница и по вопросу об Остатке Израиля. Кац оперирует лишь светским, природным Израилем, в то время как Пейн говорит об «обращенных евреях», которые будут обращены «появлением Христа в облаках» над городом Иерусалимом (с. 140). Все дис пенсационалисты соглашаются, однако, что эсхатологический Израиль должен быть еврейским народом, который вернется в Палестину, чтобы Христос мог воссоздать для них царство Давида в старом Иерусалиме.

Теперь следует задать вопрос: на каком же основании Пейн придерживается этнических и географических ограничений в своем понимании эсхатологического исполнения пророчеств? Основной аргумент Пейна заключается в том, что Церковь будет восхищена с земли на небеса, чтобы Мессия мог править на земле одним лишь Израилем. Пейн исходит из той предпосылки, что Израиль и Церковь — несмотря на учение Христа и откровение Нового Завета — должны оставаться разделенными навеки. Вот, в частности, что он пишет:

«Основу для разграничения между теми, к кому Он придет, — к Церкви ли в ее восхищении или к евреям в их новом исходе, — следует искать в учении Писания, гласящем, что последние должны быть возвращены другим народом (Ис.14:2, 49:22) с использованием при этом стандартного способа, например, дороги (Ис.11:16, 35:8). Церковь же, напротив, переживает свое восхищение посредством прямого акта Божьего. Его можно ассоциировать с такими сверхъестественными проявлениями, как звук Его «великой трубы» (Ис.27:12-13; Мф.24:31; 1Фес.4:16; «последняя труба» — 1Кор.15:52).

Географические аллюзии, указывающие на локальное присутствие Иисуса Христа, представляют собой основной ключ для отождествления милленаристских пророчеств» ⁽¹⁶⁾.

Основа нашей критики пророческого истолкования Пейна заключается в том, что он оперирует предвзятой (191) герменевтикой буквализма. Он ставит Христа и новозаветную эсхатологию на второе место после этнических и географических аспектов старого завета, вместо того чтобы воспринимать Христа как наивысшую норму, видоизменяющую все этнические и географические аллюзии и выходящую за их пределы (см. главы 7 и 9 этой книги). Для примера мы возьмем одно из утверждений Пейна:

«Когда Зах.8:22, например, говорит о том, что многие народы взыщут Господа, то можно подумать, что речь идет о народах века Церкви, как в Зах.2:11, однако народы в главе 8 приходят для того, чтобы взыскать Яхве в Иерусалиме» ⁽¹⁷⁾.

Более пристальный анализ Зах.2 демонстрирует, однако, что Зах.2:11 никоим образом не отличается от Зах.8:22, что бы ни говорил по этому поводу Пейн. Зах.2, как и Зах.8, обращены к «дщери Сиона» (2:10) и повествуют о том, что Господь «возьмет во владение Иуду, Свой [Яхве] удел на святой земле, и [Он] снова изберет Иерусалим» (2:12).

Далее, географические обозначения — «Иерусалим», «гора Сион» и т. п. — всегда означают религиозную реальность присутствия Яхве в ветхозаветных пророчествах, откуда и теологическое определение «святая» гора, «святый» город, «святая» земля. Присутствие шекины — славы Яхве — определяет, пребывает ли Иерусалим или иное место под благословением завета. В Пс. 45 Израиль пел об Иерусалиме: «Бог посреди его; он не поколеблется… Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш» (Пс.45:6,8). Если в силу отступничества Израиля слава Яхве когдалибо удалится от храма, то проклятие Божье заменит благословенную защиту; «безбожное» место будет разрушено (см. Лев.26:31-33; Иез.8,9). Это случилось с Иерусалимом во времена Иезекииля. После того как присутствие Божье покинуло Иерусалимский храм через Восточные ворота (Иез.11:22-23), Навуходоносор разрушил Иерусалим и храм в 586 г. до Р. Хр. Это произошло вновь, когда Иерусалим отказался прийти к Самому Мессии (см. Мф.23:37). Христос тогда объявил: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:38; курсив мой). Это проклятие, — вызванное удалением Мессии от Иерусалима, — обрушилось на (192) обреченный город в 70 г. по Р. Хр. в виде римского полководца Тита. Таким образом драматически исполнилось пророчество Дан.9:26-27, которым было предсказано разрушение Иерусалима изза того, что им будет отвергнут Мессия.

Новый Завет не предсказывает еще одного восстановления славы Яхве в старом Иерусалиме, отвергающем до сего дня заместительную жертву Христа на кресте. Он, однако, провозглашает Благую весть и Израилю, и язычникам — что всякий, кто примет распятого, восставшего и возвеличившегося Христа как своего Господа и Спасителя, придет таким образом в «скинию истинную» (Евр.8:1-2) и

«к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму… Церкви первенцев, написанных на небесах… и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр.12:22-24. курсив мой). Павел заключает, что нынешний город Иерусалим пребывает «с детьми своими в рабстве» — с богословской точки зрения. Наш Иерусалим «вышний», он «матерь всем нам» (Гал.4:25-26).

Если бы диспенсационализм вместо географического буквализма принял Христа в качестве определяющей нормы пророческого истолкования, он не смог бы более рассматривать гору Сион как святой центр пророчества. Слава Христова далеко превосходит славу старого храма (Мф.12:6; Ин.4:21). Развивающееся откровение Божьей шекины во Христе есть определяющий принцип христианской эсхатологии. Апостольский принцип христологически-экклезиологического истолкования едва ли можно назвать «безразборчивой практикой придания духовного значения всем терминам и обетованиям, связанным с землей» ⁽¹⁸⁾.

Неправомерно делать заключение о том, что просто потому, что географические обетования Израилю «произносились и повторялись вновь столь много раз», эта частота сама по себе «делает очевидным стремление Божье побудить воспринимать их так, как они звучат»19. Является ли наша концепция «буквализма» Божественной нормой для понимания исполнения эсхатологических пророчеств об Израиле? Или Христос должен быть нашим мерилом (193) истинного понимания Ветхого Завета под водительством Святого Духа в Новом Завете?

Матф.23:39. Будут ли спасены евреи, когда они увидят Мессию во славе Его?

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:37-39; курсив мой; ср. Лк.13:35).

Авторы-диспенсационалисты используют последнюю фразу направленного против фарисеев монолога Иисуса (Мф.23:39) в качестве эсхатологического обетования о восстановлении еврейской теократии. С их точки зрения, Иисус лишь отложил исполнение обетования о восстановлении престола Давида для Израиля как нации, поскольку современное Ему поколение отвергло Его как Мессию ⁽²⁰⁾. Валвоорд рассматривает Мф.29:39 как Христово обетование об апокалиптическом новом собирании верующего Остатка Израиля после Своего Второго пришествия:

«Провозглашая суд над современным Ему поколением, Христос одновременно предсказал последнее рассеяние евреев и новое их собирание, когда верующий Остаток Израиля в покаянии воскликнет: «Благословен Грядый во имя Господне!» ⁽²¹⁾

Иными словами, Христов суд над Израилем был лишь временным наказанием, но не Его окончательным судом.

Для того чтобы проиллюстрировать будущее национальное обращение Израиля, диспенсационализм использует обращение Павла близ Дамаска (см. Деян.9:3-6) ⁽²²⁾. Дж. Д. Пентакост усматривает также параллель между Мф.23:39 и словами Павла в Рим.11:26: «И так весь Израиль спасется, как написано: «приидет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова»». Он комментирует этот текст следующим образом: «Следует отметить, что остаток, о котором идет речь в Рим.11:26, не обращен вплоть до Второго пришествия Христа» ⁽²³⁾.

Тексты обретают свое конкретное значение из контекста. Более пристальный взгляд на контекст Мф.23:39 (194) подводит нас к заключению, что семь порицаний Иисуса в Мф.23 содержат несомненную ноту окончательности; это последняя расплата теократического Израиля:

«Дополняйте же меру отцов ваших!.. да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Мф.23:32,35-36; курсив мой).

Характер окончательного суда проясняется также и в Христовой притче о виноградарях (Мф.21:33-42). Эта притча подводит итог истории бунта Израиля против Бога, достигающего кульминации в яростном отвержении Хозяина виноградника и в мессианском значении Камня, отвергнутого строителями (см. Пс.117:22-23). Матфей не делает различия между еврейскими руководителями и еврейским народом — как если бы наказание Божье было окончательным для руководителей, но лишь временным — для еврейской нации.

Матфей дополняет свое повествование недвусмысленным истолкованием:

«Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу (этнос), приносящему плоды его» (Мф.21:43; курсив мой).

Это богодухновенное истолкование притчи Иисуса о неверных работниках совершенно очевидно подразумевает отвержение Израиля как национальной теократии. Утрата столь привилегированного статуса, как исключительный народ Божий, ясно отражена и в эсхатологических словах Иисуса в Мф.8:11-12. Настоящее наказание для виновной нации заключалось не в разрушении храма и города и не в рассеянии еврейского народа среди других народов. Суть наказания состояла в том, что Мессия удалился, Бог удалил Свое Царство, или благословение завета, от этого народа. Еврейский народ мог быть либо за Него, либо против Него (Мф.12:30). Во Христе перед Иерусалимом предстал либо его Спаситель, либо Судия:

«Тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21:44).

«Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «благословен Грядый во имя Господне!»» (Мф.23:38-39). (195)

Представляется, будто «дом ваш» непосредственно относится к храму, о котором чуть ранее Иисус сказал: «Написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21:13). В более широком же смысле весь город и весь народ были связаны с храмом неразрывными узами. Весь народ останется «пуст», ибо Христос оставит это поколение и предаст его суду (см. Иер.7:14-15). Наличие этой причинной связи между отвержением Христа Иерусалимом и разрушением города подразумевается в словах Иисуса: «Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне…» Один исследователь так истолковывает значение этих слов: «Дом ваш будет оставлен, поскольку Мессия удаляется от него» ⁽²⁴⁾.

Но диспенсационализм настаивает на том, что слова Иисуса: «Доколе не воскликнете: «благословен Грядый во имя Господне!»» должны истолковываться как обетование о том, что эсхатологический Остаток Израиля будет признан Христом, когда Он вернется во славе. Он будет спасен, поскольку исповедуется: «Благословен Грядый во имя Господне!»

Должны ли мы в таком случае предположить, что согласно предсказанию Христа евреи насильственно примут Его во время Его славного Второго пришествия? Такой новый путь спасения — «по виду», но не «по вере» — противоречит самой сути вечного Евангелия Божия (см. Рим.10:17). Христос никогда не понуждает человеческую волю или сердце принимать Его; этого Он мог бы достичь во время Своего Первого пришествия. Предположение о подобном насильственном контроле над сердцами евреев во время Второго пришествия есть голословное рассуждение. Следствием этого рассуждения было бы позорное пятно на характере Божьем.

«Бог не насилует волю Своих творений. Он не может принять неразумное поклонение или поклонение против воли человека. Насильственное поклонение не предоставило бы возможностей для реального развития разума или характера: это сделало бы из человека просто робота» ⁽²⁵⁾.

Евреи могут спастись лишь единственным способом: уверовать в евангельское послание о распятом и восставшем Спасителе (см. главу 8). (196)

Возникает вопрос: а разве не был Савл из Тарса обращен славным видением Христа на дороге в Дамаск? То, что испытал Павел на дороге в Дамаск, было призванием Христом Савла, с тем чтобы тот стал его «избранным инструментом». Он должен был свидетельствовать о восставшем Христе всем народам с тем же апостольским авторитетом, что и другие апостолы, которым являлся воскресший Спаситель (Гал 1:12,15-16). Христос дал Савлу поручение:

«Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян.26:17-18).

Павел исполнил это высокое призвание, «доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:22; 17:3; 18:5,28). Явление Христом Себя Савлу носило иной характер, чем то, которое произойдет во время Его славного Второго пришествия. Прежде всего, один лишь Савл видел «свет с небес» в виде вспышки вокруг себя и лишь он один слышал ясный голос, обращавшийся к нему, в то время как его спутники «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (Деян.9:7; ср. Деян.22:9). Более того, даже Савл не знал, Кто же предстал перед ним, поэтому он спросил: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5; 22:8; 26:15). И напротив, когда Христос вернется на землю в Своей Божественной славе, «узрит Его всякое око… и возрыдают пред Ним все племена земные» (Откр.1:7; ср. Мф.24:30). Вместо второй возможности спастись для тех, кто отверг Его как Агнца Божьего, мы слышим, как они восклицают: «Сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр.6:16-17; ср. Евр.10:29-31).

В момент Второго пришествия слишком поздно будет для истинного покаяния. Поэтому Павел побуждает: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор. 6:2). Обращенные к руководителям синедриона Израиля слова Христа сходны с Его утверждением в Мф.23:39:

«Даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:64). (197)

Это не слова, обещающие еще один шанс покаяться и быть спасенными во время Второго пришествия Христа. Они скорее означают, что отвергшим Его евреям во время Его славного пришествия как МессииСудии придется признать, что сей Иисус, Которого ныне они презирают, есть истинный мессианский Царь Израиля. Лишь тогда увидят они Благословенного, «Который грядет во имя Господне». Тогда они встретят Его как своего Судию (см. также Мф.7:21-23). Подобная кульминация прекрасно подходит к серии «горе вам» в Мф.23. Ни ближайший, ни более широкий контекст Евангелий не дают никаких оснований предполагать наличие в грозном предсказании Христа в Мф.23:39 какуюлибо перспективы внезапного обращения.

Помимо того, текст не содержит каких бы то ни было намеков относительно политического будущего Израиля ⁽²⁶⁾. Слова Иисуса говорятся в контексте Божественного суда над нацией. Они предполагают наличие лишь одного неизменного условия для мира в Израиле: вначале Христос должен быть признан как страдающий РабМессия, как отвергнутый камень из Пс.117:22, и лишь потом можно будет радостно приветствовать Его: «Благословен Грядый во имя Господне!» (Пс.117:26; ср. Лк.19:41-44). Невозможно принять Его лишь как грядущего во славе Мессию. Христу не нужно, чтобы Его принимали благодаря сотворенным Им чудесам. Узнав, что евреи «хотят прийти, силою взять Его и сделать царем» (Ин.6:15 — греч. ориг.) на основании того, что Он чудесный мессианский Пророк из Втор.18:15 (Ин.6:14), Христос не принял такой коронации. Христос привлекает всех людей ко спасению лишь посредством Своего креста:

«Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин.12:32, 33).

Если евреи упорствуют в своем неверии и нежелании принять Христа как страдающего и восставшего Мессию, они неизбежно встретят Его как своего Судию (Мф.8:11-12). Лишь евреи, пришедшие к вере во Христа через провозглашение апостольского Евангелия, в конце концов возрадуются, увидев Христа во время Его славного Второго пришествия. Эта идея получает свое дальнейшее развитие у Павла в Рим.11:25-27 (см. главу 8). (198)

Лк.21:24. Действительно ли после 1967 г. Израиль более уже не попирается язычниками?

«И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе (ахри) не окончатся времена язычников» (Лк. 21:24).

Автор-диспенсационалист Дж. Д. Пентакост предлагает следующее любопытное рассуждение:

«“Времена язычников» были определены Господом как период времени, в течение которого Иерусалим находился под властью язычников (Лк.21:24). Этот период начался с вавилонского плена, когда Иерусалим попал в руки язычников. Он продолжается до настоящего времени и будет продолжаться в период испытаний, когда языческие власти подвергнутся суду. Власть язычников заканчивается Вторым пришествием Мессии на землю» ⁽²⁷⁾.

«Новая толковая Библия Скофилда» подобным же образом объясняет конец «времен язычников» как «разрушение власти языческого мира камнем, оторвавшимся… без содействия рук (Дан.2:34-35,44), то есть пришествием Господа во славе (Откр.19:11,21)» ⁽²⁸⁾. Другие же, однако, применяют конец «времен язычников» к тому моменту, когда еврейская армия вновь отбила древний город Иерусалим у арабов во время шестидневной войны 1967 г. Дж. Окенга даже рассматривает эту дату, 6 июня 1967 г., как «замечательное возвещение об исполнении Слова Божьего» в Лев.26:18,24,28, где Моисей провозгласил, что Бог покарает отступнический Израиль за его грехи «всемеро» ⁽²⁹⁾. Он переводит идиоматическое выражение «всемеро» в символические годы, а затем применяет к ним принцип «день за год», что дает свыше 2556 фактических лет. Если вести отсчет с осады Иерусалима Навуходоносором 7 марта 588 г. до Р. Хр., то этот период времени заканчивается в точности 6 июня 1967 г. Действительно, любопытно! Из этого автор безосновательно делает такой вывод:

«Прекращение времени язычников означает, что живущее в этот момент поколение не уйдет до тех пор, пока не исполнятся все пророчества, касающиеся Второго пришествия нашего Господа» (см. Лк. 21:23) ⁽³⁰⁾. (199)

Иными словами, Окенга предсказывает, что поколение, живущее в 1967 г., не умрет, пока Христос не вернется во славе.

Другие исследователи пророческого Слова применяют слова Иисуса о «временах язычников» лишь к разрушению Иерусалима римским войском в 70 г. по Р. Хр.31 или расширяют их до Второго пришествия Христа. Дж. Б. Пейн, например, делает такой вывод: «В таком случае все равно получается, что эти “времена” продолжаются и сегодня, поскольку, хотя израильская армия и захватила старый город Иерусалим в 1967 г., нынешняя политика столь же мало обращена ко Христу, она столь же «языческая» в новозаветном смысле этого слова (см. Рим.2:28; Флп.3:2), как и предшествовавшее ей арабское правление» ⁽³²⁾.

С другой стороны, некоторые исследователи интерпретировали эти «времена язычников» — в греческом оригинале этого текста нет определенных артиклей — как период, когда язычникам предоставляется возможность войти в Царство Божье. Далее они связывают эти слова Иисуса с фразой Павла о том, что полнота язычников войдет «и так весь Израиль спасется» (Рим.11:25-26) ⁽³³⁾. Отсюда делается вывод, что, когда эти «времена язычников» завершатся, весь этнический Израиль (Иерусалим) «спасется». Подобное истолкование Лк.21:24 — через Рим.11 — обращено уже не к политическому восстановлению Израиля, но лишь к духовному его возвращению к Богу через веру в Евангелие. Однако контекст Лк.21:20-24 не духовный, но исключительно политический. Более того, Лк.21:24 основывается на предсказании Даниила о попрании святилища Израиля (Дан.8:13) и разрушении Иерусалима (Дан.9:26-27). Поэтому времена язычников характеризуются как времена преследований и волнений для этнического Израиля.

Остается вопрос: что же подразумевается в выражении «доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21:24)1 Указывает ли оно на будущее восстановление Иерусалима и храма для еврейского народа во время Второго пришествия Христа, как это было до 70 г. по Р. Хр.? Ч. Ф. Бейкер утверждает, что «если этот город попираем до определенного времени, то обязательно должно наступить время, (200) когда город более не будет попираем… Если Писание чему либо нас учит, то это поучение состоит в том, что земному Иерусалиму надлежит быть восстановленным» ⁽³⁴⁾. Такое рассуждение с первого взгляда представляется логичным, но оно небиблейское, поскольку не сравнивает Писание с Писанием, чего требует ответственная экзегеза. Предлог «до» не обязательно предполагает обетование о восстановлении предшествовавшей ситуации. Точное значение «до» зависит от того контекста, в котором он использован. Более библейским является утверждение У. Хендриксена:

«Смысл высказывания Лк.21:24 просто заключается в том, что для Иерусалима это состояние попранности не прекратится за сто, пятьдесят или даже десять лет до возвращения Христа, но будет продолжаться до Второго пришествия Христа. В чем-то сходное значение этого маленького слова мы видим в Рим.11:25; 1Кор.11:26; 15:25 и Откр. 2:25.

Поэтому вполне очевидно, что ни слово «до», ни что-либо иное в данном тексте не предполагают будущего национального восстановления для евреев ни до, ни в связи с возвращением Христа» ⁽³⁵⁾.

Совершенно верно, что союз «до» (ахри) сам по себе не содержит какоголибо предположения об изменении существующей ситуации. Это можно продемонстрировать на примере его использования в других местах в Писании ⁽³⁶⁾:

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). «Только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр.2:25).

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому…» (Откр.2:26).

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25).

Ни в одном из этих текстов предлог «до» (ахри) не используется для обозначения будущей перемены в отношении верующего или в правлении Христовом. Совершенно очевидно, что после смерти или после Второго пришествия не должна происходить какаялибо перемена в убеждениях верующего, что не будет никакого возврата к предшествующей ситуации. Уже сам контекст указывает, предназначен ли предлог «до» нести идею перемены. Что касается Лк.21:24, то весь апокалиптический текст в целом (201) (Лк.21) не подразумевает какого-либо восстановления Иерусалима в статусе, предшествовавшем периоду славы или теократии. Поэтому «вероятнее всего, что словосочетание «времена язычников» не подразумевает какой-либо иной последовательности, кроме конечного исполнения» ⁽³⁷⁾.

Книга Даниила предсказывает, что временам войн и опустошения, — что подразумевает отсутствие мессианской славы, — повелено продолжаться для Иерусалима «до конца» (Дан.9:26-27). Единственное обещанное в Новом Завете восстановление Иерусалима — это Новый Иерусалим, построенный Самим Богом как столица для Своего верного народа на новой земле (Откр.21,22. см. главу 9).

1. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1186 (ком. к Деян.15:16). Автор делает вывод о том, что, скорее всего, еврейский текст Ам.9:11 был искажен и относится к более позднему времени, чем Деян.15 (с. 938, к Ам.9:12). Слова «в тот день» (Ам.9:11) в еврейском тексте явно не подкрепляют экзегезу диспенсационалистов.

2. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1186.

3. Walvoord, Israel in Prophecy , p. 92. См. также G. D. Young, Prophecy in the Making, ed. C. F. Henry (Carol Stream, 111.: Creation House, 1971), p. 166.

4. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 417 (№ 23, 24).

5. Ladd, A Theology of the New Testament, p. 355. Дополнительную критику диспенсациональной экзегезы Деян. 15:15— 18 см. в The New Testament and Wycliffe Bible Commentary, 4th ed. (New York: YversenNorman Assn., 1973), p. 483. См. также P. E. Hughes, Interpreting Prophecy: An Essay in Biblical Perspectives (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1976), p. 107 and M. J. Wyngaarden, The Future of the Kingdom (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1955), pp. 110—112, 168—169.

6. Wyngaarden, The Future of the Kingdom, p. 168. Он успешно защищает истинность еврейского текста в Ам. 9:12 на с. 112—113, примечание.

7. Walvoord, Israel in Prophecy , p. 66.

8. См. БКАСД т. 7 (1957), с. 842—844. См. также Were, The Certainty of the Third Angel’s Messager, глава 25.

9. A. W. Kac, The Rebirth of the State ofIsrael: Is It of God or of Men?, ref. ed. (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1976), pp. 39, 372. (202)

10. Там же, с. 38.

11. Там же, с. 39.

12. Там же, с. 41.

13. Там же, с. 372.

14. Walvoord, Israel in Prophecy , p. 66.

15. Walvoord, Prophecy in the Making, p. 338.

16. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, pp. 114-115.

17. Там же, с. 115.

18. Walvoord, Israel in Prophecy , p. 72.

19. Там же.

20. Pentecost, Things to Come, pp. 142, 248, 266 (цитируется Л. С. Чейфер).

21. Walvoord, Israel in Prophecy , p. 106; cp. The Millennial Kingdom, p. 268.

22. Pentecost, Things to Come, pp. 298, 299.

23. Там же, с. 298.

24. Trilling, Das Wahre Israel, p. 86. См. также Лк. 19:41—44.

25. Елена Уайт, Путь ко Христу, с. 44.

26. R. Т. France, «ОТ Prophecy and the Future of Israel», Tyndale Bulletin 26 (1975):53—78.

27. Pentecost, Things to Come, p. 315.

28. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1368 (ком. к Откр.16:19).

29. J. Ockenga, «Fulfilled and Unfulfilled Prophecy», in Prophecy in the Making (Carol Stream, 111.: Creation House, 1971), p. 309.

30. Там же, с. 309, 310.

31. L. A. DeCaro, Israel Today: Fulfillment of Prophecy? (Grand Rapids, Mich.; Baker Book House, 1974).

32. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 100. См. также примечание 12, глава 2.

33. См. I. Н. Marshall, Luke, Historian and Theologian (Exeter, England: Paternoster Press, 1970), pp. 186, 187.

34. Baker, A Dispensational Theology, p. 606.

35. Hendriksen, Israel in Prophecy, p. 28.

36. Cm. W. Bauer, GreekEnglish Lexicon of the New Testament, trans. and ed. W. F. Arndt and F. W. Gingrich (Chicago: University of Chicago Press, 1957).

37. Cp. France, «ОТ Prophecy and the Future of Israel», p. 76. (203)