12. Предсказанные скорбь и упование для Церкви

Новый Завет наставляет, что Церковь, несмотря на ожидающиеся отступничество и скорбь, должна в блаженном уповании ожидать Второго пришествия Христа. Он вернется с небес в Божественной славе, чтобы воскресить умерших в Господе, спасти живущих праведников и уничтожить угнетателя-антихриста:

«Так и Христос… во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28).

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес.4:16-17).

«Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2Фес.1:6-7).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия (парусия) Своего» (2Фес.2:8).

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся… тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою»» (1Кор.15:51-54).

Согласно эсхатологии диспенсационализма, Второе пришествие Христа следует разделить на два события: тайное восхищение Церкви, которое может произойти в любой момент, а спустя семь лет за ним следует славное Второе пришествие Христа для уничтожения антихриста. В (222) течение этих промежуточных семи лет будет время великой скорби для еврейского народа как нации. При восхищении, которое предшествует испытаниям, Христос является лишь для святых (см. Ин.14:3); во время же славного пришествия (парусия), или явления (епифанейя), Христос приходит со святыми (см. 1Фес.3:13). Таков вкратце ход событий согласно взглядам тех диспенсационалистов, которые верят в тайное восхищение до наступления времени скорби.

Если такая схема основывается не на ответственной библейской экзегезе, но искусственно наложена на Священное Писание применением предвзятой доктрины о разделении Израиля и Церкви, то посредством тщательного сопоставления Писания с Писанием следует установить, в чем же заключается истинное блаженное упование для народа Христова и каково его отношение к последнему испытанию. Как только на основе исследования Писания выясняется, что «восхищение» и «славное явление» — не два отдельных события, но одно славное пришествие, можно считать доказанным, что доктрина о грядущем, предшествующем скорби восхищении является несостоятельным взглядом и ложным упованием.

Благословенное упование для Церкви

Для описания Второго пришествия Христа Новый Завет использует три греческих термина: парусия (приход), апокалюпсис (откровение) и епифанейя (явление).

Парусия Христа описывается в 1Фес.3:13; 4:15-17; 2Фес.2:8 и в Мф.24:27. Сопоставление этих текстов проясняет один момент: парусия Христа приведет не только к восхищению Церкви и воскресению умерших праведников, но также и к уничтожению антихриста, беззаконника. Во 2Фес.2:8 Павел говорит о «явлении пришествия Его» (буквально: епифанейя Его парусия), указывая, таким образом, на парусия как на драматическое и славное событие. Для апостола это славное появление Христа является благословенным упованием для Церкви: «Ожидая блаженного упования и явления [епифанейя] славы великого Бога и (223) Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Христос даже уподобил Свою парусия вспышке молнии с востока до запада, вновь подчеркивая, что это будет видимое событие, свидетелем которого станут все люди (см. Мф.24:27).

Нигде в Новом Завете нет хоть какоголибо упоминания о тайном, невидимом и моментальном восхищении Церкви. Наоборот, 1Фес.4:15-17 говорит о прямо противоположном: «возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», «мертвые во Христе воскреснут» (курсив мой). Живущие святые будут восхищены вместе с воскрешенными святыми для того, чтобы встретить Господа в воздухе. Нет ни одного слова о таинственности, о невидимости или о мгновенности восхищения. В 1Кор.15 Павел раскрывает тайну о том, что Церковь «изменится» от смертности к бессмертию «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (ст. 52). Согласно Павлу, именно это преображение будет моментальным, но отнюдь не восхищение с земли на воздух или на небеса. Парусия Христа будет наиболее драматичным и потрясающим событием в человеческой истории—спасение для всех святых, одновременно с которым свершается суд над нераскаявшимся миром и над антихристом, и произойдет оно при последней трубе в назначенное Самим Богом время (см. ст. 51-55; Деян.1:6-7).

Уничтожение нечестивых преследователей Церкви Христовой также произойдет во время апокалюпсис, или откровения Иисуса Христа во славе (см. 2Фес.1:6-7). Именно во время этого откровения, или явления, Церковь обретет освобождение или упокоение от гонений, но никак не во время некоего «тайного восхищения» за семь лет до славного пришествия Христа «с небес в сияющем пламени и с могущественными ангелами Своими» (ст. 7; пер. с английской Библии — прим. пер.).

Павел наставляет верующих Коринфа с нетерпением «ожидать явления [апокалюпсис] Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:7). Это делает апокалюпсис, или откровение, блаженным упованием для Церкви. Это событие произойдет в «день Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 8). Кроме того, Петр называет упованием Церкви на спасение не восхищение, но явление славы Иисуса Христа (224) (см. 1Петр.1:7,13; 4:13). Поэтому мы приходим к выводу, что Новый Завет не делает различия между парусия, апокалюпсис и епифанейя Иисуса Христа. Этими терминами обозначается одно и то же неразделимое пришествие Христа, предназначенное принести спасение и славное бессмертие всем верующим и суд их нечестивым гонителям.

Терминология Нового Завета никоим образом не поддерживает идею о двух пришествиях, о двух фазах явления Христа, разделенных семью годами гонений. Она свидетельствует лишь об одном явлении Христа во славе, чтобы спасти Церковь от антихриста в конце скорби ⁽¹⁾. Богодухно венное Слово говорит о том, что Он явится «во второй раз» (Евр.9:28), но не «еще два раза».

Предсказанное время скорби для Израиля и Церкви

Каким образом, в таком случае, диспенсационалисты почерпнули идею «тайного восхищения» из Библии? В своей сути это — результат герменевтики предвзятого буквализма относительно «Израиля». Ч. Ч. Рири поясняет: «Различие между Израилем и Церковью ведет к убеждению в том, что Церковь будет взята от земли до начала тяжкого времени, которое в основном касается лишь Израиля» ⁽²⁾.

Отвечая на вопрос о том, почему время скорби коснется лишь буквального Израиля, или евреев, а не Церковь, Дж. Ф. Валвоорд говорит, что великая скорбь — это «время приготовления к восстановлению Израиля (см. Втор.4:29-30; Иер.30:4-11)» ⁽³⁾.

Но какова же природа этого подготовительного времени согласно Втор.4:29 и 30:1-10? Великая скорбь? Нет! Это время искания Яхве всем своим сердцем и нового послушания Его заповедям! Моисей сделал эту духовную подготовку обязательным условием возвращения в землю обетованную и восстановления теократии, когда Израиль пребывал в скорби рассеяния. Заверение, что Бог заботится о верном, духовном Остатке во время вавилонского плена, скорбное время для Иакова (см. Иер.30:7), не отрицает и не заслоняет выдвинутого Богом обязательного условия истинного покаяния до того, как этот верный Остаток (225) сможет вернуться в благословенную и благодатную землю (см. Втор.30:1-10). Более пристальный взгляд на главы 30 и 31 Книги Иеремии раскрывает хорошо известную антологию обетований восстановления для пребывающих в ассировавилонском плену двенадцати колен. Эти тексты повествуют об обетовании нового завета — что Яхве дарует новый дух добровольного послушания сердцам покаявшихся Израиля и Иудеи (см. Иер.31:31-34,18-19; 30:9). Такова духовная природа подготовительного времени для пребывающего в вавилонском плену и скорби Израиля перед его восстановлением. Библия не предлагает никакой иной альтернативы для Израиля сегодня или в будущем. Эти условные обетования Божьи неизменны и необратимы для Израиля до времени последнего суда.

Почему же, в таком случае, некоторые ведущие иссле дователидиспенсационалисты полагают, что Церковь Христова не пройдет через последнюю скорбь, или гонения, которые обрушит на нее антихрист? Почему Церковь не нуждается в подобном подготовительном времени для своего прославления? Валвоорд утверждает: «Ни в одном из текстов Нового Завета, в которых речь идет о времени скорби, не упоминается Церковь (Мф.24:15-31; 1Фес.1:9-10; 5:4-9; Откр.4-19)» ⁽⁴⁾. Но все эти тексты, безусловно, адресованы Церкви Христовой! Почерпнутый из молчания аргумент не доказывает ничего. Совершенно уместно отвечает Р. Г. Гандри:

«Церковь как таковая не упоминается в Евангелиях от Марка, Луки, Иоанна, во Втором послании к Тимофею, Послании к Титу, в Первом и Втором посланиях Петра, в Первом и Втором посланиях Иоанна, а также в Послании Иуды, как она не упоминается и вплоть до 16-й главы Послания к Римлянам. Лишь в том случае, если мы заранее готовы объявить значительную часть Нового Завета не имеющей отношения к Церкви, упоминание термина «Церковь» или отсутствие такового могут служить критерием для определения применимости текста к святым нынешнего времени» ⁽⁵⁾.

Более того, Откровение Иоанна показывает, что будет бесчисленное множество верующих в Господа Иисуса Христа, «которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (226) (Откр.7:14). Эти «святые скорби» жестоко страдали ради Христа (см. Откр.7:16-17). Можем ли мы полагать, что эти христиане принадлежат исключительно к евреям, если Иоанн не делает различия между святыми скорби и христианами? Он даже однозначно говорит о том, что эти победоносные верующие пришли «из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр.7:9). Эта «великая скорбь» относится не к тому гневу возмездия, который Бог обрушит на нераскаяв шихся, но к жестоким преследованиям святых со стороны антихриста и лжепророка, короче говоря, к гневу сатаны (см. Откр.12:17; 13:15-17; 14:12).

Иисус заранее предупреждал Своих последователей о том, что ради Него им придется пройти через тяжкие времена и скорбь, а может быть, даже и погибнуть от рук религиозных фанатиков (см. Ин.16:2,33). Церкви Смирны вознесенный Христос послал следующее утешение: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диа вол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10; ср. Откр.1:9; Деян.14:22; Рим.5:3).

Чтобы уйти от естественного и обычного истолкования святых как Церкви Христовой в Откр.6-20, обращенные к Иоанну слова с небес в Откр.4:1: «Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» истолковываются как поучение о восхищении Церкви с земли на небеса. Но подобная насильственная экзегеза отвергается даже некоторыми авторамидиспенсационалистами, например Р. Г. Гандри. Он утверждает, что, согласно требованиям буквальной экзегезы, эти слова должны быть отнесены к самому Иоанну Богослову и что выражение «после сего» (мета таута) относится к последовательности личных переживаний Иоанна, получающего новое видение. После видения, данного ему на земле, Иоанн призывается взглянуть на новое видение на небесах. Здесь нет никакого намека на смену времен или фаз исполнения этих видений ⁽⁶⁾.

Мы заключаем поэтому, что Церковь Христова пройдет через великую скорбь, но одержит победу и выстоит против последнего великого преследования антихриста (227) (см. 1Фес.3:3; 1Ин.2:18; 4:3; Мф.16:18). Павел пишет, что Церкви суждены эти испытания (см. 1Фес.3:3). Но он добавляет: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:9). Соответственно следует проводить различие между скорбью преследования со стороны антихриста и гневом Божьего возмездия, назначенным для нераскаявшегося мира.

Во время семи апокалиптических бедствий Откр. 16 Церковь на земле получает от Христа обетование Божественной защиты, подобно тому как древний Израиль находился под Божьей защитой, когда Он поразил Египет десятью язвами (см. Откр.3:10-11; 14:20; 16:15; Исх.11:7). Церковь Христова во время окончательного испытания будет страдать от гонений со стороны антихриста — «Вавилона», но не от Божественного гнева. Этот гнев будет обрушен с небес на нечестивый Вавилон во время окончательного кризиса, однако народ Божий будет защищен и спасен славным Вторым пришествием Христа (см. Откр.16; 18:4; 19:11-21). Апокалипсис не содержит какого бы то ни было упоминания о восхищении Церкви, предшествующем великой скорби, но говорит лишь о грядущем после скорби Втором пришествии Христа. Этот вывод в других апокалиптических текстах Нового Завета подтверждается Христом и Павлом. Они излагают совершенно определенный порядок событий: первоначально великая скорбь для Церкви, за которой следует ее спасение во время славного явления Христова. Новый Завет не учит предшествующему скорби парусия, или тайному восхищению Церкви (ни прямо, ни косвенно). Эта точка зрения основывается на предвзятой доктрине о существующем различии между израильтянами и христианами. Затем это разделение искусственно переносится на библейские тексты для подтверждения такой доктрины.

Между ветхо и новозаветными народами правомочно проводить разграничение лишь в том случае, если Библия говорит о различии между Яхве и Христом, между Искупителем Израиля и Искупителем Церкви. Однако Христос подчеркивал, что Он Пастырь и того, и другого стада, что Он пришел для того, чтобы собрать и евреев, и (228) язычников в единое стадо с одной судьбой — Новым Иерусалимом (см. Ин.10:14-16; Откр.21).

Обетование защиты во время гонений, данное Христом

Никогда не обещал Христос Своей Церкви восхищения из этого мира до великой скорби. Напротив, в обращенной к Отцу молитве Он сказал: «Не молю, чтобы Ты взял их [Его учеников и верующих] из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:15). Разница между восхищением «из мира» и защитой в мире «от зла» очевидна. Христос явно отрицает какоелибо восхищение, будь то тайное или явное, которое удалило бы Его Церковь от земли, одновременно предоставив миру, населенному одними лишь нечестивцами, продолжать существование. Он просит о другом: чтобы Бог «сохранил их (терейн ек—«охранять», «уберегать от») от зла». Иисус объясняет нужду в защитной силе Божьей: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое» (ст. 11). Сохраняющая или защищающая сила Божья необходима, поскольку Церковь существует там, где господствует зло. В Откр.3:10 Христос обещает Филадельфийской церкви: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» (английский текст звучит так: «И как ты хранил Мое повеление перенести терпеливо, так и Я сохраню тебя от годины испытания, которая… — прим. пер.).

Р. Г. Гандри доходчиво комментирует эти тексты из Евангелия от Иоанна и Откровения: «Из этих текстов совершенно очевидно следует, что если бы они [Церковь] пребывали с Господом, удалившись от мира, не было бы никакой необходимости оберегать их. И точно так же, если бы година испытаний не относилась также и к Церкви, не было бы нужды хранить ее» ⁽⁷⁾.

Дж. Ф. Валвоорд не согласен. Он возражает: «В греческом оригинале смысл терейн ек — «хранить от», но не «хранить в», и это означает, что Филадельфийской церкви было обещано избавление до наступления часа испытаний» ⁽⁸⁾. Такая аргументация на основании обращения к (229) греческому оригиналу, однако, опровергается использованием этого же греческого глагола Иисусом в Ин.17:15, где Он явно противопоставляет это выражение («сохранить от») идее удаления Церкви из мира. Вместо этого Христос обещает защиту, результатом которой будет победоносное избавление посредством спасающей силы Божьей. Говоря о великом, бесчисленном множестве собравшихся перед престолом Божьим, один из старцев, обращаясь к Иоанну, заявляет: «Это те, которые пришли от великой скорби» (Откр.7:14). Основной акцент делается не на периоде скорби, но на победоносном избавлении святых из нее.

Сказать, подобно Валвоорду, что обетование Христово в Откр.3:10 указывает на восхищение Церкви до наступления времени или часа скорби, означает сместить центр высказывания Христа с опыта Церкви во время этого периода на испытание как таковое. Но подобное рационалистическое разграничение упускает смысл идиомы, в которой «час» относится не просто к периоду времени, но к известному опыту или испытанию (см. Ин.2:4; 7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1) ⁽⁹⁾.

Христос обещает сохранить Филадельфийскую церковь от эсхатологического часа испытаний. Если это указывает на предшествующее скорби восхищение Церкви из мира, то почему же подобное обетование Божье, данное пребывающему в вавилонском плену Израилю древности, не означает избавление от вавилонского плена восхищением до начала скорби? «Это — бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него» (Иер. 30:7). Этот текст обещает лишь избавление от скорбного для Иакова времени, после того как Израиль пройдет плен. Равным же образом Откр.3:10 говорит не о предшествующем скорби восхищении Филадельфийской церкви, но обещает ей Божественную защиту в период испытания скорбью и гонениями.

Парусия Христа после гонений в Мф. 24

Одним из столпов диспенсационализма является доктрина о внезапности тайного восхищения и пришествия Христа, «то есть это может произойти в любой день и в (230) любой момент» ⁽¹⁰⁾. Гандрн объясняет это положение более пространно: «Общепринятый смысл внезапности заключается в том, что, насколько мы знаем, не будет никакого ранее предсказанного события, которое обязательно предшествовало бы пришествию Христову. Данная концепция включает в себя три основных элемента: внезапность, неожиданность или неспособность предвидеть это событие и вероятность его в любой момент» ⁽¹¹⁾.

Совершенно очевидно, что такая доктрина внезапности вступает в резкое противоречие с наставлениями следить за апокалиптическими знамениями, предвозвещающими приближение дня Господня. Валвоорд даже ставит нас перед дилеммой: либо нам следует ожидать предшествующего времени скорби пришествия Христа, либо «знамений». Он утверждает: «Увещевание ожидать «явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13) утрачивает свою значимость в том случае, если вначале должна быть скорбь. В таком случае верующие должны ожидать знамений» ⁽¹²⁾. Идея внезапности несовместима с верой в пришествие Христа после времени скорби.

Однако идея ожидания пришествия Господа в полной мере соответствует библейским наставлениям, призывающим наблюдать за назначенными знамениями. Лука, который писал для языческой Церкви, передает предсказание Иисуса о будущих событиях — от падения Иерусалима до Его возвращения, включая знамения на солнце, луне и звездах, равно как и в хаотическом состоянии и скорби во всем мире (см. Лк.21). Христос заключает: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21:28). Христос наставляет Церковь, что она должна ожидать Его возвращения, следя за предсказанными знамениями и переживая время скорби. Эти знамения не согласуются с доктриной о внезапности Его пришествия, но стимулируют отношение ожидания парусия Христа после скорби.

Для многих будет сюрпризом сообщение о том, что, помимо стихов 40 и 41, диспенсационализм применяет весь пророческий монолог Иисуса в Мф.24 к национальному Израилю, но не к христианской Церкви! Валвоорд (231) утверждает: «Верный Остаток периода скорби изображается как израильтяне, но не как члены Церкви» ⁽¹³⁾. Однако верующие во Христа израильтяне становятся частью Церкви посредством крещения во смерть Христа. Для того чтобы лишить этот довод силы, диспенсационализм просто объявляет, что вся эта глава относится лишь к евреям. В таком случае, согласно данной точке зрения, «сие Евангелие Царствия» (ст. 14) относится к восстановлению национального царства Давидова; гонения же на святых (см. ст. 15-22) относятся к одним лишь еврейским верующим. Соответственно восхищение избранных во время парусия Христа (ст. 31) относится к одним лишь верующим израильтянам. Однако контекст Мф. 24 ясно указывает на то, что Христос адресовал Свое пророческое обращение к Его апостолам, которые, безусловно, выступают представителями Его Церкви, но не национального Израиля. Соответственно все пророческое откровение Мф. 24 относится к Церкви, а предсказанные святые, подвергающиеся гонениям, принадлежат к Церкви, первыми свидетелями которой были апостолы. Это подтверждается также тем, что как Марк, так и Лука повторяют обращение Христа для языческой Церкви (Мк.13; Лк.21). «Евангелие Царствия» — совершенно то же, что и Евангелие Павла, проповедованное как язычникам, так и евреям (си. Деян.20:25; 28:23,31; Кол.1:13).

Представленная в Мф. 24 пророческая картина событий будущего не содержит предшествующего восхищения Церкви. Напротив, собирание избранных ангелами Божьими во время парусия Христа при звуке трубы (ст. 31) совершенно определенно является восхищением Церкви и происходит после скорби. Текст: «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его» относится к христианам как еврейского, так и языческого происхождения в евангельской Церкви, которые будут собраны во время пришествия Христова после предшествовавших ему гонений (Мф.24:31; ср. Лк.21:28). Общий термин «избранные» не ограничивается одними лишь евреями (см. 1Петр.1:1; 2:9). Примечательно то, что, стремясь применить Мф.24 исключительно к национальному Израилю, диспенсационализм в то же время выделяет стихи 40 и (232) 41 как относящиеся к восхищению Церкви. Однако, если воспринимать использованное в этих стихах выражение «один берется» как относящееся к восхищению Церкви (что с точки зрения лингвистики подтверждается и Ин.14:1-3, где использован тот же глагол параламбанейн, что и в Мф.24:40), это восхищение описывается как связанное с восхищением избранных (см. ст. 31). Иными словами, оно относится к пришествию Христа после времени скорби. Поэтому мы присоединяемся к выводу Г. Е. Лэдда: «Восхищение Церкви до времени скорби есть одно лишь предположение. Проповедь, сказанная на Масличной горе, не содержит поучения об этом событии» ⁽¹⁴⁾.

Как истолковывает Христос предсказанную в Дан. 9 «мерзость запустения»?

Действительно ли слова Христа в Мф.24:15-30 предсказывают религиозные преследования евреев в современном государстве Израиль, которые обрушатся спустя семь лет после восхищения Церкви с земли на небеса? Диспен сационалисты говорят, что это так, ссылаясь на то, что Спаситель упоминает «мерзость запустения» и «великую скорбь» ⁽¹⁵⁾. Согласно А. Дж. Макклейну, Христос отнес «мерзость запустения» (из Дан.9:27) в будущее, к концу времени, «непосредственно перед Вторым Его пришествием во славе» (см. Мф.24:29-30) ⁽¹⁶⁾. Дж. Ф. Валвоорд соглашается, что в Мф.24:15-22 Иисус «подразумевал предсказание о кульминации семидесятой седмины Израиля или семидесяти седмин лет, предсказанных в Дан. 9:27» ⁽¹⁷⁾. В примечании к Мф.24:15-20 «Новая толковая Библия Скофилда» говорит о «будущем кризисе Иерусалима после явления «мерзости»» ⁽¹⁸⁾.

Действительно ли слова Иисуса в Мф.24 относятся к будущим преследованиям евреев после восхищения Церкви на небеса? Можно ли подтвердить такую позицию объективной экзегезой? Диспенсациональная экзегеза Мф.24 представляет собой яркий пример догматического футуризма, который отвергает взаимодополняющую функцию синоптических Евангелий — от Матфея, Марка и Луки. Проповедь Иисуса о заключительных событиях истории (233) записана во всех трех синоптических Евангелиях, и поэтому исследование ее должно проводиться в свете всех трех источников.

Диспенсационалисты, однако, исключают Евангелие от Луки из своего истолкования сказанной на Масличной горе проповеди Христа, поскольку рассказ Луки не благоприятствует их экзегезе «мерзости запустения». Многие исследователи полагают, что повествование Луки представляет собой более полный, с исторической точки зрения, рассказ, чем любое из первых двух Евангелий. Лука занимает первое место как по объему, так и по полноте своего изложения.

«Новая толковая Библия Скофилда» доходит даже до заявления о том, что слова Иисуса в Лк. 21:20—24 — вне всякого сомнения, параллельные Мф.24:15-22 — предсказывают прямо противоположное тому, о чем Он говорит в рассказе Матфея!

«Текст в Евангелии от Луки совершенно определенно относится к тому разрушению Иерусалима, которое произвел Тит в 70 г. по Р. Хр.; текст же в Евангелии от Матфея намекает на будущий кризис в Иерусалиме после явления «мерзости»… В первом случае Иерусалим был разрушен» ⁽¹⁹⁾.

Подобный дуализм есть результат экзегезы, разрушающей органичное единство синоптических Евангелий ради утверждения догматической концепции. Р. Г. Гандри признает безответственность истолкования Мф.24 как относящегося к евреям, но не к Церкви. Столь же безответственно, с его точки зрения, относить Мф.24 к будущему, относящемуся ко времени после восхищения Церкви с земли ⁽²⁰⁾. Он говорит: «Проповедь на Масличной горе передана в значительной мере так же в повествовании Марка и в несколько иной форме в повествовании Луки. Соответственно, она может относиться к Церкви, упоминающейся в этих Евангелиях» ⁽²¹⁾. Более того, Христос адресовал Свою проповедь апостолам, олицетворявшим, безусловно, не еврейскую нацию, но Церковь.

Все три автора синоптических Евангелий передают предостережение Христа о том, что перед появлением мерзости в Иерусалиме христианам Палестины предстоит (234) пережить испытания лжехристами, войнами и слухами о войнах, пережить голод и землетрясения (см. Мф.24:4-8; Мк.13:5-8; Лк.21:8-11). Эти предсказания стали исторической реальностью в период между 35м и 55 гг. по Р. Хр. ⁽²²⁾ Христос, однако, подчеркивал: «Все же это начало болезней» (Мф.24:8; ср. Мк.13:8). (В других переводах: «Все это начало родовых болей». — Прим. пер.)

Далее Христос упоминает второй тип испытания: преследования со стороны как евреев, так и язычников, предательство родственников и всеобщая ненависть за имя Его (см. Мф.24:9-14; Мк.13:9-13; Лк.21:12-19). Боу Рейке подробно останавливается на исполнении всего этого перед разрушением Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. и говорит следующее: «Ситуация, предсказанная в Евангелии от Матфея, соответствует тому, что мы знаем о положении христианства в Палестине в период между 50м и 64 гг. по Р. Хр.»23 И среди всех этих гонений Павел утверждал, что Евангелие «возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23). Все это позволяет нам сделать вывод о том, что Мф.24:1-14 и параллельные ему места в Мк.13:1-13 и Лк.21:5-19 исполнились буквально в период между смертью Христа и разрушением Иерусалима ⁽²⁴⁾.

Какую же, в таком случае, цель преследовал Христос, приводя все эти знамения как «начало родовых болей»? Он желал предостеречь Своих учеников от лжепророков, которые будут заявлять: «Время близко» (Лк.21:8). Он предупреждал Своих учеников, что в действительности Его Второе пришествие произойдет не скоро: «Конец не придет тотчас» (Лк.21:9; пер. с английской Библии — прим. пер.). Когда римские легионы осадили Иерусалим, евреи зелоты черпали силы из предсказаний об апокалиптическом избавлении, ожесточая свое сопротивление в ложной надежде на то, что Бог сверхъестественным образом спасет город, как Он уже сделал это во время царя Езекии (701 г. до Р. Хр.) ⁽²⁵⁾. В противовес этим лжепророкам Христос призывал учеников не ждать Его славного возвращения во время разрушения Иерусалима. Увидев мерзость запустения в святом месте, они должны были воспринять это как сигнал к незамедлительному бегству из города и Иудеи. Им не (235) следовало рассчитывать на то, что Бог спасет Иерусалим, как это предвидели пророки Иоиль (см. гл. 3), Даниил (12:1) и Захария (см. гл. 12 и 14). И причина этого должна быть ясна: эти апокалиптические пророчества относились к верному остатку Израиля на горе Сион. Но на сей раз верным остатком было мессианское стадо, которое было вызвано из обреченного города. Иерусалиму предстояло разрушение согласно пророчеству из Дан.9:26-27, поскольку город отверг Мессию как своего Бога завета. В Мф.24 Иисус конкретно упоминает о предсказанном Даниилом разрушении Иерусалима:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу; ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:15-21).

Здесь нет никакого намека на избавление Иерусалима «Божественным вмешательством», как это предполагает «Новая толковая Библия Скофилда». Как раз наоборот: верный Остаток должен бежать из Иерусалима и Иудеи, когда они увидят, что мерзкий захватчик вторгается на землю Израиля. Почему бежать? Поскольку римский опустошитель выступает в роли исполнителя воли Божьей, обрушивая Его гнев на город и храм за то, что они отвергли Мессию и Его апостолов (см. Дан.9:26-27 и Лк.21:22).

Внимательное сравнение параллельных контекстов в синоптических Евангелиях подтверждает этот вывод вне всяких сомнений. Вот как излагает предостережения Иисуса Марк:

«Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы… Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет» (Мк.13:14-19).

Евангелие от Луки более полно объясняет для Феофи ла версию Марка о пророчестве Христа (1:3):

«Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда (236) знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное… ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:20-24).

Представляется невозможным истолковать описание Луки как относящееся к чему-либо иному, кроме разрушения Иерусалима, которое вскоре — в 70 г. по Р. Хр. — стало исторической реальностью. Даже «Новая толковая Библия Скофилда», как мы видели, признает это. И тем не менее несомненно параллельные тексты в Мф.24:15 и далее и Мк.13:14 и далее (все три синоптических текста начинаются со слов: «Когда же увидите…») истолковываются диспенсационалистами как относящиеся к иной, будущей реальности, в которой Церковь более уже не пребывает на земле. Действительно, «Новая толковая Библия Скофилда» обнаруживает упоминание двух различных осад Иерусалима в одних и тех же словах проповеди Христа, сказанной на Масличной горе!

«В этой проповеди Иисус подразумевал две осады Иерусалима. Одна из них исполнилась в 70 г. по Р. Хр., другой же еще предстоит исполниться в будущем, в конце века… Матфей (24:15-28) и Марк (13:14-26) говорят о последней осаде, когда город будет взят врагами, но спасен возвращением Господа на землю (Откр. 19:11-21; Зах. 14:2-4)» ⁽²⁶⁾.

Совершенно очевидно, что побудительным мотивом такой интерпретации слов Христа является не экзегеза, принимающая во внимание контекст синоптических Евангелий, но предубежденный футуризм, искусственно подгоняющий слова Христа под систему диспенсационализма. Согласно такому истолкованию, ни Марк, ни Матфей не писали о грядущем опустошении Иерусалима, которое и произошло в 70 г. по Р. Хр., а Лука ничего не писал о «последней» мерзости и скорби, которые приберег антихрист для воссоединенных в «окончательном собирании» евреев. Отчего же, в таком случае, Лука, который в значительной мере повторяет повествование Марка, полностью (237) игнорирует подобные ужасные гонения на евреев будущего? Отчего он концентрируется исключительно на грядущем опустошении Иерусалима Титом и последовавшем за этим всемирном рассеянии евреев как на окончательном исполнении Божьего наказания для Иерусалима (см. Лк.21:22; ср. Втор.28:44-59; Дан.9:26-27)? Почему Христос в Своей проповеди на Масличной горе дает идентичные наставления относительно мерзости запустения Своим апостолам для Церкви? Римские войска, вторгающиеся на «святую землю», могла видеть вся Иудея (см. Мф.24:15-16; Мк.13:14). И Матфей, и Марк повествуют не просто о грядущей «мерзости», но о мерзости запустения. Лука поясняет своим читателям, в основном из язычников, что это ужасное запустение придет в Иерусалим вместе с разрушительными языческими полчищами (см. Лк.21:20).

Если три синоптических Евангелия описывают одно и то же событие, касающееся Иерусалима, — приближающееся запустение города и святилища, — тогда Христос поместил исполнение Дан.9:26- 27 в 70 г. по Р. Хр., в период жизни Своего поколения (ср. Мф.24:34; 23:36; Лк.21:32,22). Эмоциональное заявление Луки о том, что разрушение Иерусалима (Титом в 70 г. по Р. Хр.) было «днями отмщения» во исполнение всего написанного (Лк.21:22), представляет собой окончательное подтверждение того, что «семидесятая седмина» Даниила полностью исполнилась Христовой миссией для Израиля и ужасным разрушением Иерусалима римлянами ⁽²⁷⁾.

Г. Г. Кохен утверждал, будто предсказанная «мерзость запустения» не исполнилась в 70 г. по Р. Хр.: поскольку «история не сообщает о каких бы то ни было акциях римского полководца Тита, которые можно было бы определить как «мерзость запустения» Мф.24:15 или 2Фес.2:3-4» ⁽²⁸⁾. Но Ф. Ф. Брюс сообщает, что

«… когда район храма был взят римлянами и само святилище все еще пылало, воины внесли в священные пределы штандарты своих легионов, установили их напротив восточных ворот и принесли им жертвы, прославляя при этом Тита как императора (победоносного военачальника)… Подобного рода жертвоприношения во дворе храма было величайшим оскорблением для Бога Израиля» ⁽²⁹⁾. (238)

Имея такое понимание, Спаситель подтверждает тот факт, что семьдесят седмин Даниила заканчиваются не пост церковным преследованием евреев в последние дни, но отвержением Христа и последствиями этого для Иерусалима ⁽³⁰⁾.

Ответ Павла на ожидания надвигающейся опасности

Двойное подтверждение события восхищения Церкви после времени скорби можно обнаружить в словах Павла, описывающих парусия Христа как сопровождающееся «гласом Архангела и трубою Божией» (1Фес.4:16). Единственный архангел, упоминаемый в Библии по имени, — это архангел Михаил (см. Иуд.9). В Дан.12:1-2 он ассоциируется с воскресением святых после времени великой скорби, или последних гонений. Это свидетельство Ветхого Завета об избавлении и воскресении святых после времени скорби (ср. Ис.25:8; 26:14-21) производит столь сильное впечатление на Валвоорда, что он допускает то, «что воскресение ветхозаветных святых произойдет после скорби» ⁽³¹⁾. Однако он полагает необходимым полностью отделить это воскресение от преображения и воскресения Церкви, поскольку «к святым Ветхого Завета никогда не применяется выражение «во Христе»» ⁽³²⁾.

Этот буквалистский аргумент, однако, несостоятелен, поскольку Павел адресует большинство своих посланий святым — типичное для Ветхого Завета описание народа завета Божьего (см. 1Петр.2:9), полагая при этом, что ветхозаветные святые веруют в Мессию, или Христа (см. 1Кор.10:1-4; ср. Евр.11:24-26). Обращенное к фессало никийцам преднамеренное утверждение Павла о том, что во время восхищения Церкви прозвучит голос архангела (защитника Израиля), представляет собой совершенно ясное подтверждение того, что воскресение как старозаветных, так и новозаветных святых произойдет одновременно, как единое воскресение (см. Ин.5:28-29). По мнению Валвоорда, этот аргумент «не представляет собой исчерпывающего доказательства». Но что же еще подразумевает Павел, говоря, что голос защитника Израиля, архангела, будет слышен при восхищении и воскресении Церкви (239) Христовой? Сказанные далее в 1Фес.4:16 слова Павла о том, что «труба Божия» прозвучит в это же время, дополнительно аргументируют эту мысль. Согласно предсказанию Исаии (Ис.27:13), «вострубит великая труба» при окончании плена, или скорби, Израиля, и «в тот день… вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому» (ст. 12). Согласно Павлу, это пророчество найдет свое славное исполнение в драматическом событии пришествия Христа и восхищения Его Церкви.

Валвоорд также утверждает, будто 2Фес.2:1-12 не может служить «поддержкой такого взгляда, согласно которому пришествие Христа произойдет после времени скорби», поскольку Павел лишь «демонстрировал, что предсказанный день Господень все еще в будущем» и что христиане в Салониках не должны в тревоге думать, «будто нынешние гонения, которым они подвергаются, есть именно те гонения, которые ожидаются в этот период (день Господень)»33. Более пристальный анализ библейского текста и его контекста раскрывает, однако, куда более широкое его значение. Павел пишет в основном для того, чтобы исправить заблуждение (которое явно распространялось от его, Павла, имени), будто день Господень уже начался или, по крайней мере, столь близок, что может наступить в любой момент. Эта идея тревожила некоторых христиан, приводя к тому, что они бросали свои повседневные труды, становясь бременем для других (см. 2Фес.3:6-15). Павел исправляет этот обман о наступлении Дня Господня, или парусия в любой момент, напоминая Церкви о своих устных поучениях относительно тех пророчески значимых предшествующих знамениях, которые должны развиться в истории перед днем Господа (см. 2:3-5). Он ясно говорит о том, что при «пришествии Господа нашего Иисуса Христа» не только Церковь будет «собрана к Нему» (ст.1), но и беззаконник (антихрист) будет уничтожен «явлением пришествия Его» (ст.8). Совершенно очевидно, что это подразумевает пришествие Христа к Своей Церкви после времени скорби!

Этот вывод в полной мере согласуется с убедительными доводами против двухэтапного пришествия Христа, (240) которые обнаруживаются во 2Фес.1:5-10. И все же диспенсационализм учит, что Церковь будет тайно собрана Христом за семь лет до того, как антихрист подвергнется уничтожению ввиду парусия Христа. Разъясняющие слова Павла во 2Фес.2 полностью устраняют идею о каком бы то ни было тайном восхищении. Наше собирание ко Христу, говорит он, будет сопровождаться одновременным уничтожением гонителяантихриста.

Любопытно проследить, каким образом авторыдис пенсационалисТы пытаются обойти достаточно ясное поучение Павла. Некоторые из них создают искусственное различие между «днем Христовым» (который они применяют к восхищению) и «днем Господним» (который, с их точки зрения, означает последующие гонения на Израиль и суд Божий). Но как гонения со стороны антихриста могут произойти в день Господень, если, согласно утверждению Павла, беззаконник проявит свое отступничество перед днем Господним? ⁽³⁴⁾ «Да не обольстит вас никто и никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде [протос] отступление [апостасия] и не откроется человек греха, сын погибели» (2Фес.2:3).

Всеми разделяется вывод о том, что этот человек греха есть антихрист, который принесет с собой великую скорбь для святых Божьих, приравняв себя Богу в храме Божьем (см. ст.4). Это отступничество имеет отношение не к одним лишь евреям, но жизненно актуально для христиан! Христиане должны узнать антихриста, поэтому ложная весть о близости парусия не должна смущать их. Тогда они смогут узреть заранее приближение этого дня и будут готовы для «дня Господня».

Совершенно очевидно, что из 1-го послания Павла фессалоникийцы ошибочно уяснили себе, что они будут восхищены до гонений (см. 1Фес.4:13-18). Гандри пишет: «Фессалоникийцы ошибочно заключили, будто пришествие Христа ожидается в ближайшем будущем, что привело к прекращению работы, фанатичному возбуждению и беспорядку»35. Ответ Павла во 2Фес.2 разъясняет ошибочность этой доктрины о непосредственной близости пришествия. Апокалиптические времена скорби должны (241) наступить первыми, до пришествия (парусия) и восхищения.

Другой попыткой избежать взгляда на пришествие Христа, которое произойдет после времени скорби, является искусственная экзегеза хе апостасйя во 2Фес.2:3 как означающего не отступничество либо бунт антихриста, но понимаемого как уход или восхищение Церкви от земли до появления антихриста и начала его гонений. Здесь следует, однако, отметить тот простой факт, что термин апо стасия используется в Новом Завете и Септуагинте исключительно для обозначения религиозного отступничества, ухода от веры ⁽³⁶⁾. Он никогда не обозначает ухода Церкви с земли. Английские переводы Библии совершенно верно передают 2Фес.2:3 как «бунт». Определенный артикль the перед словом «rebellion» («бунт», «мятеж») указывает на то, что это хорошо известное отступничество, о котором Павел извещал фессалоникийцев ранее (см. ст. 5) и которое он более подробно объясняет в последующих стихах, особенно в ст. 4, 9 и 10. Апокалиптическое отступничество, говорит Павел, будет сознательным уходом от апостольской веры, бунтом против Бога, который возглавит антихрист. Это время великой скорби для верного народа Божьего. Павел призывает Церковь следить за этим развивающимся отступничеством, чтобы парусия, или день Господень, не застал бы Церковь как тать (см. 1Фес.5:1-6).

И наконец, некоторые диспенсационалисты полагают, что тем таинственным, Кто не допускает антихристу открыться (см. 2Фес.2:6), должно быть, является Святой Дух, действующий через Церковь. Поэтому слова «будет взят от среды удерживающий» (ст. 7) указывают на восхищение Церкви из мира до того, как антихрист принесет скорбь на землю. Но Р. Г. Гандри убедительно показал, что подобная диспенсациональная экзегеза не основана ни на ближайшем контексте, ни на Новом Завете в целом. Даже если Святой Дух был бы в конечном счете удален от нераскаяв шегося, нечестивого мира, это вовсе не было бы доказательством того, что Церковь Христова будет восхищена с земли на небеса «в регрессивном шаге к ветхозаветным принципам» ⁽³⁷⁾. (242)

И, безусловно, было бы, как говорит Дж. Уилмот, «фантастическим предположением», если бы мы, последовав за диспенсациональной эсхатологией, посчитали бы, что в отсутствие Святого Духа и Церкви и за «семь» лет правления антихриста «великое множество, которое никто не может перечесть», обратится ко Христу из всех народов! Эсхатология Павла в 1м и 2м Фес. относит как славное восхищение Церкви, так и одновременное с этим уничтожение антихриста к драматическому моменту парусия (см. 2Фес.2:1,8). Таково учение Павла о пришествии Христа после времени скорби и восхищении святых, которое основано на данном в Мф. 24 описании этого события ⁽³⁸⁾.

Если христиане доверяют учению о том, что они будут восхищены на небеса до начала преследований со стороны антихриста, каким же образом смогут они приготовиться к окончательному испытанию веры? Опасность такого взгляда заключается в том, что он вселяет в сердца народа Божьего ложную надежду и таким образом препятствует подготовке Церкви к ее окончательному кризису.

1. Для более детального изучения см. G. Е. Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1960), chapter 3. Бого словдиспенсационалист Чарльз Ф. Бейкер в своей книге A Dispensa tional Theology (2е изд.) после анализа трех слов, означающих Второе пришествие, признает: «Мы должны заключить, что на основании одних лишь использованных слов невозможно установить различие между пришествием Христа во время восхищения и Его возвращением на землю» (с. 616).

2. Ryrie, Dispensationalism Today, p. 159; Walvoord, The Rapture Question, p. 192. «Лишь представление о пришествии Христа до наступления времени скорби проводит четкое разграничение между Израилем и Церковью и их разными задачами».

3. Walvoord, The Rapture Question, p. 193.

4. Там же.

5. R. H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1973), p. 78.

6. См. там же, с. 64-66. (243)

7. Там же, с. 58.

8. Walvoord, The Rapture Question, p. 70.

9. Gundry, The Church and the Tribulation, p. 60.

10. Walvoord, The Return of the Lord, p. 80.

11. Gundry, The Church and the Tribulation, p. 29. См. главу 3 — «Ожидание и внезапность», дающую великолепный ответ диспенсацио нальной теории внезапности пришествия.

12. Walvoord, The Rapture Question, pp. 195-196.

13. Там же, с. 195.

14. Ladd, The Blessed Hope, p. 73.

15. Walvoord, The Return of the Lord, ch. 5.

16. McClain, Daniel s Prophecy of the 70 Weeks, p. 40.

17. Walvoord, Israel in Prophecy, p. 109.

18. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1034.

19. Там же.

20. Gundry, The Church and the Tribulation, глава 9 — «Нагорная проповедь».

21. Там же, с. 130.

22. Подробный доклад с историческими ссылками см. у В. Reicke, «Synoptic Prophecies on the Destruction of Jerusalem», Studies in New Testament and Early Christian Literature, ed. D. E. Aune (Leiden: E. J. Brill, 1972), pp. 121-134.

23. Там же, с. 133.

24. См. также БК АСД, т. 5, с. 497, 498 (ком. к Мф.24:2-14).

25. Иосиф Флавий в труде «Иудейские войны», т. VI, 5.2, сообщает о том, что «большое число лжепророков… объявляли [народу], что ему следует ожидать избавления от Бога». Это привело к избиению шести тысяч женщин и детей во дворе храма. Ср. StrackBillerbeck, Kommentar zum NT(МЯпсЬеп: Beck, 1922) 4/2:1003.

26. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1114 (к Лк.21:20).

27. Иосиф Флавий пишет, что 1,1 миллиона евреев погибли и 97000 были проданы в рабство. Он делает вывод: «Соответственно, число погибших там превосходило все бедствия, которые навлекались на мир людьми или Богом» («Иудейские войны», VI, 9.4).

28. G. G. Cohen, «Is the Abomination of Desolation Past?» Moody Monthly, April 1975, pp. 31, 34.

29. Bruce, Israel and the Nations, pp. 31, 34.

30. Мой более детальный анализ Мк. 13 и Мф. 24 см. в журнале «Ministry» за март 1983 года. (244)

31. Walvoord, The Rapture Question, p. 154.

32. Там же.

33. Там же, с. 164-165.

34. R. Н. Gundry, The Church and the Tribulation, pp. 96—99 убедительно показывает, что вариации «день Христа» и «день Господень» не несут в себе различий в смысловом значении. См., например, 1Кор.5:5.

35. Там же, с. 121.

36. Е. I. Carver, When Jesus Comes Again (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1979), p. 271. Для более детального изучения см. Gundry, The Church and the Tribulation , pp. 114-118.

37. Gundry, The Church and the Tribulation , p 128; подробное обсуждение см. на с. 122-128.

38. См. G. Н. Waterman, «The Sources of Paul’s Teaching on the Second Coming of Christ in 1 and 2 Thessalonians», JETS 18:2 (Spring 1975): 105-113. Он приходит к следующему выводу: «Источником наставления Павла были слова Иисуса, как они записаны Матфеем». (245)