VI. Апокалипсис

45. Апокалипсис

Библиографию см.: Е. Schussler Fiorenza, «Revelation», in The NT and Its Modern Interpreters, ed. E. J.Epp and G.W.MacRae (1989), 407–27.

Литература: A. Farrer, A Rebirth of Images: The Making of St. John’sApocalypse(1949); M.C.Tenney, Interpreting Revelation(1957); T.F.Torrance, The Apocalypse Today (1959); M.Rissi, Time and History (1966); P.S.Minear, I Saw a New Earth: An Introduction to the Visions of the Apocalypse (1968); L.Morris, The Revelation of John (1969); C.H.Giblin, «Structural and Thematic Correlations in the Theology of Revelation», Bib 55 (1971), 487–504; G.E.Ladd, The Revelation of John (1972); M.Rissi, The Future of the World (1972); R. J.Bauckham, «Eschatological Earthquake in the Apocalypse of John», NT 19 (1977), 224–33; J.M.Court, Myth and History in the Book of Revelation (1979); R. J.Bauckham, «The Role of the Spirit in the Apocalypse», EQ 52 (1980), 66–83; A.Y.Collins, «The Revelation of John: An Apocalyptic Response to a Social Crisis», CurTM 8 (1981), 4–12; idem, Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse (1984); D.L.Barr, «The Apocalypse as a Symbolic Transformation of the World», Int 38 (1984), 39–50; G.K.Beale, «The Influence of Daniel upon the Structure and Theology of John’s Apocalypse», JETS 27 (1984), 413–23; L. W.Hurtado, «Revelation 4–5 in the Light of Jewish Apocalyptic Analogies», JSNT 25 (1985), 105–24; E.Schussler Fiorenza, The Book of Revelation: Justice and Judgment (1985); A. Y. Collins, «Reading the Book of Revelation in the 20th Century», Int 40 (1986), 229–42; C. J.Hemer, The Letters to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting (1986); M. E.Boring, «The Theology of Revelation: «The Lord our God the Almighty Reigns»», Int 40 (1986), 257–69; O.O’Donovan, «The Political Thought of the Book of Revelation», ТВ 37 (1986), 61–94; C.Deutsch, «Transformation of Symbols: The New Jerusalem in Revelation 21:1–22:5», ZNTW 78 (1987), 106–26; S.S.Smalley, «John’s Revelation and John’s Community», BJRL 69 (1987), 549–71; H.Ulfgard, Feast and Future: Revelation 7:9–17 and the Feast of Tabernacles (1989); L.L.Thompson, The Book of Revelation: Apocalypse and Empire (1990).

Введение

Книга Откровение посвящена описанию событий, которые произойдут в последние времена и будут сопровождать пришествие Царства Божьего. Таким образом, основная богословская тема этой книги — эсхатология. Это пророчество о событиях скорого будущего (Отк. 1:2–3), центральным из которых должно стать второе пришествие Иисуса Христа (Отк. 1:7).

Эта книга всегда была самой сложной для толкования и самой запутанной из всех книг Нового Завета. Существует несколько разных подходов к ее истолкованию. Самый легкий поход к Откровению — следовать собственному преданию книги как истинному, игнорируя другие точки зрения; но вдумчивые толкователи должны ознакомиться с разными вариантами толкования, чтобы их собственная позиция стала более аргументированной.

Содержание Откровения

Так как эту книгу следует истолковывать как единое целое, мы должны сначала представить себе ее общее содержание. Приведенный ниже план основан на литературном построении книги, ритм которой задает выражение «в духе» (Отк. 1:10; 4:2; 17:3; 21:10).

Первое видение (Отк. 1:9 — 3:22) посвящено вознесенному Христу и Его посланиям к семи церквам. Христос представлен стоящим между семи светильников (Отк. 1:12 и далее), что символизирует Его надзор за жизнью церквей на земле. Послания к семи церквам (Отк. 2 — 3) — это семь обращений к реальным церквам Малой Азии. Поскольку в Малой Азии в то время существовали и другие церкви, эти семь, вероятно, были выбраны как представлявшие всю церковь. Эти обращения — послание Христа к Его церкви во все времена.

Второе видение (Отк. 4:1 — 16:21) — это небесный престол, на котором восседает Бог, держа в руках свиток за семью печатями (Отк. 4:1–11). Только «лев от колена Иудина», закланный Агнец Божий, может распечатать этот свиток. Далее следует три ряда из семи событий: снятие семи печатей (Отк. 5:1 — 8:1), звук семи труб (Отк. 8:2 — 9:21) и опустошение семи чаш (Отк. 15:1 — 16:21). Каждая печать, труба и чаша сопровождаются символическим описанием событий, происходящих на земле. Перед тем как прозвучат семь труб, мы встречаем упоминание о двух народах: сначала двенадцать тысяч представителей двенадцати колен Израиля, которым накладывается печать на чело (Отк. 7:3), чтобы они не пострадали от язв, вызываемых звуком трубы (Отк. 9:4). Второй народ — это множество искупленных, от всех земных народов (Отк. 7:9–17), которые «пришли от великой скорби» (Отк. 7:14).

Центральная тема этого второго видения — конфликт между Богом и сатаной, который изображается в мифологическом ключе, как большой красный дракон (Отк. 12:3–4). Этот дракон пытается уничтожить Мессию (Отк. 12:5), но терпит поражение в битве с Михаилом и ангелами (Отк. 12:7 и далее), после чего сосредоточивает свои усилия на уничтожении церкви на земле (Отк. 12:17). Для выполнения этой задачи дракон призывает двух зверей (Отк.12:17 — 13:1; 13:11), которые хулят имя Божье (Отк. 13:6), отвращают сердца людей от Бога (Отк. 13:4,14) и преследуют церковь (Отк. 13:7,15). Этому зверю и его лжепророку (Отк. 19:20) будет позволено добиться своего, и они будут править всеми людьми (Отк. 13:7–8,16–17).

Третье видение (Отк. 17:1 — 21:8) связано с великой блудницей, Вавилоном (Отк. 17:1,5), великим городом, подчинившим себе всех царей земли (Отк. 17:18). Объявляется суд над Вавилоном и описывается его осуждение (Отк. 18:1–24), после чего звучит хвалебный гимн (Отк. 19:1–5).

Далее, в третьем видении, описывается окончательная победа Бога над силами зла. Сначала звучит хвалебная песнь, славящая брак Агнца и Его Невесты (Отк. 19:6–10). Затем Христос покоряет мир и судит его (Отк. 19:11–16), уничтожив зверя и его лжепророка (Отк. 19:17–21). Это, в свою очередь, ведет к победе над драконом, который, однако, в отличие от зверя и лжепророка, будет уничтожен не сразу. Сначала он будет скован и брошен «в бездну» на тысячу лет (Отк. 20:1–3), а Христос со Своими святыми и мучениками, которые «ожили» (ezesan), станет править землей (Отк. 20:4–6). Это получает название «первого воскресения» (Отк. 20:5). По окончании этого периода сатана (дракон) будет освобожден и снова обольстит народы, призвав их на битву против святых (Отк. 20:9). После этого сатана погибнет, вместе со зверем и лжепророком брошенный в огненное озеро (Отк. 20:10). Затем наступит второе воскресение и последний суд (Отк. 20:11–15), новые небеса и новая земля заменят старые (Отк. 21:1–8), и искупленные будут наслаждаться общением с Богом (Отк. 21:3–4).

Последнее видение — это небесный Иерусалим, Невеста, супруга Агнца (Отк. 21:9 — 22:5). Книга завершается эпилогом (Отк. 22:6–21), в котором автор призывает людей принять Божий дар жизни (Отк. 22:17).

Методология толкования

1. Толкование с точки зрения прошлого. Большинство ученых–критиков предпочитают истолковывать Книгу Откровение как типичный образец жанра апокалиптической литературы, т.е. так же, как апокалипсис Еноха, Успение Моисея, 3 Ездры и Варуха.[1956] Апокалипсис — это «трактат для трудных времен». Такие произведения возникают в особо тяжелые моменты, когда процветает зло и верующие подвергаются гонениям. Божий народ не может понять проблему зла в истории, а также почему они вынуждены подвергаться таким страданиям и преследованиям. Апокалипсисы написаны в ответ на эти вопросы, чтобы ободрить расстроенных людей. Да, Бог позволил силам зла править этим веком, но скоро Он вмешается, чтобы уничтожить зло и установить Царство Свое. Послание апокалиптиков обращено к их современникам и никоим образом не содержит пророчеств о будущем, только псевдопророчества, принадлежащие истории, которая переписана под видом пророчества.[1957] Все указания на исторические события и персонажей следует искать в историческом контексте самой книги.

Это толкование предполагает,что Откровение было создано церковью перед угрозой гонений со стороны Рима, возможно, в провинции Азия, где процветало поклонение императору. Таким образом, зверь — это римский император, а лжепророк — культ поклонения императору. Автор уверяет христиан, что, хотя им предстоит стать мучениками, Христос вскоре вернется, уничтожит Рим и установит Свое Царство на земле.[1958]

В таком подходе есть доля истины, потому что, конечно же, Откровение было обращено к поколению современников. Но для сторонников такого толкования Откровение — не более пророчество в строгом понимании слова, чем другой апокалипсис того периода, 3 Ездры. Однако между Откровением и иудейскими апокалипсисами есть существенная разница,[1959] и самое важное отличие — ощущение Heilsgeschichte, или истории искупления, которое отсутствует в иудейской апокалиптике. Вот почему мы вынуждены признать, что хотя в Откровении и присутствует отражение событий того времени, сложный символизм иудейской апокалиптической литературы был использован автором для пророческого предсказания о свершении искупительного замысла Бога.[1960]

2. Исторический метод. Этот метод, который очень любили реформаторы, рассматривает Откровение как пророчество об истории церкви. В истории церкви сторонники такого подхода отыскивали конкретные события, народы или персонажей, соответствующих символике печатей, труб, чаш и т.п. Наиболее распространено отождествление зверя и лжепророка с папством в его политическом и религиозном аспектах. Этот метод может использоваться милленариями (И.Ньютон, И.А.Бенгель, Г.Олфорд), амилленариями (Лютер, Э.В.Хенгстенберг) или постмилленариями (Д.Браун). Основная трудность в связи с этим подходом — отсутствие единого мнения по поводу того, какие же именно исторические события отражены в Откровении.

3. Символический, или идеалистический метод. Один из наиболее привлекательных методов толкования — рассматривать Откровение как символическое описание воздействия духовных сил на мир. Эта книга призвана уверить страдающих святых в том, что Бога ждет триумф, без указания на конкретные события, в прошлом или в будущем. Ведущий представитель этого подхода — Уильям Миллиган. Проблема здесь в том, что в жанре апокалиптической литературы символика всегда использовалась для описания исторических событий; и нам следовало бы ожидать, что хотя бы в этом Апокалипсис окажется похожим на другие подобные произведения.

4. Крайне футуристическое толкование: диспенсационализм.[1961] Во многих американских евангельских церквах глубоко укоренился диспенсационалистский подход, согласно которому в Откровении отражены два разных Божьих замысла, один из которых касается Израиля, а другой — церкви. Все печати, трубы и чаши относятся к периоду великой скорби; это — «бедственное время для Иакова» (Иер. 30:7), в том смысле, что бедствия относятся к Израилю, но не к церкви. В Отк. 2 — 3 говорится о церкви на земле, но потом во всей книге ни разу не встречается слово «церковь», вплоть до Отк. 22:16. Считается, что двадцать четыре старца вокруг Божьего престола — это и есть церковь, восхищенная и вознагражденная (Отк. 4:4). Поэтому восхищение церкви должно произойти в Отк. 4:1; а народ Божий на земле — это иудеи, по двенадцать тысяч человек из каждого колена (Отк. 7:1–8), они провозглашают Благую Весть о Царстве в период великой скорби и обращают в веру большое количество язычников (Отк. 7:9–17). Зверь — это глава Римской империи, которая будет восстановлена в последние времена.[1962] Пророчество в Дан. 9:27 следует соотносить с главой восстановленной империи. Последние семь лет периода начнутся с заключения завета между зверем (антихристом) и Израилем,[1963] через три с половиной года зверь нарушит данное слово и будет преследовать иудеев. Конфликт Откровения — это конфликт между антихристом и Израилем, а не между антихристом и церковью. Таким образом, Отк. 4 — 19 относится к периоду великой скорби, только Отк. 2 — 3 — к церкви и церковному периоду. Обычно семь упомянутых церквей рассматриваются как семь последовательных периодов истории церкви, последний из которых будет отмечен отступничеством и духовным равнодушием.[1964] Однако не все современные богословы–диспенсационалисты придерживаются этого мнения.[1965]

5. Умеренно футуристическое мнение.[1966] В Откровении описывается свершение искупительного замысла Бога, предполагающего как спасение, так и суд. Одна из основных проблем, связанных с толкованием книги, — соотношение между печатями, трубами и чашами. В решении этой проблемы может таиться ключ к толкованию всей книги. Иоанн видит в руках Бога книгу в форме свитка, запечатанного семью печатями. Единственный, кто способен снять эти печати и открыть книгу, — лев из колена Иудина, закланного Агнца, Это основной мотив, связанный с книгой. Лев–победитель, Который Один способен открыть нам тайный замысел Бога, — Иисус, умерший на кресте.

Эта небольшая книга выглядит как древнее завещание, которое обычно запечатывали печатями семи свидетелей. Она содержит Божье наследие для Его народа, которое было даровано людям благодаря смерти Его Сына.[1967] Наследие святых — Царство Божье, но благословения Царства Божьего не могут быть переданы им в полной мере, пока не будет уничтожено зло. Фактически, само уничтожение сил зла — одно из благословений царского правления Бога. Вот две темы Откровения: суд над злом и пришествие Царства.

Печати снимаются постепенно, одна за другой, но к содержанию книги нас это не приближает. Оно будет открыто только тогда, когда падет последняя печать. Однако со снятием каждой печати что–нибудь происходит. После снятия первой печати весь мир покорен; после снятия второй начинается война, за которой следуют голод, смерть и мученичество. Снятие шестой печати ведет к завершению этого века и началу великого дня Господа, с которым приходит гнев Агнца (Отк. 6:16–17). Это означает, что события, сопровождающие снятие печатей, — это еще не сам конец, но то, что к нему ведет, такая же последовательность прослеживается в Мф. 24, где войны, голод и другие несчастья — только «начало болезней» (Мф. 24:8), а не сама великая скорбь. Образ всадника на белом коне имеет параллели в Мф. 24:14 и знаменует победу Благой Вести над миром. Многие комментаторы считают, что четыре всадника должны быть родственными по природе, следовательно, всадник на белом коне символизирует какую–то из сил зла. Однако при этом не упоминается никаких скорбных событий, а белый цвет в Откровении всегда ассоциируется со Христом и Его духовной победой.[1968] То, что проповедь Благой Вести здесь связана со скорбями, не более странно, чем в Мф. 24:1–14. Мы не можем выдвинуть обоснованного возражения против того, что проповедь Благой Вести в этом мире никогда не будет эффективной.[1969] Да, весь мир не будет обращен, но Евангелие будет одерживать победы. И меч (Евр. 4:12; Отк. 2:12), и плуг (Ис. 49:2–3) — символы Божьих деяний среди людей.[1970] За снятием пяти печатей следуют деяния, с помощью которых Бог приводит суд и спасение к реализации: это проповедь Благой Вести и ужасы войны, смерть, голод и мученичество. Все это предвосхищает спасение и суд, которые содержатся в запечатанной книге.

Снятие шестой печати знаменует начало конца; но после снятия седьмой, когда книга наконец открывается и ее содержание становится явным, ничего не происходит (Отк. 8:1). Никаких несчастий. В соответствии с гибким апокалиптическим символизмом, больше об этой книге нам ничего не говорится, ее содержание нигде явно не упоминается, и отсутствие конкретного содержания у седьмой печати заставляет предположить, что все последующее, начиная от семи труб, составляет содержание книги. Теперь события суда и искупления по–настоящему начинаются.

Мы можем прийти к выводу, что умеренно футуристическое толкование воспринимает семь посланий к семи историческим церквам как послания к церкви вообще. Печати символизируют силы, действующие в истории, с помощью которых Бог выполняет задачи суда и искупления, подводя Свой замысел к свершению. События, которые начинаются в Отк. 7, принадлежат к будущему и знаменуют окончательное исполнение Божьего замысла в истории.

Мы не можем здесь рассматривать все богословие этой книги и сформулируем только три ее основные мысли.

Проблема зла

В Откровении предсказан краткий период, когда в истории, в последние времена, будет править зло. Подобно Мф. 24:15 и далее и 2 Фес. 2:3 и далее, здесь описывается некий злой персонаж, наделенный сатанинскими вдохновением и силой, который будет открыто оскорблять Бога, требуя, чтобы люди поклонялись ему. Он будет успешно вести войну против церкви и, с Божьего позволения, воцарится над всем миром (Отк. 13:1–10). Ему будет помогать лжепророк, который извратит религию, чтобы люди поклонялись зверю. Лжепророк сумеет сосредоточить в своих руках бразды правления религией и экономикой, чтобы контролировать весь общественный строй в интересах зверя (Отк. 13:11–18). Это будет сатанинское государство, которое будет требовать поклонения от своих подданных. Эта цивилизация отступников названа Вавилоном, великой блудницей, которая обольщает земных царей своей материалистической и безбожной роскошью (Отк. 17 — 18), поэтому они отворачиваются от Христа (Отк. 17:12–14) ради поклонения зверю.

В течение краткого периода времени[1971] верующие подвергнутся ужасным гонениям. Им придется выбирать: либо отречение от Христа, либо смерть. Множество людей всех стран и народов станет мучениками, потому что сохранит верность Агнцу (Отк. 7:9–17). Фактически, мученичество будет их победой. Иоанн видит, как «победившие зверя и образ его» стоят на стеклянном море перед престолом Божьим и поют песнь победы (Отк. 15:1–4). В те дни, когда будет решаться вечная судьба людей, мученичество окажется победой.

Однако эта борьба между зверем и Агнцем за души людей не нова, и ненависть сатаны к церкви проявляется не только в последние времена. Видение в Отк. 12, в котором описываются последние ужасные гонения, — одно из наиболее важных видений книги. Иоанн видит силы, которые действуют в духовном мире, за событиями человеческой истории. Церковь изображается как жена, облеченная славой (Отк. 12:1). Это не историческая церковь на земле, но идеальная церковь на небесах. Как таковую ее нельзя непосредственно отождествить ни с Израилем, ни с церковью, но и то, и другое она подразумевает. Как небесный, идеальный народ Божий, она рождает Мессию (Отк. 12:2,5) и эмпирическую церковь истории (Отк. 12:17). Идея идеального небесного народа Божьего встречается не только у Иоанна. О небесном Иерусалиме, матери всех верующих на земле, говорит Павел (Гал. 4:26; см. также Евр. 12:22). Более того, последнее видение Откровения — это видение небесного Иерусалима, спускающегося на землю; это — Невеста Христова, жена Агнца, народ Божий (Отк. 21:9–10). Попытки красного дракона (сатаны) уничтожить женщину — яркое и образное описание длительной битвы между сатаной и народом Божьим.

Попытки сатаны уничтожить Мессию не увенчиваются успехом (Отк. 12:4–5). Он сам лишается своей власти в результате духовного конфликта, который изображен как сражение между драконом и Михаилом. Язык этого описания победы над сатаной (Отк. 12:10–12) предполагает, что мы должны истолковывать ее не как эсхатологическое событие, но как победу, одержанную Христом над сатанинским злом. Сам Иисус однажды сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18), и при этом Он символически описывал поражение, которое потерпел сатана из–за Его присутствия среди людей, из–за того, что Он принес людям силы Царства (Лк. 10:17; Мф. 12:28–29). Из–за этого поражения дракон в ярости и еще более рьяно старается погубить женщину.

В этом видении показана неутолимая ненависть сатаны к Божьему народу, которая проявляется в истории. Вот что значат слова Иоанна о том, что дракон отправился сражаться с «прочими от семени ее» (Отк. 12:17), церковью на земле. Небесный конфликт между драконом и женщиной объясняет, почему на протяжении всей своей истории церковь сталкивается со злом (Отк. 12:11), сначала от римской империи, в конце, в самом ярком эсхатологическом проявлении, от антихриста. Именно дракон становится[1972] на морском берегу, чтобы вызвать из моря зверя, предпринимая последнюю попытку уничтожить Божий народ. Зверь, окончательное воплощение сатанинского зла, составлен из четырех зверей Дан. 7 (Отк. 13:2). Это означает, что гонения в последние времена будут явлены в потоке истории. Вот почему в последние времена уникальна только глубина скорби; Иисус говорил о том же самом зле (Мф. 24:21–22). Те современные евангелисты, которые боятся страданий периода великой скорби, забыли библейское учение о том, что церковь по своему характеру всегда была церковью мучеников (Деян. 14:22). Подлинная победа состоит в том, чтобы преодолеть зверя, сохранив верность Христу до самой смерти (Отк. 15:2).

Божий гнев

В Откровении рассказывается о том, чего нет больше нигде в Библии: период великой скорби будет также временем, когда Бог начнет предварительный суд над людьми. Таково значение семи труб и семи чаш. Это символическое изображение кар или несчастий, которые Бог изольет на нас в этот последний критический час битвы между Агнцем и драконом. Мы не можем сказать, какой будет эта кара. Это предвосхищение гнева Божьего (Отк. 16:1), который проявится во всей полноте с возвращением Христа.

Стоит отметить три момента. Во–первых, кара постигнет тех, кто отмечен печатью зверя и поклоняется его образу (Отк. 16:2). В последний страшный час людям придется принять либо одну сторону, либо другую. Последователей Агнца ждет мученичество, но тех, кто покорится зверю, ждет Божий гнев.

Во–вторых, язвы посылаются людям из милосердия. Они призваны побудить людей преклонить колени и покаяться, пока не поздно. Очевидно, что именно об этой милосердной задаче Божьего суда идет речь в Отк. 9:20; 16:9,11, где указано, что, хотя Божья длань и упала на них в гневе, они не покаялись и не прославили Бога. Даже ужасный Божий гнев в эти последние страшные месяцы перед началом нового века — милостивое деяние.

В–третьих, существуют запечатленные, которые неуязвимы для Божьего гнева и не пострадают от него. Непосредственно перед тем, как прозвучат трубы, Иисус положит печати на тех людей, которые обозначены как по двенадцать тысяч от каждого из двенадцати колен Израиля (Отк. 7:1–8). Запечатленные защищены от кары, которую Бог низвергнет на зверя и его последователей (Отк. 7:3; 9:4). Печать Бога или печать зверя — вот как будут отличаться друг от друга люди в эти последние времена, вот что покажет, на чьей они стороне — Бога или сатаны.

В том, что на кого–то будут поставлены печати, многие комментаторы усматривают окончательное спасение Израиля, которое предсказывал Павел в Рим. 11 (см. также Мф. 10:23; 23:39). Так может показаться, если бы не одно но: эти двенадцать колен не могут быть Израилем в буквальном смысле, потому что это не двенадцать колен ветхозаветного Израиля. Перечисленные племена не упоминаются больше нигде в Библии. Есть три момента, которые делают отождествление этих запечатленных с Израилем в буквальном смысле трудным, если не невозможным. В первую очередь упоминается Иуда, т.е. ветхозаветный порядок перечисления колен нарушен. Дан, без каких–либо объяснений, не упоминается.[1973] Более того, вместо Ефрема поставлен Иосиф. Из этого следует, что Иоанн сознательно допускает неточности в перечне, чтобы было ясно: Израиль, о котором идет речь, — не Израиль в буквальном понимании.

То, что Иоанн имеет в виду духовный Израиль, видно и из других мест. Дважды он упоминает о тех, кто «говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское» (Отк. 2:9; 3:9). Под этим Иоанн подразумевает, что есть иудеи по национальности, которые духовно не являются иудеями, но следуют за сатаной. Подлинный иудей, таким образом, — не тот, кто иудей по национальности или религиозной принадлежности, но тот, кто признает Христа и церковь как подлинный Божий народ. Псевдоиудеи отказываются это делать.

Имея это в виду, мы можем воспринимать двенадцать колен из Отк. 7 как подлинный Израиль, Божьих избранных, будь они иудеи или обращенные язычники. Нам кажется, что такова причина сознательных неточностей в перечислении двенадцати колен. Здесь имеется в виду истинный Израиль, т.е. не Израиль в буквальном понимании, а церковь. На рубеже последних времен Божий народ будет запечатлен, чтобы не пострадать от гнева, который будет излит на зверя и его последователей. Иоанн здесь, конечно, вспоминает об отметинах кровью, которые должны были сделать израильтяне на дверных косяках в Египте, чтобы ангел смерти миновал их. Эти люди будут жить в период великой скорби, но гнев Божий минует их.

Две группы людей, упомянутые в Отк. 7, — это тот же Божий народ, увиденный с двух разных точек зрения. С точки зрения Бога, это идеальное количество людей: по двенадцати тысяч от двенадцати колен. Божий народ будет укомплектован и сохранится во времена гнева. С человеческой же точки зрения, церковь — бесчисленное количество людей, представителей всех народов, которые пострадают за Христа, но выйдут из периода великой скорби победителями и предстанут перед Божьим престолом как победители, омывшие свои одежды кровью Агнца (Отк. 7:14).

Пришествие Царства

Пришествие Царства Божьего изображается двумя красками: как уничтожение зла и благословения вечной жизни. Уничтожение зла происходит в несколько этапов. Второе пришествие Христа, описанное в Отк. 19:11–16, прежде всего происходит для уничтожения зла. Его пришествие изображено как военный поход. Он едет верхом на боевом коне, Его одежда обагрена кровью. Его сопровождает небесное воинство, очевидно, ангелы; но они не участвуют в битве. Единственное Его оружие — острый меч Его уст, Его Слово. Это на самом деле не завоевание. Он сражается с силами зла силою слова. Он произнесет это слово, и победа будет за Ним.

Сначала Он сразит зверя, лжепророка и их последователей (Отк. 19:17–21). Эта победа описывается как кровопролитие, но очевидно, что описание символично. В этой битве сатанинские силы не погибнут, но будут ввергнуты в огненное озеро.

Теперь наше внимание переключается на дракона — вдохновителя зверя. Победитель, как это ни странно, исчезает со сцены, и на Его месте появляется ангел, который спускается с небес для сражения с драконом. Нам следовало бы ожидать, что и он будет брошен в огненное озеро, но его гибель отсрочена. Сначала дракона сковывают и заключают на тысячу лет «в бездну». Только по истечении тысячи лет он снова оказывается на свободе, и ему снова позволяется подстрекать людей к бунту против Христа и святых, после чего он окончательно гибнет. Только тогда дракон, он же дьявол, будет брошен в огненное озеро вместе со зверем и лжепророком.

Позитивная часть пришествия Божьего Царства тоже состоит из четырех этапов, а не является единым великим событием. Сначала учреждается временное тысячелетнее царство, в котором воскресшие святые правят вместе со Христом (Отк. 20:4). Потом следует то,что мы называем вечным Царством, с новыми небесами и новой землей. Каждому из этих этапов установления Божьего Царства предшествует воскресение. Воскресение перед тысячелетним царством называется «первым воскресением» (Отк. 20:5). Воскресшие — все святые Божьи, которые будут править вместе со Христом. Обещание о том, что святые будут править и судить остальных вместе со Христом, часто встречается в Писании (Дан. 7:9,22; Мф. 19:28; 1 Кор. 4:8; 6:2–3; 2 Тим. 2:12; Отк. 2:26,28; 3:12,21; 5:9–10). Вторая группа — это мученики, в особенности те, кто стал таковым в период великой скорби. «И увидел я… души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие». Эти люди выделены особо. Есть и третья группа верующих — «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою». Это действительно третья группа, что отражено не во всех переводах, но явно видно из синтаксиса предложения на греческом языке. Эта третья группа — те, кто выжил в период великой скорби и жив в момент возвращения Христа. Обо всех этих трех группах говорится, что они «ожили» и правят вместе со Христом в тысячелетнем царстве. Если третья группа обозначает еще живых святых,[1974] то слово ezesan предполагает как воскресение мертвых, так и восхищение живых, как в 1 Фес. 4:16 и далее и 1 Кор. 15:51 и далее.[1975]

Первое воскресение — частичное, потому что «прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк. 20:5). «Второе воскресение», хоть оно так и не названо, происходит по окончании тысячелетнего периода (Отк. 20:11–15), когда все остальные мертвые воскресают, чтобы предстать перед судом. В связи с первым воскресением суд не упоминается, но теперь мертвые предстают перед великим престолом Божьим. Сюда относятся, вероятно, все неспасенные всех времен и народов, а также те, кто умер в период тысячелетнего царства.[1976] Людей будут судить на основании их дел и книги жизни. Судьба человека зависит от его поступков (Рим. 2:6–11) и его отношений с Иисусом.

Наиболее ожесточенные споры консервативные толкователи Откровения ведут по поводу тысячелетнего царства. Обычно это учение пытаются опровергнуть, отталкиваясь от экзегетики, а не от богословия. Богословие тысячелетнего царства в Откровении нигде не излагается. Зачем нужно это временное царство на земле, почему сразу не установить вечное Царство на новой земле? Часто в ответ на это говорят, что Откровение просто отражает апокалиптические представления современников, в духе иудаизма противопоставляя временные «дни Мессии» и окончательный «Век Грядущий».[1977] Какие бы исторические источники не скрывались за этим представлением, мы говорим о богословском значении Нового Завета. А в Новом Завете нигде не объясняется, зачем нужно временное царство, разве что смутно указывается, что оно зачем–то нужно для установления правления Христа (1 Кор. 15:24 и далее).

Идея временного царства как такового не должна вызывать у нас возражений, потому что в Новом Завете недвусмысленно говорится: мы уже живем во временном царстве Христа в период церкви. Христос уже вознесен как Господь (Флп. 2:9) и правит одесную Бога (Деян. 2:33–36; Евр. 1:3,13; 8:1; 10:12–13; 12:2). Он уже сидит на престоле как Царь (Отк. 3:21; 1 Кор. 15:24–26), дарит людям благословения Царства (Рим. 14:17) и вводит в Свое Царство людей (Кол. 1:13). Одним из объединяющих факторов в таком разностороннем богословии Нового Завета является противостояние между реализованной и футуристической эсхатологией.[1978] Если в настоящем веке два века реально пересекаются, так что мы уже в старом веке испытываем влияние сил Века Грядущего, в принципе мы не можем возражать против того, что Бог в Своем замысле искупления предусмотрел еще один век, в котором силы нового века и текущего века зла будут взаимодействовать еще активнее.

По сути дела, именно здесь мы обнаруживаем богословскую мотивацию такого царства. Христос сейчас правит как Господь и Царь, но Его правление скрыто, незримо и не признано миром. Слава, которая принадлежит Ему сейчас, известна только верующим. Что касается мира, то правление Христа только потенциально и не реализовано. Однако вопреки тому, что может показаться, он правит и «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15:25). Потом Его правление станет явным, в могуществе и славе, и все признают Его как Господа (Флп. 2:10–11).

Грядущий Век будет не временем правления Христа, но веком славы Отца. Когда правление Христа как Царя окончится и Он подчинит Себе все враждебные силы, Он передаст Царство Богу Отцу и Сам подчинится Ему, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:27 и далее). Если, таким образом, текущий век — это время скрытого правления и тайной славы Христа, а Век Грядущий будет временем всеобъемлющего правления Отца, то тысячелетнее царство будет веком явления славы Христа, во всем Его могуществе, которым сейчас Он обладает, не являя его открыто, и которое Он потом, в Веке Грядущем, передаст Отцу.[1979]

Идея временного правления Христа имеет и другое богословское значение. В этот период сатана будет скован и заключен «в бездну» (Отк. 20:2–3), так что не сможет обманывать народы. В конце этого небывало праведного периода сатана будет освобожден и снова станет обманывать людей (Отк. 20:8). Даже после тысячелетнего периода правления Христа человеческое сердце по–прежнему будет способно поддаться сатанинским козням.

В Слове Божьем много говорится о справедливости и праведности Божьего суда (Рим. 3:4; 2 Фес. 1:5–6; 2 Тим. 4:8; Отк. 16:5,7; 19:2; 1 Пет. 2:23; см. в особенности Рим. 2:1–16). Более того, Бог будет стараться так обращаться с людьми в суде и праведности, что «заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен пред Богом» (Рим. 3:19). Если Бог в Своей всевышней мудрости создаст в истории такой период, когда не будет зла, когда праведность воцарится так, как никогда не было, — если это будет период общественной, политической и экономической справедливости, когда люди будут жить в мире и процветании под правлением Христа, — если перед окончательным судом Бог дарует людям время, в которое их жизнь в обществе будет настолько совершенна, насколько это возможно, — и все равно, после такого периода справедливости сердца не рожденных свыше людей будут способны бунтовать против Бога, на последнем суде перед Божьим престолом действительно заградятся всякие уста и никакие оправдания не будут иметь веса, это будет отмщением славы и праведности Бога. Сегодня есть богословы, которые настаивают, что любящий Бог должен оправдать всех людей, что Бог не может быть праведным и справедливым, если погибнет хоть одна душа. Сама идея вечной кары кажется весьма непривлекательной современному человеку. Но мы вынуждены настаивать на необходимости Божьего суда, как и на необходимости проявлений Его безграничной любви. * Суровую Божию любовь » нельзя превращать в сентиментальность, потому что это ведет к легкомысленному отношению к греху. Тысячелетнее праведное правление — последнее испытание перед судом, именно тогда будет окончательно провозглашен Божий приговор, и Бог будет оправдан в Своих поступках, доказав Свою справедливость, когда будет вершить суд.[1980]

Окончательное состояние Божьего Царства — новые и новая земля (Отк. 21:1 и далее). Это отражает богословие сотворения, которое прослеживается по всей Библии. Ветхозаветные пророки описывали Царство Божье как искупленную землю (Ис. 11:6–9; Иоиль 3:18; Ам. 9:13–15). Оно определяется как новые небеса и новая земля еще в Ветхом Завете (Ис. 65:17; 66:22). Однако картина нового порядка в Ветхом Завете еще далека от совершенства, потому что Исайя по–прежнему говорит о грехе и смерти на новой земле (Ис. 65:20). Но в упованиях этих уже присутствует глубокое богословское обоснование, хоть они и должны были получить объяснение в после дующем откровении: человечество предназначено для жизни на земле. Люди — Божье творение, и Бог создал землю для того, чтобы они жили на ней. Вот почему как искупление людей требует телесного воскресения, так и искупление самого физического мироздания требует создания новой, более совершенной земли. Человечество никогда не перестанет быть Божьим творением. Новый Завет не опровергает этого богословия, хотя открывает больше, чем Ветхий Завет, показывая, что в своей новизне вечное Царство гораздо радикальнее, чем было явлено Богом пророкам. Иисус говорил о возрождении мира (Мф. 19:28), Павел упоминал искупление сотворенного мира (Рим. 8:20–21). Новая земля в Отк. 21 — последнее объяснение по поводу того, как будет происходить искупление. Как тело воскресения будет сильно отличаться от физического тела этого мира, так и новая земля искупления будет действительно новой.[1981]

Новая земля будет сценой, на которой свершится последний акт искупления: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк. 21:3). Этот момент — и то, что Бог будет Богом Своего народа, — центральный элемент Божьего завета с Его народом на протяжении всей истории. То, что Яхве будет Богом Своему народу, постоянный мотив заветов, заключенных с Авраамом (Быт. 17:7), Моисеем (Исх. 6:7; Вт. 29:13) и Давидом (2 Цар. 7:24 и далее), равно как и Нового Завета, который Бог обещал заключить в будущем Царстве (Иер. 31:1,33; Иез. 37:23; 36:28). Теперь наконец обетование завета в совершенстве исполнилось на новой земле Грядущего Века.

Центр новой земли — святой город, новый Иерусалим, названный Невестой Агнца, чудесно украшенный (Отк. 21:9–11). Описание города весьма символично. Его обитатели — искупленные периода Ветхого (Отк. 21:12) и Нового Заветов (Отк. 21:14). В городе не будет храма, потому что Бог и Его народ будут общаться непосредственно, без каких бы то ни было культов и обрядов (Отк. 21:22). Смерть и болезни будут уничтожены (Отк. 22:1–2). И самое важное — то, что включает в себя все остальные благословения нового порядка, — выражено словами: «И узрят лицо Его» (Отк. 22:4). Такова задача искупления. Никто никогда не видел Бога; только Божий Сын был посредником, с помощью Которого люди получали знание о Боге (Ин. 1:18). Когда искупительная миссия Христа завершится, искупленные смогут наслаждаться славой благословенного явления. Они увидят лицо Бога. Все остальное второстепенно по сравнению с этим величайшим из блаженств.

И так завершается Библия — описанием искупленного общества на новой земле, очищенной от зла, где Бог обитает среди Своего народа. Такова цель всей истории искупления. Soli Deo gloria!