12 глава

1. В то время: — [Срывание колосьев в день субботний, Матф. 12-1-8 ~ Марк 2:23-28 = Лук. 6:1-5. Главный комментарий: Марка. См. карту 218 стр. ] в употреблении этого выражения Матфеем, оно не обязательно означает определенную хронологическую связь между предыдущим и последующим событием Это, скорее всего, общая фраза. Это видно из его употребления в гл. 14:1. Проповедь у озера, переданная в гл. 13, была произнесена осенью 29 г. по Р. Хр. (см на гл. 13:2), около шести месяцев до кончины Иоанна Крестителя, которая упоминается в гл. 14:2.

засеянными полями: — Буквально, «по хлебным нивам».

колосья: — Какого-нибудь хлебного злака, возможно даже пшеницы или ячменя. Интересно отметить, что все обвинения, предъявленные ученикам Христа, согласно повествованию Матфея, относятся к пище (см. гл. 9:14; 15:2; и т. д. ).

6. Тот, кто больше: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к тому чтобы отдать предпочтение чтению «[нечто] большее» со средним родом, перед значением «[некто] больший» с мужским родом. Во втором случае, безусловно, имеется в виду Христос.

Если придерживаться чтения «[нечто] большее» или «то, что больше», то это будет относиться к духу истинного поклонения (см. Ин. 4:23, 24) в отличии от строительного материала здания храма и форм богослужения, соблюдаемых в нем. Если храм был свободен от субботних ограничений, относительно работы, то как можно было обвинить в нарушении субботы Господина храма. Кому принадлежал этот «дом», Который поэтому был «больше храма»? Для Евреев храм был более священный, чем любой другой предмет на земле, однако, здесь Христос утверждает, что Он даже «больше самого храма», — действительно смелое притязание! Он же — «Господин и субботы» — наиболее священного из всех религиозных постановлений Матф. 12:8. Христос подчеркивает, что как храм, так и субботы установлены для служения людям, а не для порабощения их. Человек не был сотворен для того, чтобы было кому поклоняться в храме и соблюдать субботу, наоборот, эти установления должны были служить людям (см. на Марк 2:27).

7. «милости хочу, а не жертвы»: — См. на гл. 9:13.

осудили бы невиновных: — Имеется в виду ученики. Всякое постоянное неведение об истинном значении Писаний, иными словами, ложное представление об истине, [393] и тщеславие, смешанное с завистью к знающим и повинующимся истине, приводит к осуждению и преследованию (см. на гл. 5:10-12).

9. отошед оттуда: — [Человек с сухой рукой, Матф. 12:9-14 = Марк 3:1-6 -Лук. 6:6-11. Главный комментарий: Марка и Луки]. Вероятно, вскоре после ухода, но не сразу (см. на 1 ст. ). Это не могло быть в ту же субботу (см. на Лук. 6:6).

14. Но Иисус узнав: — [Известность Иисуса, Матф. 12:15-21 = Марк 3:7-12. Главный комментарий: Марка]. То есть, когда Иисус удостоверился, что между фарисеями и Иродианами имеется тайный заговор против Него, после исцеления сухорукого человека в синагоге в субботу (см. Матф. 12:14; см. на Марк3:6). Увеличение Его известности, производило также обратный эффект, прилив сопротивления (см. на Матф. 4:24).

удалился: — Вероятно, не ранее окончания субботы, так как дальние путешествия в субботу без надобности настроили бы Иудейских вождей против Него. В отношении «путешествий в субботний день» (см. 50 стр. ).

17. реченное чрез пророка Исайю: — Это, по-видимому, произвольный перевод или перефразировка Ис. 42:1-4, хотя возможно и то, что это выдержка из несохранившихся Греческих переводов. Первые три стиха этой выдержки довольно точно следуют за Еврейским текстом Ис. 42:1-3, и Матф. 12:21, воспроизводя последнюю часть Ис. 42:4, точно по переводу LXX, опуская однако две первые части этого стиха. См. на Ис. 42:1-4.

18. Отрок Мой: — Т. е. , Христос, «Мессия» (см. на Ис. 42:1).

возвестит… суд: — Или, «правду» (RSV).

20. Трости надломленной: — Иисус не считал бесполезными ни трость надломленную, ни льна курящегося; в обоих случаях существовала возможность восстановления.

не переломит: — До тех пор, пока имеется малейшая надежда на возобновление, Христос усердно трудится, чтобы «оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» Ис. 57:15.

льна курящегося: — Греч, linon, «лен», а также изделия из льна. Здесь вероятно имеется в виду «льняной» фитиль светильника, который мерцает и вот-вот погаснет. Но хозяин светильника ценит его свет и не жалеет сил, чтобы поддержать его пламя.

суду: — Или, «справедливости».

22. Тогда: — [Слепой и глухой бесноватый; непростительный грех, Матф. 12:22-45 = Марк 3:20-30 = Лук. 11:14-32. Главный комментарий: Матфея. См. карту 219 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Остальная часть этой главы 22-50 спи относятся к наиболее трудным, в смысле определения его места в последовательности событий служения Христа. По-видимому, имеются основания верить, что 22-50 ст. являются и повествованием об одном единственном случае и сопротивлении, возникшем вследствие его: 1) между исцелением слепого и немого бесноватого и обвинением, предъявленным фарисеями (см. 24 ст. ), очевидно лишь небольшой разрыв во времени; 2) требования знамения было повторено, по крайней мере, дважды за время служения Христа, и случай, описанный здесь, вероятно, был первым (второй имел место в стране Магдалинской, как явствует из гл. 15:39 по 16:5, вероятно, в течение лета 30 г. по Р. Хр. ). Следует отметить, что имеется в виду требование знамения гл. 12:38, было вызвано отрицанием Христа того, что Он изгоняет бесов силою Веельзувула; 3) беседа «о нечистом духе» и «семерых других духах» в 43-45 ст. несомненно последовала за наставлениями 22-42 ст. без заметного перерыва, как явствует из (ЖВ 323); 4) посещение матери и братьев Христа, упомянутые в стихах 46-50 ст. , имело место, «когда Он еще говорил» (46 ст. ; ср. ЖВ 325). Согласно гл. 13:1 в тот же день, когда было произнесено наставление гл. 12:22-50 Христос у моря излагал притчи о проповеди описанной в гл. 13. Чтобы удостовериться в тесной связи между гл. 12:22-50 и 13:1-58 (см. на гл. 13:1). Отсюда временем беседы гл. 12:22-50 оказывается осень 29 г. по Р Хр (см на Матф. 13:1; Марк 3:13).

бесноватого: — По крайней мере, в двух случаях Христос исцелил слепого и немого бесноватого (см. ЖВ 321; гл. 9:32-35). Относительно изучения вопроса одержимости диаволом (см. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл. ).

23. дивился: — См. на Марк 2:12.

Сын Давидов: — См. на гл. 1:1. Форма вопроса на Греческом языке подсказывает, что ожидается отрицательный ответ (см. на Лук. 6:39). Народ как бы восклицал: [394] «Ведь это не может быть сын Давидов [Мессия] не так ли?». Они, вероятно, заметили, что пророческому Мессии надлежало совершать такие чудеса, какие делал Христос, но им было трудно увидеть во Христе, Который явился, как простой человек среди людей, пророческого Мессию (ср. ЖВ 197, 385). Факт, что многие слушали Его с удовольствием (см. Марк 12:37), признавая Его великим Учителем (см. Ин. 3:2) и даже пророком (см. Матф. 21:11), это еще не значит, что они и принимали Его как Мессию. Его многочисленные великие дела зажгли в их сердцах огонь надежды на то, что Он мог бы быть Мессией (см. на Лук? 24:21; ср. ЖВ 406), но их предвзятое представление о Мессии (см. на Матф. 4:17; Лук. 4:19; ср. ЖВ 30) почти сразу же гасило зародившийся огонек.

24. Фарисеи же, услышавши: — По-видимому, мерцающая надежда народа, что Иисус может оказаться Мессией (см. 23 ст.), сердила фарисеев. Марк говорит об этих фарисеях, как о «книжниках пришедших из Иерусалима» Марк 3:22 вероятно, это были шпионы, посланные Синедрионом, чтобы наблюдать и доносить о Христе (см. на Марк 2:6). Эти осторожные враги Христа не могли отрицать, что было совершено неподдельное чудо, так как исцеленный «стал и говорить и видеть» Матф 12:22. Чем больше подтверждалась Божественность Иисуса, тем больше становились их гнев и ненависть, которые в конечном счете привели к совершению непростительного греха некоторыми врагами Иисуса (см. на 31, 32 ст. ).

Он: — Греч, houtos, «этот [один]». Эти фарисеи показали свое презрение тем, что отказывались произносить своими устами имя Иисуса и надменно называли Его «этот» (см. на Лук. 14:30; 15:2).

веельзевула: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) допускает разночтение между «Веезевул» и «Веелзевул». В KJV чтение «Веезевул» было принято Иеронимом для Латинской Вульгаты, и, очевидно оттуда было принято переводчиками KJV. Значение этого имени спорно. Возможно, что имя Веельзевул произошло от Eep. ba’alzebul, что, вероятно, значит «господин великого дома [или храма]», или «господин небесного дома». Некоторые дощечки Рас Шамри от около 1400 г. до Р. Хр. говорят о «Зевуле князе земли». Отсюда можно истолковать Веельзевул, «Ваал князь». Предполагается, что Иудеи превратили имя Веельзевулв Веельзевув, «господин мух», из презрения к этому языческому божеству покровителю города Екрона (см. на 4Цар. 1:2).

В исцелении слепого и немого бесноватого, было очевидно, что действовала сверхъестественная сила. Шпионы отказывались признать, что Иисус Божественное лицо, обладающее силой для совершения этого чуда; поэтому оставалось одно, что Он в союзе с диаволом.

25. зная помышления их: — См. на Марк 2:8.

всякое царство: — Очевидно, что нация, раздираемая гражданской войной, ослабляет свое положение и силу по сравнению с другими народами.

дом: — Возможно, что здесь имеется в виду государственная территории, как «дом» правителя, управляющего ею, однако представленный здесь принцип одинаково справедлив для «дома» в смысле жилища семьи.

26. сатану изгоняет: — Сатана был связан смертельной схваткой со Христом (см. Откр. 12:7-9; ср. Матф. 4:1-11; Ин. 12:31; 16:11; и т. д. ). Сатана едва ли мог быть настолько глуп, чтобы действовать наперекор самому себе, поддерживая своего извечного противника Христа, сотрудничая с Ним в выдворении бесов, которых он сам навязал людям. При такой политике «его царство» было бы обречено на погибель. Этим Иисус показал нелепость довода фарисеев, и Его рассуждение было настолько ясно и просто, что каждый мог это видеть.

27. то сыновья ваши: — Показав нелепость предложенного фарисеями довода, Христос теперь противопоставляет им дилемму. Некоторые из фарисеев считали себя заклинателями злых духов, иначе Иисус не говорил бы об этом, как о факте. Иосиф Флавий сообщает, что по крайней мере, такие попытки были предпринимаемы и приводит пример (Иудейские Древности viii. 2. 5 [45-49]). Слово «сыновья» не относится к естественным потомкам людей, к которым обращался Христос, но к их последователям. Так во времена ВЗ учащиеся пророческих школ, обычно назывались «сынами пророков» (см. на 4Цар. 6:1).

28. Если же: — Доказав нелепость утверждения фарисеев 25, 26 ст. и представив [395] им вопрос, на который у них не нашлось ответа 27 ст. , Христос делает неизбежный вывод, — то, что они приписали сатане, ничто иное, как сила Божия (см. на 24 ст. ). Лука эту силу называет «перстом Божиим» (Лук. 21:20; ср. Исх. 8:19). Во время служения Христа на земле Его чудеса осуществлялись силой Божией через служение ангелов (ЖВ 143). Его чудеса удостоверяли, что Он — Мессия (см. ЖВ 406); и если с ними был Мессия (см. Матф. 12:23), то конечно, «царствие» Его не могло быть далеко.

29. как может кто войти: — В представленной здесь притче, Христос усиливает истину 28 ст. , что «Царствие Божие» приблизилось, а царство сатаны потерпело поражение. Христос это «Тот», Кто вошел в «дом» или «царство» сатаны (см. на 25 ст. ). Человек не входит в собственный дом и не «расхищает» собственное «имущество»; сатана не «изгоняет» сатану (см. 26 ст. ). Посему тот, кто входит в «дом» Веельзевула (см. на 24 ст. ), чтобы «расхитить вещи его», может быть только его врагом.

сильного: — Буквально, «сильный человек», другими словами — сатана.

расхитить вещи его: — Сатана претендует на власть над нашим миром, так как она якобы «предана ему» (см. Лук. 4:6). В этом смысле этот мир был его «домом», и человеческие существа представляли «его вещи». Христос пришел, чтобы освободить пленников сатаны сначала из плена греха (см. на Лук. 4:18) и затем из плена смерти (см. Откр. 1:18). Изгоняя бесов, Христос лишал сатану его жертв, иначе говоря, расхищая его «вещи».

свяжет сильного: — Тот, кто связывает «сильного», непременно должен быть «сильнее» его (см. Лук. 11:22). Один Бог сильнее сатаны, отсюда ясно, что если Иисус освобождает пленников сатаны, то через Него действует сила Божия. Могущественные дела Христа свидетельствуют не о Его союзе с сатаною, а о Его борьбе против него (см. ЖВ 406).

30. Кто не со Мною: — В великой борьбе за душу человека нет золотой середины; нейтралитет невозможен (см. ЖВ 324). Каждый либо патриот, либо предатель. Тот, кто не полностью на стороне Христа, полностью на стороне врага, то есть, придает силу его влиянию, оказывая поддержку сатане. Быть почти, но не вполне со Христом, значит быть не почти, а вполне против Него. То, что здесь представлено Христом, не должно быть понято как противоречие в изречении Марк 9:40, «Кто не против вас, тот за вас». Это изречение означает просто то, что способствующих успеху дела Христа нельзя считать Его «противниками».

31. всякий грех: — Даже «богохульство» может быть прощено с одним ис-

ключением.

хула: — В частном случае, о котором здесь говорит Христос, группа фарисеев приписывала силу Духа Святого (см. на 28 ст. ) диаволу 24 ст. , в полном познании их обвинения были ложны (см. ЖВ 322). Это умышленное отвержение света приводило их шаг за шагом к «хуле на Святого Духа». Необходимо отметить, что это утверждение фарисеев явилось кульминацией длительного процесса отвержения все более и более ясных доказательств Божественности Христа (см. ЖВ 213, 538), процесс этот начался с рождением Иисуса (см. ЖВ 63) и стал более интенсивным по мере продвижения служения Христа. Чем яснее были доказательства, тем сильнее становилось их сопротивление (см. Ос. 4:6). Со временем каждая их встреча со Христом стала служить только для того, чтобы они могли обнаружить свое лицемерие и их вражда становилась все более ожесточенной и открытой. Теперь они выступили открыто объявляя, что Христос одержим бесами и сотрудничает с сатаною, как его сообщник (ср. 5СЦ 634). С этих пор они находились под управлением той самой силы, о которой они утверждали, что ей подчиняется Христос (ЖВ 323).

Хула против Святого Духа или непростительный грех заключается в возрастающем сопротивлении истине, которое завершается окончательным и безвозвратным решением против нее; это решение принимается умышленно, полностью сознавая, что этим отдается предпочтение собственному своему образу действия в противоположность воле Божией. Сознание притуплено постоянным сопротивлением влиянию Святого Духа, поэтому можно принять роковое решение, даже незаметно для себя. [396] Это может быть не больше, чем продолжительноеоткладывание решения согласовать свою жизнь с волей Божией (см. ЖВ 324). Поэтому человек, которого тревожит мысль о том, что он совершил «непростительный грех», то по такому признаку тревоге может знать, что такой грех еще не совершен.

Самый несчастный человек на свете, это тот, чья совесть укоряет его за неправильные поступки, в то время как он знает о своей обязанности поступать правильно. Такой печальный христианский опыт обычно является результатом жизни, не соответствующей полученному свету. Человек, которого совесть укоряет, должен решить проблему и выйти из неловкого положения одним из двух путей, или он должен поддаться возрождающей силе Святого Духа, и, следуя побуждениям Святого Духа, исправлять все неправильное в отношении с Богом и людьми, или же он должен глушить свою совесть и избегать ее мучительных укоров, посредством подавления голоса Святого Духа (см. Ефес. 4:30). Человек, который прибег к последнему, не может покаяться, потому, что его совесть навсегда потеряла свою чувствительность, он и не хочет каяться. Он умышленно поселил свою душу вне предела досягаемости Божественной благодати. Его упорное злоупотребление свободной волей кончается утратой способности различия добра и зла. В конце — концов, зло кажется добром и добро — злом (см. Мих. 3:2; см. на Ис. 5:20). Такова обманчивость греха.

Совесть справедливо называют оком Божиим в душе человека. Это Божественный наставник, который всегда побуждает человека жить в послушании с открытым ему светом. Препираться с нею — это значит в конечном счете рисковать своей участью и вечностью. Умышленное и постоянное непослушание Богу, в конце концов, становится привычкой, от которой уже нельзя отделаться (см. ЖВ 324). Сравните естественный процесс, о котором как обычно говорят «ожесточение сердца» (см. на Исх. 4:21).

не простится: — Не потому, что Бог не желает простить, но потому, что совершивший грех не имеет желания получить прощения. Также желание совершенно необходимо для того, чтобы получить прощение. Такой человек порвал линию коммуникации с небом для того, чтобы не быть обеспокоенным предупредительными призывами Святого Духа.

32. Сына Человеческого: — См. на Матф. 1:1; Марк 2:10.

простится ему: — Сравните молитву Христа за воинов, распявших Его (см. Лук. 23:34). Многие из священников, наравне с тысячами из народа со временем «уверовали в Него», и после дней Пятидесятницы встали на сторону учеников (см. Ин. 12:42; Деян. 6:7). Они могли получить прощение, потому что они ранее еще полностью не разглядели Божественный характер Христа (ЖВ 322). Их медлительность в признании Христа пророческим Мессией была связана с неверным пониманием пророчеств ВЗ (ЖВ 30), и поэтому они не были лишены чуткости к истине, и когда они увидели истину, какова она есть во Христе Иисусе, то они смело стали на ее сторону.

не простится: — См. на 31 ст.

сем веке: — Буквально, «этом мире» (см. на гл. 13:39).

ни в будущем: — Т. е. , в будущем «веке», или в будущей жизни. Второго испытания не будет.

33. Или: — Фарисеи были не последовательны. Они приписали освобождение от одержимости бесами — безусловно «хорошее» дело, — самим бесам (см. 24 ст. ). Если хорош был результат, то хорошей должна быть и причина.

дерево: — Как видно из контекста, Иисус здесь имеет в виду Самого Себя. Исцеление бесноватого немого 22 ст. было «плодом» и ни один из очевидцев не мог сказать, что «плод» не был «хорош». Фарисеи же приписывали этот «хороший» плод испорченному «дереву», «веельзевулу, князю бесовскому» 24 ст. Но Иисус объясняет, что только «хороший характер» может производить «добрые дела», как и худой характер производит «злые дела» 55 ст. «Дерево доброе» всегда узнается по его «добрым плодам», а дерево худое, по «худым плодам» (см. на гл. 7:16-20). Таким образом, обнаружилась нелогичность фарисеев, которые приписывали «добрый плод» к «худому дереву». В ВЗ человек и народ часто сравниваются с деревом (см. на Суд. 9:8-10; Пс. 1:3; Ис. 56:3; Дан. 4:7).

Некоторое время позже Иисус сравнивает Себя с виноградной «лозой», учеников Своих с «ветвями», а приобретенных для Царствия Божия «плодами» (см. Ин. 15:5-8). Относительно других случаев употребления одного и того же предмета [397] как прообраз для различных вещей и как наглядное пособие для уяснения различных истин (см. на Матф. 13:33).

34. Порождения ехиднины: — Или, «потомки змей», «выводок гадюк» (см.

на гл. 3:7).

как вы можете: — «Плод» 33 ст. или «порождение» 34 ст. , фарисеев не было «добрым». То, что они говорили, было их «плодом» — было зло, и это в свою очередь свидетельствовало о худом источнике. Они поступали, как «ехидны», и поэтому напрашивался вывод, что они — порождения «ехидны» (см. на Ин. 8:44).

избытка сердца: — Слова человека в большей или меньшей мере являются отражением мыслей, наполняющих его разум: иначе не может быть. Богохульные слова фарисеев 24 ст. не были случайностью, но свидетельствовали о том, что у них на сердце. Слова человека выдают его мысли.

35. Добрый человек: — Прямое применение истины, представленной 33 ст.

в прообразе дерева.

сокровища: — Греч, thisauros, «шкатулка [для драгоценностей]», «казна», «кладовая», «хранилище» (см. на гл. 2:11). Здесь имеется в виду нечто в виде кладовой, где сберегаются и откуда черпаются при встрече с проблемами жизни накопленные знания, опыты и приобретенный склад ума и эмоций.

выносит — Буквально, «бросает» или «выбрасывает».

36. праздное: — Буквально, «неработающее», «бесполезное», и как в этом случае, «вредное». Обвинение Христа в том, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского 24 ст. Фарисеи говорили сознательную ложь.

дадут… ответ: — Человек ответственен за то, как он пользуется свободой выбора.

в день суда: — См. на гл. 3:12.

37. оправдаешься: — Т. е. , «объявлять праведным» или «казаться праведным». Это может быть только тогда, когда слова человека соответствуют его познанию истины. В противном случае человек окажется лицемером и будет «осужден».

38. Тогда: — О связи 38-42 ст. с предыдущей частью гл. 12 (см. на 22 ст. ).

некоторые из книжников — Почти вся глава состоит из описаний случаев оппозиции фарисеев против Христа (см. 2, 14, 24, 38). Только 46-50 ст. касаются другого вопроса. Относительно книжников (см. 55 стр. ; см. на Марк 1:22).

фарисеев: — См. 51, 52 стр.

Учитель: — Греч, didaskalos, «учитель», «наставник». Книжники и фарисеи, обращающиеся к Иисусу таким образом, не допускали мысли, что Он действительно «Учитель». Они просто учитывали факт, что Он занимался учением, а didaskalos было обычное обращение, применяемое для каждого, кто учил.

видеть… знамение: — Требование чуда, описанное в гл. 16:1-5 имело место около девяти месяцев спустя после описанного здесь случая, то есть, летом 30 г. по Р. Хр. В виду знаменательного чуда, совершенного непосредственно перед этим (гл. 12:22, 23; ЖВ 321), требование «знамения» (см. 208 стр. ; см. на Лук. 2:12), было прямым оскорблением. Получалось, что совершенное Христом не было вовсе чудом; в этом требовании заключалась хитрая клевета, будто Христос до сих пор еще ничем не доказал справедливость Своих притязаний на сверхъестественность. Какого же «знамения» они желали или ожидали? Возможно, что они хотели увидеть какое-либо знамение на небе (см. Иоил. 2:30; ср. Откр. 13:13), или такое «знамение», какое Моисей совершил перед фараоном в подтверждение своей миссии (см. Исх. 7:9-13; и т. д.). Такое знамение они считали бы убедительной демонстрацией сверхъестественной силы. Во время допроса Христа перед Синедрионом Иудейские начальники вновь требовали знамения (ЖВ 704, 705). Такой же запрос сделал и Ирод, и при том обещал, что он освободит Иисуса в случае совершения такого «знамения» (ЖВ 729).

Неискренность всех этих требований видна из того, что никто из этих сово-просников не отозвался одобрительно о чудесах, которые Христос уже совершил. Каждое новое свидетельство о Его Божественности лишь больше укрепляло их намерение заставить Его молчать; наконец, воскрешение Лазаря из мертвых заставило их удвоить свои усилия устранить Его.

39. род: — См. на гл. 11:16; 23:36.

лукавый и прелюбодейный: — «Прелюбодейны» они были в том смысле, что они расторгли узы, связывающие их с Богом, как избранный народ. В ВЗ отступление часто именовалось прелюбодеянием (см. на Пс. 72:27).

знамение не дастся ему: — Жестоковыйный и отступнический народ не имел права требовать знамения; [398] если же оно было бы явлено, то они все равно его не приняли бы. Разбрасывая «жемчуг перед свиньями» (см. на гл. 7:6), этим здесь ничего нельзя было бы достичь. У «Моисея и пророков» (см. Лук. 16:31) было достаточно света, чтобы вести народ путем спасения; следовательно, основной причиной, почему книжники и фарисеи отказались принять Христа, было то, что они на самом деле не принимали и Писания ВЗ, которые свидетельствовали о Нем (см. Ин. 5:45-47).

Ионы: — В каком смысле пророк Иона был «знамением»? Ответ заключается в тех сторонах служения Ионы, на которых Христос теперь ссылается. Первым элементом «знамения» в служении Ионы была его встреча с морским чудовищем 40 ст. ; вторым, — его успешная проповедь народу в Ниневии 41 ст.

40. Ибо как Иона: — Воскресение Христа было высшим чудом всего Его служения, и на это великое событие будущего Христос теперь направляет взоры Своих критиков.

кита: — Греч, ketos, что означает всякое морское чудовище или рыбу большого размера, не обязательно «кита» (см. на Иона 2:1, 2). Созвездие Сетус представляет из себя чудовище моря, его имя является простой английской транслитерацией Греч, ketos.

три дня: — См. 248-251 стр.

в сердце земли: — Здесь Христос безусловно имеет в виду время, которое Он проведет в гробнице Иосифа от вечера пятницы, до раннего утра первого дня недели.

41. Ниневитяне: — «Знамение пророка Ионы» 39 ст. состоит не только в его чудном избавлении из «чрева кита», но также в его успешном служении для народа Ниневии, столицы Ассирии (см. ЖВ 406).

восстанут на суд: — Т. е. , предстанут, как свидетели в последний день суда. Замечено, что Арамейское выражение, употребленное здесь Христом, означает «обвинять».

с родом сим: — См. на гл. 11:16; 23:36; 24:34.

покаялись: — Рассказал ли Иона жителям Ниневии о своем опыте во чреве кита, мы утверждать не можем; Писание умалчивает об этом. Суть дела в том, что Ниневитяне «покаялись», несмотря на то, что Иона не совершал никаких чудес перед ними. Они приняли его весть, довольствуясь лишь его авторитетом, потому что весть была убедительная для их сердец (см. Иона 3:5-10). То же самое могло осуществиться в жизни книжников и фарисеев, потому что весть, которую нес Христос, содержала убедительные доводы в пользу Его авторитета'(см. на Марк 1:22, 27). Помимо произнесенных Им слов, Он еще совершал много чудных дел, которые представляли из себя дополнительное свидетельство в пользу истинности Его слов (см. Ин. 5:36). Однако, несмотря на всю достоверность, книжники и фарисеи упрямо отказывались верить в предоставленные им доказательства.

больше Ионы: — Т. е. , Сам Христос (см. на 6 ст. ).

42. Царица Южная: — Царица Савская, посетившая дворец Соломонов (см. на 3Цар. 10:1, 3, 9).

мудрости Соломоновой: — См. на 3Цар. 3:12. Божественная мудрость, видная в Соломоне, убедила царицу Савскую, что с ним Бог. И, подобно Ионе (см. на 41 спи), Соломон не совершил ни одного чуда: было достаточно его слов. Если слова Ионы и Соломона представляли убедительное доказательство, что Бог говорит через них, то Иисус имел в виду, что и Его слов для этого должно быть достаточно.

больше Соломона: — См. на 6, 42 ст.

43. нечистый дух: — [Семь нечистых духов, Матф. 12:43-45. См. на притчи 203-207 стр. ]. Синоним слова «демон». Замечание, которое здесь 43-45 ст. делает Христос, можно считать продолжением беседы о непростительном грехе 31-37 ст. Христа прервали 38-42 ст. требованием знамения, и теперь Он продолжал с того места, где Он остановился, чтобы выслушать вопрос и ответить на него. Преподанный здесь совет 43-45 ст. в частности применим к тем, которые с радостью слушали Евангельскую весть, но не отдались Святому Духу (ЖВ 323). Они еще не совершили непростительного греха. И Иисус предупреждает их о такой возможности. Относительно вопроса одержимости бесами (см. Дополнительное Примечание к Марк 1 гл. ).

Физический недуг в случае повторения (рецидива) часто приводит к состоянию намного более серьезному, нежели то, которое вызвало первичное заболевание. Физические силы уже значительно ослабленные, [399] часто оказываются беспомощными перед лицом возобновленной вспышки недуга. Рецидив часто наступает по причине неправильной оценки больным его физической слабости, по причине роковой сверх уверенности в себя. Когда мы оправдываемся от болезни греха, мы должны возлагать свою надежду на заслуги в силу Христа.

по безводным местам: — Пустынные места, где дух не найдет человеческих существ, не найдет «дома» 44 ст. и не будет иметь покоя, потому, что у него нет

дома.

44. возвращусь: — «Нечистый дух» считает, что его отсутствие только временно. Возможно, что Христос думал о человеке, из которого Он изгнал злого духа незадолго до этого (см. на 22 ст. ). Человек этот по своей вероятности находился среди слушателей и сказанное могло быть предназначено для предупреждения в частности его и также всех слушателей в общем. Безусловно, это было предупреждение для фарисеев (см. 31-37 ст. ).

незанятым, выметенным и убранным: — В таком положении находится «дом» или личность — возвращен к такому состоянию, в котором он находился до овладения им бесом. Христианская религия не состоит главным образом в воздержании от зла, но в разумном и прилежном приложении сознания и жизни к добру. Христианство не отрицательная религия, состоящая из различных запретов, но положительная, созидательная сила на добро. Не достаточно того, что бесы — буквальные или прообразные — изгоняются из сердца и разума. Дух Божий должен войти в жизнь и взять контроль над мыслями и поведением (см. 2Кор. 6:16; Ефес. 2:22). Мало ненавидеть зло, мы должны усердно любить и заботливо взращивать добро (см. Ам. 5:15; 2Фес. 2:10; см. на Матф. 6:24). Злополучная личность, изображенная, как «дом», не заняла определенного положения за Бога, ее намерения были добрыми, она не предвидела возвращение нечистого духа и поэтому не отдала «дом» по своему усмотрению, поэтому, он решил, по крайней мере, жить так, как самому нравится. Если бы он отдал себя Христу, то им управляла бы новая сила (см. Рим. 6:16) и нечистый дух никогда не добился бы входа. Наша единственная надежда и гарантия — это совершенная отдача Христу с тем, чтобы Он вошел в нас и жил в нас Своей совершенной жизнью Гол. 2:20; Откр. 3:20. Эта притча является торжественным предупреждением лишь от отрицательного совершенствования, недостаточно остерегаться зла, мы должны деятельно «искать горнего» Кол. 3:1, 2.

45. семь других духов: — Семь символическое число полноты, в данном случае указывает на взятие бесами полной власти.

последнее: — Слишком часто исцеленные от недуга греха впадают в рецидив и при этом становятся слабее духовно, нежели были прежде. Не сознавая, с какой тщательностью нужно избегать искушений и окружать себя добрым влиянием, они подвергают себя без нужды соблазнам мира, часто с роковым исходом (см. ЖВ 256). Так было с Саулом, который некоторое время находился под силой и влиянием Святого Духа (см. 1Цар. 10:9-13), но не отдал себя совершенно и полностью Богу и в результате остался незащищенным перед силою злого духа (см. 1Цар. 16:14; 18:10; 19:9), который в конце концов привел его к самоубийству. Так было также с Иудой, который вначале был восприимчив к облагораживающему влиянию Христа, но не отдал свою жизнь полностью под это влияние (ЖВ 294, 717). См. на Матф. 13:7.

с этим злым родом: — См. 39 ст. ; см. на гл. 11:16; 23:36. Вожди Израиля

были на пути отвержения посланного им света.

46. Когда же Он еще говорил: — [Посещение Иисуса Его матерью и братьями, Матф. 12:46-50 = Марк 3:31-35 = Лук. 8:19-21. Главный комментарий: Матфея. См. карту 219 стр. ; таблицу 231 стр. ]. О связи этой части 46-50 ст. с предыдущей частью этой главы (см. на 22 ст. ). Относительно дополнительного случая имевшего место в ходе повествования (см. Лук. 11:27, 28).

Матерь: — Мария, хотя она несомненно беспокоилась о Нем, имела все же веру в Иисуса, которую однако не разделяли его братья (см. Ин. 7:5). Это было их затеей, а не ее, удержать Христа от дальнейшей деятельности в пользу народа (см. ЖВ 321). Они надеялись, что Он покорится убедительной просьбе Марии потому что они едва могли рассчитывать на то, что Он будет слушать их (ср. ЖВ 87).

братья Его — Из Евангелий явствует, [400] что это были сыновья Иосифа от прежнего брака. Тот, факт, что Иисус доверил свою мать попечению Иоанна (см. Ин. 19:26, 27) доказывает, что «братья» (и сестры) Иисуса не были собственными детьми Марии. Из отношений братьев к Иисусу видно что они были старше его. Они пытались удержать Его (см. на Марк 3:21) насмехались над Ним (см. Ин. 7:3, 4), и вообще вмешивались в Его поведение (см. на Марк 3:31) в то время позволить себе это могли только старшие братья по отношению к младшему. Для знакомого с обычаями Библейских стран, этот вывод уже сам по себе»кажется убедительным. Это заключение, основанное на сообщениях Евангелий, также поддерживается высказываниями в (ЖВ 86, 87, 90, 321).

Хотя эти «братья» в то время не верили в Иисуса Ин. 7:3-5, они в дальнейшем приняли его и были причислены к Его последователям (см. на Деян. 1:14). К этому времени братья Иисуса были встревожены слухами о Его работе, и в частности тем, что у Него едва оставалось время для еды и сна. Им казалось, что Он неблагоразумен в Своей деятельности (ЖВ 321), и пытались Его убедить, чтобы Он вел себя так, как им казалось правильнее (ЖВ 326). Несомненно, они были также обеспокоены все большим обострением Его отношений с Иудейскими вождями.

стояли вне: — Значит ли это «вне» толпы, окружающей Иисуса, или же «вне» дома, упомянутого немного ниже в повествовании (см. на гл. 13:1), не вполне ясно.

47. некто сказал: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) раздвоено, между сохранением и опущением этого стиха, хотя все рукописи содержат параллельные сообщения в Марк 3:32 и Лук. 8:20. По контексту этот стих следует оставить.

48. кто матерь Моя: — См. на Ин. 2:4. Ясно, что Иисус был лично преданным сыном Своей матери (см. Ин. 19:26, 27). Его взгляд относительно долга детей перед родителями также ясен из Его учения (см. Марк 7:9-13). Следовательно, здесь он может иметь в виду лишь то, что даже самые близкие и дорогие для Него, не имеют права вмешиваться в Его работу или указывать, как она должна быть совершена (ср. Матф. 16:23). См. на Лук. 2:49.

49. на учеников Своих: — Включая не только двенадцать, но также много других (см. на Марк 3:13; Лук. 10:1). Двенадцать однако, были в особом смысле «членами семьи Иисусовой» (ЖВ 349), и Иисус был главой семьи (см. 1Кор. 11:3; Ефес. 5:23).

50. волю Отца: — См. на Матф. 7:21; ср. Лук. 8:21.

Мне брат: — Применяя эти существительные в единственном числе, Иисус подчеркивает Свое обращение к каждому лично. Все, признающие Бога Своим Отцом, являются членами «отечества на небесах и на земле» Ефес. 3:15. Узы, связывающие христиан с Отцом Небесным и друг с другом крепче и более действенны, чем узы кровного родства и более прочны. Здесь также имеется доказательство тому, что христиане не должны воздавать особых почестей Марии (см. на Лук. 11:28).

Комментарий Е. Г. Уайт к 12 главе Евангелия от Матфея.

1, 2 ЖВ 284. 1-13 ЖВ 284-289. 5-7 ЖВ 285.

6 ОХВ 399.

10-12 ЖВ 286.

12 С3 368; ЖВ287; МЖС231.

18-21 СП 127.

21 ЖВ 489.

22 ВБ515. 22-29 СП 78. 22-50 ЖВ 321-327.

29 ОХВ 299; 6СЦ 407.

30 ХД95; С3 35; ХС 108; НУХ 340; ОХВ 194, 254, 292; СП 91, 126; 1СЦ 126, 139, 336, 453, 485; 2СЦ 47, 103, 176, 213, 263; ЗСЦ243, 328, 529; 4СЦ17, 641; 5СЦ 130, 394, 424; 8СЦ45.

31 5СЦ 634. 31, 32 ЖВ 322, 324. 31-37 СП 71, 78.

32 ПП405.

33 1СЦ228.

34 ЖВ323; НПХ 127; 1СЦ159, 408; 2СЦ 248, 302, 460, 562, 703; 4СЦ48; 5СЦ 146, 287.

34, 35 СП 84.

34-37 2СЦ 95.

35 СЕ 288. 35-37 1СЦ499.

36 РП 112; ОХВ458; 4СЦ588; ЗСЦ 189. 36, 37 ЖВ323; ВБ481.

37 МЖС335; ВМ367; 2СЦ315; 5СЦ287. 40, 41 ЖВ406; ПЦ 270, 274.

435 ЖВ 323.

45 ЖВ 324.

46-50 ЖВ 325.

48-50 СЗ 527.