16 глава

1. фарисеи: — [Требование знамений, Матф. 16:1-12 = Марк 8:11-21. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ]. По крайней мере, в двух случаях Иисус вел беседу по поводу требования «знамения с неба». Первый случай связан с проповедью у моря, вероятно, осенью 29 г. по Р. Хр. (см. на гл. 12:22, 38, 39). События гл. 16:1-4 имели место примерно в начале лета 30 г. по Р. Хр. относительно событий, предшествовавших этому второму случаю, когда было затребовано знамение с неба (см. на гл. 15:21, 32).

и саддукеи: — Теперь, впервые, саддукеи объединились с фарисеями в попытке заставить замолчать Христа. Несколько недель назад Христос отошел из Галилеи для того, чтобы избавиться от этих придирчивых критиков (см. на гл. 15:21). Теперь же, в тот самый момент, когда Он ступил на землю Галилеи, они обновили свои нападки на Него.

искушая: — греч. peirazo (см. на гл. 4:1). Они уже прежде задавали Ему этот же вопрос, и, безусловно, догадывались, каков будет ответ (см. на гл. 12:38). Он откажет, и этот отказ они намерены были представить народу, как доказательство ложности Его притязаний быть Мессией. Они испытывали Иисуса, как это делал сатана в пустыне (см. на гл. 4:7), не с искренним желанием увидеть что-либо для себя, но в надежде, что Он не сумеет этого сделать и этим даст им причину осудить Его и отвергнуть. Ясно, что Иисус обладал властью совершить такие чудеса, но Он последовательно отказывался это делать (см. на гл. 4:3-11; 7:6). Он мог, но отказался, потому что сделать так, — было б несовместимо с Его принципом совершения чудес (см. ЖВ 366).

знамение: — См. 208 стр.

с неба: — См. на гл. 12:38, 39. К этому времени Иисус совершил все виды чудес, включая проявление власти над болезнями, бесами, смертью и силами природы. Каждое Его чудо было ответом на действительную нужду (ЖВ 366). Тот факт, что каждое чудо проливало благословения над человечеством, на самом деле было лучшим доказательством, что они совершались Божественной силой. Но фарисеи и саддукеи требовали «знамения с неба» и отрицали, что многочисленные, совершенные Иисусом чудеса, были удовлетворительным доказательством Божественного происхождения Его миссии. По-видимому, они просили знамения из области, явно не подвластной человеку, как например, гром в необычное время года (см. на 1Цар. 12:17), или огонь с неба (см. на 4Цар. 1:10), или же остановка солнца (см. на Ис. Нав. 10:12), и были готовы утверждать, что если Иисус этого не сделает, то Он меньше даже древних пророков, таких, как Самуил или Илия. Они знали о возвещении ангелов пастухам в Вифлееме Лук. 2:8-14, о звезде приведшей мудрецов в Иерусалим Матф. 2:1-6, о сошедшем с неба голубе, и гласе с неба гл. 3:16, 17 — все эти чудеса, которые можно было считать «знамением с неба», — однако, отклоняли эти явные доказательства, что Иисус является Сыном Божиим (см. на гл. 13:13-16). Они не знали потому, что предпочли отвергнуть свет (см. на Ос. 4:6). [427]

2. вечером: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться чтением с опущением второй части 2 ст. , начиная с этих слов, а также всего 3 ст. В Лук. 12:54-56 стихи сходны по мысли, но несколько различны по форме. Это сравнение ясно и подобно другим, часто применяемых Христом и, здесь, у Матфея, оно полностью соответствует контексту.

ведро: — Иисус ссылается на условия погоды в Палестине. Ветер и тучи со стороны Средиземного моря, на западе, обычно приносили дождь, в то время как ветер со стороны Аравийской пустыни, на юго-востоке, — указывал на приближение знойной сухой погоды.

3. ненастье: — Буквально, «сегодня шторм».

багрово»: — Греч, stugnazo, «быть мрачным» или «печальным» (см. Марк 10:22). Здесь stugnazo, означает «покрытое тучами» или «грозно».

Лицемеры: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) одобряет опущение этого слова. Здесь, однако, нет сомнений, что фарисеи и саддукеи были действительно лицемерами (см. гл. 23:13-29; и т. д. ; ср. ЖВ 409).

различать: — Греч. diakrino, «отличать», «различать» или «отделять».

знамений времен: — См. 2 ст. ; 208 стр. Само отношение фарисеев и саддукеев было само по себе «знамением» и «временем», символизируя «ненастье» Иудейского климата — мнения Иудеев относительно Мессии.

4. лукавый и прелюбодейный: — «Лукавы» в том смысле, что ему недостает нравственного и духовного разумения; «прелюбодейный» в смысле неверности Богу (см. на гл. 12:39).

знамение не дастся ему: — Критики Иисуса нуждались во внутреннем духовном возрождении, а не во внешнем знамении (см. ЖВ 406). Сами слова Христа, сказанные им, были бы внушительным «знамением», если бы они только обратили на них свое внимание.

Ионы пророка: — Христос здесь указывает, прежде всего, на возрождающую силу проповеди Иониной, как на «знамение» для народа Ниневии, подобно тому, как Его собственная проповедь была знамением для людей Его дней (см. ЖВ 406), во-вторых, Иисус указывал на срок — три дня и три ночи в опыте Ионы (см. 248-250 стр. ).

оставив их: — См. на гл. 10:14, 23; 15:21. Иисус отклонил дальнейшее словопрение с этими лицемерами. Это было бесполезно, так как ничего нельзя было добиться ни путем убеждения, ни путем просвещения слушателей. Дальнейший спор мог только послужить к смущению народа и к утверждению фарисеев и саддукеев на их пути умышленного неверия и обмана.

5. на другую сторону: — Их целью была Вифсаида Юлиева (см. на Матф 11:21; Марк 6:31; 8:22), на расстоянии около 8 миль (приблизительно 13 км. ) от Магдалы. Согласно Марка в Марк 8:13-22 на первый взгляд кажется, что беседа между Иисусом и учениками не имела места в лодке по пути через озеро. Матфей не уточняет, что это было после прибытия на «другую сторону» (см. ЖВ 407).

забыли: — Во время поспешного удаления из Магдалы по случаю стычки с фарисеями и саддукеями. Сама Вифсаида Юлиева находилась на территории языческой, Иудей, как правило, должен был взять с собой пищу, дабы не приходилось приобретать ее у не Евреев (см. Дополнительное Примечание к Матф. 15 гл. ).

6. закваски фарисейской: — См. на гл. 13:33. Здесь «закваска» относится в особенности к «учению» фарисеев и саддукеев (см. гл. 16:12), то есть, к их правилам и наставлениям. Как закваска пропитывает массу теста, так принципы, которые человек принимает, пропитывают его жизнь. Это сравнение подходит, как к хорошим, так и к дурным принципам. Дух, учение и характер религиозных вождей, проявленное ими лицемерие, тщеславие, гордость и формализм неизбежно повлияют на жизнь уважающих их и подчиняющихся их правилам. В этом частном случае Христос имел в виду дух фарисеев и саддукеев (ср. Марк 8:15), который побудил их просить знамения. Позднее Христос уподобил закваске их лицемерие (см. Лук. 12:1; ср. Матф. 23:2, 3).

7. помышляли: — Или, «совещались» между собою.

хлебов мы не взяли: — См. на 6 ст. Они не взяли с собой достаточно припаса. У учеников был один небольшой хлеб, но не больше (см. Марк 8:14). Они превратно истолковали предупреждение Иисуса относительно «закваски» фарисейской в том смысле, что им следует избегать покупки хлеба от пекаря, который случайно может оказаться фарисеем или саддукеем (см. ЖВ 408). До чего медлительны [428] были ученики, чтобы понять причину этого действия, чтобы уразуметь духовные истины, которые Христос пытался им сообщить! (см. Дополнительное Примечание к Матф. 15 гл. ).

8. Уразумев: — Иисус знал помышления учеников, даже если они ничего не

говорили: — (см. на Марк 2:8).

маловерные: — См. на Матф. 8:26; ср. Матф. 6:30; Евр. 11:6. Вера необходима для уразумения духовной истины. Трудность для учеников частично заключалась в том, что они не оценили истинного характера фарисеев и саддукеев (см. ЖВ 398, 408). Они все еще считали этих религиозных людей теми, кем они представлялись, а не теми, кем они были на самом деле, — они были слепы к лицемерию, которое скрывалось под личиной мнимого благочестия.

Еще ли не понимаете: — Иисус был разочарован медлительностью их восприятия духовных истин (см. на Марк 6:37). Лишь за несколько часов до этого Он обеспечил пищей 4000 человек, а несколько недель тому назад 5000. Почему же они думали, что Он озабочен недостатком буквального хлеба?

пять тысяч: — См. на Марк 6:30-44.

10. четыре тысячи: — См. на гл. 15:32-39.

13. Пришед… Иисуе: — [Уход из Кесарии Филипповой, большое исповедание, Матф. 16:13-28 = Марк 8:27 по 9:1 = Лук. 9:18-27. Главный комментарий: Матфея. См. карту 221 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Отход в Кесарию Филиппову имел место примерно в середине лета 30 г. по Р. Хр. в течение полугодового перерыва в открытом служении, который Христос посвятил главным образом наставлению учеников. Эта фаза служения Христа продолжалась от времени Его отвержения в Капернауме около Пасхи (см. на Ин. 6:66) весною, до праздника Кущей — осенью (см. на Ин. 7:2). Во избежание стычек с Иудейскими вождями и соглядатаями, приставленными к Нему (см. на Марк 7:1), Иисус провел уже несколько недель за пределами Галилеи в Финикии и Десятиградии (см. на Матф. 15:21, 22; Марк 7:31). Однако же, сразу после Его возвращения в Галилею, агенты, приставленные к Нему Синедрионом, снова пристали к Нему (см. на Матф. 16:1), и Он оставил Галилею, чтобы направиться в Вифсаиду Юлиеву, на территории Ирода Филиппа (см. 65 стр. ; см. на Марк 8:22; см. карту на вкладке 321 стр. ). Шпионы не последовали туда.

в страны: — См. на гл. 15:21.

Кесарии Филипповой: — Оставив Вифсаиду Юлиеву, Иисус и Его ученики совершили путешествие примерно в 25 миль (40 км. ) на север до окрестности Кесарии Филипповой, главного города Итуреи, который состоял под правлением Филиппа, брата Ирода, Антипы, тетрарха Галилеи (см. 65 стр. ; см. карту на вкладке 321 стр. ). Кесария Филиппова первоначально известная под названием Панеи, находилась на месте нынешнего города baniyds. Название Панея произошло от имени Греческого названия Бога Пана, защитника скота, пастбищ, лесов и лесных животных, патрона, пастухов и охотников. Из пещеры, ранее посвященной пану, на крутом утесе, в окрестностях Панеи (Кесарии Филипповой), вытекает невысыхающий поток Baniyds, один из главных притоков реки Иордан. Филипп восстановил и украсил город Панею и переименовал его в Кесарию Филиппову, по своему имени и имени кесаря Тиверия (Иосиф Флавий Иудейские Древности xviii. 2. 1; Иудейская Война ii. 9. 1 [168]).

спрашивал: — Или, «начал спрашивать», что указывает на продолжительную беседу. Отход Иисуса в этот языческий край был вызван отчасти желанием избавиться от шпионов, которые Ему не давали покоя, пока Он находился в Галилее, но также и стремлением иметь возможность для наставления учеников и приготовления их к критическому часу, который вскоре должен был положить конец Его кратковременному служению (ЖВ 411). Следующая беседа, очевидно, имела место во время путешествия Иисуса с учениками (см. Марк 8:27), после Его возвращения с молитвы (см. Лук. 9:18). Эта побочная деталь повествования сообщает о вероятности, что Иисус и Его ученики провели ночь вне дома, где-то у подножия горы Ермон, и что Он или посвятил всю ночь молитве, или же вставал раньше и отошел от учеников для молитвы в тихом уединенном месте. Он намеревался начать наставления с учетом заключительных сцен Его земного служения. Таким образом, Он испрашивал руководства, как открыть им эти неприятные мысли и молился, чтобы они были готовы принять то, что Он имел им сообщить (см. ЖВ 411). [429]

за кого люди почитают Меня: — Иисус начал беседу о Своем будущем страдании, направляя мысли учеников на Себя, как к Мессии — тема, за которую Он до этого прямо не брался. Сперва нужно было познать Его, как Мессию, п только затем было возможно оценить смысл Его искупительной жертвы на Голгофе. Если Его признавать лишь «Учителем, пришедшим от Бога» (см. на Ин. 3:2), или одним из древних пророков, воскресших из мертвых (см. на Матф. 16:14), Его смерть не имела бы большего значения, нежели смерть любого другого великого человека. Она могла бы служить примером, но не искуплением. Она была бы лишена примиряющей силы. Тот, кто найдет спасение в Голгофском кресте, должен, прежде всего, осознать, что Распятый на нем, никто иной как Сын Божий, Спаситель мира, Мессия, Христос. Только основываясь на понятии о том, что Иисус из Назарета — Мессия, крест мог быть понят и оценен по его истинному значению. Иисус, конечно, хорошо знал, что люди о Нем думали. Ему была также известна ошибочность их представления о Царстве, которое Он пришел установить (см. на Лук. 4:19). Вопрос Его предназначался для того, чтобы подготовить их мысли к следующему вопросу, что они сами думают о Нем Матф. 16:15. Вера учеников была весьма замечательной, по сравнению с неверием, или маловерием их соотечественников. Разумеется, они были в тесном общении с их Учителем в течение некоторого времени.

Сына Человеческого: — См. на Марк 2:10.

14. одни: — Ученики напоминают о четырех различных мнениях относительно Иисуса. Недостаток всех этих различных воззрений заключается в том, что они, хотя и признавали Иисуса великим Человеком, но не достигли познания Его, как Бога. Так было и с Никодимом (см. на Ин. 3:2). Относительно более раннего обзора мнений общества об личности Иисуса (см. на Марк 6:14-16).

за Иоанна Крестителя: — Мнение это воздает должное Иоанну и влиянию, которое его кратковременное служение оказало на мышление народа и даже на тупую совесть Ирода Антипы (см. на Матф. 3:1; Марк 6:14-16). Различные взгляды людей на Иисуса были признанием печального факта, что невзирая на все доказательства, представленные небом «своим», — не сумели познать в Нем Того, кем Он был в действительности, — Мессией ВЗ пророчества (см. Ин. 1:11; Лук. 24:25-27). . ??

за Илию: — См. на Ин. 1:19-25.

за одного из пророков: — См. на Втор. 18:15.

15. а вы за кого: — Греческая фраза ставит определенный акцент: «Но вы, за кого вы почитаете Меня?» Относительно несколько сходной беседы между Христом и учениками (см. Ин. 6:66-69). Будучи в постоянном общении с Иисусом в течение года, а некоторые — в течение более двух лет, ученики имели много больше возможностей наблюдать многочисленные доказательства Божественности Иисуса (см. на Ин. 1:1-3), нежели другие люди. Теперь Иисус предоставляет им возможность исповедать их веру. Хотя их понятия о Нем все еще были далеки от совершенства. Андрей, Филипп, Нафанаил, по-видимому, с самого начала верили, что Иисус есть Мессия (см. Ин. 1:40-49; ЖВ 141). После бури на озере все ученики поклонились Ему (см. на Матф. 14:33), и после кризиса в Галилее они исповедали веру в Него как в Сына Божия Ин. 6:68, 69.

16. Петр отвечая сказал: — Не только за себя, но и как представитель двенадцати (ЖВ 412, 415), как он и прежде выступал во многих случаях (см. Ин. 6:69; см. на Матф. 14:28; Марк 3:16).

Ты — Христос: — Относительно значения титула «Христос» (см. на гл. 1:1). Несмотря на то, что многие отвергли мысль о том, что Христос может быть пророческим Мессией (см. на гл. 16:13, 14), ученики остались Ему преданными, как таковому, хотя они не полностью представляли себе значение этого титула. Позднее, правда, они поняли все, что он означает (ср. Лук. 24:25-34). Если бы они верою не осознали этой основной истины, и не сохранили ее твердо, то им не удалось бы понять и истину о страданиях Мессии. На самом деле, когда настал Его критический час «ученики, оставивши Его, бежали» Матф. 26:56. При всем этом Христос основывал будущую надежду церкви на эту небольшую группу свидетелей, и если они не уверуют, что Он Христос, то как можно было надеяться, что [430] другие люди уверуют когда-либо в эту великую истину? См. на Ин. 1:11, 12.

Беллетристика, что Иисус был только великим и добрым человеком, может быть самым лучшим человеком из живущих на земле, столь же нелепа, сколько невероятна. Он утверждал о Себе, что Он — Сын Самого Бога, и ожидал, что и Его последователи согласятся с этим. Либо Он был Им, либо Он не был Им, если же Он не был им, то Он совершил величайший подлог и обман в истории. Тот, кто предъявил бы такие претензии и подстрекал других бы к признанию Себя Спасителем мира, не являясь им, вряд ли был бы достоин восхищения, не говоря уже о преклонении. Иисус из Назарета был либо Христом, Сыном Бога живого, или же величайшим из самозванцев всех времен.

Сын Бога Живого: — См. на Лук. 1:35. Хотя Христос принимал этот титул, но его Он употреблял редко. Иисус обычно говорил о Себе, как о Сыне Человеческом (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10), так Он говорил и в этот раз, обращаясь к ученикам с вопросом Матф. 16:13. «Кто такой Сын человеческий?» — спрашивает Иисус: «Сын Бога живого» — отвечают ученики (см. на Ин. 1:1-3, 14; Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл. ).

17. блажен: — См. на гл. 5:3. Иисус торжественно принимает исповедание веры Петра. Поскольку Петр был представителем всех учеников (см. на 16 ст. ), то блаженство, произнесенное над ним, относится также и к остальным ученикам по мере того, как их вера равняется его вере.

Симон…. Ионин: — ‘Т. е. , «Симон, сын Ионы, [или Иоанна]» (см. . . на Ин. 21:15; ср. на Марк 3:16). По Иудейскому обычаю так гласило полное имя Петра.

плоть и кровь: — Т. е. , человеческая сущность. Это было обычное Еврейское идиоматическое выражение, обозначающее человечество в целом или часть его (ср. Гол. 1:16, 17).

Отец Мой: — См. Ин. 6:45; Шор. 2:10. Относительно употребления Иисусом термина «Отец» применительно к Богу (см. на Матф. 6:9).

18. Я говорю: — Отец открыл одну истину 17 ст. ; Иисус теперь к ней прибавляет еще другую.

ты — Петр: — Называя Симона Ионина 17 ст. Петром, Христос применяет имя, которое Он ему дал при первой их встрече (см. Ин. 1:40-42; см. на Матф. 4:18).

на сем камне: — Эти слова подверглись различному истолкованию: 1) что этот «камень» — Петр; 2) что вера Петра в Иисуса, как Мессию, является этим «камнем»; 3) что Сам Христос этот камень. В пользу каждого из трех толкований были приведены убедительные соображения. Для того, чтобы определить, что именно Христос подразумевал под этим загадочным выражением, лучше всего спросить у самого Писания, каков был смысл этого образного выражения для Еврейских слушателей, в частности для тех, которые были перед Христом в данном случае (см. НПХ 1). Свидетельство Писаний, самих учеников, очевидно, важнее, чем все, что другие люди с тех пор и до самого дня могли считать истинным смыслом слов Христа. К счастью, некоторые из очевидцев этого события (см. 2Пет. 1:16; 1Ин. 1:1-3) оставили ясное и недвусмысленное свидетельство.

Со своей стороны Петр, которому предназначались эти слова, подчеркнуто опровергает посредством своего учения, что он есть та «скала», о которой говорил Христос (см. Деян. 4:8-12; 1Пет. 2:4-8). Матфей сообщает о том, что Христос вторично применил это же выражение при обстоятельствах, где не могло быть сомнений, что это термин относится к Нему Самому (см. на Матф. 21:42; ср. Лук. 20:17, 18). Уже в глубокой древности образ камня или скалы был употребляем Евреями для обозначения Бога (см. на Втор. 32:4; Пс. 17:3; и т. д. ). Пророк Исайя говорит о Христе, как о «высокой Скале, в земле жаждущей» (см. на Ис. 32:2) и о «Камне краеугольном, крепко утвержденном» (см. на Ис. 28:16). Павел учит, что Христос был «последующим Камнем», сопровождавшим народ Божий в древности (см. Шор. 10:4; ср. Втор. 32:4; 2Цар. 22:32; Пс. 17:31). Кроме того в некотором смысле истины, произнесенные Христом также являются «скалой», на которой люди могут строить надежно и безопасно (см. на Матф. 7:24, 25), так как Он Сам является живым «Словом», которое «стало плотью» (см. Ин. 1:1, 14; ср. Марк 8:38; Ин. 3:34; 6:63, 68; 17:8).

Иисус Христос «скала нашего спасения» (Пс. 94:1; ср. Втор. 32:4, 15, 18; ЖВ 413). Он же является единственным основанием церкви, так как «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» Шор. 3:11, «и нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись» Деян. 4:12. Тесно связаны с Иисусом Христом, «краеугольным камнем», [431] основания церкви, — «апостолы и пророки» Ефес. 2:20 в таком же смысле, как Христос — Скала, «Живой камень, человеками отвергнутый, но Богом избранный», все верующие в Него, как «живые камни устроены в дом духовный» 1Пет. 2:4, 5 в «здание, которое слагаясь стройно, возрастает во святой храм в Господе» Ефес. 2:21. Но Христос всегда та единственная «Скала», на которой покоится все здание, так как без Него не было бы никакой церкви. Вера в Него, как в Сына Божия дает и нам возможность стать сынами Божьими (см. Ин. 1:12; 1Ин. 3:1, 2). Осознание того, что Иисус Христос действительно Сын Божий как Петр уверенно утверждал в этом случае (см. Матф. 16:16), является ключом от двери спасения (см. ЖВ 412, 413). Но случайным, несущественным фактом, было то, что Петр первым осознал и объявил о своей вере, что в этом случае им было сделано от имени всех учеников (см. на 16 ст. ).

Августин примерно 400 г. по Р. Хр. величайший Католический богослов первых веков христианской церкви предоставляет своим читателям решить, обозначал ли здесь Христос Самого Себя или Петра «скалой» (retractiones ‘i. 2. 1). Другой из ранних отцов церкви Иоанн Златоуст говорит, что Иисус обещал положить основание церкви на исповедании веры Петра, но [не на Петре], в другом же месте Златоуст называет Христа истинным нашим основанием (Комментарий на Галатам, гл. 1:1-3; Проповеди на 1 Тимофея, No. xviii, гл. 6:21). Древний церковный летописец Евсевий цитирует Климента Александрийского, который сообщает, что Петр, Иаков и Иоанн не боролись за первенство в Иерусалимской церкви, но избрали руководителем Иакова Праведного (История Церкви п. 1). Другие ранние отцы церкви учили тому же.

Лишь тогда, когда стали подыскивать библейское подтверждение для претензий Римского епископа на сан главы церкви (см. IV том, 836), слова Христа, произнесенные в этом случае, были отделены от их первоначального контекста и истолкованы в смысле того, что Петр был этой «скалой». Лев I был первым Римским жрецом, который утверждал (около 445 г. по Р. Хр. ), что его сан происходит от Христа через Петра. О нем говорит видный церковный историк К. С. Латтурет. «Он настойчиво утверждал, что по повелению Христа Петр был скалой, основанием, привратником царствия небесного, поставленный связывать и разрешать, решения которого действительны на небесах, то через папу, как своего последователя или потомка, Петр продолжает исполнять свое назначение» (История Христианства [1953], 186 стр. ). Странным, однако, кажется, что если Христос действительно это имел в виду, ни Петр, ни кто-либо другой из учеников, ни кто-либо из христиан первых четырех столетий этого не обнаружил! Поразительно, что ни один из Римских епископов не раскрывали этого смысла в словах Христа до тех пор, пока епископ пятого столетия не счел необходимым найти Библейское подтверждение на главенство папы. Смысл, приписанный ими словам Христа, при помощи которого они присваивали главенство так называемым последователям Христа, ярко противоречит для Его последователей (см. гл. 23:8, 10).

Пожалуй, лучшим доказательством, что Христос не указывал на Петра, как на «камень», на котором Он собрался основать Свою церковь, является факт, что никто из слышавших слова Христа в данном случае, даже и сам Петр, не намекали даже на это ни во время пребывания Христа на земле, ни позднее. Если бы Христос назначил Петра главою учеников, то они в дальнейшем не терялись бы в догадках, «кто бы из них был больше» (Лук. 22:24; см. Матф. 18:1; Марк 9:33-35; и т. д. ; ЖВ 817; см. на Матф. 16:19).

Имя Петр происходит с Греч, petros, «камень», обычно небольшая каменная плита. Слово «скала» по Греч. petra, масса, собственно скалы, «уступ скалы», или«риф», «скалистая вершина». А petra обозначает огромный, неподвижный массив «скалы» в то время как petros, маленький «камень». В какой степени это различие имел ввиду Христос, когда Он говорил, или же пояснял эту разницу в ходе дальнейшей беседы, по этим словам определить невозможно, потому, что Христос говорил по-арамейски, — то есть, на обычном языке Палестины в то время. Греч. petros несомненно, передает kepha-‘(Кифа) в Арамейском (см. на [432] гл. 4:18). И очень вероятно, что petra также передает то же Арамейское слово kepha’ хотя нельзя исключить возможности, что Христос в данном случае употреблял другое слово или выражение, которое отражало различие между petros и petra, которое отражают авторы Евангелий на Греческом языке. Нужно думать, что Христос имел в виду это различие, иначе Матфей, записавший по-гречески под руководством Святого Духа, также не делал бы разницы.

Очевидно petros, или небольшой камень, никак не может служить основанием здания; Иисус здесь подтверждает, что для этого не может пригодиться ничто, кроме petra или «скала». Эта истина еще раз подтверждается словами Христа в гл. 7:24: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии, и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» [Греч, petra]. Всякое здание, возведенное на основании Петра, petros, слабого, заблуждающегося человеческого существа, как видно из Евангельского повествования, построено на песке (см. на гл. 7:27).

Церковь: — Греч. ekklesia. См. на гл. 18:17.

врата: — В древних городах ворота были местом собрания старейших и ключевой позицией при защите города от неприятельского войска (см. на Быт. 19:1; Ис. Нав. 8:29). Отсюда ясно, что захват городских ворот равносилен захвату города.

Победа Христа над смертью и адом является центральной истиной христианства. Сатана не мог удержать Христа узами смерти (см. Деян. 2:24), и не может удержать никого из верующих во Христа (см. Ин. 3:16; Рим. 6:23). Образно говоря: сатана держал «врата ада», но Христос Своей смертью овладел крепостью сатаны и связал неприятеля (см. на Матф. 12:29). На этом торжественном факте основывается надежда христианина на избавление от оков сатаны в этой жизни от его власти над могилой и от его присутствия в будущей жизни. «Последний же враг истребится — смерть» Шор. 15:26. В конечном счете, смерть и ад будут «брошены в озеро огненное» Откр. 20:14.

Истолковать слова Христа в таком смысле, что «врата ада» не одолеют Петра, значит отрицать собственное объяснение Христа, в Матф. 16:21 (для которого 13-20 ст. служат введением), и лишают смысла возражение Петра (см. 22 23 cm).

ада: — См. на гл. 11:23.

не одолеют: — В переносном смысле «врата ада» одолели Петра при его троекратном отречении от Христа (см. ЖВ 413), и в буквальном смысле при его кончине (см. Ин. 21:18, 19).

Полное значение слов Христа о том, что «врата ада» «не одолеют», можно хорошо понять, если иметь в виду, что Христос сразу же продолжил разговор оЕго грядущей «смерти и воскресении в третий день» (см. на Матф. 12:40; ср. ЖВ 418). Христос восторжествовал над всей властью сатаны и этой победой Он дал гарантию того, что и Его церковь на земле восторжествует.

19. ключи — «Ключами» для Царствия Небесного являются слова Христа (см. ЖВ 413; ср. Ин. 1:12; 17:3). Важно отметить, что Сам Христос говорит об упомянутых здесь «ключах», как о «ключе разумения» в Царство Небесное (см. Лук. 11:52). Слова Христа, суть «дух» и «жизнь» для всех, принимающих их (см. Ин. 6:63). Слова Христа дают вечную жизнь (см. Ин. 6:68). Слова Божий являются ключом возрождения 1Пет. 1:23.

Как слова, сказанные Христом, убедили учеников в Его Божественности, так эти же слова, повторенные учениками, как Его посланниками, должны «примирить» людей с Богом (см. 2Кор. 5:18-20). Спасительная сила Евангелия — это единственное, что открывает вход для мужчин и женщин в Царство Небесное. Просто Христос даровал Петру и всем другим ученикам (см. на Матф. 18:18; Ин. 20:23) авторитет и власть ввести людей в Царство. То, что, вручило Петру -«ключи» и открыло для него вход в царство, — было принятие им истины о Божественности Христа, и это же можно сказать о всех последователях Христа до конца времени. Мысль, что Христос наградил Петра авторитетом в высшей степени или отличного качества, нежели других учеников, не подтверждается Писанием (см. на Матф. 16:18). Следует отметить факт, что среди апостолов не Петр, а Иаков осуществлял [433] административные функции в ранней церкви в Иерусалиме (см. Деян. 15:13, 19; ср. Деян. 1:13; 12:17; 21:18; Шор. 15:7; Гал. 2:9, 12). По крайней мере, в одном случае Павел «противостал» Петру «лицом» из-за его неправильных действий (см. Гол. 2:11-14), чего он никак не сделал бы, если бы он слышал о правах и привилегиях, которые сегодня приписываются Петру на основании Матф. 16:18, 19.

Царства Небесного: — Как многократно в течении всего служения Христа, так и в данном случае, «Царство Небесное» относится к царству Божественной благодати в сердцах людей, которые здесь, в это время, становятся его гражданами (см. на гл. 4:17; 5:2). Никто не может рассчитывать войти в будущее царство Его славы (см. на гл. 25:31, 34), если сначала он не вошел в настоящее царство Его благодати.

свяжешь: — Это полное утверждение читается буквально так: «Что вы свяжете на земле, будет связано на небе, что развяжете на земле, будет развязано на небе». Очевидное значение этого изречения таково, что церковь на земле будет предъявлять лишь те требования, какие предъявляет небо, и будет запрещать то, что запрещает небо. Таково, по-видимому, ясное учение Священного Писания (см. на Матф. 7:21-27; Марк 7:6-13). Когда ученики приступили к возвещению Евангелия, согласно данному им поручению (см. Матф. 28:19, 20), то они должны были учить новообращенных «соблюдать все, что повелел им» Христос соблюдать, — не больше и не меньше.

Расширить понятие «связать» и «разрешить» до власти диктовать, во что членам церкви следует верить и как им следует поступать в вопросах веры и практической жизни, значит вычитать в этих словах больше, чем Христос имел в виду и чем ученики Его понимали. Такие претензии Бог не одобряет. Представители Христа на земле имеют власть «связывать» то, что «связано на небесах», говоря иными словами — требовать и запрещать то, что ясно открыто Божественным откровением. Но идти дальше этого, — значит заменить авторитет Христа человеческим авторитетом (см. на Марк 7:7-9), попытка, которую Небо не потерпит в тех, кто поставлен заботится о гражданах Царства Небесного на земле.

20. никому не сказывали: — До самого конца Своего служения — до торжественного входа в Иерусалим Иисус избегал публичного обсуждения вопроса о Его Мессианстве. Никогда Он публично не выступал с притязанием, что Он Мессия. По-видимому, для того, чтобы избежать гласности как Мессия (см. на Марк 1:24, 25), Христос неоднократно запрещал злым духам называть Себя «Святым Божиим» (см. Марк 1:24, 25, 34; 3:11, 12; Лук. 4:34, 35, 41). Двенадцати в путешествии по Галилее было предписано не обсуждать вопроса о том, является ли Иисус Мессией (см. ЖВ 350), потому что были распространены неверные представления о Мессии (ЖВ 30, 414, 415; см. на Лук. 4:19), в таком случае могли бы помешать распространению и принятию Евангелия в политическом смысле, как это было в Иерусалиме (см. на Матф. 21:1, 5; Ин. 6:15).

21. С того времени: — Беседа в 13-20 ст. была подходящим вступлением для темы, в которой Иисус теперь приступал впервые, к вопросу о времени — Его надвигающихся страданиях, смерти и воскресении (см. на 13 ст. ). Имели ли место беседы и наставления в 21-28 ст. непосредственно после предыдущих слов, или же вскоре после произнесения их, сказать трудно. Некоторый перерыв во времени, пожалуй, имел место так же между 23 и 24 ст. (см. Марк 8:34; ЖВ 416). Как бы то ни было ясно то, что вся беседа, переданная в 14-28 ст. имела место в пределах Кесарии Филипповой (см. на 13 ст. ; ср. ЖВ 411, 418). Это могло быть во второй половине лета 30 г. по Р. Хр. (см. на 13 ст. ).

До этого дня Иисус не беседовал о том, что Он Мессия, даже с двенадцатью (см. на 13, 16 ст. ), и не упоминал того, что Ему, как Мессии, — надлежит умереть за грехи мира. Правда, Он намекал на Свою смерть в загадочном изречении во время первого очищения храма, более двух лет тому назад (см. на Ин. 2:19), и Никодиму Он изложил явно, хотя и наедине, как сам факт Его смерти, так и его значение (см. Ин. [434] 3:14). С этого же времени Иисус неоднократно беседовал на эту тему с учениками, стараясь помочь им освободиться от ошибочных представлений о Мессии и Его царстве всеобщих среди Иудеев (см. на Лук. 4:19). Нежелание, с которым ученики в это время восприняли мысль о страданиях и смерти Мессии (см. Матф. 16:22) подчеркивает трудности, с которыми встречался Христос, когда Он пытался вывести их из заблуждения. Снова в гл. 17:22 23 и снова гл. 20:17-19 Он беседовал с ними об этом. Но их разочарование, когда-то предсказанное, наконец, сбылось, — обнаружило, что наставление, преподанное им Христом, было ими усвоено лишь отчасти.

должно: — Буквально, «Ему необходимо» (см. на Лук. 2:49), то есть, это было Ему необходимо для исполнения назначения Своей земной жизни (ср. Марк 8:31; 9:12; и т. д. ). Не было другого пути для исполнения Его миссии, кроме пути креста.

Иерусалим: — Куда несколько — три или четыре — месяца спустя, Он «восхотел идти» (см. на Лук. 9:51).

много пострадать: — По пророчеству (см. Пс. 21:2, 8, 9, 16-19; Ис. 53:3-10;

и т. д. )- Страдания Иисуса имеют для нас значение, поскольку Он, Сын Божий, Мессия ВЗ, Искупитель человечества. Потому, что Он был Мессией, Он должен был пострадать.

от старейшин: — Употребление здесь Греческого определенного артикля в единственном числе говорит о том, что три группы руководителей — старейшины, первосвященники и книжники, здесь рассматриваются как единая группа, а не как три отдельных группы. Поэтому возможно, что имеется в виду Синедрион, в его совокупности, о нем известно, что он состоял из этих трех групп. Относительно комментария на «первосвященников» (см. на гл. 2:4). Относительно комментария на «книжников» (см. на Марк 1:22). Синедрион был высшим законодательным и судебным органом в Израиле и состоял из 71 члена (см. 67 стр. ).

быть убиту: — Снова и снова Иисус ясно представляет факты распятия и воскресения. Тем не менее, ученики не постигали значения слов Христа Марк 9:10, 32, и слепо избирали верить в то, что не соответствовало их предвзятому мнению (см. ЖВ 30).

в третий день: — См. 248-250 стр.

22. отозвав Его, Петр: — Буквально, «Петр взял Его к себе», то есть, отвел

Иисуса в сторону, чтобы поговорить.

начал прекословить: — Ему: — Петр «начал», но Иисус остановил его прежде, чем он пришел к концу. Позднее снова обнаружилась смелость Петра, когда он взялся за меч с намерением защитить Иисуса (см. Ин. 18:10; ср. Матф. 26:33-

35).

будь милостив: — Обычное у Евреев, идиоматическое выражение, переведенное на Греческий язык, которое означает: «Да помилует тебя Бог». Петр не мог понять, как Мессия может страдать; понятие о «Мессии» и «Страдальце» никак не увязывалось в Его сознании (ср. Ис. 52:13 по 53:1). Своим протестом Петр обнаружил свое собственное самолюбие. Он хотел следовать за Иисусом, но его не привлекало участие в программе, в которой присутствовали страдание и смерть (см. ЖВ 415, 416; см. на Матф. 16:24, 25).

да не будет: — На Греческом языке здесь применено двойное отрицание; это усиленное выражение, вроде: «ни в коем случае не должно быть».

23. обратившись: — По-видимому, Иисус отвернулся от Петра и повернулся в сторону других учеников (см. Марк 8:33), хотя слова Его предназначались для

Петра.

отойди от Меня: — Внесенное Петром предложение принадлежало искусителю, и ответ Христа был направлен на невидимого врага. Этими же словами Христос дал отпор искусителю в пустыне (см. Лук. 4:8), и это наиболее суровый укор, когда-либо произнесенный Иисусом, в данном случае буквально, «уйди от Меня»! или более свободно, «уходи»! или «уходи с моих глаз»! Петр разрешил «вратам ада» одолеть себя и стать глашатаем князя тьмы (см. на Матф. 16:18). Тем не менее, слова Христа, были обращены не столько к ученику, как к тому, кто подсказал ему эти слова.

соблазн: — Греч, skandalon, буквально, защелка, ловушка, на которую наживляется приманка, образно же «препятствие». Здесь Господь называет Петра препятствием [435] для Себя, на Своем пути к кресту (см. на 21 ст. ).

думаешь: — Греч. phroneo, «помышлять», «чествовать», «думать». За мгновение до этого Петр произнес Божественную истину, относительно Иисуса, которую ему открыл Отец 17 ст. ; теперь же он повторяет внушенное ему врагом всего хорошего. Как быстро Петр очутился по другую сторону линии фронта великой борьбы!

24. если кто: — Теперь Иисус обращается ко всем ученикам (см. Лук. 9:23), и Марк в Марк 8:34 добавляет, что присутствовали еще другие слушатели, помимо учеников, возможно, некоторые местные Иудеи, которые уверовали в Него и слыхали о Его чудных делах в Галилее. Подробнее о мысли, выраженной в Матф. 16:24, 25 (см. на гл. 10:38, 39).

отвергнисъ себя: — Т. е. , «отречься от себя», подчинить свою волю Христу, отсюда — жить для Христа более, нежели для себя.

возьми крест свой: — Т. е. , принять на себя ответственности, связанные с ученичеством Христа, даже если придется уплатить наивысшую цену. Крест был не Иудейским, а Римским орудием казни для преступников (см. на гл. 10:38). Однако в те годы крест был хорошо известен в Палестине.

Преступник, приговоренный к казни через распятие, буквально «брал крест свой», или по крайней мере, поперечину, которую он нес к месту казни, возможно, что именно на это здесь намекает Христос. По контексту видно, что Христос здесь имеет в виду не столько незначительные трудности и препятствия, с которыми сталкиваются ученики, сколько необходимость быть готовым встретиться лицом к лицу со смертью (см. гл. 16:21, 22). Петр только что сделал попытку убедить Иисуса, чтобы Он отказался от Божественного плана, который призывал Его взять Свой крест. Иисус возражает, что это невозможно, потому что это не по воле Отца, и что Петр, если Он желает оставаться учеником, должен быть готовым уплатить ту же цену, которую он на самом деле, в конечном счете, и уплатил (см. на Ин. 21:18, 19). В другом месте Христос представил дополнительную мысль, что ученикам следует брать крест свой на себя «ежедневно» (см. Лук. 9:23, KJV), посвящая себя на жизнь служения, к которой они призваны. Если люди ненавидели Христа, то можно ожидать, что будут ненавидеть и представителей Его — учеников (см. Ин. 15:18; 16:33; см. на Матф. 10:22).

следуй за Мною: — Начинающий ученик должен, прежде всего, отречься от себя, от своих собственных планов; затем он должен быть готовым к несению любого креста, который возложит на него «долг»; наконец, он должен «следовать» по стопам Христа (см. 1Пет. 2:21). «Следовать» за Христом, — значит преобразовать свою жизнь по образу Его жизни и служить Богу и ближнему как Он (см. 1Ин. 2:6).

25. душу… сберечь: — См. на гл. 10:39. «Сберечь» свою жизнь, значит, искать прежде всего житейское, забывая о «Царстве Божием и правде Его» (см. гл. 6:33).

потеряет: — Человек «теряет» свою жизнь ради Христа, когда он «отвергает», или «отказывается» от себя и берет на себя крест Христа (см. на Матф. 5:11; 16:24; ср. 1Пет. 4:12, 13).

обретет ее: — Другой аспект этого великого Евангельского парадокса. Для христианина не может быть венца без креста, хотя сатана предлагал Христу в пустыне венец другим путем, помимо креста (см. на гл. 4:8, 9; 16:22).

26. мир: — Греч. Cosmos, обозначающее в данном случае то, что мир может предложить из материальных ценностей, выгод и многое другое. «Приобрести весь мир», всегда было притязанием сил зла, видимых и невидимых, в настоящем, как и в прошлом.

душе: — Греч. psuche (см. на гл. 10:28).

какой выкуп: — Христос здесь применяет сильную иллюстрацию для представления вечной истины в ярком свете. На предложенный вопрос не может быть равноценного ответа.

27. Сын человеческий — Обычный титул Иисуса для Самого Себя (см. на

Марк 2:10).

во славе: — Потерявшим свою жизнь ради Христа, дано заверение, что они приобретут ее, когда Христос придет во славе в кончине века Шор. 15:51-55; 1Фес. 4:16, 17. Тогда каждый получит по делам своим (см. 2Тим. 4:8; Откр. 22:12). Христос только что говорил о христианах, теряющих жизнь свою ради Него (см. Матф. 16:25). Если их «награда» за жертву будет им вручена после смерти, как этому учит современное богословие, то весьма странно, почему Христос здесь специально [436] объявляет, что награда им будет дана только тогда, когда Он придет во славе в конце века (см. на гл. 25:31).

с Ангелами Своими: — Сравните Матф. 24:31; Шор. 15:52; 1Фес. 4:16.

по делам его; — Т. е. , соответственно тому, что он совершил в этой жизни. Этой же истине Христос очень ясно учил в притчах об овцах и козлах гл. 25:31-46, о богаче и бедном Лазаре Лук. 16:19-31, о плевелах Матф. 13:24-30, о неводе гл. 13:47-50, и о брачном пире гл. 22:1-14. В учении Христа нет ничего такого, чему можно было бы приписать такой смысл, что будет время, когда людям будет представлен еще второй случай, вторая возможность избежать «возмездие» за их дурные дела в настоящей жизни. Писания последовательно представляют эту жизнь как «день спасения» Ис. 49:8; 2Кор. 6:2, время, когда человек должен «совершать» — верой во Христа и посредством животворной силы Святого Духа -свое «спасение со страхом и трепетом» Фил. 2:12.

28. Истинно: — См. на гл. 5:18.

как уже увидят: — Знаменательно, что все три Синоптических Евангелия приводят повествование о преображении непосредственно после этого предсказания. Нет никакого перерыва в повествовании, никакого разделения глав или стихов по Греческому подлиннику; кроме того, все три упоминают, что преображение имело место неделю спустя после этой беседы, откуда видно, что преображение было исполнением этого предсказания. Связь между этими двумя повествованиями, по-видимому, исключает возможность, что Христос имел в виду что-нибудь другое, кроме преображения, которое было явлением Царства славы в миниатюре. Несомненно, что именно так понимал Петр (см. 2Пет. 1:16-18).

Сына Человеческого: — См. на Матф. 1:1; Марк 2:10; см. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.

Комментарий Е. Г. Уайт к 16 главе Евангелия от Матфея.

1-28 ЖВ 405-418.

1 ЖВ 405.

3 8СЦ28.

3, 4 ЖВ 406.

5 ЖВ 408.

6 ЖВ 407. 13-16 ЖВ411. 16 ЖВ415. 16-18 ЖВ412.

18 ДА 11, 194, 198; ЖВ413; ПЦ596; 0X53; 1СЦ471.

19 ЖВ 413, 442; ЗСЦ428, 450.

20 ЖВ414.

21 ДА 26; РП 150, 161; ИС 43, 205. 21, 22 ЖВ415.

22 ДА 525; Вое. 88.

23 1СЦ152; 5СЦ409. 23, 24 ЖВ416.

24 ДА 523, 560; ХД 379, 381; Пит. 165; СЗ 223, 319; СУ 44, 227, 252, 289, 302; РУУ 23; ОХ 230; ОХВ 463, 511; ОЖУ 114; НПХ14; МС 132, 251; ВМ314; 1СЦ286; 2СЦ491, 651; ЗСЦ 41, 81, 388; 4СЦ251, 626; 5СЦ 40, 78, 307, 515; 6СЦ251, 378; 7СЦ49, 240; 8СЦ45; СБ116.

24-27 СА 22.

25 2СЦ 304. 25-28 ЖВ 417.

26 НУХ 106; ПХ 126; 2СЦ496.

27 ВБ479; ПП 339; 2СЦ41, 277, 300; ЗСЦ 525.

28 РП 164.