22 глава

1. говорить им: — [Человек без брачной одежды, Матф. 22:1-14. См. на притчи 203-207 стр. ]. Сравните на Лук. 14:16-24. Относительно обстоятельств, которые привели к изложению этой притчи (см. на Матф. 21:12, 23, 28, 33). Несомненно, гл. 22 является просто продолжением гл. 21, и поэтому в ней отражены события, имевшие место во вторник перед распятием.

Притча о брачном пире имеет много общего с притчей о большом ужине Лук. 14:16-24. Некоторые критики сделали вывод, что это сходство указывает на первоначальное тождество обеих притчей. Это заключение отнимает у Христа право произносить ту же притчу в различных случаях с разнообразными деталями, смотря по тому, что требуется для иллюстрации той истины, которую предполагается изложить в данном случае.

Следующие точки расхождения ясно указывают на обособленность каждой из этих притчей: 1) Притча о большом ужине дана в доме фарисея; притча же о брачном пире — во дворе храма. 2) Первый пир был устроен обыкновенным человеком; второй пир — царем. 3) Третий пир был простым житейским торжеством; второй был праздником в честь сына царя. 4) В первом случае подчеркивается, ‘ необоснованные извинения приглашенных, не желавших прийти; во втором -необходимость приготовлений к пиру. 5) В первом случае приносятся извинения во втором случае нет речи об извинениях. 6) В первом случае посланцы были встречены равнодушно; во втором некоторые из посланных были оскорблены и убиты. 7) В первом случае единственным наказанием для отклонивших приглашение было исключение из участия в пире; во втором же случае, отказавшие были уничтожены.

продолжая… сказал: — Из этого выражения видно, что притча была произнесена в том же случае, что и остальные притчи, изложенные в гл. 21, как явствует из порядка расположения в Евангелии от Матфея. Это слово было бы неуместно, если бы эта притча относилась к той серии, что и притча о брачном пире в Евангелии от Луки, как утверждают критики.

2. Царство Небесное: — См. на Матф. 3:2; 4:17; 5:2; Лук. 4:19.

человеку царю: — В этом случае имеется в виду Бог Отец.

брачный пир: — Греч, gamoi, буквально, «свадебное торжество». Радость праздника был обычным среди Иудеев символом преимуществ и радостей царства Мессии (см. на Матф. 8:11; Лук. 14:15). На Востоке такие празднества длятся несколько дней (см. Суд. 14:17; см. на Есф. 1:4, 5; Ин. 2:1).

для сына своего: — Т. е. , Христа (см. на гл. 25:1). Относительно Христа, как Сына Божия (см. на Лук. 1:35), и как Сына человеческого (см. на Матф. 1:1; Марк 2:10). См. Дополнительное Примечание к Ин. 1 гл.

3. послал рабов своих: — Обратите внимание, что гости уже были «званы» или приглашены. До настоящего времени на Востоке существует обычай указать честь званным гостям, посылая к ним нарочного человека для напоминания [479] об уже принятом ранее приглашении (см. на Лук. 14:17).

звать: — Первоначальное приглашение было вручено Евреям через пророков ВЗ времени (см. на Матф. 21:34; Лук. 14:16). Первый же призыв по притче, который был уже вторым приглашением для Евреев — был предложен Иоанном Крестителем, а также Иисусом и Его учениками (см. на Лук. 14:17).

званных: — В этой притче — Евреев. В настоящей аллитерации в Греческой фразе может быть представлено как, «призвать воззванием [каждого]».

на брачный пир: — См. на 2 ст.

не хотели придти: — Этот отказ изображает отвержение Евангелия Иудеями, в частности их вождями (см. на гл. 21:38; НУХ 307). Позднее Иисус выразил ту же мысль словами: «Вы не захотели» (см. гл. 23:37). Даже и теперь Иудейские вожди не только сами отказывались войти, но и всеми средствами старались удержать других, чтобы они не вошли (см. на гл. 23:13).

4. Опять: — Этот второй призыв по притче соответствовал третьему приглашению Еврейской нации. Царь озабочен, чтобы званные пришли на его пир. Хотя он горько разочарован и крайне оскорблен, он готов простить им их грубость и забыть оскорбления. Факт, что он несколько позднее послал войска, чтобы истребить «убийц оных» 7 ст. свидетельствует о том, что он мог принудить званных явиться на пир, если бы он захотел это сделать. Бог мог бы заставить людей принять Евангельское приглашение, но Он этого не делает. Каждый человек может принять или отвергнуть по своему выбору.

других рабов: — Этот второй по притче призыв был предложен Иудеям учениками после распятия, воскресения и вознесения Христа. Ученикам надлежало работать «в Иерусалиме и по всей Иудее», прежде, чем пойти «до края земли» Деян. 1:8.

обед: — Греч, ariston, также «завтрак» или «обед» (см. на Лук. 14:12). Здесь, по-видимому, имеется в виду обед. Согласно Иосифу Флавию (Жизнь 54), Евреи имели обычай, есть «обед», или ariston, по крайней мере, по субботам в 6-ом часу, или в обед.

готово: — Т. е. , приблизилось «Царство Небесное» (см. на гл. 3:2). Здесь Христос имеет в виду Царство Божественной благодати, созданное во время Его первого пришествия (см. на гл. 4:17; 5:2).

5. пренебрегши: — Они даже не удосужились принести извинения (см. на

Лук. 14:18).

торговлю: — Греч, ernporia, «промысел», «ремесло», «занятие» или «торговля», от слова emporos, «торговец».

6. Прочие: — Или, «остальные», то есть, некоторые, которые удовлетворились одним отклонением приглашения.

схвативши рабов его: — Это относится, прежде всего, к преследованию ранних христиан Евреями (см. Деян. 8:1-4).

убили: — Во время гонений, учиненных Евреями над ранними христианами, первым был Стефан (см. Деян. 6:9-15; 7:54-60). Иаков первый мученик из числа двенадцати, также стал жертвой ненависти Еврейских вождей (см. Деян. 12:1-3).

7. послав: — Еврейский повествовательный стиль чаще придерживается тематической последовательности, нежели строго хронологической (см. 274 стр. ; см. на Быт. 25:19; Исх. 16:33; и т. д. ).

войска: — Буквально, «отряд солдат», а не целое «войско».

сжег город их: — Безусловно, намек на разрушение Иерусалима римскими легионами в 70 г. по Р. Хр. (см. Матф. 24:15; Лук. 21:20; 11 стр. ).

8. брачный пир готов: — Некоторых смущает тот факт, что брачный пир все еще «готов» после того времени, как царь расправлялся со своими врагами (см. 7 с/и. ). Однако на востоке пиры часто длятся много дней (см. на 2 ст. ), и поскольку гости не прибыли, чтобы вкусить от щедрости царя, то пир остается «готовым» даже после назначенного для его открытия времени.

званные: — См. на 3 ст.

не были достойны: — Т. е. , неприемлемы в очах Божиих (см. гл. 10:11, 13).

9. Итак пойдите: — Этот третий призыв по притче совершенно явно изображает приглашение благодати, обращенное к язычникам.

распутия: — Т. е. , на оживленные перекрестки главных дорог.

10. злых и добрых: — Зал пира, очевидно, изображает церковь на земле, так

как на небесах не будет «злых и добрых».

11. Царь, вошед: — Притча о большом ужине Лук. 14:16-24, не имеет ничего [480] подобного, что имеется здесь в Матф. 22:11-14.

посмотреть возлежащих: — Он зашел посмотреть, все ли в порядке, и в частности, каких гостей слуги его собрали с распутий. Осмотр гостей изображает процесс суда, процесс определения, кто может, и кто не может оставаться. В особом смысле здесь изображено дело следственного суда (см. НУХ 310; см. на Откр. 14:6, 7).

брачную одежду: — Особую брачную одежду давал сам царь. Дом пира, наполненный нарядно одетыми гостями, был бы честью для царя в этом случае. Личность же одетая в несоответствующее платье, обесчестила бы хозяина, и внесла бы диссонанс во все торжество.

Брачная одежда изображает «праведность Христа» (НУХ 310). Отсюда, отвержение брачной одежды — означает отказ от тех черт характера, которые делают людей сыновьями и дочерьми Божиими. Подобно гостям из притчи, мы сами не имеем ничего подходящего, что надеть. Мы приемлемы в присутствие великого Бога лишь одетые в совершенную праведность Христа, ради Его заслуг. Это «белая одежда», которую христианам советуется купить (см. Откр. 3:18; ср. Откр. 19:8).

Человек без брачной одежды представляет мнимых христиан, которые не ощущают нужды в преобразовании характера. Этот гость, по-видимому, был заинтересован лишь в обильных яствах царского стола. Он не оценивает по достоинству предоставленное ему преимущество. Честь царя и важность этого события ничего для него не значат. Он забыл, что пир задан в честь сына царя. Качество одежды, которая была на нем, в данном случае не имела никакого значения, так как он отклонил единственное, что могло его удостоить сидеть за царским столом, наслаждаться торжеством и щедрыми дарами, сопровождавшими свадебные празднества.

12. друг: — Царь подошел к провинившемуся гостю учтиво и дал ему достаточную возможность защитить свой поступок. По-видимому, царь был готов простить гостя, если его положение оказалось бы таким не по его вине, или если бы он был обойден по недосмотру дворцовой прислуги.

молчал: — Греч, phimoo, «заткнуть рот»; следовательно, образно, «делать безмолвным». Очевидно, это было виной самого гостя, так как, в другом случае он поспешил бы сказать что-либо в свою защиту. Его ошибка была умышленна: он отказался от предложенной ему одежды, возможно потому, что он считал свою одежду лучшей. На нем, вероятно, была новая дорогая одежда, и ему хотелось, чтобы другие гости видели ее и восхищались ею.

13. возьмите его: — Люди исключаются из Царства Небесного в следствие их собственного неверного выбора. Так это было с пятью неразумными девами (см. на гл. 25:11, 12). Гость из этой притчи мог войти в дом пира лишь на основании царского приглашения, и он один лишь был ответственен за свое изгнание оттуда. Никто не мог спасти самого себя, но каждый может подвергнуть себя осуждению. С другой стороны Бог может «всегда спасать» Евр. 7:25, и Он никого произвольно не осуждает и не закрывает ни для кого входа в Царство.

во тьму внешнюю: — См. гл. 8:12; 25:30. Это тьма забвения, тьма вечной отдаленности от Бога, тьма уничтожения. В притче тьма тем более ощущается в противоположность к яркому свету дома пира.

там: — Т. е. , в том месте из «тьмы внешней».

скрежет зубов: — См. на гл. 8:12.

14. много званных: — Изложенную здесь истину Иисус приводил в различных случаях (см. Матф. 20:16; Лук. 13:23, 24). Евангельский призыв — для всех принимающих его. «Желающий пусть берет воду жизни даром» Откр. 22:17. Всякий жаждущий воды спасения имеет преимущество принять приглашение: «иди ко Мне и пей» Ин. 7:37. В нагорной проповеди Христос обещал, что «алчущие и жаждущие правды насытятся» Матф. 5:6.

мало избранных: — Эта истина не основана на какой-нибудь детали самой притчи, но является общим выводом, близким к притче. В притче говорится лишь о том, что гостей, отказавшихся прибыть на [481] пир, было «много». Иисус здесь просто устанавливает основной факт, что сравнительно мало приняло милостивое приглашение царя и вошло в дом пира. Подобно и в нагорной проповеди Иисус ясно говорит, что основательно «немногие» найдут путь спасения в то время, как «многие» пойдут «широким» путем, «ведущим в погибель» (см. гл. 7:13, 14).

15. фарисеи: — [Воздавать должное Кесарю, Матф. 22:15-22 = Марк 12:13-

17 = Лук. 20:20-26. Главный комментарий: Матфея].

совещались: — Уже второй раз в этот день (см. на гл. 21:23), который был вторником перед распятием на кресте.

уловить: — Греч, pagideuo, «поймать», «запутать», «заманивать». Это образное выражение ярко отображает намерение Иудейских вождей.

16. учеников своих: — «Учениками» фарисеев были молодые люди, которых, как они надеялись, Христос не узнает. Фарисеи опасались, что если они сами приступят к Христу с этим вопросом, то у него сразу же возникнет подозрение интриги, так, как он, несомненно, уже встречался с большинством из них, если не со всеми. Но эти незнакомцы имели вид честных молодых людей, искренно ищущих ответ на вопрос, который в то время для Иудеев представлял трудную проблему (см. на 17 ст. ). Лука называет этих фарисейских учеников «шпионами» (см. на гл. 20:22, KJV). В течение трех лет шпионы, подосланные Синедрионом, следовали за Иисусом почти повсюду (см. на Матф. 19:3; Лук. 11:54).

с иродианами: — Иродиане были Иудейской политической партией, которая поддерживала дом Ирода Антипы (см. 54 стр. ). Фарисеи были ярыми националистами, враждебно настроенными как против Ирода, так и против кесаря, в то время как приверженцы Ирода были сторонниками сотрудничества с Римлянами. Будучи злейшими врагами в области политики, они объединились против Иисуса, как и против Иоанна Крестителя (см. на Марк 6:14). В этом случае иродианам отводилась роль свидетелей при ответах Иисуса, которые были готовы обвинить Его в случае малейшего намека на нелояльность к правительству.

мы знаем: — Их мнимая честность на самом деле была попыткой обмана. При помощи лести они надеялись усыпить бдительность Иисуса.

не заботишься: — Таким образом, они делали вид, что приписывают Иисусу беспристрастность и справедливость (ср. Деян. 10:34).

17. как Тебе кажется: — Эти шпионы хотели, чтобы Иисус выдал Себя тем или иным путем. И если Он одобрит уплату податей Римлянам, то они надеялись это представить как доказательство, что Он против закона Божия, который, по утверждению фарисеев, запрещал уплату податей иностранной державе. Таким образом, Он лишился бы всенародного одобрения, как Мессия. Если же Он запретит уплату податей, то Его представили бы Римским властям, как мятежника и предателя. Так или иначе, фарисеи рассчитывали выиграть. Но Иисус разочаровал их, отказываясь, как от одного, так и от другого из предлагаемых ответов. Он возразил, что дело идет не об одном из двух, но и об одном и о другом.

позволительно ли: — Т. е. , с точки зрения Иудейского закона, фарисеи считали, что нет, Иродиане наоборот. В вопросе заключалась проблема, может ли человек одновременно быть добрым Иудеем, и все же повиноваться Римским властям.

подать: — Греч. kensos (см. на гл. 17:25). Это, вероятно, был Римский налог на каждого человека, взимаемый на территориях, находящихся непосредственно под управлением Римлян. Уплата подати была особенно ненавистна для Иудеев не потому, чтобы это было чрезмерно обременительно, но потому, что в этом усматривались символ покорения иностранной державой и досадное напоминание об утраченной свободе. Вопрос, представленный Иисусу чреват политическим взрывом, так как он содержал дилемму: «Покориться нам Риму, или же бороться нам за свою независимость»?

18. лукавство: — Марк говорит об их «лицемерии» Марк 12:15 Лука также о «лукавстве их» Лук. 20:23. Как в одном, так и в другом случае имеются в виду побуждения, вызвавшие вопрос.

искушаете Меня: — Т. е. , «испытываете Меня» (см. на гл. 6:13). Иисус ставит в известность желающих Его провести, что Он насквозь видит так хитро выставленную для Него сеть.

лицемеры: — См. на гл. 6:2.

19. монету: — Греч, nomisma, буквально, «установленное законом или обычаем», отсюда, денежный знак, «монета». Точно так же и сегодня мы говорим [482] о деньгах как о «законном платежном средстве». Римские подати должны были вноситься в Римской валюте. Местным правителям предоставлялось право чеканить собственную монету, право же на чеканку серебренных монет, сохранял за собой Рим.

динарий: — См. на гл. 20:2.

20. изображение: — Греч, eikon, «образ», «облик» или «подобие». От этого слова происходит и русское слово «икона» в отличие от Римских монет, носивших изображение императора. На Иудейских монетах были изображения пальм, смоковниц и тому подобное, что, по мнению Евреев более подходило к предписаниям второй заповеди.

надпись: — Греч, epigraphe, «подпись» или «название».

21. отдавайте: — Или, «возвратить обратно». «Деньги для подати» (см. 19 ст. ) в то время обычно имели изображение Кесаря; стало быть, он их чеканил, и они ему и принадлежали. Тот факт, что Иудеи пользовались этой монетой и употребляли ее, как законное платежное средство, уже сам по себе доказывал, что они, хотя и неохотно, но признавали власть кесаря и его правление. Поэтому Кесарь имел право потребовать свое.

кесарево: — Этими словами Христос излагает основной принцип, определяющий отношение христианина к государству. Он не должен уклоняться от законных требований государства, предъявленных ему потому, что это «действительно было кесарево».

Божие: — Власть Божия выше: поэтому высшая лояльность христианина относится к Богу. Христианин сотрудничает с «существующими властями», потому, что они «Богом установлены» Рим. 13:1. Поэтому уплата подати кесарю не противоречит закону Божию, как утверждали фарисеи (см. на Матф. 22:17). Но есть дела, в которые кесарь не имеет права вмешиваться (см. на Деян. 5:29). Правление Божие — абсолютно и универсально; правление Кесаря подвластно и ограничено.

22. удивились: — Фарисеи предусмотрели ответ «да» или «нет», и не учли возможности выбора, альтернативы в предложенной ими проблеме. Они были вынуждены признать, что они неровня Иисусу, несмотря на тщательно придуманную их затею.

23. В тот день: — [О браке и о воскресении, Матф. 22:23-33 = Марк 12:18-27 = Лук. 20:27-38. Главный комментарий: Матфея]. То есть, во вторник в тот же день, в который имели место описанные выше события в этой главе (см. на гл. 21:23; 22:1, 15), это был вторник перед распятием.

саддукеи: — См. 52 стр. Они, хотя исповедовали веру в Писания, но практически их философия была полна материализма и скептицизма. Они верили в Бога, как Творца, но отрицали любое Его вмешательство в дела человечества. Они отрицали существование ангелов, воскресение мертвых, вечную жизнь и действие Святого Духа в сердцах людей (см. Деян. 23:8). Саддукеи мнили себя в умственном отношении превосходящими других людей и относились пренебрежительно к строгой законности и преданиям, выставляемых фарисеями.

Обращаясь ко Христу, саддукеи преследовали цель привести Его в замешательство вопросом из запаса своих головоломок, которые часто причиняли досаду фарисеям, верившим в воскресение мертвых. Они предполагали, что Иисус не сумеет им дать ответ, как не сумели фарисеи.

нет воскресения: — См. Деян. 23:8.

24. Моисей сказал: — Фарисеи по сути дела ссылались на Левитский закон о браке (см. на Втор. 25:5, 6). По этому закону женщина, которая осталась бездетной, должна быть взята замуж братом ее умершего супруга. Первый сын из этого нового брака считался сыном умершего первого ее мужа. Он становился носителем имени умершего и также наследником его собственности.

25. семь: — Число, обозначающее обычно совершенство или полноту.

28. которого: — Этот вопрос не был начинен политическим динамитом, как вопрос об уплате подати кесарю (см. на 17 ст. ). Это был вопрос из области спекулятивного богословия. Тем не менее, неудовлетворительный ответ Христа мог бы причинить большой ущерб высокому мнению о Нем среди народа (см. гл. 21:46).

29. заблуждаетесь: — Греч, planao (см. на гл. 18:12). Саддукеи убедились в том, что образованный [483] может находиться в столь же глубоком заблуждении и незнании, как невежда. Саддукеи, хотя были мудры в своей собственной философии, но в этом предмете они были осведомлены явно недостаточно; они не учитывали, по крайней мере, одного жизненно важного фактора — «силу Божию». Иисус продолжал показывать, что истина о воскресении, хотя и не выражена в ВЗ с такой ясностью, как некоторым бы этого хотелось, однако, подразумевается она по всему ВЗ.

не зная Писаний: — О саддукеях известно, что они гордились своим более точным исследованием Писаний, чем фарисеи, но Иисус здесь заявляет, что несмотря на их чванливые притязания на особую осведомленность в Слове Божием, они глубокие невежды в нем. Богословские концепции, основанные на спекулятивных умозаключениях из неполной осведомленности, непременно собьют с пути тех, которые прибегают к этому нереальному методу достижения истины. Современные христиане должны остерегаться, чтобы не «заблуждаться, не зная Писаний».

силы Божией: — Буквально, «dunamis Божией» (см. на Лук. 1:35). Саддукеи забыли, что Бог, сильный воскресить из мертвых, имеет также достаточно мудрости и силы, чтобы возобновить совершенный порядок в обществе населяющем совершенную новую землю. Кроме того, всякий спасенный будет счастлив и доволен славным новым порядком вещей, даже, если он не может в этой жизни себе полностью представить, что принесет будущее (см. Шор. 2:9).

30. ни женятся: — Очевидно, не будет никакой нужды жениться, так как по-

рядок жизни будет совершенно иным.

как Ангелы: — Ангелы, это существа сотворенные, а не рожденные. «Учение о рождении детей на новой земле не является частью вернейшего пророческого слова» (МС 99).

31. не читали ли вы: — Обращает на себя внимание укор, скрытый в этих

словах (см. на гл. 21:42). 32. Бог Авраама: — Какая честь быть Богом? Авраам, Исаак и Иаков были мертвы в то время, когда Бог явился Моисею в горящем кусте. Какая была бы для Бога причина назвать Себя Богом патриархов, кроме ожидаемого их воскресения? В этом же ожидании Авраам верою смотрел на «город, имеющий основание, которого художник и строитель Бог» Евр. 11:10. Предполагают, что Иисус привел выдержку из Пятикнижия Исx. 3:6, 16, так как саддукеи верили в богодухновенность только книг Моисеевых.

33. дивился: — См. на гл. 7:28. учения Его: — Буквально, «Его учению».

34. фарисеи, услышавши: — [Наибольшая заповедь, Матф. 22:34-40 = Марк 12:28-34 = Лук. 20:39, 40. Главный комментарий: Марка]. Относительно комментария обстоятельств, при которых был предложен вопрос о наибольшей заповеди (см. на Матф. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23; Марк 12:28).

привел саддукеев в молчание: — Буквально, «закрыл саддукеям рот» (см. на 12 ст. ). Хотя фарисеи были довольны тем, что их закоренелым врагам по богословию был «закрыт рот», однако они завистливо смотрели на победу Христа, усмирившую этим их врагов. Не отказавшись от надежды все же уловить Христа, фарисеи теперь посылают одного из своей среды, чтобы он предпринял окончательную попытку заставить Иисуса сказать что-нибудь такое, что можно было бы истолковать как противное закону (см. на гл. 5:17).

собрались вместе: — См. на 75 ст.

35. законник: — Это был человек, обученный гражданскому и религиозному Иудейскому закону (см. 55 стр. ). В частности, этот «законник» был «одним» из фарисеев 34 ст. , как и большинство законников.

искушая Его: — Или, «испытывая Его». Фарисеи, придумавшие этот вопрос «искушали» Иисуса, в то время как человек, который предложил этот вопрос Иисусу, просто, пожалуй, «испытывал» Его. Каким бы ни было первоначальное побуждение к этому вопросу, сам законник, по-видимому, был человеком честным и искренним (см. на Марк 21:28, 32-34). Очевидно, что он лично не был настроен против Иисуса.

36. Учитель: — Буквально, «Учитель» (см. на Лук. 10:25).

наибольшая заповедь: — Хотя этот вопрос касался основных принципов, побуждением к нему, все же, могла быть попытка раввинов установить классификацию заповедей по степени их важности. Где, казалось, что требования двух заповедей противоречат друг другу, за заповедью, считавшейся «большей», оставалось преимущество, и человек освобождается от [484] ответственности за нарушение «меньшей» из этих двух (см. далее на гл. 5:19). Фарисеи превозносили первые четыре заповеди десятисловия, как наиболее важные, нежели шесть остальных; в результате, они не имели успеха в вопросах практической религии.

37. «возлюби Господа: — Иисус ссылается на Втор. 6:5 (см. на Лук. 10:27).

Прежде всего, нужно иметь любовь в сердце и только после этого человек может в силе и по милости Христа, взяться за соблюдение предписаний Закона Божия, (ср. Рим. 8:3, 4). Послушание без любви столь же невозможно и столь же бесполезно. Если же имеется любовь, то человек автоматически приступит к приведению своей жизни в соответствие с волей Божией, изложенной в Его заповедях (см. на Ин. 14:15; 15:10).

всем сердцем твоим: — Перечислением различных частей человеческого

существа, Христос просто имеет в виду, что любовь к Богу, если она действительно имеется, проникает во все стороны жизни человека.

39. подобная: — Подобна она в том, что и она основана на великом принципе любви, и она также требует сосредоточенного внимания и совместного действия всех частей человеческого существа.

«возлюби ближнего твоего: — См. на Матф. 5:43; 19:19; Лук. 10:27-29.

Иисус здесь ссылается на Лев. 19:18, где под «ближним» подразумевается Израильтянин. Иисус, однако, расширил понятие о «ближнем», чтобы под этим словом подразумевать каждого, нуждающегося в помощи (см. Лук. 10:29-37). Закон любви к Богу и ближнему никак нельзя было считать новостью. Иисус был первым, кто объединил мысли Втор. 6:4, 5 и Лев. 19:18, как всю «обязанность каждого человека», хотя и Михей подходит весьма близко к этой мысли (см. на Мих. 6:8).

как самого себя»: — Человек по природе склонен ставить себя на первое место, не считаясь со своим долгом по отношению к Богу и ближним. Чтобы быть полностью свободным от самолюбия, в делах с ближними, человек должен первым долгом любить Бога более всего. Это само основание всякого правильного поведения.

40. закон и пророки: — Обычное у Евреев обозначение для всего ВЗ (см. на Лук. 24:44). Иными словами Христос здесь подтверждает, что ВЗ не более и не менее, как изложение двух великих основных принципов, провозглашенных здесь — любви к Богу и к человеку. Относительно ответа «законника» на заявление Христа (см. на Марк 12:32).

41. собрались фарисеи: — [Молчание Иисуса к Его обвинителям, Матф. 22:41-46 = Марк 12:35-37 = Лук. 20:41-44. Главный комментарий: Матфея]. К этому времени, по-видимому, собралась многочисленная делегация священников, чтобы послушать, что скажет Иисус (см. на гл. 21:23, 28, 33; 22:1, 15, 23, 34). Марк отмечает, что Христос все еще продолжал учить в храме Марк 12:35.

Иисус спросил их: — Все три попытки (см. на 15, 23, 34 ст. ) добиться от Иисуса порочащего Его высказывания, не имели успеха. Теперь Иисус проворачивает на неудачливых обвинителей их же оружие.

42. о Христе: — Т. е. , «Помазаннике» или «Мессие» (см. на гл. 1:1). Здесь Иисус употребляет название «Христос» не как личное имя, а как титул. Иудеи признавали Мессию (Христа) пророчества, но отрицали, однако, что этим Мессией был Иисус.

Давидов: — См. на гл. 1:1. 43. как же: — Иисус теперь противопоставляет критикам мнимый парадокс, который они не в силах разрешить. Вопрос, на который они не в состоянии найти ответ, как и прежде, когда Иисус предлагал им другой затруднительный вопрос (см. гл. 21:25, 27).

по вдохновению: — Марк говорит: «Духом Святым» Марк 12:36.

44. Господу моему: — Иисус здесь ссылается на книгу Псалмов (см. Лук. 20:42; см. на Пс. 109:1; ср. Деян. 2:34; Евр. 1:13).

45. как же Он сын ему: — Иными словами, если Давид называет Мессию «Господом», намекая этим на возраст Мессии, что Он старше самого Давида, как же Мессия может быть «Сыном» Давидовым и младше его? Единственный возможный ответ на вопрос Иисуса состоит в том, что пришедший, как Мессия должен был существовать прежде Своего воплощения. «Господь» Давида, Мессия был никто другой, как Сын Божий; как «Сын» Давидов Мессия был Сыном Человеческим (см. на гл. 1:1). Очевидно, Иудейские вожди были не в состоянии ответить на этот вопрос по причине их ошибочных представлений о Мессии (см. на Лук. 4:19). Довольно трудно им было ответить на вопрос, не допуская, что Иисус из Назарета — Мессия, Сын Божий. Задавая этот вопрос, Иисус поставил фарисеев и книжников лицом к [485] лицу с центральным вопросом Своей земной миссии; ведь этот вопрос несомненно, если на него смотреть искреннее и вдумчиво, должен был привести к признанию Его, как Мессии.

46. никто не мог: — Иудейские вожди поняли, что бесполезно дальше допрашивать Иисуса, потому что каждый вопрос, который они Ему предлагали, Он поворачивал против них, и этим доказывал их незнание Писания и неспособность быть духовными вождями народа. В одном, по крайней мере, случае Иисус представил им вопрос, который привел их в смущение (ср. гл. 21:23-27). Каждая попытка дискредитировать Иисуса, оказывалась бумерангом.

Комментарий Е. Г. Уайт к 22 главе Евангелия от Матфея.

1-14 НУХ 307-319; ВБ428.

4, 7 НУХ 308.

8-13 НУХ 309.

9 6СЦ78; СБ73, 78, 245.

11 ВБ428; 4СЦ307; 6СЦ296. 11, 12 СП 187.

11-13 НУХ 308; 5СЦ509.

12 НУХ 317.

13 2СЦ 242.

14 2СЦ294; 5СЦ 50. 15-46 ЖВ 601-609.

21 1СЦ220; ЗСЦ 120, 384.

22 ЖВ 602.

23 ДА 78; ЖВ 603. 24-30 ЖВ 605.

29 ОХВ 279, 438, 448.

30 МС 99. 31, 32 ЖВ 606. 36-40 ПЦ327.

37 ВБ473; 1СЦ436; 2СЦ42; 4СЦ281; 5СЦ 542.

37, 38 РУУ329; 1СЦ289.

37, 39 СУ 157; ЖВ 607; Ев. 619; ОХВ 187; 1СЦ 173.

37-39 ДА 505; РУУ 345; СБ 49, 111.

37-40 1СЦ710; 2СЦ228; ЗСЦ 511.

39 НУХ 381, 382; Вое. 16; МЖС 224; Воз. 213; 2СЦ 51, 520, 547, 639, 681; ЗСЦ 58; 6СЦ269; 7СЦ91; СБ 32.

40 ЖВ 607.

42 ЖВ 608; СИ 456.

43-46 ЖВ 609.