3 глава

1. В те дни: — [Служение Иоанна Крестителя, Матф. 3:1-12 = Марк 1:1-8 = Лук. 3:1-18. Главный комментарий: Матфея и Луки; см. таблицу 230 стр. ]. То есть, в дни, когда Иисус жил «в городе называемом Назарет» Матф. 2:23. Иисус приступил к открытой деятельности, когда Он был «лет тридцати» (см. на Лук. 3:23). Это было осенью 27 г. по Р. Хр. (ЖВ 233; см. 242-247 стр. ; см. на Лук. 3:1). Иоанн был старше Иисуса примерно на шесть месяцев (см. на Лук. 1:39, 57), и есть основание полагать, что его миссия началась примерно на шесть месяцев раньше миссии Христа. Итак, Иоанн мог начать свое служение примерновесной того же года, возможно, около времени празднования Пасхи. Много народа проходило по пути в Иерусалим и обратно, мимо того самого места, где проповедовал Иоанн (см. 295 стр. , «Иудейская пустыня»; см. на Лук. 3:1).

Злободневные иллюстрации, которые применял Иоанн, подсказывают, что недалеко было время (весенней) жатвы (см. на Матф. 3:7, 12).

«В те дни» Иудеи, живущие в Палестине, в частности в Иудее, были на грани восстания. Со дня назначения Римских прокураторов для управления Иудеей в 6 г. по Р. Хр. до сослания Архелая Августом (см. на гл. 2:22), присутствие Римских солдат и офицеров, отправление Римского верховенства и связанный с этим наплыв языческих обычаев, выливались в одно восстание за другим. Тысячи [295] из храбрейших мужей Иуды заплатили за свой патриотизм кровью. Обстоятельства были таковы, что народ тосковал по сильному вождю, который освободил бы их от жестокого плена Римлян. См. 54 стр.

Иоанн Креститель: — Относительно значения имени Иоанн (см. на Лук 1:13), и о его юности и раннем поприще (см. на Лук. 1:80). Иисус говорил об Иоанне, что «из рожденных женами, нет большего пророка» Лук. 7:28. Он был «больше пророка» (см. на Матф. 11:9). Влияние Иоанна на народ было, вероятно, так сильно, что Ирод Антипа вначале опасался трогать его Матф. 14:1, 5; Марк 11:32, и Иудейские вожди не смели открыто выступать против него Матф. 21:26; Лук. 20:6. Иосиф Флавий дает живое описание Иоанна Крестителя, которое сходится с описанием в Евангелиях (Иудейские Древности XVIII. 5. 2).

пустыне Иудейской: — Это выражение обычно относится к диким, бесплодным горам между Мертвым морем и гребнем центрального горного хребта Палестины, к местности, скудно орошаемой дождями и мало населенной (см. карту 216 стр. ). Иоанн в юности и отрочестве много времени провел в этой пустыне Лук. 1:80. Его родители, вероятно, жили в Хевроне или близ его, недалеко от западной границы этой «пустыни».

В периоде НЗ термин пустыня употреблялся для обозначения, как диких гор на запад от Мертвого моря, так и нижней части Иорданской долины. Согласно Лук. 3:3, Иоанн странствовал от одного места к другому вдоль и поперек Иорданской долины. Между Иерихоном и Мертвым морем пустыня Иудейская встречается с пустыней Иорданской. Служение Иоанна, по-видимому, началось в этой окрестности.

При аресте Иродом Антипой Иоанн должен был находиться на территории Ирода — вероятно, в Перее, где он, по Иосифу Флавию, был взят в Мадере, на восточном берегу Мертвого моря (Иудейские Древности XVIII. 5. 2). В виду того, что крещение было важной составной частью его проповеди, следует полагать, что от никогда не отходил далеко от места, «где было много воды» Ин. 3:23. Это обстоятельство, по крайней мере, частично объясняет, почему он совершил большую часть своей работы в «окрестности Иорданской» (Матф. 3:5; ср. ЖВ 220). Ко времени крещения Иисуса, Иоанн проповедовал и крестил при Вифаваре (Вифании Заиорданской), недалеко от места, где Израиль пересек Иордан (ЖВ 132; см. на Ин. 1:28; Ис. нав. 2:1; 3:1, 16). Впоследствии он перенес свою работу на «Енон близ Салима» Ин. 3:23. См. карту 216 стр. ; цветную карту на вкладке 321 стр. 2.

покайтесь: — Греч, metanoeo, буквально, «переменить мысли», отсюда смысл «переменить мнение», «переменить цель» или «намерение». Это включает в себя намного больше, чем одно исповедание грехов, хотя в проповеди Иоанна и это, безусловно, было включено 6 ст. В богословском смысле это слово означает не только перемену образа мыслей, но и новое направление воли, измененное намерение и отношения. См. на гл. 4:17.

Царство Небесное: — См. на Матф. 4:17; Марк 1:15. Христос пояснил, что царство, которое Он установил при своем первом пришествии, не было царством славы (см. ЖВ 234). Оно еще только придет в будущем. Он говорил: «когда Сын Человеческий придет во славе и святые Ангелы с Ним» Матф. 25:31. Тем не менее, Христос перед Пилатом признал, что Он «Царь» Ин. 18:33-37; в сущности это была Его цель прихода в наш мир Ин. 18:37. Но далее Он объяснил, что «царство» это «не от мира сего» Ин. 18:36. Царство, которое Он пришел установить, не приходит «приметным образом», но является реальностью для верующих в Него, которые делаются сынами Божьими (Лук. 17:20, 21; ср. Ин. 1:12). См. на Марк 3:14.

3. он тот: — Иоанн объясняет о себе, что он «глас» из Ис. 40:3; Ин. 1:23, и Иисус отождествляет его с ангелом (вестником) из Мал. 3:1; Матф. 11:7-14.

Исайя: — Здесь ссылка на пророчество Ис. 40:3. Чтение буквально следует за переводом LXX. Лука приводит 4 ст. , как и 3 ст. в повествовании об Иоанне Крестителе в Лук. 3:4, 5. См. на Марк 1:2.

«глас: — Только голос, но какой! Его эхо раздается в продолжении веков и слышно и теперь. Как пророк, Иоанн был «гласом» Бога к людям его поколения, так как пророк — это человек, который [296] говорит вместо Бога (см. Исх. 4:15, 16; 7:1; Иез. 3:27). Иоанн был голосом Божиим возвещающим пришествие живого воплощенного «Слова» Божия Ин. 1:1-3, 14.

в пустыне: — См. на 1 ст.

приготовьте путь: — Иоанн не только провозглашает установление «Царства Небесного» 2 ст. но и возвещает о неизбежном явлении его Царя. Употребленный здесь образ представляет приготовления, необходимые по мере приближения возвещенного пришествия Царя. Если восточный Царь имел намерение навестить свое владение, то он посылал вестников в каждую местность, куда он намерен поехать, чтобы они объявили об ожидаемом посещении и требовали от граждан, чтобы они «приготовились» к его приезду. От местного населения ожидалось, что они починят дорогу, по которой он будет ехать, поскольку для регулярного поддержания дорог обычно делалось мало. В некоторых странах востока еще и сегодня существует обычай починять те дороги, по которым должен путешествовать царь или же должна пройти другая торжественная процессия.

прямыми сделайте стези Ему»: — Поскольку «Царство Божие внутрь» тех, кто становится его гражданином Лук. 17:21, то дело приготовления, очевидно, должно совершаться в их сердцах. Исправление кривизны человеческих сердец поэтому является тем приготовлением, о котором здесь говорит Иоанн. Поэтому Иоанн проповедовал «крещение покаяния» Марк 1:4, буквально, «крещение перемены образа мыслей» (см. на Матф. 3:2). Возвышение человеческой гордости и могущества должны быть отвергнуты (Лук. 3:5; ЖВ 215).

4. одежду: — Иоанн не только обращал внимание своих слушателей на пророческие вести; он носил одежду пророков (4Цар. 1:8; ср. Зах. 13:4; ЖВ 102). Это было безмолвное свидетельство того, что должность пророков теперь, после периода молчания, опять возобновлена в Израиле. По своему обычаю, как и по одежде, Иоанн явил себя древним провидцем.

Простая одежда Иоанна была также укором излишествам его времени, «мягкой одежде», которую носили в «чертогах царских» Матф. 11:8 и соответствовала его вести, насаждавшей отвращение ко злу мира сего. «Царство» провозглашенное Иоанном не было «от мира сего» Ин. 8:23; его одежда свидетельствовала о презрении к вещам мира сего. Иоанн жил, как он проповедовал, для невидимого «царства». Его внешность ознаменовала провозглашаемую им весть.

Иоанн был Назореем от рождения (ЖВ 102), и его простая, воздержанная жизнь соответствовала требованиям этого святого обета (см. Лук. 1:15; ср. Чис. 6:3; Суд. 13:4). Но не обязательно сделать вывод, что он был Ессеем (см. 53, 54 стр. ), хотя образ их жизни во многом и сходился. Ессеи удалялись от общества, и сделались аскетами. Иоанн провел значительное время в пустыне, но он не был аскетом, так как он время от времени продолжал общаться с людьми, также перед началом периода его служения (см. ЖВ 102). Верно, что в это время были общины Ессеев в «пустыне Иудейской» 1 ст. в частности, по западному побережью Мертвого моря (см. 53 стр. ), но нет исторической достоверности того, что Иоанн принадлежал к этой суровой секте. В то же время обращает на себя внимание сходство Иоанна с Ессеями.

верблюжьего волоса: — Не верблюжий мех, как некоторым казалось, но

грубая одежда, тканная из волоса (см. выше).

пояс кожаный: — Вероятно из овечьей или козьей кожи, надетый на пояснице, чтобы поддержать длинную, развевающуюся верхнюю одежду.

пищею: — Греч. trophe, «питание», «пища», «продовольствие». trophe употребление пищи в общем смысле. В Деян. 14:17 и Иак. 2:15, это слово переведено как «пища», очевидное значение в другом месте (см. Матф. 6:25; 10:10; Деян. 2:46; 27:33-38; и т. д. ). «Мясо» в старом английском языке для «пищи».

Воздержание в еде существенно для духовной силы и проницательности души, как и для верного понимания и исполнения Священных истин Слова Божия (ЖВ 101). Эти качества были существенны для Иоанна, который пришел в «духе и силе Илии» Лук. 1:17, и они существенны для тех, кому надлежит нести весть Илии человечеству сегодня.

акриды: — Греч, akrides (см. Дополнительное Примечание в конце главы).

дикий мед: — Скорее всего, это не сок деревьев, как полагают некоторые, но мед, собранный дикими пчелами в дуплах деревьев, или возможно в щелях скал. Некоторые бедуины еще [297] и сегодня промышляют сбором дикого меда.

5. вся Иудея: — Служение Иоанна, как и Христа, началось в окрестностях Иудеи; возможно для того, чтобы дать Иудейским вождям возможность первым услышать и принять весть (Марк 1:5; ср. ЖВ 231, 232).

вся окрестность: — Постепенно, по мере распространения слова теми, кто уже слышал Иоанна, народ прибывал с еще более далекого расстояния (ср. Лук. 3:3). Ясно, что и сам Иоанн передвигался с места на место, дабы лучше достичь народ повсюду (см. на 1 ст. ).

выходили: — Форма Греческого глагола указывает на продолжительное действие — народ выходил «на продолжительное время». Толпы приходили к морю, чтобы видеть и слышать Иоанна и быть крещенными им. То, что народ продолжительно ходил, свидетельствует о пылкости рассказов тех людей, которые уже были у него. Факт, что они были готовы оставить свой труд и отправиться в пустыню на далеком расстоянии, свидетельствует о магнетической, влекущей силе его вести.

6. крестились: — Греч, baptizo, «погружать», «окунать». Baptizo употребляется для выражения: опустить одежду в красящее вещество; также: затопить посуду для заполнения. Метафорически это слово также употребляется для обозначения кровавых ран, полученных в битве; как у Эсхилла об «окунании» человека в красную краску Сардиса. Baptizo также употребляется для выражения, что человек тонет в долгах.

Значение самого слова, вместе с характерными деталями Евангельского повествования, дает полную ясность, что крещение Иоанново было совершаемо через погружение. Евангелист Иоанн подчеркивает тот факт, что Иоанн Креститель крестил «в Еноне, близ Салима, потому, что там было много воды» Ин. 3:23. Далее, все четыре евангелиста отмечают, что большая часть, если не все служение Иоанна проводилось в непосредственной близости реки Иордан Матф. 3:6; Марк 1:5, 9; Лук. 3:3; Ин. 1:28. Если бы Иоанн крестил не погружением, то он находил бы достаточно воды в любом месте в Палестине.

То же самое, очевидно, справедливо и для христианского крещения, так как в описании крещения евнуха из Эфиопии отмечено, что оба, совершающий крещение, и принимающий его, сошли в воду, и «вышли из воды» Деян. 8:38, 39. Если было бы допустимо обливание или окропление, то евнух не ожидал пока они, «приедут к воде», потребовал бы крещение 36 ст. , предлагая Филиппу воду из своей фляги.

Затем, только погружение точно отражает символику обряда крещения. В послании к Рим. 6:3-11 Павел учит, что христианское крещение обозначает смерть. Креститься — говорит Павел — значит, «креститься в смерть [Христа]» 3 ст. , «погребение с Ним крещением в смерть» 4 ст. , быть «соединенным с Ним подобием смерти» 5 ст. , быть «распятым с Ним» 6 ст. Затем Павел заключает: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха» 11 ст. Очевидно, обливание и окропление не подходит как символ смерти и погребения. Павел вдвойне поясняет его значение, указывая на важный факт, что восстание из крещения означает воскресение из мертвых 4 ст. Совершенно ясно, что авторы НЗ знали только крещение погружения. То, что Иоанн Креститель, возможно, не первый ввел практику крещения, явствует из древних источников. Иудеи уже прежде применяли практику крещения прозелитов в Иудейство. Достоверно неизвестно, когда это вошло в обычай, но детали этого обряда, между прочим, были предметом спора между школой Шаммая и школой Гиллела в I в. по Р. Хр. Поскольку к тому времени этот обычай, по-видимому, был хорошо уже знаком, то весьма вероятно, что крещение прозелитов восходит к дохристианским временам. См. Мишна Pesahim 8. 8, Талмуд издания Сончино, 490, 491 стр. ; Талмуд Pesahim 92 а, издания Сончино, 491, 492 стр. ; см. также Тосепта Pesahim 7. 13 и Иерусалим Талмуд Pesahim 8. 366. 31, оба цитируемы в Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 1 том, 103 стр.

Также хорошо установлено, что способом крещения прозелитов было погружение. Правила требуют, чтобы все тело было покрыто водой (см. Талмуд ‘Erubim, издания Сончино, 20 стр. ; Yebatoh, 476, издания Сончино, 311, 312 стр. ). Некоторые [298] находки в Кумране и в Каире (см. 53, 54, 90-92 стр. ) свидетельствуют, что Еврейская секта Ессеев крестилась ежедневно через погружение, символически омывая свои грехи. Кумран находится в «пустыне Иудейской», где проповедовал Иоанн.

Явно, что Иудеи, которые пристали к Иоанну в пустыне, понимали значение обряда, и считали этот обряд подходящим. Даже делегаты Синедриона, посланные для опроса Иоанна, не оспаривали сам обряд крещения, но лишь авторитет Иоанна для совершения его (см. Ин. 1:19-28).

То, что обряд христианского крещения только символ, и сам по себе не наделяет Божественной милостью, явствует из всего НЗ. Если человек не уверует в Иисуса Христа (Деян. 8:37; ср. Рим. 10:9) и не обратится от своих грехов (Деян. 2:38; ср. Деян. 19:18), то крещение для него не имеет никакой цены. Иными словами, в самом обряде нет спасительной силы, независимой от веры в сердце принимающего обряд. Из этого и других соображений ясно, что крещение младенцев является бессмысленным обрядом, если иметь в виду спасение ребенка. Крещение приобретает значение лишь тогда, когда ребенок достиг возраста, когда можно понять спасение, веру и покаяние.

Хотя Иудеи признавали значение крещения прозелитов, обряд предназначался лишь для язычников, обращающихся в Иудейство. То, что Иоанн требовал крещения самих Иудеев, и даже религиозных вождей, — было поражающим аспектом его крещения. Далее он считал свое крещение лишь приготовлением ко крещению, которое имел преподать Христос Матф. 3:11. Если Иудеи не примут крещение Иоанна и последующего крещения Святым Духом через Иисуса Христа, то они не лучше язычников. Их происхождение от Авраама не принесет им никакой пользы (Матф. 3:9; ср. Ин. 8:33, 39, 53; Иак. 2:21; Рим. 11:21; Гал. 3:7, 29; и т. д. ).

исповедуя: — Когда мы исповедуем свой грех, Бог нас прощает 1Ин. 1:9. Иоанн Креститель испытывал жгучую ненависть ко всякому роду греха и неправды. Бог никогда не посылает вести, чтобы льстить грешнику; это было бы роковым для вечной жизни. Одним из признаков истинного возрождения является искреннее раскаяние в грехах и удаление от них. Так же одним из признаков подлинности вести от Бога является то, что она содержит обличение греха, и призывает к исповеданию и раскаянию. Так это было во дни ВЗ пророков (см. Ис. 1:1-20; 58:1; и т. д. ) так оно было во дни НЗ Матф. 3:7; 23:13-33; Откр. 2:5; 3:15-18, так это происходит и сегодня (ЗСЦ 254). Крещение Иоанново было «крещением покаяния» Марк 1:4; что являлось наиболее важной его отличительной особенностью. То были грехи Израиля, которые лежали в корне всех их личных и национальных горестей Ис. 59:1, 2; Иер. 5:25; и т. д. Тщетно они искали избавления от этих невзгод. Они тосковали и молились об избавлении от ига Римлян, но большинство из них не могли себе представить, что грех должен быть отделен от стана, прежде чем Бог смог бы вступиться за них. См. IV том, 30-33 стр.

7. фарисеев: — Относительно нападок фарисеев и саддукеев (см. 51, 52 стр. ).

порождения ехиднины: — Сам Христос употреблял почти такие же выражения в отношении фарисеев и саддукеев гл. 12:34; 23:33. Они гордились происхождением от Авраама (см. на гл. 3:9), но не делали «дел Авраамовых» Ин. 8:39, и поэтому были детьми «диавола их отца» Ин. 8:44.

внушил вам бежать: — Они были не искренны, ища того покаяния, к которому Иоанн призывал мужчин и женщин, как к единственному, последовательному приготовлению для Царства Мессии; почему же они тогда пришли?

гнева: — Возможно, что по вдохновению, Иоанн смотрел в будущее на те неописуемые картины бедствия, которые сопровождали взятие Иерусалима Римскими армиями в 70 г. по Р. Хр. — на дни, о которых Иисус велел женщинам Иерусалима плакать Лук. 23:27-29, и при приближении которых, Он советовал Своим ученикам бежать из города Матф. 24:15-21; Лук. 21:20-24. Действительно, впереди был великий день «гнева» Божия, великий последний день суда Рим. 1:18; 2:5, 8; 3:5; 5:9; Откр. 6:17; и т. д.

8. Сотворите: — См. на 10 ст. Приносимые плоды открывают внутренний характер (гл. 7:20; ср. гл. 12:33). Пробой обращения является измененная жизнь. Доказательством [299] искренности фарисеев и саддукеев, пришедших креститься у Иоанна, будет коренная перемена их образа мыслей и поведение, подразумеваемое под словом «покаяние» (см. на гл. 3:2). Словесное лишь исповедание — ничего не стоит.

Небесный Земледелец терпеливо ожидает созревания плодов характера в сердцах тех, кто открыто заявляет, что они служат Ему (см. Лук. 13:6-9). Но «достойный плод покаяния», то есть, соответствующий исповедуемому раскаянию — это плод Духа (см. 2Пет. 1:5-7; Гол. 5:22, 23), и не может созревать без присутствия Духа в жизни. Вне «виноградной лозы» не может быть плодоношения Ин. 15:4, 5.

покаяния: — См. на 2 ст.

9. не думайте: — Или, «не начинайте питать такую мысль в своем уме». Плод веры в жизни, а не происхождение от Авраама имеет значение Ин. 8:39; Гол. 3:7, 29. Плод, о котором говорит Иоанн, должен быть произведен в жизни каждой личности и не наследуется одним поколением от другого Иез. 14:14, 16; 18:5-13. Не происхождение от Авраама, но дела Авраамовы — духовное родство, вот что существенно.

Авраам»: — Иудеи льстили себе мыслью, что родство с Авраамом делает их лучше других людей. По Талмуду один Израильтянин более ценен перед Богом, чем все люди, когда-либо бывшие или, которые еще когда-либо будут. Они это родство считали заменителем покаяния и добрых дел, к которым призывал Иоанн и Христос. Они желали награды праведности без исполнения ее требований; в действительности они заменяли своими делами веру Авраама.

Происхождение от Авраама было неизменным предметом тщеславия для Иудеев Ин. 8:33, 39. Он был «скалой», из которой они были «иссечены» Ис. 51:1, 2. Но Бог «нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» Деян. 10:34, 35. Только те, которые подражают Аврааму, могут пользоваться преимуществом называть его своим отцом Гал. 3:9.

из камней сих: — Скалы и галька в изобилии лежат по берегам Иордана.

детей: — По Арамейски, как говорил Иоанн, здесь получается игра слов: камни называются ‘abenin, и «дети» представлены также behin, ierin, или же banim. Позднее Иисус употребил подобное выражение в Лук. 19:40. Возможно, Иоанн имел в виду, что для Бога легче воздвигнуть детей Аврааму из камней, нежели превратить каменные сердца фарисеев и саддукеев в духовных потомков их мнимого отца Авраама. Или он просто хотел сказать, что эти вожди не являются незаменимыми и что Бог может их сместить, превратив камни в человеческие сердца.

10. секира: — Символ суда.

лежит: — Это, по-видимому, значит, что топор находится там, в готовности действовать. Это намек на то, что скоро Он вступит в действие.

всякое дерево: — Деревья в ВЗ часто употребляются, как символы народов (см. Иез. 17:22-24; ср. Пс. 1:3), и слушатели Иоанна полностью понимали, о чем он говорит. Как и Христос, Иоанн употребил дерево, как символ народа Израильского Лук. 13:6-9; Матф. 21:19, 20.

не приносящее: — См. на Лук. 13:6-9. Посредством символа виноградника, который приносит только «дикие ягоды», Исайя изобразил нежную заботу Бога о Его народе и их полное отвержение за то, что они не «приносили добрых плодов» (Ис. 5:1-7; ср. Матф. 21:33-41).

доброго плода: — Только добрый человек может вырастить урожай добрых привычек, чтобы пожать добрый характер (см. Гал. 5:22, 23).

срубают: — Сравните притчу Исайи о диких ягодах Ис. 5:1-7, и притчу Христа о бесплодной смоковнице Лук. 13:6-9. Притча Христа поясняет, что Бог долготерпелив, но если предложенная благодать не оценивается, то Он ее отбирает. Еврейский народ практически уже прожил свой день благодати и был близок к отвержению. См. IV том, 30-36 стр.

бросают в огонь: — В Иудейской литературе «огонь» фигурирует, как отличительная черта последнего суда.

11. в воде: — Иоанн ясно показывает, что он считал свое крещение лишь приготовлением к работе Христа.

Идущий: — Иоанн уже говорил о своем труде, как о деле вестника, [300] провозглашающего пришествие Господа 3 ст. «Идущий» или «грядущий» было обычным у Евреев обозначением Мессии.

за мною: — В отношении времени Иоанн был «вестником», посланным пред «лицом» Господа Марк 1:2.

сильнее меня: — ; — Впоследствии Иоанн свидетельствует о Христе: «Ему должно расти; а мне умаляться» Ин. 3:30. Проповедь Иоанна была настолько могущественна, что многие из народа верили, что Он — Мессия. Даже вожди народа были вынуждены задать этот вопрос серьезно Ин. 1:19, 20. Сам Христос говорил об Иоанне, что «не восставал больший Иоанна Крестителя» Матф. 11:11. Несмотря на всенародное признание, Иоанн всегда сохранил верное понятие о своих отношениях с Тем, Кто был «сильнее его». Блажен человек, который пользуясь успехом и популярностью, сохраняет свое смирение в собственных глазах!

не достоин понести: — Согласно Луки «не достоин развязать» Лук. 3:16. Выражение Матфея означает снятие сандалий. Для Иудея обувь была наиболее неизменной частью человеческого одеяния. Выражение «на Едома простру сапог Мой» Пс. 59:10; 107:10 означало полное пренебрежение. Моисею было повелено снять обувь свою с ног в присутствии Бога Исх. 3:5. Купить или продать бедного за пару сандалий Ам. 2:6; 8:6 означало оценить его в самую низкую цену. «Развязать» обувь или «нести» ее было низкой обязанностью раба. Подтверждая свое недостоинство исполнить даже эту обязанность, Иоанн ставит себя по отношению ко Христу ниже уровня раба. То есть, Иоанн как бы сказал: «рабом Которого я недостоин быть». От последователей великого Учителя ожидается, что они Ему окажут много личных услуг. Однако по определению раввинов «все виды услуг, которые раб обязан оказать господину, обязан ученик оказывать своему учителю, за исключением снятия обуви» (Талмуд Kethuboth 96 а, издания Сончи-но 610 стр. ).

обувь: — Греч, hupodemata, буквально, «вещи, связанные внизу». Эта обувь состояла из подметок, подвязываемых под ступни ремешком, род сандалий. Римляне, но не Евреи, носили туфли.

Духом Святым: — Это название было знакомо Иудеям. Давид молился: «Духа Твоего Святого не отними от меня» Пс. 50:13. Исайя писал, что Израиль «огорчил Святого Духа» Ис. 63:10, 11, и ссылался на «Духа Господа Бога», который должен был почить на Мессии Ис. 61:1. Кажется, что Иоанн не подчеркивал крещения Святым Духом Деян. 19:2-6. Относительно значения этого выражения (см. на Матф. 1:18).

огнем: — Огонь и вода — это два естественных великих средства очищения, и не удивительно, что оба они употребляются для изображения возрождения сердца. Похоже, они являются средствами, при помощи которых Бог очистил и еще очистит эту землю от греха и грешников 2Пет. 3:5-7. Если человек упорно цепляется за грех, то он в конце концов должен будет погибнуть вместе с ним; насколько лучше теперь, позволить Святому Духу провести дело очищения, пока испытание еще длится! Человек будет либо очищен от греха, либо очищен вместе с ним. Павел говорит: «огонь испытает дело каждого» 1Кор. 3:13.

Смысл, как Христос должен очистить огнем, не вполне ясен. Это указание могло предвещать о Пятидесятнице, когда ученики были крещены Святым Духом в виде огня Деян. 2:3, 4. Опять таки оно может относиться к огню последнего дня, как предсказывает параллельное значение Матф. 3:12 (см. на 12 ст. ). Оно может относиться к благодати Божией, очищающей душу. Опять же, это может относиться к огненному испытанию, о котором говорит Петр (1Пет. 4:12; ср. Лук. 12:49, 50). Возможно, слова Иоанна Крестителя включают в себя больше, чем только одно библейское символическое значение огня.

12. Лопата: — Греч, ptuon, просевная лопата, которой зерно поднималось с пола гумна и бросалось против ветра, чтобы очистить его от мякины (см. на Руфь 3:2). Зерно падало на землю, а мякина отлетала в сторону, и возможно, собиралась для сожжения.

очистит: — Греч. diakatharizo, «очистить тщательно» или «очистить от конца до конца». Картина такова, что крестьянин [301] начинает от одного конца гумна и продвигается вперед до другого конца.

соберет пшеницу Свою: — Процесс отделения праведных от нечестивых имеет место при «кончине века» (см. гл. 13:30, 39-43, 49, 50).

житницу: — Или, «амбар».

солому сожжет: — Так обычно делали Иудейские крестьяне, как только пшеница была убрана. Сравните на Пс. 1:4.

неугасимым: — Греч, asbestos, «непогашенный» или «неугасимый». Иоанн Креститель, несомненно, основывает свою весть на словах Малахии (Мал. 3:1-3; 4 гл. ; см. Марк 1:2). Христос подробно объяснил, что Иоанн исполнил пророчество Малахии (Мал. 4:5; ср. Матф. 11:14; 17:12). Когда Иоанн говорил о неугасимом огне, он мог иметь в виду слова Малахии относительно дня Господня Мал. 4:1; это будет день, «пылающий, как печь», когда все нечестивые будут соломой. Огонь этого дня, продолжает Малахия, сожжет их настолько полностью, что не останется ни корня, ни ветвей» (Мал. 4:1; см. также Мал. 3:2, 3). См. Иосиф Флавий Иудейская Война п. 17. 6 [425].

Писание далеко от утверждения, что будет вечный огонь, в котором нечестивые будут мучимы без конца, но оно подчеркивает, что нечестивые будут сожжены и настолько основательно, что ничего от них не останется. Мысль о вечном горящем огне ада чужда вдохновенному Писанию, как и характеру Божию. Писание сообщает о Содоме и Гоморре которые, «подвергшись казни огня вечного», поставлены в пример (Иуд. 7; ср. 2Пет. 2:6). Но огонь, который пожрал эти нечестивые города, уже давно погас; они теперь уже не горят. Эти города поставлены в «пример», чтобы понять, каков будет огонь последнего великого дня.

Подобно и Иеремия предсказывает, что Бог зажжет огонь в воротах Иерусалима, который пожрет даже чертоги, то есть, дворцы города и «не погаснет» Иер. 17:27. Это буквально исполнилось несколько лет спустя при взятии города Навуходоносором в 586 г. до Р. Хр. (Иер. 52:12, 13; ср. Неем. 1:3). Совершенно очевидно, что этот огонь сегодня уже не горит. Как солома или мякина на гумнах Иудеи полностью сжигалась, и не оставалось ничего, кроме пепла, так нечестивые будут сожжены неугасимым огнем в последний великий день, так, что не останется от них ничего, кроме праха Мал. 4:3. Возмездие за грех — смерть Рим. 6:23, вечная смерть, а не вечная жизнь, чудесным образом сохраняемая мстительным Богом среди негаснущего огня. Праведным обещана вечная жизнь Рим. 2:7, и смерть нечестивых будет такой же вечной, как жизнь праведных. См. на Ис. 66:24.

13. Тогда приходит Иисус: — [Крещение, Матф. 3:13-17 = Марк 1:9-11 = Лук. 3:21-23а. Главный комментарий: Матфея и Луки. См. карту 216 стр. ; таблицу 228 стр. ]. Это была осень 27 г. по Р. Хр. и Иоанн Креститель возможно проповедовал уже в течение шести месяцев (см. на Матф. 3:1). Осень была временем трех важных праздников: 1) Рош Гашана, или праздник труб (см. I том, 709 стр. ; см. на Лев. 23:24; Чис. 29:1). 2) Йом Кипур — день примирения (см. I том, 705, 706, 710 стр. ; см. на Исх. 30:10; Лев. 16 гл. ). 3) Праздник кущей (см. I том, 710 стр. ; см. на Исх. 23:16; Лев. 23:34). На третий из этих праздников всем мужчинам следовало приходить пред Господа в Иерусалим Исх. 23:14-17. Поскольку крещение Христа случилось осенью, то есть основание думать, что это было связано с Его приходом туда на праздник. Обычный маршрут путешествий из Галилеи в Иерусалим пролегал через Иорданскую долину (см. на Лук. 2:42), и если Иисус шел этим путем в Иерусалим, то Ему нужно было пройти близко к месту, где проповедовал Иоанн и крестил в Вифаваре, (в Вифании Заиорданской) в Перее, напротив Иерихона (см. Ин. 1:28; ЖВ 132; см. на Матф. 3:1).

Когда Иисус услышал о вести, провозглашаемой Иоанном, Он одобрил его . призыв (ЖВ 109). Это ознаменовало окончание Его частной жизни в Назарете и начало трех с половиной лет Его открытого служения, — с осени 27 г. до весны 31 г. по Р. Хр. (ЖВ 233; ср. Деян. 1:21, 22; 10:37-40). См. 3 таблицу, 228 стр.

из Галилеи на Иордан: — См. на Марк 1:9. Расстояние от Галилейского озера [302] до Мертвого моря примерно 64 мили (102 км. ).

креститься: — Иисус слышал о вести Иоанновой еще в плотницкой мастерской в Назарете (ЖВ 109), и отправился оттуда, чтобы никогда уже не возвратиться к этому занятию.

14. удерживал Его: — Греческое слово может быть передано по смыслу, как «имел намерение воспрепятствовать Ему», «воспрепятствовал бы Ему», «пытался Ему препятствовать». Хотя Иисус и Иоанн были кровными родственниками, но лично они не были знакомы (ЖВ 109; ср. Ин. 1:31-33). Иоанн слышал о событиях, связанных с рождением и детством Иисуса и верил, что Он — Мессия (ЖВ 109). Итак, Иоанну было открыто, что Мессия будет искать крещения от его рук, и что тогда будет дан знак, удостоверяющий, что это — Мессия (ЖВ 110; ср Ин 1:31-33).

мне надобно: — Иоанн находился под впечатлением совершенства характера Того, Кто стоял перед ним, и своей собственной нужды, как грешника (ЖВ 110, 111; ср. Ис. 6:5; Лук. 5:8). Так бывает всегда, когда грешник вступает в присутствие Божие, наступает сознание величия и совершенства Бога, а затем — убеждение в собственном недостоинстве и нужде в Божественной спасительной силе. Когда грешник понимает и признает свое безнадежное положение, его сердце смягчается и приобретает готовность для дела возрождения Святым Духом (см. Пс 33:19; 50:12, 13, 19; Ис. 57:15; 66:2). Там где не предшествует сознание своей нужды в Спасителе, нет и желания получить дар благодати, который Бог предлагает кающемуся грешнику. Следовательно, нет ничего, чего бы Небо могло сделать для него. См. на Ис. 6:5.

Ты ли приходишь ко мне: — Лицом к лицу с Тем, Кто был сильнее его 11 ст. Иоанн, имеющий дух смирения и чувство собственного недостоинства, уклонился от совершения «крещения покаяния для прощения грехов» Марк 1:4 Тому, Кто был без греха (см. Ин. 8:46; 1Пет. 2:22; 2Кор. 5:21; Евр. 4:15). Ему казалось неуместным, чтобы он крестил Иисуса. Несомненно, что Иоанн не осмыслил тот факт, что Иисус пришел показать пример для каждого грешника, спасаемого благодатью.

15. оставь теперь: — Т. е. , «разрешает». Он не мог отказать Иисусу в требовании преподать крещение, каким бы неуместным это требование не показалось

ему в настоящее время.

надлежит: — Т. е. , «уместно» или «правильно так делать». Не было правильным или уместным крестить Иисуса для очищения собственных грехов, так как у Него не было грехов, в которых нужно было бы покаяться. Но для нашего примера это было правильно и уместно, чтобы Он принял крещение (см. ЖВ111).

исполнить всякую правду: — При Своем крещении Иисус отложил Свою частную жизнь; Он уже не был более просто совершенный человек среди людей -впредь Он должен был приступить к открытой деятельности как их Спаситель. Повиновение Христа Иоаннову крещению было печатью одобрения для служения Иоанна и положило для него знак небесного благословения.

допускает Его: — Т. е. , Иоанн согласился исполнить требование.

16. тотчас: — Т. е. , немедленно.

вышел из воды: — Выходя из воды Иисус преклонился на берегу в молитве особо, чтобы получить подтверждение, что Отец принял человечество в лице Его Сына, и также, — об успехе Своей миссии (Лук. 3:21; ЖВ 111, 112).

се: — Или, «вот», обычное выражение в Евангелиях Матфея и Луки. Оно обычно употребляется либо для начала нового раздела повествования, либо для заострения внимания слушателя на детали, которые автор считают особенно важными.

отверзлись… небеса, — На момент врата невидимого города были приоткрыты, как и в других знаменательных случаях (см. Деян. 7:55-57).

увидел: — Матфей и Марк в Марк 1:10 наблюдали, что Иисус созерцал видимое сошествие Святого Духа; Иоанн замечает, что Иоанн Креститель также засвидетельствовал о Божественном явлении Ин. 1:32-34. Лука — просто замечает, что оно имело место Лук. 3:21, 22. Немногие другие, возможно из Иоанновых учеников и другие верные личности, сердца которых были настроены на созвучие с небом, также видели случившееся (ЖВ 112, 137). С другой стороны собравшаяся толпа лишь заметила небесный свет над обращенным вверх лицом Спасителя и чувствовала святую торжественность минуты. Это проявление славы Отца и глас Его были даны в ответ на молитву Спасителя о силе и мудрости для продолжения Его миссии. В Нем Иоанн узнал [303] также обещанный знак, по которому ему надлежало узнать «Агнца Божия, Который пришел взять на Себя грех мира» (см. Ин. 1:29-34). Наконец, величественное зрелище должно было укрепить веру свидетелей его и подготовить их для провозглашения Иоанном Мессии, которое последовало через 40 дней.

Духа Божия: — Нет основания полагать, что присутствие и влияние Святого Духа не сопровождало Иисуса всегда со дня рождения. То, что произошло здесь, было особым помазанием силою для совершения порученного Ему дела (Деян. 10:38; см. на Лук. 2:49), как предсказал пророк Исайя Ис. 11:2, 3. Дело Святого Духа в развитии характера следует отличить от даров Святого Духа, делающих людей способными для известного дела или задания 1Кop. 12:4-11.

как голубь: — Именно свет с очертаниями голубя (ЖВ 112), возможно подобие огненных языков в день Пятидесятницы Деян. 2:3. Голубь был раввинским символом Израиля как нации. Христианские художники, в общем, употребляют голубя, как символ Святого Духа, несомненно, на основании этого события.

17. глас с небес: — В трех случаях в течение жизни Христа голос Отца прозвучал с небес, свидетельствуя о Его Сыне — при крещении, при преображении Матф. 17:5; 2Пет. 1:16-18, и тогда, когда Он в последний раз оставил храм Ин. 12:28.

Сей есть Сын Мой Возлюбленный: — Или, «это Сын Мой возлюбленный». Согласно тексту (ср. 146 стр. ) с некоторой натяжкой можно читать не «сей есть», но «Ты есть» (ср. Марк 1:11; Лук. 3:22).

Этот текст увязывает слова и смысл Пс. 2:7 и Ис. 42:1. По Матфею Отец употреблял третье лицо, явно обращаясь к Иоанну и к небольшому числу рядом стоявших (см. на Матф. 3:16), в то время как по Марку и Луке Отец обращался прямо к Иисусу Марк 1:11; Лук. 3:22. Некоторые в этом расхождении усмотрели противоречие евангельского текста с самим собой. В отношении этого и других мнимых противоречий (см. Примечание в конце главы, 2 параграф).

Мое благоволение: — Сравните со словами Ис. 42:1.

Дополнительное Примечание к 3 главе.

1 Параграф.

Согласно Матф. 3:4 и Марк 1:6 пищей Иоанна Крестителя была саранча (акриды) и дикий мед [Греч, abides, множественное от aJtris. Имели ли евангелисты в виду, что Иоанн ничего другого не ел, или же, что эти продукты, составляли главное содержание его диеты, мы не знаем. Возможно также, что «акриды и дикий мед» считались отличительным питанием пророка, как «одежда из верблюжьего волоса и пояс кожаный» выделяли его, как последователя древних пророков (ЖВ 102). Иоанн мог питаться одними акридами и диким медом только в то время, когда не имелось другой пищи. Опять таки возможно, что «акриды и дикий мед» были просто упомянуты как примеры тех видов пищи, которые были доступны в пустыне; это выражение, таким образом, является обычным на Востоке описательным приемом для выделения его одинокого, воздержанного образа жизни, вдалеке от скопления людей.

Так, как слово акриды на русском языке мало известно, то естественно возникает вопрос, что же собственно Иоанн ел вместе с диким медом.

Везде в Писании, также в Греческой литературе того времени, слово akris акриды всегда относится к насекомому — саранче. Этот бесспорный факт вынудил большинство толкователей сегодня заключить, что в описании пищи Иоанна Крестителя имеется в виду это насекомое. В действительности эта саранча и была составной частью питания народа на Среднем Востоке с древних времен. По закону Моисееву некоторые виды саранчи относились к чистой пище Лев. 11:22, и поэтому могли быть употребляемы Иудеем. Эти факты привели толкователей наших дней к единодушному заключению, что akris Матфея и Марка означают насекомое, «саранчу», а не разновидность дерева, как полагали некоторые переводчики.

Однако к весьма раннехристианским временам восходит распространенное предание, ясно и настойчиво заявляющее, что у Матфея и Луки [304] слово akris означает нечто другое, нежели саранчу. Подразумевались дикие птицы, крабы, рыба, дикие груши или другие фрукты, хлебные лепешки, стручки и другое. В Диатессароне Татиана (см. 122 стр. ) вместо акрид значится «молоко». По-видимому, большинство этих преданий основано на одних догадках; однако в пользу одного из них — стручка, имеются доводы, как лингвистические, так и антропологические.

Рожковое дерево (Ceratonia siliqua) широко культивируется в странах побережья Средиземного моря и часто встречается в Палестине, севернее Хеврона. Плод его, который созревает поздней весной, развивается в плоских стручках, с виду похожих на бобы, длиной 15-25 см. Стручки и бобы можно есть сырыми, жареными или смолотыми в муку и испеченными. Их можно сушить и хранить долгое время. Хотя они не очень вкусны, но имеют существенную питательную ценность и в течение долгого времени были основным продуктом питания для неимущих классов ближнего Востока. Тосефта (Ma’aseroth 2. 19 [84]) причисляет стручки рожкового дерева к продуктам питания, а Мишна (Ma’aseroth 1. 3, Талмуд издания Сончино, 256 стр. ) определяет, что как пища, они подлежат отделению десятины. «Рожки», которыми блудный сын кормил свиней, были стручками рожкового дерева (см. на Лук. 15:16). Кстати, по-английски рожковое дерево называется тем же названием, что «саранча» и бобы, его в народе называются «хлеб Св. Иоанна». Стручки и теперь употребляются в Англии в качестве корма для скота.

Доказательства в пользу определения плода рожкового дерева как пищи Иоанна Крестителя таковы:

1. По имеющимся данным насекомое саранча представляет очень скудный источник питания и сама по себе не в состоянии поддержать жизнь человека. В «. Энциклопедии Религии и Этики» (статья «акриды») Хастингсат пишет: Питательная ценность саранчи исключительно мала и недостаточна для поддержания жизни и вместе с медом. «Тот факт, что акриды, которые ел Иоанн, по-видимому, составляли главную составную часть его питания, говорит против саранчи и склоняет к предпочтению плода рожкового дерева. Тому обстоятельству, что саранча недостаточна для питания, следует придать соответствующий вес, как аргументу в пользу понимания другого вида пищи под словом akris.

Знаменательно, что бобы рожкового дерева были пищей бедных на ближнем Востоке, и остались пищей еще до сих пор. В древности у Иудеев была поговорка, что «когда Иудей должен прибегнуть к рожкам, то он кается» (Мидраш Раббах, на Лев. 11:1, издания Сончино, 168 стр. ). Нелишне в этой связи отметить, что Иоанн был великим проповедником покаяния и, что пища, состоящая из рожков и дикого меда, по понятиям того времени, как раз соответствовала бы тому, что следовало кушать проповеднику праведности. Как уже было отмечено, простая пища Иоанна, как и суровая одежда, способствовала тому, чтобы народ в нем увидел сходство с древними пророками.

2. Среди наиболее древних возражений против мысли, что Иоанн питался саранчой, имеется возражение абионитов — Иудео-христианской группы в Сирии, начало которой, пожалуй, восходит к Иудействующему элементу времени НЗ. Подобно Ессеям (см. 53 стр. ), они были несколько аскетически настроены и стояли за вегетарианское питание. Кажется, что абиониты вовсе не упоминали «акриды» в гл. 3, 4 хотя Епифаний, христианский автор 4-го века уверяет, что они заменили слово enkrides, «акриды» словом akrides, «лепешка» (см. М. Р. Иаков, Апокрифы Нового Завета, 9 стр. ; Н. А Мейер, Комментарий на Новый Завет, на Матф. 3:4). Мало вероятно, чтобы абиониты имели рукописи Евангелия, где значилось бы akrides, но что они сами могли сделать эту замену или подстановку в соответствии с принципами своей диеты. Во всех имеющихся древних рукописях Библии значится akrides.

3. Греческие отцы церкви, которым следовало иметь лучшее понятие об употреблении Библейского Греческого языка, нежели более поздние авторы, были очень далеки от мысли, что akris у Марка и Матфея означает «саранча». В действительности большинство из них полагали иначе. Так, например, считали, что akrides (или akridas) Евангелия тождественны, что akrodrua «плоды» или нежные побеги веток деревьев или другие злаки.

В проповеди о пророчестве Захарии, ошибочно приписываемой Златоусту [305] (около 400 г. по Р. Хр. ) проведено сравнение между Илией и Иоанном Крестителем, причем сказано, что «один жил в горах, другой провел свои дни в пустыне; одного питали вороны, а другой ел акриды растений» akridas botanori. Фраза akridasbotanon переведена на Латыни herbarum summitates, что значит «верхушки» или «побеги растений» (см. Мигне, Греческая Патрология, 50 том, 786, 787). В другой проповеди, подобным образом приписываемой Златоусту, об Иоанне Крестителе, его диета обозначена тем же выражением. Примечание к Латинскому переводу говорит, что Вульгата имеет вместо akrides слово locustas и присовокупляет, что слово locustas в Вульгате означает не только саранчу, но также summitates plantarum кончики растений. Примечание к Греческому тексту говорит, что Исидор Нелюсиотский многократно, и также многочисленные другие авторы, дают такое же объяснение слова akrides. Исидор (около 425 г. по Р. Хр. ) пишет (Послание 132), что «акриды», которые ел Иоанн не являются, как думают некоторые невежественные лица, тварью вроде жуков. Далеко не так, ибо в действительности это кончики (Греч. akremones, Латинское summitates) деревьев (там оке, 78 том, колонка 270). В 5 послании Исидор снова пишет о пище Иоанна, как о «кончиках растений и листьях». В своем комментарии к Матфею Феофилакт Болгарский (около 1075 г. по Р. Хр. ) замечает: «Некоторые говорят, что акриды (akrides представляют растения, которые называют черными рожками, другие [говорят, они представляют] дикие, летние плоды» (там же, 123 том, колонки 173, 174). В Истории Церкви (i. 14) Каллист Никифор (около 1400 г. по Р. Хр. ) говорил, что Иоанн отошел в пустыню и употреблял в пищу нежные части деревьев (там оке, 145 том, колонки 675, 676). Многие другие выдержки говорят о том же. Как Греческие авторы, так и их Латинские переводчики, по-видимому, понимали «акриды» из гл. 3:4, как вегетарианский вид питания.

Нельзя сказать об этих отцах церкви, чтобы их мнение создавалось под влиянием вегетарианских принципов, как это было с Эбионитами. Насколько это известно, отцы церкви не были вегетарианцами. Было бы очень трудно найти основательное объяснение почти всеобщего согласия отцов в том, что akrides Евангелий означают нечто другое, чем саранча, — если бы не было тому основания лингвистического или укорененного в обычаях народа первых христианских веков.

4. Следует полагать, что название «хлеб Св. Иоанна» применительно к плоду «рожкового» дерева было занесено в языки многих народов Европы в средние века паломниками, возвращающимися из святой земли. По-немецки, например, это обычное название данного плода. В английском языке это название появилось впервые в англо-испанском словаре 1591 г. как синоним «carob».

5. Т. К. Чейн, знаменитый толкователь Библии, который писал на смене веков, становится на точку зрения, что пища Иоанна Крестителя состояла из бобов рожкового дерева и дикого меда. Он рассуждает, что слово akrides означает именно саранчу во всех случаях его употребления, что саранчу ели с древних времен, но что «здравый смысл, однако, говорит нам, что Иоанн не мог избрать саранчу как пищу, требуемую для души. Смирение их прошло бы мимо обычной пищи бедного класса, именно, стручков рожкового дерева (Библейская Энциклопедия, статья «Husks»).

6. Смущение относительно смысла слова akris в Евангелиях, по-видимому, имеет отношение к тому, что на многих языках имеются названия, происшедшие с Латинского locusta, которые обозначают, как насекомое, так и дерево. «Локу-ста» первоначально обозначала омара или морского рака, а затем ввиду некоторого сходства, стало применяться и к саранче. Истинная саранча — это насекомое из вида Acridiidae, термин образованный через Латинский от Греч, akrides.

Что касается применения термина «акриды» по отношению к кароб и некоторых других деревьев в Оксфордском словаре говорится: «Греч, название akris, означающее по сути насекомое, употребляется в Леванте по отношению к стручкам кароба, благодаря их внешней схожести; и с давних времен считалось, что [306] «акриды», которые ел Иоанн Креститель, и были этими стручками (статья «Акриды»). В современном Арабском языке слово nabat, означающее насекомое акриды, также употребляется и для плода дерева кароб. То, что отнести термин «акриды» к стручкам кароба вполне уместно, очевидно из того, что по-греческиони называются keratia, буквально, «рожки», согласно их форме и что вид акрид, которые собственно и называются aJtris из семейства Acridiidae, «характерен маленькими рожками» (английский Оксфордский Словарь, статья «акриды»). Это внешнее подобие, похоже и лежит в основе двойного значения слова «акриды» в английском языке, а также и в Левантийском Греческом и Арабском. Согласно Хастингса в Энциклопедии по Религии и Этике, в статье «акриды», говорится: «схожесть между насекомым и бобовым является причиной для отождествления названия [в английском языке].

7. Имеется ли подобное сходство в Еврейском и Арамейском языке, мы не можем сказать. Однако можно заметить, что Евр. chagab, саранча или кузнечик в LXX переведено aJtris в Лев. 11:22; Чис. 13:34; 2Пар. 7:13; Еккл. 12:5; Ис. 40:22. На Еврейском языке Мишны charub означает стручок рожкового дерева, так же, как Арабское слово kharrub. Некоторые предполагают, что в Палестине и в Сирии, где арамейский долго употреблялся христианами, согласная форма с ch-r-b по причине сходства в звучании и произношении. Согласно этому объяснению cAarub (рожковое дерево) стало cAagab, «саранча», и эта перестановка отражена в Греческом тексте Матф. 3:4 и Марк 1:6.

Некоторые, полагая, что Евр. cheryonim из Масоретского текста должно быть прочитано charubim думают, что стручки рожкового дерева имеются в виду также в 4Цар. 6:25 (см. соответствующий комментарий). Они полагают также, что Евр. chereb, представлено «меч» в Ис. 1:20, должно звучать charub, «стручок рожкового дерева». В Еврейском языке согласном тексте оба слова тождественны. В таком случае перевод будет: «Вы будете есть рожки», что хорошо сходится с контекстом. Некоторые полагают, что Матфей, который мыслил по-еврейски, думал о charub, «рожках», которые имели разговорную форму chagab, «саранча», и поэтому выбрал Греч, akris. Возможно также, что и в Греческом языке того времени существовала подобная разговорная терминология.

8. С чисто лингвистической точки зрения преимущество следует отдавать чтению akris саранча. Но, имея в виду всю совокупность противоположных доказательств, приведенных здесь, становится весьма сомнительным, правильное ли это истолкование в Матф. 3:4 и Марк 1:6. Доступные доказательства не обеспечивают надежного догматического заключения, чем именно питался Иоанн. Стоит отметить, что Е. Г. Уайт характеризует Иоанна, как вегетарианца (ЗСЦ 62; СЗ 72).

2 Параграф.

В разных местах Евангелий авторы по-разному передают слова Христа. Они дают также разные сведения об определенных предметах, например, о надписи на кресте. Эти вариации были подхвачены скептиками, как доказательство ненадежности авторов Евангелий которые якобы даже лживы, и во всяком случае не богодухновенны. Тщательный анализ доказывает противное. Авторы Евангелий наравне с другими последователями Христа считали себя свидетелями событий из жизни нашего Спасителя. Они ручались за правдивость их свидетельства.

Однако, на суде, в наше время если два свидетеля расскажут точно одно и то же о каком-то событии, то делается вывод, что они не то, что правдивы, но что они обманщики. Почему? Потому, что опыт учит нас тому, что два человека никогда не могут видеть одно событие совершенно одинаково. Одна деталь оставляет впечатление на одного свидетеля, другая деталь оставляет впечатление на другого. Опять-таки, все они могут слышать те же слова в связи с данным событием, но каждый передаст их немного иначе. Один свидетель передает часть разговора, которую не заметил другой свидетель. Но до тех пор, пока нет явного противоречия по смыслу или значению различных донесений, будет признано, что свидетели говорят правду. На самом деле мнимо противоречивые утверждения часто оказываются вовсе не противоречивыми, а лишь дополняющими друг друга. См. на Матф. 27:37; Марк 5:2; 10:46. [307]

Правильно замечено: что только честный человек может себе позволить иметь скудную память. Те, которые думают внушить обществу ложную историю, должны прорепетировать свою историю, чтобы концы сходились с концами. Честный человек не станет пересказывать свою историю каждый раз в тех же самых выражениях — по крайней мере, он не будет стараться это делать, — но в его рассказе будет внутренняя последовательность и гармония, очевидные для всех. Более того, такое повествование оживает и искрится перед нашими глазами, потому, что рассказчик воскрешает дух и чувства этого события. Но если человек рассказывает и пересказывает с машинальным однообразием, то самое лучшее, что мы можем сказать о нем это то, что он сделался рабом пустой формы слов и не представляет живой картины того, что в действительности случилось, и что в действительности было сказано. Если же мы не настроены столь снисходительно, то мы даже можем усомниться в его правдивости или увериться в его короткой памяти.

Весь опыт, в особенности многолетний судебный опыт доказывает, что правдивое свидетельство не обязательно и даже не должно иметь такого сходства различных показаний по одному событию, как будто они писались под копирку. Это относится в полной мере также к показаниям о том, что было сказано в данном случае.

Поэтому обвинение, что авторы Евангелий недостойны доверия лишь потому, что их повествования отличаются друг от друга, — оказывается беспочвенным. Наоборот, авторы представляют наиболее ясное доказательство, что между ними не было договоренности, и что каждый из них независимо друг от друга сообщил о том, что оставило наиболее глубокое впечатление на его просвещенный свыше разум, относительно жизни Христа. Они писали в разное время, в разных местах свои более или менее разные друг от друга повествования. И, тем не менее, не трудно открыть согласие и единство в том, что они писали о событиях и случаях, включая слова Господа и, как на пример, надпись на кресте (см. на гл. 27:37).

В свете этих фактов, упомянутое обвинение, что расхождение в передаче слов Христа доказывает не богодухновенность Евангелистов, — оказывается беспредметной. Какая у скептика имеется гарантия, что в случае Божественного вдохновения они передали бы слова Господа одинаково, слово в слово? Никакой. Слова являются лишь средством выражения мысли, и, к сожалению, человеческий язык часто не способен полностью передать мысли говорящего. Разве тот факт, что Евангелисты передали слова Спасителя в различных выражениях, не свидетельствует ли уже само по себе, что им была дана Духом способность проникнуть в глубину намерений Его слов? Кстати, Христос говорил по-арамейски. Евангелия написаны по-гречески. И разве не правда, что различные ученые могут создать самые достоверные переводы трудов какого-либо писателя, и все же иметь расхождения в словах? В действительности же, по рабски — буквальные переводы обычно жертвуют истинными мыслями и намерениями переводимого писателя.

Мы можем здесь применить в прямом смысле слова Писания: «буква убивает, Дух животворит». В четырех Евангелиях дышит животворящий Дух; Дух, который легко мог бы быть подавлен и сглажен, если бы Евангелисты пытались угодить предлагаемому скептиками рутинному способу повествования, по рабски точной тождественности слов. Бог вдохновил Своих писателей за тысячу лет до изобретения копировальной бумаги.

Комментарий Е. Г. Уайт к 3 главе Евангелия от Матфея.

1, 2 РП 230.

1-3 РП154; 8СЦ9.

1-4 ОХВ109, 310, 423; 4СЦ 108.

1-17 ЖВ 97-113.

2 ЛЕ 40; НУХ 35, 276; ЖВ 104, 506; СЕ 54, 55; НПХ 2; ПЦ 715; 8СЦ332; 9СЦ 122.

2, 3 7СЦ 139.

3 ЖВ 134, 224; МС 327; ЗСЦ279; 7СЦ 56; 8СЦЗЗ, 329.

4 ЖА102; ЗСЦ62.

5 ЖВ 104, 231.

7 СЕ149; ЗСЦ557; 5СЦ 227; 8СЦ 252. 7, 8 1СЦ 321; 5СЦ 225.

7-9 ЖВ 105.

8 РП233.

10 Ев. 272; РП 154, 233; 1СЦ 136, 192, 321, 383, 486.

10-12 ЖВ 107.

12 ЖВ 215, 392; СП 373; 5СЦ 80.

13 ЖВ 110. 14, 15 ЖВ111. 15 НПХ 49. 16, 17 ЖВ 112.

17 ВД 525; НУХ 274; ЖВ 113, 119, 579; ОХВ 405; МЖС 260;

Воз. 274, 284; 7СЦ 270.