4 глава

1. Тогда: — [Искушение, Матф. 4:1-11 = Марк 1:12, 13 = Лук. 4:1-13. Главный комментарий: Матфея. См. карту 216 стр. ; таблицу 230 стр. ]. Греч. tote, излюбленное слово Матфея. Оно встречается в Евангелии около 90 раз; у Марка же лишь 6 раз, а у Луки 14 раз (см. Матф. 2:7; 3:13; 4:1, 5; и т. д. ). Это слово указывает на переход к новой мысли [309] и помещает новый раздел повествования в определенное время, которое тот час же следует за предыдущим событием.

возведен: — Пустыня буквально возвышалась над рекой Иорданом — в горы, ли или Иудейские или Перейские по ту сторону Иордана. Точное местоположение искушения неизвестно.

Духом: — С самого рождения Иисус находился под руководством и наставлением Святого Духа (см. на Матф. 3:16; Лук. 2:52), но во время крещения Дух сошел на Него в обильной мере, чтобы облечь Его мудростью и умением для выполнения порученной Ему миссии (Деян. 10:38; ср. Деян. 1:8). Иисусом «руководил шаг за шагом Отец» в соответствии с «планом», который «был известен Ему со всеми подробностями еще до Его сошествия на землю» (ЖВ 147; см. на Лук. 2:49). Марк употребляет еще более сильное выражение: «Дух ведет Его в пустыню» Марк 1:12.

в пустыню: — По преданию местом искушения являются суровые пустынные холмы на запад от Иерихона, называемые Кварантаниа в честь сорокадневного нахождения Иисуса в пустыне. Крещение было совершено в Иордане на восток от Иерихона (см. на гл. 3:1), и то обстоятельство, что Иисус вернулся туда по истечении 40 дней, заставляет думать, что пустыня искушения не находилась на большом расстоянии оттуда. При этом однако, вполне возможно, что Иисус удалился в пустынную местность к окрестностях горы Нево, в горах Аварима, на восток от Мертвого моря (см. на Чис. 21:20; 27:12; Втор. 3:17). Это была возвышенная вершина горы Нево, откуда «Господь ему [Моисею] показал всю землю» (Втор. 34:1-4; ПП 471-477) и могло быть, что с этого самого места, с «весьма высокой горы» сатана представил Христу «все царства мира» Матф. 4:8.

для искушения: — Греч. peirazo, «искушать» Деян. 9:26; 16:7; 24:6; и т. д. , испытать, имея к этому благое побуждение Ин. 6:6; 2Кор. 13:5, а также «испытать», с дурным намерением или побуждением Матф. 19:3; Лук. 11:16, в частности в смысле соблазна человека ко греху Иак. 1:13; Шор. 7:5; 1Фес. 3:5. Здесь peirazo употреблено в последнем смысле.

Иисус не вызывал искушение, и не направлялся сознательно на заколдованную территорию диавола. Он отошел в пустыню, чтобы быть наедине с Отцом, и чтобы размыслить о предстоящем Ему деле.

Иисус взял на себя человеческую природу и вместе с ней возможность впасть в грех (ЖВ 117). Ему было позволено «встречать опасности жизни наравне с каждой человеческой душой, бороться так, как вынуждено бороться каждое дитя человечества, рискуя потерпеть поражение и потерять вечность» (ЖВ 49). Только таким образом могло быть сказано, что Он «был искушен во всем, кроме греха» Евр. 4:15. Иначе, если Он, как утверждают некоторые, будучи Богом, не мог быть искушен, то это искушение было фарсом. Именно, через Свою человеческую природу Он испытал искушение (ср. ЖВ 686). Если бы Его опыт искушения в какой-то степени был бы меньшим испытанием, нежели наши опыты, «то Он не мог бы нам помочь» (ЖВ 117). См. Дополнительное Примечание к Ин 1 гл. ; см. на Лук. 2:40, 52; Ин. 1:14; Евр. 4:15; см. Дополнительный Комментарий ЕГУ на Матф. 4:1-11; Рим. 5:12-19.

Мы имеем представителя перед Отцом, Который «сострадает нам в наших немощах», так как Он «был искушен во всем, подобно нам». Поэтому мы приглашаемся «с дерзновением приступать к престолу благодати», чтобы «обрести благодать для благовременной помощи» Евр. 4:15, 16. Иисус из опыта знал, что может стерпеть человечество, и Он обещал умерить силу искусителя соответственно с силой каждого чтобы устоять и «дать облегчение» (Шор. 10:13, RSV). Внутри чертога каждого человеческого сердца повторяется великий конфликт, через который прошел Христос в пустыне искушения. Без испытания — без возможности избрать между правильным и неправильным поступком, — нет развития характера. Именно через проявление искушения мы приобретаем силу для отражения искушения в дальнейшем.

диавола: — Греч, diabolos, от dia, «через», и ballo, «пронзать»; как прилагательное означает «клеветнический», как существительное, «клеветник», от которого произошло русское слово «диавол». В переводе LXX diabolos переведено Евр. satan, «противник» (см. на Зах. 3:1). Обозначая сатану diabolos обычно [310] стоит с артиклем (1Пет. 5:8 является исключением). Без артикля оно употребляется для обозначения людей Ин. 6:70; 1Тим. 3:11; 2Тим. 3:3; Тит. 2:3.

Встречаются утверждения, что диавола, как личности не существует, однако, сами слова, diabolos, «клеветник», и satan, «противник», основываются на представлении о диаволе, как о личности. Христос видел сатану, «спадшего с неба, как молнию» Лук. 10:18. Только личность может исполнить роль диавола в повествовании об искушении Матф. 4:1, 5, 8, И, и отвечать другим, приводимым различными авторами НЗ Ин. 13:2; Иак. 4:7; 1Ин. 3:8; Иуд. 9; Евр. 2:14; Откр. 2:10; 20:2, 7-10.

2. постившись: — Это слово обычно употребляется в НЗ для обозначения воздержания от пищи, как обрядового действия. Но это, очевидно, не было обрядовым постом. В течение всей жизни Христа осуждали за то, что Его ученики не соблюдают дней поста, предписанных фарисеями (Матф. 9:14; Лук. 5:33; ср. Лук. 18:12). Сегодня грозит опасность, как и в библейское время понимать пост, как заслугу пред Богом, как средство достижения похвалы пред Богом. Но это не пост, который Бог предписывает людям (см. Ис. 58:5, 6; ср. Зах. 7:5). Если люди постятся сегодня, то это должно делаться с целью, чтобы достичь ясности мысли — в противоположность сонливости, происходящей от объедения. Духовная восприимчивость к истине и воле Божией заметно возрастает от воздержания в пище и пожалуй, временами от полного воздержания от еды. Пост не всегда означает полный отказ от пищи. Однако Лука замечает, что Иисус ничего не ел в пустыне искушения Лук 4:2.

сорок дней: — Сравните с подобными постами Моисея Исх. 34:28 и Илии 3Цар. 19:8. Попытки найти в числе 40 мистическое значение, бессмысленны. См. на Лук. 4:2.

3. приступил к Нему: — Это был лично сам диавол, который «приступил» к Иисусу, и которого Иисус поразил и обратил в бегство. Нет ни единого намека, ни в одном из Евангелий, что искушение было лишь субъективным переживанием, имевшим место исключительно в воображении Иисуса, как утверждают некоторые.

искуситель: — Диавол всегда нападает на нас во время наибольшей нашей слабости, так как мы тогда наиболее расположены к падению. Поэтому жизненно важно сохранить физические, духовные и эмоциональные силы на высоком уровне сопротивляемости и действенности. Все, что ослабляет эти силы, ослабляет нашу защиту против проделок сатаны. Такие вещи, как непосильный труд, недостаток движения, объедение, неправильная диета, недосыпание и все другое, что усыпляет умственную бдительность и самообладание, способствуют беспрепятственному входу лукавого в душу человека. Питать в мыслях малодушие, безнадежность или обиду — также приводит к такому исходу. Мы должны наши мысли и чувства направлять к горнему Кол. 3:2 и наполнить наши мысли тем, что есть истинно, честно, чисто и любезно Фил. 4:8. Мы должны подчинить наше тело законам физической жизни, потому что невозможно полностью оценить вечные ценности, если мы живем, насилуя законы природы, управляющие нашим существованием.

если Ты: — Сатана был свидетелем крещения Иисуса и слышал небесное провозглашение: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (гл. 3:17; см. ЖВ 116, 119). Со стороны внешних условий было основание усомниться в справедливости этого провозглашения. Бледный, изнуренный, истощенный и изголодавшийся сверх меры (см. ЖВ 137), Иисус вряд ли соответствовал ожидаемому облику Сына Божия. «Если Ты» — эти слова сатаны предъявили Иисусу вопрос: «Как Ты знаешь, что Ты Сын Божий?» Подобным образом в саду Едемском, целью искусителя было внушить Еве сомнение в ясные слова Божий, относительно дерева познания добра и зла. Таким же образом сатана сегодня приближается к мужчинам и женщинам, пытаясь внушить им недоверие к чистым истинам, ясно написанным в богодухновенном слове Божием. Только те, чья вера, подобно вере Иисуса, прочно покоится на том, что «написано», на прочном «так говорит Господь», сумеют устоять против козней сатаны. Искушения всегда внушают сомнения в хорошо известную истину. Искушение внушает, что обстоятельства оправдывают отклонение от принципов. [311]

Сын Божий: — Ясный отзвук слов Отца у Иордана за 40 дней до этого (см. на гл. 3:17). С высокомерным презрением сатана обратился к Тому, против Которого он выступил с таким ожесточением прежде своего изгнания с неба. В действительности Иисус теперь был более похож на человеческое, тщедушное существо, нежели на Сына Божия (ЖВ 118, 137). Слова сатаны в этом случае впоследствии были повторены насмешливыми Иудейскими вождями, когда они обращались к Иисусу, висящему на кресте гл. 27:40. См. на Матф. 1:23; Лук. 1:35; Ин. 1:1-3, 14.

скажи: — В течение всего времени служения от Иисуса неоднократно требовали чтобы Он подтвердил истинность Своего Мессианства выставлением напоказ чудотворной силы Матф. 12:38; 16:1; Марк 8:11, 12; Ин. 2:18; 6:30. Но Он отказывался совершать чудеса в ответ на такой вызов. Пожалуй, каждое чудо было удовлетворением какой-либо особой нужды тех людей, которым Он пришел служить. Правда, силы природы должны повиноваться велению Своего Творца Матф. 8:26; Ин. 2:6-11; и т. д. Но Иисус никогда не прибегал к небесной силе для того, чтобы доставить Себе что-либо недоступное для нас. См. 209 стр.

камни сии: — Сатана, вероятно, указал на камни, лежащие у ног Иисуса, среди которых некоторые имели очертания обычной на востоке круглой булке хлеба. Возможно, что сатана поднял один из камней (ср. Лук. 4:3), и предложил его Иисусу, как когда-то он сорвал плод запрещенного дерева и дал его в руки Еве (ПП 55).

хлебами: — Здесь хлеб изображает материальные потребности физической природы человека. Этим представляется материалистическая философия жизни, которая полагает, что жизнь состоит из обилия имущества, и что человек живет одним хлебом. Таким образом, ссылка на аппетит была основанием для первой атаки на Сына Божия так же, как она была основой его подхода к Адаму и Еве в раю. Многие искушения, постигающие людей, относятся к этому разряду. Прежде всего, сатана знает, что искушения, обращенные к физической природе человека, сулят скорый успех. Во-вторых, он направляет свое искушение на ослабление и снижение физической силы человека, хорошо зная, что через физическую натуру, через чувства он может получить доступ ко всему существу. Физическая натура должна постоянно находиться под контролем высших сил разума, воли и рассудка, дабы избежать гибели. Тело является средством для развития разума и души, через которые формируется характер (СИ 130). В действительности Иисус имел власть утолить Свой голод через сотворение пищи, что делало это искушение реальным.

Искушение состояло во внушении сатаны, чтобы Христос утолил Свой голод неверным путем, то есть, не вопрошая, какова на то воля Отца. За предложением сатаны скрывалась клевета на Отца, что Он жесток, если Он мог оставить Своего Сына терпеть голод, особенно тогда, когда это было совершенно не нужно.

Сравните искушения в пустыне в начале служения Христа с искушением в Гефсимании, в конце его (см. на гл. 26:38).

4. сказал ему в ответ: — См. на Иов. 3:2.

написано: — Вера Христа в Бога и Его познание воли Божией основывались на Писании. С детства Иисус изучал Писания и был близко знаком с ними (ЖВ 70). В этом был секрет Его силы при встрече с искушением. Эта вера побеждает мир 1Ин. 5:4, и эта же вера возрастает через изучение Писаний Рим. 10:17. Здесь Христос подтверждает, что строгое соблюдение написанного Слова Божия более ценно и важно, нежели даже совершение чуда. Ссылки Христа на Писания, в этом случае, все взяты из книги Второзакония.

будет жить человек: — Цитата взята из Втор. 8:3 истина, которую Он открыл Моисею, за 15 веков до этого. Когда окончились искушения, то Христос был едва жив (ЖВ 131). Сатана, пожалуй, намекал на то, что Христос умрет, если Он не отступит от того, что Он считал путем исполнения Своего долга. Если это так, то ответ Христа означал, что смерть, оставаясь в сфере воли Божией, предпочтительнее, нежели жизнь вне ее. Этот вид искушения сатана навязывает многим, которые ищут быть послушными [312] открытой воле Божией. Тот, кто полагает свою жизнь в одном «хлебе» тот не живет вовсе, или по крайней мере, живет под тенью смерти потому, что «хлеб» без Бога приносит смерть, а не жизнь.

Первые слова Иисуса провозглашают безусловное повиновение воле Отца, открытой в слове Божием. Иисус подтверждает обязательный характер этого слова (ср. Ин. 15:10), и отрицает превосходство материального. Духовное имеет превосходящую цену и значение. См. на Матф. 6:24-34; Ин. 6:27.

хлебом одним: — Человек больше, чем животное. Его наиболее настоятельные нужды не материального и не физического характера. Иисус объявил: «Царство Мое не от мира сего» Ин. 18:36. В то время как Иисус с одной стороны отстаивал жизненную необходимость поддержки нуждающихся всеми возможными средствами Матф. 25:31-46; и т. д. Он также уяснил, что это не может заменить преданности и повиновения Ему, как Мессии гл. 26:11. Верно, что человеку следует «действовать справедливо, любить дела милосердия» Мих. 6:8, и любить ближнего своего, как самого себя Матф. 22:39; но нужно также «смиренномудренно ходить пред Богом своим» Мих. 6:8. Возражение Христа сатане является осуждением материалистической, жизненной философии в любой встречающейся форме. Приобретение вещей не является ни конечной, ни подходящей целью жизни (см. Лук. 12:15). См. на Ин. 6:27-58.

всяким словом: — Иисус сказал: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня Отца» Ин. 4:34. Иеремия говорил о нахождении и съедении слов Господних и об их превращении в «радость и в веселие сердца» Иер. 15:16. Иов провозглашает: «Глаголы уст я хранил более, нежели мою ежедневную пищу» (по другому переводу: «нежели мои правила») Иов. 23:12. Иисус — живое Слово Ин. 1:1-3, был «хлебом сшедшим с небес» Ин. 6:48-51. Павел говорит о вкушении «благих глаголов Божиих» Евр. 6:5. Петр указывает на «чистое словесное молоко» 1Пет. 2:2, которым должен питаться христианин и возрастать.

Затем, очень важно обращать серьезное внимание на всякое слово Бога. Людям не дано право выбирать из слова Божия те части, которые им нравятся и отвергать остальные. Бог предусмотрел уравновешенное духовное меню для своих детей, рожденных на земле, и те, которые едят лишь то, что льстит их прихоти, не могут рассчитывать на приобретение здравой христианской опытности и достижения христианской зрелости. Даже «малейшая заповедь» Божия Матф. 5:19 необходима для того, кто стремится войти в Царство Небесное.

5. Потом: — У Луки второе и третье искушение Евангелия от Матфея заменены местами. Мы не знаем действительного хронологического порядка искушений, но есть основание думать, что искушения последовали в порядке, указанном Матфеем. Тщательное исследование характера и цели каждого искушения приводит нас к заключению, что все три достигли апогея, когда сатана взял Иисуса «на весьма высокую гору» 8 ст. и показал Ему царства земли. В первых двух искушениях, по счету Матфея, сатана является, как ангел света, в третьем же; он открыто требует, чтобы Христос поклонился ему 9 спи Именно это богохульное предложение вызвало властное повеление: «отойди от Меня, сатана» 10 ст. Следует также отметить, что в книге Желание Веков искушения описываются в порядке, данном Матфеем (см. ЖВ 129). См. на 9 ст.

Последовательность событий в одном из Синоптических Евангелий часто не сходится с порядком другого. Следует отметить, что ни один Евангелист не утверждает, что у него события описаны в строго хронологической последовательности (см. 274 стр. ), и в действительности видно, что не все из них это делали. См. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф.

святый город: — Некоторые Маккавейские монеты имеют надпись: «Святой Иерусалим». Нынешнее Арабское название Иерусалима el-Quds, «святой». Очевидно, что сатана избрал местом для второго искушения храм не потому, что в горах пустыни не было возвышенностей и обрывов; для этого должна была быть другая причина. Возможно, что сатана стремился окружить второе искушение атмосферой святости.

на крыле: — Греч, pterugion, это уменьшительная форма, которая в переводе означает буквально, «крылышко» или «крылечко»; многие [313] под этим словом понимают наружный край здания храма. Более поздний Греческий писатель употребляет это слово без уменьшительной формы pterux, для обозначения шпиля здания. Следовательно pterugion, означает — башня, зубчатая стена, остроконечная крыша или шпиль. Английское слово «верхушка башни» — от Латинского, pinnaculum, уменьшительная форма pinna, «крыло».

храма: — Греч, hieron, слово, употребляемое для значения всей площадки храма и стоящих на ней зданий. Само здание храма, включающее святое и святое святых по Гречески называется naos. Как hieron, так и naos H3 переведены словом «храм».

6. если Ты: — См. на 3 ст. Судя поверхностно, не ответить на вызов сатаны в данном случае, было равносильно молчаливому признанию Иисусом, что Он действительно не Сын Божий. Первое искушение Иисус встретил как верный Сын, преданный воле Отца. Теперь искуситель полагает испытать Его веру и преданность таким образом, чтобы найти решительное доказательство Его сыновности.

бросься вниз: — Действительно, — твердил сатана, такой подвиг веры, будет превосходным доказательством, что Иисус на самом деле Сын Божий. Раввины учили, что «когда царь Мессия явится, то Он придет и станет на кровле святилища» (Мидраш Pesiqtha Radbathi»36 [I62a], процитировано Штрак и Биллирбек, Комментарий на Новый Завет, I том, 151 стр. ). Если Иисус бросился бы вниз, то никто кроме Ангелов Божиих и сатаны не видел бы этого (1ДД 33).

написано: — Сатана превратно истолковал и злоупотребил выдержкой из Священного Писания, которую он теперь предлагает Иисусу, как довод, чтобы отступить от пути долга. Он манипулирует Словом Божиим таким образом, чтобы показать, будто Писание одобряет греховный образ действия; он раздваивает его смысл и употребляет его с хитростью (ср. 2Кор. 4:2)

«Ангелам… заповедает: — Сатана приводит выдержку из Пс. 90:11, 12, но

опускает слова, «охранять Тебя на всех путях Твоих». Это, пожалуй, было сделано, чтобы затмить тот факт, что попечение Божие доступно только тогда, когда остаемся на путях, избранных самим Богом. Сатана хорошо знал, что когда человек оставляет прямой и узкий путь, то он оставляет территорию Бога и шагает по заколдованной территории врага. Но Иисус отказался от предложения уклониться от пути точного повиновения воле Отца.

7. написано: — Сатана отделил слова Пс. 90:11, 12 от их контекста (см. на Матф. 4:6). С целью изложить верный смысл слов из Пс. 90 и доказать, что диавол исказил их смысл, Иисус приводит другую выдержку из Втор. 6:16, контекст которой излагает условия, при которых можно претендовать на благословения Божий (см. 17-25 ст. ). Текст отделенный от своего контекста (параллельного текста), часто оказывается заблуждением. Также всякая выдержка должна быть понимаема в согласии со всеми другими положениями Писаний. Утверждение, что при помощи Писаний можно доказать все, что угодно верно лишь тогда, когда нарушается упомянутое правило. Если взять Слово Божие, как целое, то Его истина ясна и гармонична.

«не искушай: — Слова, употребленные Иисусом для отражения искусителя первоначально были сказаны Моисеем относительно первого случая ропота Израильтян в пустыне из-за недостатка воды (см. Исх. 17:1-7). Бог дал достаточно доказательств тому, что Он руководит Своим народом и печется об их насущных нуждах; это было видно, например, из чудной Божественной силы, проявленной в Египте; из драматического избавления у Чермного моря, и совсем недавно — из ниспослания манны. Будучи обеспечены пищей, народ смиренно обещал уповать на Господа (ПП 297); однако, через короткое время, когда представилась возможность проявить веру, они обвинили Моисея в том, что он руководит ими с целью завладения их собственностью (Исх. 17:1-4; ПП 297, 298). Несмотря на достоверные доказательства Божественного попечения о них, они искушали Господа, говоря: «есть ли Господь среди нас, или нет?» Исх. 17:7. Они поставили Бога пред лицом проверки, то есть, они вызвали проявление Его Божественной силы. Их грех состоял в том, что они пришли к Богу в неправильном духе, в духе раздражительной требовательности, а не в духе смиренной и терпеливой веры. В случае неудовлетворения их требований, они отказывались верить в Бога. [314]

В таком же именно духе, по замыслу сатаны, Христос должен был подвергнуть испытанию Отца. Вместо того, чтобы принять верою то, что провозгласил Отец при Иордане, что достаточно ясно подтвердило, что Он — Сын Божий, Иисус должен был для собственного удовлетворения сделать эксперимент и убедиться, что это действительно так. Такой эксперимент свидетельствовал бы скорее о сомнении, нежели о вере.

Мы никогда не должны без надобности или просто беспечно ставить себя в такое положение, чтобы Богу понадобилось совершить чудо для избавления нас от неблагоприятных последствий глупых действий. Мы не должны полагать, что Бог спасет нас, если мы бросаемся в ненужную опасность. Зрелая вера приведет нас к подчинению нашей жизни тому, что Богом уже открыто, и затем доверит Ему остальное.

8 на весьма высокую гору: — Вдохновение не открыло месторасположение третьего испытания. Некоторые считают, что это была гора Нево, с высоты которой Моисей сумел окинуть взором всю обетованную землю, 2644 фут. (высота 806 м. ) Втор. 34:1-4, и также в видении, — все течение плана спасения через века (ПП 472-477).

показывает Ему: — Матфей замечает, что диавол показал Иисусу «все царства мира и славу их» гл. 4:8. И Лука сообщает, что это случилось «во мгновение времени» Лук. 4:5. Нет нужды ломать себе голову над тем, как сатана сумел представить Христу красочную панораму, которая теперь проходила перед Его взором.

Сбросив с себя маску Ангела света, сатана теперь предстоял пред Христом в принятом им облике князя мира сего (ЖВ 129). Он этой землей владел не по праву, но захватив у Адама и Евы данное им Богом владение. Сатана претендовал на замену Адама в качестве законного правителя земли (см. Быт. 1:28; Иов. 1:6, 7), но он правил, как захватчик. Тем не менее, Христос прямо не опровергал этого притязания сатаны, и лишь отрицал право сатаны на принятие поклонения. Иисус даже говорил о сатане, как о «князе мира сего», признавая его правление de facto Ин. 12:31; 14:30; 16:11.

мира: — Греч, kosmos, «свет» или «вселенная». Лука пишет oikoumene, «обитаемый мир» Лук. 4:5, слово появляется также в Матф. 24:14; Лук. 2:1; Деян. 11:28; 17:6; и т. д. Третье слово, которое в НЗ переводится «мир», это aion, «век» или «мир», в частности мир с точки зрения последовательных по времени событий Матф. 12:32; 13:39; 24:3; 28:20; Лук. 18:30; и т. д.

славу их: — В действительности сатана скрыл изнанку своего царства и представил лишь ослепительный блеск человеческой славы. Он предложил Иисусу роль политического мессии, — роль, в которой Иудейская нация Его понимала бы (см. Ин. 6:15; см. на Лук. 4:19).

9. все это: — См. на 8 ст. В религиозном и политическом отношении сатана действительно правил делами этого мира (см. Лук. 4:6). «Все это» было безусловно краденным имуществом, но до тех пор, пока это находилось в руках сатаны, он пользовался этим по своему усмотрению. Законным владельцем был Христос и Его право собственности основывалось на том, что «все чрез Него начало быть» Ин. 1:3. Он никогда не отрекался от Своего права. Сатана знал, что Христос пришел, чтобы опровергнуть его притязания и теперь предложил отказаться от них без борьбы, но на своих условиях. Власть сатаны над человеческим родом не была полной; были еще такие, которые не согласились на зависимость от него. Он понял вызов, заключающийся в непорочности Христа.

дам Тебе: — Сатана представил Христу, что Он может кое-что получить практически даром «все это» за ничтожную цену: поклонение перед тем, кто имеет вид полноправного хозяина всего. Сатана как бы говорил: «Ты пришел, чтобы завладеть миром, но так ли? Прими эту власть, как мой дар. Ты получишь власть и славу за одно принятие дара». Со своей стороны сатана требовал только перемещение личной зависимости от Отца к нему, сатане.

Отвергая это предложение сатаны, Христос также отклонил всякое нечистое соглашение между церковью и государством. Христос отказался от обоюдного вмешательства с нациями того времени — последовательно и полностью. Единственное Его указание об отношении церкви и государства «отдать [315] кесарево кесарю, а Божие Богу» гл. 22:21.

падши поклонишься мне: — В странах Востока еще и сегодня расспростирание себя в поклоне является знаком полного подчинения и преданности. Это диавольское предложение, чтобы Бог во плоти поклонился диаволу — является пределом богохульства. Величайшие последствия, поставленные на игру, и наглое бесстыдство предложения составляют, пожалуй, верхний предел диавольской изобретательности; поэтому следует думать, что последовательность трех искушений по Матфею, а не по Луке, соответствует хронологическому порядку. Сделав свой наиболее дерзкий ход, сатане нечего было больше предложить.

10. отойди: — Апогей был достигнут. Сатана разоблачил себя и предстал в своей истинной роли. Князь мира сего приступил ко Христу и предложил удовлетворить требование человеческих вожделений: 1) о материальных, земных благах и нуждах; 2) о преимуществе поступать по прихотям и быть свободными от послушания и от последствий непослушания; 3) о гордости и популярности; 4) о власти и праве распоряжаться людьми.

Князь мира сего приступил ко Христу и не нашел в Нем ничего, что отвечало бы даже в самой ничтожной степени на искушение (см. Ин. 14:30). Сын Божий в «подобии плоти греховной… осудил грех во плоти» Рим. 8:3, и если мы приходим с верой к Нему, — если мы решаемся «жить не по плоти, но по духу» Рим. 8:4 — Он, посредством благодати Своей соделает нас способными так ходить, как Он. Если мы только предадим себя Богу, мы также сумеем противостать сатане и он убежит от нас (см. Иак. 4:7, 8). Бог будет для нас крепкой защитой Пр. 18:10.

сатана: — См. на 1 ст.

«Господу Богу… поклоняйся — Цитата взята из Втор. 6:13 согласно LXX. Мысль о том, что можно служить двум господам, является обманом сатаны (см. Матф. 6:24). Всякая философия жизни, которая предлагает нам «все это» и небо вдобавок — есть неотъемлемая часть доктрины самого диавола.

служи»: — Иисус этим подтвердил Свою приверженность принципу в области тела, разума и души. В течение всей Его жизни воля Отца, а не Его собственная воля, определяла выбор во всех делах (см. гл. 26:39).

11. Тогда: — См. на 1 ст.

оставляет Его диавол: — Не совсем, но до «времени» Лук. 4:13. С самого детства Его жизнь была «единой, долгой битвой с силами тьмы» (ЖВ 71, 116; см. на Лук. 4:2). Диавол искушал Христа, но был бессилен, чтобы вынудить Его согрешить; и так это и с нами. Самые ожесточенные его искушения бессильны до тех пор, пока мы не соглашаемся на грех (см. 5СЦ177). Когда мы противостанем диаволу, он «убежит от нас» Иак. 4:7. Христос из битвы выходит победителем -сатана оставляет поле боя, как разгромленный враг.

служили: — Когда искушения окончились, Христос в изнеможении упал на землю с омертвело бледным лицом. Он лежал, как умирающий (ЖВ131).

Сатана обещал служение ангелов вне круга повиновения воле Божией, но Иисус отказался. Теперь небесные ангелы пришли и служили Ему на пути послушания. Их уверения о любви Отца и о признательности и радости неба о Его победе, должны были в большей мере утешить и укрепить Спасителя.

12. Услышав же Иисус: — [Начало служения в Галилее, Матф. 4:12 — Марк 1:14, 15 — Лук. 4:14, 15. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицы 229, 231 стр. ]. Ни одно из трех Синоптических Евангелий не сообщает о том, что обычно называют ранним служением Иисуса в Иудее. Этот период распространяется от искушения до начала служения в Галилее, то есть, от Пасхи 28 г. по Р. Хр. до Пасхи 29 г. по Р. Хр. с временным удалением в Галилею зимой 28-29 г. по Р. Хр. (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ; 6 таблица 229 стр. ). Вдохновение не представило прямого объяснения этого молчания Синоптических авторов о раннем служении в Иудее. Лука говорит о служении Иисуса, как будто оно начиналось в Галилее (см. Деян. 10:37, 38).

Кое что об успехе раннего служения в Иудее явствует из жалобы учеников Иоанновых, что «все идут к Нему» Ин. 3:26, и из ответа Иоанна: «Ему должно расти, а мне умаляться» Ин. 3:30. Несмотря на очевидную популярность Иисуса и успехи (см. ЖВ [316] 181), Его служение в Иудее принесло мало плода (ЖВ 194, 245). Хотя краткие замечания Иоанна представляют все, что нам известно о событиях того периода, ясно, что на это ушел соответствующий отрезок времени (ср. ЖВ 214, 231). Очевидно, из Ин. 3:22-24, что Иоанн Креститель и Иисус оба проповедовали в Иудее в это время и, что прилив популярности постепенно убывал от Иоанна и прибывал к Иисусу (Ин. 3:26; ЖВ 178).

Через короткое время Он завладел народом даже больше, нежели Иоанн, который ранее почитался более чем даже сами законники (ЖВ 178, 181). См. на Ин. 3:22, 26; 4:3).

Отвержение Иисуса Синедрионом после исцеления в Вифезде Ин. 5:16, 18 привело к прекращению Его работы в Иудее и к Его удаление в Галилею и к формальному началу Его служения там. Другой содействующей причиной был недавний арест Иоанна Крестителя (Матф. 4:12; Марк 1:14; см. на Ин. 4:1).

Интересно отметить, что арест Иоанна Крестителя приблизительно совпал, по времени, — с отвержением Иисуса через Иудейских вождей и прекращением Его раннего служения в Иудее (см. таблицу 229 стр. ), и что смерть Иоанна последовала год спустя, незадолго до того кризиса, который прервал служение Иисуса в Галилее (см. гл. 14:10-21; таблица 231 стр. ). Это был арест Иоанна вместе с отвержением Его самого, что побудило Иисуса удалиться в Галилею и начать свою работу там (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ).

отдан: — См. на Лук. 3:19, 20. Слово, переведенное «отдан», буквально означает «сдан» или «предан». Возможно, что Иудейские вожди из зависти к популярности Иоанна среди народа прежде решились на арест Иоанна. Они рассчитывали таким образом отделаться от пророка без того, чтобы народ возлагал на них ответственность. Факт, что Синедрион публично осудил Иисуса приблизительно в тоже время (см. Дополнительное Примечание к Лук. 4 гл. ) говорит о тесной связи этих двух событий. Итак, угроза Синедриона после исцеления в Вифезде (ЖВ 213), была рассчитана, безусловно, на то, чтобы отпугнуть Иисуса от дальнейшей публичной деятельности.

удалился: — Т. е. , перенес поле Своей деятельности в эту область. Это было весной 29 г. по Р. Хр. после Пасхи. И было по крайней мере третьим разом, когда Иисус после Своего крещения удалился из Иудеи в Галилею. Первое Его удаление в Галилею последовало зимой 27-28 г. по Р. Хр. (см. Ин. 1:43), и следующее через год зимой 28-29 г. по Р. Хр. (см. на Ин. 4:1-4). После отшествия из Иудеи после Пасхи 29 г. по Р. Хр. Иисус не возвращался до праздника кущей в 30 г. по Р. Хр. (ЖВ 393, 395, 450-452). Расставание с Иерусалимом весной 29 г. по Р. Хр. обозначает начало периода, обычно называемого Галилейским служением (ЖВ 231, 232; НПХ 2). Вдали от Иудейских главарей, теперь решившихся Его умертвить, Иисус мог продолжать Свою работу без больших помех.

Проводя Свою работу в начале в Иудее, Христос желал дать Иудейским вождям возможность принять Его, как Мессию. Если бы они это сделали, то Иудейская нация, безусловно, была бы восстановлена и имела бы преимущество представлять Его перед народами мира — каков и был первоначальный план предвиденный святыми пророками древности (см. IV том, 25-28 стр. ).

Галилею: — См. на гл. 2:22. Находясь на некотором расстоянии от Иерусалима, и поэтому были меньше подвержены влиянию его религиозных вождей. Галилейские Иудеи были более простодушны и откровенны. Они меньше имели религиозных предубеждений, нежели их соотечественники в Иудее. Они были более серьезны и искренны и были готовы слушать весть о Христе без предвзятого мнения. Их жажда слушать Его слова даже вынуждала Его время от времени переходить от места к месту, чтобы предотвратить такой накал энтузиазма, который мог бы быть истолкован начальством как угроза для мира и безопасности народа.

13. оставив Назарет: — [Удаление в Капернаум, Матф. 4:13-17 = Лук. 4:31а. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицу 231 стр. ]. Матфей ничего не сообщает об отвержении Иисуса Его соотечественниками, [317] народом Назарета (см. на Лук. 4:28, 29). Его молчание относительно многих событий, отмеченных другими авторами, объясняется тем, что он больше заботился о передаче учения Иисуса, нежели об описании Его дел (см. 191 стр. ). Относительно обстоятельств, вызвавших это перемещение (см. на Лук. 4:16-30).

Капернауме — Слово, вероятно, произошло от Еврейского слова kaphar, «селение» или nachtum, «Наум», и означает Наумово селение. Некоторые полагают, что Капернаум был родиной пророка Наума, но на это нет никаких дальнейших данных. Известно, что селение расположено на месте нынешнего Tell Hum (другие полагают, на месте Кhaп Minyeh) на северо-западном побережье Галилейского озера. Поскольку озеро расположено на 685 фут. (209 м. ) ниже уровня Средиземного моря, Капернаум имеет умеренный, мягкий климат.

Капернаум был главным Иудейским центром области (см. гл. 11:23). Будучи расположен на одном из главных путей сообщения Дамаска с Тиром и Сидономна севере, Иерусалимом на юге, и Средиземным морем на западе, — Капернаум стал важным таможенным пунктом. Велась также торговля водным путем с Десятиградием на юге территории Филиппа. Капернаум, пожалуй, не был больше Сепфоры, который по крайней мере до возникновения Тиверии, был главным городом Галилеи. Полагают, что Капернаум не существовал до Вавилонского пленения; если он все же существовал, то он был не более значительной деревни, так как он не упоминается в ВЗ.

Капернаум был идеальным центром для быстрого распространения учений и чудес Иисуса по всей Галилее и за ее пределы. Исцеление сына сотника (см. Ин. 4:46-54), в предыдущую зиму (28-29 г. по Р. Хр. , см. таблицу 230 стр. ) уже зажгло свет в Капернауме (см. на Лук. 4:23). Сотник и вся его семья обратились (ЖВ 200) и весть об Иисусе и исцелении юноши, безусловно, быстро распространилась по городу, приготавливая путь для личного служения Иисуса.

Иисус сделал Капернаум Своим домом и центром деятельности приблизительно на следующих полтора года. Петр уже следовал за Иисусом более года (ср. Ин. 1:40-42), и кажется, что он принимал Иисуса в своем доме, когда он бывал в Капернауме (см. Марк 1:29-31; 2:1; ЖВ 259, 267), Капернаум стал известным, как «Свой город» Матф. 9:1. Именно с этого места Христос направлялся в каждое миссионерское путешествие по Галилее.

приморском: — Т. е. , по берегу Галилейского озера.

Завулоновых и Неффалимовых: — Наследие колена Неффалимова граничило с озером Галилейским на западе в то время, как удел Завулона находился более на запад (см. Ис. Мае. 19:10-16, 32-40). Эти границы племенных уделов к тому времени давно уже не имели никакого значения. Матфей отмечает, что служение Иисуса в Галилее имело центром территорию, прежде занятую этими двумя коленами. Он это делает, предваряя выдержку из Ис. 9:1, 2 (см. Мат. 4:15, 16). Назарет был расположен в древних пределах Завулона, как Капернаум, в пределах Неффалимовых.

14. Да сбудется: — См. на гл. 1:22. Это цитата приведена из Ис. 9:1, 2 с незначительными вариациями из Еврейского и перевода LXX. Исайя писал (около 734 г. до Р. Хр. ), когда Ассирийские армии опустошали северную часть царства Израилева. Эти колена были первыми, которым пришлось принять на себя главный удар безжалостных нападений Ассириян (см. 4Цар. 15:29; ср. Шар. 5:26).

15. пути приморском: — См. на Матф. 4:13; Марк 2:14.

за Иорданом: — Или, «по ту сторону Иордана», то есть, в пределах обетованной земли.

языческая: — После выселения десяти колен в Ассирию в 722 г. до Р. Хр. область, называемая Галилейской (см. Ис. 9:1) была населена главным образом не Евреями. Около времени Христа туда поселялись многие Евреи, что привело к тому, что население стало интернационально — смесь Иудеев и язычников.

16- сидящий во тьме: — «Тьма» — означала мрак пленения; «свет» — избавление от плена. Теперь приходит Христос, как великий Избавитель, рассеивающий унылый мрак плена и провозглашающий славный свет истины, который [318] делает людей истинно свободными. См. на Ин. 1:5.

свет великий: — Т. е. , Иисус, «Свет истинный» (см. на Ин. 1:4, 7, 9).

тени смертной: — Всегда со времени грехопадения люди жили в тени смертной. Иисус пришел, чтобы избавить «тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» Евр. 2:15.

воссиял свет»: — Свет всегда был символом Божественного присутствия (см. на Быт. 1:3). Иисус объявил Себя светом мира Ин. 8:12; 9:5, яркие лучи которого рассеивают тьму греха и смерти. См. на Ин. 1:14.

17. С того времени: — См. на Матф. 4:12; Марк 1:15.

начал проповедовать: — В Галилее. Эта фраза не обязательно означает, что это был первый случай проповеди Иисуса. Около полутора лет открытого служения были к этому времени уже позади (см. на 12 ст. ).

покайтесь: — Греч, metanoeo. Относительно значения этого слова (см. на гл. 3:2). Иудеи почитали покаяние, как одну из важнейших доктрин. Они подчеркивали, что раскаяние является необходимой предпосылкой спасения через Мессию. Раввины говорили, что «если Израильтяне покаялись бы на один день, то Мессия, Сын Давидов, пришел бы немедленно». Согласно их учению, раскаяние включает в себя сожаление о грехе, возмещение его насколько возможно, и решимость не повторять больше греха. См. на гл. 3:2; 5:2, 3.

приблизилось: — См. на Марк 1:15.

Царство Небесное: — Это выражение, употребленное Матфеем, встречается у него больше 31 раза в НЗ, вместо более употребительного выражения «царство Божие», которое сам Матфей употребляет пять раз, и исключительное использование другими авторами НЗ. Подмена слова «Божие» словом «небесное» соответствует обычаю Иудеев дней Христа избегать произношения имени Божия. Подобным же образом они говорили «имя неба» вместо «имя Божие», вместо «страх Божий», «страх небесный», «слава небесная», вместо «слава Божия» и т. д. (см. I том, 172 стр. ). Выражение «Царство небесное» в ВЗ не присутствует, хотя эта идея содержится во всех писаниях пророков Ис. 11:1-12; гл. 35; 65:17-25; Дан 2:44; 7:18, 22, 27; Мих. 4:8; и т. д.

«Царство небесное» или «Царство Божие» было темой проповеди Иисуса Лук. 4:43; 8:1. Многие из Своих притчей Он начинал словами «Царство Небесное подобно [или уподоблено]» (см. Матф. 13:24, 31, 33, 44, 45, 47). Он учил Своих учеников молиться о приближении этого Царствия гл. 6:10. Его Евангелие было благой вестью о Царствии гл. 4:23; и т. д. Его ученики были «детьми Царствия» гл. 13:38. Отец благоволил дать им царство Лук. 12:32, которое они имели унаследовать Матф. 25:34. В этой жизни христианин должен сделать это царство главным предметом своей привязанности и великой целью жизни гл. 6:33. Когда Он послал двенадцать, то повелел им «проповедовать Царствие Божие»Иоанн провозгласил приближение Царства Божия Матф. 3:2. Иисус также объявил, что царство «близко при дверях» гл. 4:17, и повелел Своим ученикам, посылая их на проповедь, нести эту же весть гл. 10:7.

«Царство небесное» было создано при первом пришествии Христа. Иисус Сам был царем, и верующие в Него становились его гражданами. Территорией царства были сердца и жизни граждан. Очевидно, что весть, приносимая Иисусом, относилась к царству благодати. Но как Сам Иисус пояснил, царство благодати является приготовлением для царства славы (см. ЖВ 234; ВБ 346, 347). Относительно последнего, ученики вопрошали в день вознесения: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (см. Деян. 1:6, 7). Царство благодати было близко во дни Христа Матф. 3:2; 4:17; 10:7, царство же славы относилось к будущему гл. 24:33. Только тогда, когда придет Сын человеческий «во славе Своей и все святые Ангелы с Ним», то «сядет на престоле славы Своей» гл. 25:31.

18. Он: — [Призыв у моря, Матф. 4:18-22 = Марк 1:16-20 = Лук. 5:1-11. Главный комментарий: Луки. ]. В переводе Библии KJV «Иисус». Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к чтению «Он», как и в Синодальной Библии.

Симона: — Это Греческая форма Евр. Shim’on, Симеон. Во дни Христа многие Иудеи носили Греческие имена, [319] или принимали Греческие формы своих Еврейских имен. Это относилось, прежде всего, к Иудеям, живущим вне Палестины. Но даже в Палестине было обычаем иметь Греческое имя в виду того, что Греческий был привычным торговым и культурным языком мира того времени. См. 25, 29 стр.

Петром: — Греч. Petros, «камень» или «скала» (см. на гл. 16:18), перевод Арамейского Керha’, измененное в Синодальном переводе в Кифа и также с таким же значением «скала» или «камень» Ин. 1:42. Относительно биографического обзора Петра (см. на Марк 3:16).

Андрея: — См. на Марк 3:18.

сети: — Греч. amphiblestron, забрасываемая сеть в отличие от diktuon, общее название для рыболовных и звероловных сетей, или sagene, невод (см на гл. 13:47).

19. идите за Мною: — В смысле становления «штатным учеником». В дальнейшем Петр и Андрей должны были посвящать все свое время занятиям в школе Христа (см. на Лук. 5:11).

ловцами человеков: — См. на Лук. 5:10.

21. Иакова — Греч. Iakobs, идентично имени Иаков (см. на Быт. 25:26; Марк 3:17). В случае, когда Иаков и его брат Иоанн упоминаются вместе, первым упоминается Иаков, с одним только исключением Лук. 9:28. Иаков был из них старшим (см. ЖВ 292)

Зеведеева: — Греч. Zebedeaos, равнозначащее Евр. Zabday, означающий, вероятно, «Иегова дал». Его женой, возможно, была Саломия (Матф. 27:56; ср. Марк 15:40; 16:1). Иоанна: — См. на Марк 3:17. Относительно значения имени (см. на Лук. 1:13). Иоанн был самым младшим из двенадцати (ЖВ 292).

починивающих: — Т. е. , приготавливая сети для следующего лова. призвал их. — Си. на Марк 1:17.

22. оставивши лодку: — См. на Лук. 5:11.

отца своего: — См. на Матф. 4:21; Марк 1:20.

последовали за Ним: — См. на Лук. 5:11. Прежде, по крайней мере трое из четырех учеников, теперь призванных к полному посвящению, следовали за Христом с перерывами, время от времени возвращаясь к своему рыболовному делу.

23. ходил… по всей Галилее: — [Первое путешествие по Галилее, Матф. 4:23-25′<= Марк 1:35-39 = Лук. 4:42-44. Главный комментарий: Марка]. В своем евангельском повествовании Матфей не всегда следует точному хронологическому порядку событий (см. 274 стр. ). Он был склонен группировать события больше по содержанию, нежели по времени. Повествование Матфея об исцелении тещи Петра и тех несчастных больных, которых привели к дверям дома Петра по окончании субботы в гл. 8:14-17, следует вставить между 22 и 23 ст. 4 гл. , чтобы получить хронологическую последовательность. Это ясно из повествования Марка, который следует хронологическому порядку событий — призвание у моря, исцеление бесноватого в синагоге Капернаума, события в доме Петра, и начало Первого Миссионерского Путешествия по Галилее (см. Марк 1:16-39).

Матфей здесь приводит краткий итог Первого Миссионерского Путешествия Иисуса по городам, селениям и деревням Галилеи летом 29 г. по Р. Хр. (см. на Марк 1:39). Форма глагола, переведенная «ходил» внушает мысль, что поход был более продолжительным, нежели может показаться, судя по кратким сообщениям Синоптических Евангелистов. По Иосифу Флавию Галилея была густонаселенной областью, усеянной сетью из более 200 городов и селений. Единственное событие, подробно приведенное Матфеем, которое относится к первому миссионерскому путешествию — это исцеление прокаженного в Матф. 8:2-4.

Евангелие: — Это первое упоминание слова «Евангелие» в книге Матфея (см. на Марк 1:1).

болезнь: — Греч, nosos, употребляемое обычно для обозначения заболеваний серьезного характера; поэтому возможно было лучше перевести «немощи».

немощь: — Греч, malakia, общее название слабостей, происшедших от болезни. Здесь этим словом обозначается физическая и душевная немощь, возможно менее свирепого характера, нежели nosos. Оба слова nosos и malakiа приводятся вместе в LXX Втор. 7:15.

24. слух: — Греч, akoe, скорее, «сведения» (см. на Марк 1:28).

Сирии: — Смысл, в котором Матфей здесь употребляет это название, не совсем ясен, возможно, что он говорит об областях за пределами Галилеи, так, как позднее во время Его служения, народ из окрестностей Тира и Сидона знал об Иисусе гл. 15:21, 22 и приходил, [320] чтобы послушать Его и исцелиться Лук. 6:17. По контексту, однако видно, что Матфей название «Сирия» здесь употребляет в более общем смысле, включая в Галилею и пределы Сирии, (если не политически, то географически), или возможно, указывая на северный край Галилеи, граничащий собственно с Сирией (см. 23, 25 ст. ). Оба этих последних предположения кажутся вероятными, особенно потому, что по Евангелию, к Нему приходили услышавшие о Нем из Галилеи, Десятиградия, Иудеи и Переи (из-за Иордана 25 ст. ). К этому времени Палестина принадлежала к Римской провинции Сирии.

бесноватых: — См. на Марк 1:23.

лунатиков: — Греч, seleniazomai, буквально, «имеющие лунный удар, слово встречающееся лишь здесь и в гл. 17:15. По симптомам, приведенным в гл. 17:15 многие заключили, что seleniazomai «болеть эпилепсией», но может иметь и более широкий смысл.

расслабленных: — Форма Греч, /raralutikos, от которого происходит английское слово «паралич».

25. Десятиградия: — См. 46 стр.

Комментарий Е. Г. Уайт к 4 главе Евангелия от Матфея.

1 ЖВ 114. 1-3 ПЦ 174.

1-4 РП 155; Воз. 20, 275, 285; ЗСЦ 380, 490; 4СЦ 29, 36.

1-11 СУ 209; ЖВ 114-131; Воз. 282; ЗСЦ 372; 4СЦ44, 576.

2 Пит. 167, 186; МС 264; СИ 333; ЗСЦ 486, 488; 4СЦ32, 293. 2-4 Пит. 169; ЖВ 117; ЗСЦ 161; 4СЦ 257; 5СЦ 510; Воз. 109,

161.

3 ЖВ 24, 49, 118, 119, 664, 746; СИ 422; 2СЦ 508. 3, 4 ВМ58;1СЦ293.

4 ДА 51; С3 423; НУХ 39; СУ 155, 210; ССШ 27, 32, 43; ЖВ 85, 86, 88, 120, 121, 123, 390, 391, 677; Вое. 126, 171; ВБ 51, 559; СЕ 264, 309; ОЖУ 93; НПХ 52; СИ 21, 181; МС 89, 97, 125; ПП208; Воз. 276, 286; СП 441; 4СЦ 45; 5СЦ 330, 434; 6СЦ 19, 81, 132, 153, 160, 347; 7СЦ 223; 9СЦ 16, 68. 5, 6 ЖВ 124; Воз. 285.

5-7 РП 156.

5-8 ВМ52; 1СЦ299, 341.

5-9 ВБ501.

6 ЖВ 746. 6, 7 ЖВ 125.

7 МС15; ЗСЦ482. 7-10 4СЦ 45.

8, 9 СУ 144; ЖВ 129; ВМ54; ЗСЦ477; 4СЦ495; 6СЦ 14.

8-11 ЖВ24; ВБ50; Воз. 286; 1СЦ293.

9 СУ 210, 214; ЗСЦ479; 4СЦ 37; 9СЦ24.

10 ЖВ 130; ПЦ 625; Воз. 278; 6СЦ 10. 10, 11 ЗСЦ457.

11 ЖВ 131; РП158; ИС202; Воз. 20; ЗСЦ526. 13 С3 500; 9СЦ121.

13-16 С3 316.

15, 16 СЗ 387; ЖВ 245; СИ 20.

16 ЖВ32; ВБ299; ПЦ 688; ПП476.

17 НПХ2.

18 4СЦ488.

18-22 ЖВ 244-251; СЕ 24, 113.

18-24 С3 317.

19 ДА 18; РУУ548; ЖВ 249; ОХВ 339, 359; ВБ 171; СИ 25; ВМ 303; ПЦ60, 65; ЗСЦ 383; 4СЦ615; 7СЦ298; 8СЦ 56.

20 ДА 365; Ев. 632; СИ 480.

23 С3 535; ЖВ821; Ев. 54; 9СЦ170.

24, 25 НПХЗ.

25 НПХ 5.