5 глава

1. Увидев народ: — [Нагорная проповедь, Матф. 5:1 по 8:1 = Лук. 6:17-49. Главный комментарий: Матфея. См. карту 218 стр. ; таблицу 231 стр. ]. По-видимому, это то «множество народа», которое согласно Матф. 4:25, последовало за Иисусом при первом Его миссионерском путешествии по городам и селениям Галилеи. Нагорная проповедь, вероятно, была произнесена (НПХ 2, 45) поздним летом 29 г. по Р. Хр. примерно в середине трех с половиной лет Его служения. Лука явно связывает нагорную проповедь с призванием и посвящением двенадцати (Лук. 6:12-20; ср. НПХ 3, 4), и сохраняет правильную последовательность событий этого знаменательного дня: 1) ночь проведена в молитве, 2) посвящение двенадцати, 3) сошествие в долину, 4) проповедь (см. ЖВ 298). Он только опускает факт, что Иисус «взошел на гору» Матф. 5:1, и этот пропуск заставил некоторых думать, что проповедь, приведенная у Луки, не была произнесена в то же время, и на том же месте, где проповедь по Матфею.

Со своей стороны Матфей здесь не упоминает о призвании и посвящении двенадцати, но касается их в связи с третьей проповедью, произнесенной несколько месяцев спустя гл. 10:1-5. Однако Матфей, прежде, чем упомянуть о толпе народа, последовавшей за Иисусом, сообщает о призыве на берегу озера Галилейского гл. 4:18-25. Из различных Евангельских повествований можно понять, что назначение двенадцати последовало для того, чтобы удовлетворить видимую нужду в лучше подготовленных работниках для обслуживания толпы, повсюду следовавшей за Иисусом.

Назначение двенадцати было первым шагом в организации христианской церкви. Христос был царем этого царства Божественной благодати (см. на 23 ст. ); двенадцать были его гражданами, основателями или подданными (см. на Марк 3:14). В тот день, когда двенадцать стали гражданами, основателями этого царства — Царь произнес Свою тронную речь, в которой объявил условия гражданства, провозгласил закон царства и начертал его цели (см. ЖВ 298; НПХ 3, 4). Таким образом, Нагорная проповедь является одновременно вступительной речью Христа как Царя царства благодати и конституцией этого царства. Вскоре после формального основания Царства и провозглашения его конституции был предпринят второй поход по Галилее, в течение которого Иисус живым и полным образом показал пути, которыми царство, его принципы и его мощь могут быть благом для людей (см. на Лук. 7:1, 11).

на гору: — Сравните гл. 8:1. По-видимому, это была та же гора, на которой Он провел ночь в молитве, и где немного раньше утром, совершил посвящение двенадцати (см. ЖВ 290, 298; см. на Марк 3:14). Месторасположение этой горы неизвестно. Со времен крестовых походов принято указывать как место нагорной проповеди Kurn Hattin, «рога Хаттина» 5 миль (8 км. ) от древнего города Тиверии, но это [323] в предании невозможно проследить ранее крестовых походов и поэтому оно не надежно.

Гора, на которой Христос произнес нагорную проповедь, названа «Синаем Нового Завета», поскольку она имеет такое же отношение к христианской церкви, как гора Синай к Еврейской нации. На Синае Бог объявил Божественный закон. На неизвестной же горе в Галилее Иисус вновь подтвердил Божественный закон, объясняя более подробно его истинное значение и применяя его предписания к проблемам обыденной жизни.

когда сел: — Можно сделать вывод, что по древнему обычаю, Иисус учил и проповедовал сидя (см. Матф. 13:1; 24:3; Марк 9:35; см. на Лук. 4:20). Такойбыл обычай раввинов. Считалось, что учитель должен сидеть во время наставления. В этом случае, по крайней мере, народ также сел на траву (ЖВ 298).

ученики Его: — Здесь безусловно включены двенадцать назначенных и посвященных раньше утром (см. на Марк 3:13, 14; ср. Лук. 6:12-19). Как наиболее приближенные спутники Иисуса, они, естественно, образовали внутренний круг и сидели ближе к Нему; но вдобавок здесь было и много других последователей Иисуса, которые тоже назывались учениками (ЖВ 488; см. на Марк 3:13). По крайней мере, позже были и некоторые женщины, которые ходили с Ним и служили нуждам учеников (Лук. 8:1-3; ср. Матф. 27:55). Возможно, что некоторые из этих благочестивых женщин присутствовали и теперь. Однако большей частью аудитория состояла из крестьян и рыбаков (ЖВ 299; НПХ39). Не обошлось и без шпионов (ЖВ 307; НПХ47; см. на гл. 4:12).

2. отверзши уста Свои: — Лука наблюдал, что Иисус «возвел очи Свои» гл. 6:20, когда начал говорить. Несмотря на некоторые различия содержания проповеди и также в связанных с ней обстоятельствах, если сравнить повествование Матфея и Луки, нет почти никакого основания сомневаться, что оба сообщения относятся к одному и тому же случаю. Сходство превосходит мнимые различия и расхождения скорее кажущиеся, нежели реальные. Проповедь, без сомнения, была много длиннее, нежели здесь указано, и оба автора приводят независимые краткие изложения этой речи. Они включают в свои обзоры те детали, которые им Дух Святой внушил включить (см. 274 стр. ). Итак, эти обзоры не исключают, но дополняют друг друга взаимно. Поэтому мы должны принять все пункты, приведенные обоими евангелистами. Отсюда мы имеем преимущество пользоваться более полными сведениями о словах Иисуса в этом случае, нежели могло бы сообщить одно лишь повествование (см. Дополнительное Примечание к Матф. 3 гл. , 2 параграф).

Сообщение Матфея о нагорной проповеди примерно в три раза длиннее повествования Луки. Причиной этого может быть то, что Матфей более, нежели Лука был заинтересован учениями Иисуса и посвящал им больше места. Лука, как он прямо говорит в своем предисловии Лук. 1:1-4, имел преимущественно интерес к истории событий. Сообщение Матфея в нагорной проповеди содержит много такого, что не упоминает Лука, а Лука в свою очередь, сообщает некоторые сведения, которые опускает Матфей. См. 191 стр. Главные сходные пункты следующие:

Матфей Лука

5:3, 4, 6 6:20, 21

5:11, 12 6:22, 23

5:39-42 6:27-30

5:42-48 6:32-36

7:1, 2 6:37, 38

7:3-5 6:41, 42

7:12 6:31

7:16-21 6:43-46

7:24-27 6:47-49Многочисленные другие части Нагорной Проповеди, приведенные Матфеем, встречаются в разбивку по всему Евангелию от Луки, потому, безусловно, что Христос повторял эти мысли в других случаях во время Своего дальнейшего служения. См. на Лук. 6:17-49.

В Нагорной проповеди Христос обсуждал характер Своего царства. Он также опроверг ложные идеи относительно царства Мессии, которые были насаждены в умах людей Иудейскими вождями (НИХ 1, 3; см. на гл. 3:2; 4:17). Нагорная проповедь представляет поразительный контраст между христианством и Иудейством дней Христа.

Чтобы полностью оценить значение Нагорной проповеди, важно [324] понять не только каждый принцип в отдельности, но также отношение каждого принципа к целому. Беседа увязана всеобъемлющим единством, которое может не заметить случайный читатель. Приведенная ниже схема подчеркивает это характерное единство и выделяет взаимоотношение отдельных частей беседы со всей проповедью.

3. Блаженны: — Греч. makarioi, единственное число, makarios, «счастливый», «благополучный», Евр. ‘ashre, «счастливый», «благословенный» (см. на Пс. 1:1). Ashre и makarios обычно переводятся «блаженный», в KJV, иногда «счастливый» 3Цар. 10:8; Пс. 126:5; Пр. 29:18; Ин. 13:17; Деян. 26:2; 1Пет. 3:14. Английское слово «блаженство» в современном употреблении является более всего почти параллельным Греч, eulogetos, «блаженный» Лук. 1:68; 1Пет. 1:3; и т. д. от корня eulogeo, «говорить хорошо относительно кого-то», «хвалить», «оказывать почести» Матф. 5:44; 21:9; 26:26; Рим. 12:14.

Английское слово «блаженство», форма Латинского beatitudo. В Латинской Вульгате каждое утверждение в первом разделе проповеди начинается со слов bea/i, эквивалент makarioi.

Слово makarios встречается девять раз в 3-11 ст. Но 10, 11 ст. относятся к одному виду христианского опыта, и поэтому их следует считать одним блаженством таким образом сохраняя восемь, а не девять блаженств. Лука приводит лишь четыре блаженства — первое, четвертое, второе и восьмое; если считать по Матфею Лук. 6:20-23, но он добавляет четыре соответствующих «горя» Лук. 6:24-26.

Во вступительных словах нагорной проповеди Христос обращается к высшему желанию человеческого сердца, — к желанию счастья. Это желание было вложено в человечество самим Творцом, и первоначально было предназначено для того, чтобы побудить его находить истинное счастье через сотрудничество с сотворившим Его Богом. В грех запутываются тогда, когда пытаются достичь счастья, как самоцель на кратчайшем пути, оставляя без внимания послушание Божественным требованиям.

Итак, при торжественном акте произнесения Своей вступительной тронной речи, как Царь царства Божественной благодати, Христос провозглашает, что главная цель царства — восстановление утерянного счастья рая для человеческих сердец, и что те, которые решатся войти «тесными воротами» и идти «узким путем» Матф. 7:13, 14, найдут истинное блаженство. Они найдут внутреннюю радость и мир, истинное и постоянное удовлетворение для сердца и души, которые приходят лишь тогда, когда мир Божий, который превыше «всякого ума» присутствует, чтобы соблюсти «сердца и помышления во Христе Иисусе» Фил. 4:7. Когда Христос вернулся к Своему Отцу, Он оставил Свой мир Своим последователям, мир, которого мир не может дать Ин. 14:27. Блаженство входит лишь в сердце тех, кто примирен с Богом (ср. Рим. 5:1), и с ближним (ср. Мих. 6:8), которые живут в согласии с двумя великими заповедями любви (см. Матф. 22:37-40). Это расположение ума и сердца принадлежит лишь истинным членам царства благодати.

Схема нагорной проповеди. Преимущества и ответственность граждан Царства Небесного.

I. Совершенство характера — цель гражданства, гл. 5.

A. Как стать гражданином царства гл. 5:3-12.

Б. Граждане царства, как живые представители принципов его гл. 5:13-16.

B. Мерило поведения в царстве небесном гл. 5:17-47.

Г. Перерождение в совершенство характера — цель гражданства гл. 5:48.

II. Пробуждение к праведности и примерному гражданству гл. 6.

A. Правильные мотивы поклонения, богослужения и человеческих взаимоотношений гл. 6:1-18 ст.

Б. Цель жизни: расчет и жизнь — для царства Небесного гл. 6:19-24.

B. Бог печется о тех, кто ставит на первое место Царство гл. 6:25-34.

III. Привилегии и ответственности гражданства гл. 7.

A. Золотое правило и силы для его применения гл. 7:1-12.

Б. Покорность и самоконтроль — признак гражданства гл. 7:13-23.

B. Призыв к решительному действию гл. 7:24-27. [325]

нищие: — Греч, ptochos, слово, обозначающее глубокую нужду, от ptasso, «припасть к земле», «съеживаться» (см. на Марк 12:42; Лук. 4:18; 6:20). Здесь ptochos означает людей, которые находятся в ужасной духовной нищете, остро ощущающие свою нужду в том, что предлагает Царство Небесное (ср. Деян. 3:6; см. на Ис. 55:1). Те, которые не ощущают свою духовную нужду, которые считают себя «богатыми», разбогатевшими, которые «ни в чем не имеют нужды», по оценке неба — «жалки, несчастны, нищи» Откр. 3:17. Никто, кроме «нищих Духом» не войдет в царство Божественной благодати; все остальные не чувствуют нужду в небесных благах и отказываются от Его благословений.

их: — Чувство своей нужды — первое условие допуска в царство Божественной благодати (см. НПХ 7, 8). Через сознание своей собственной духовной нищеты, мытарь из притчи «пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей» Лук. 18:9-14. В царстве небесном нет места для гордых, самоудовлетворенных и довольных своей праведностью. Христос предлагает нищим сердцем сменить Свою нищету на сокровища Его благодати.

Царство Небесное: — См. на Матф. 4:17; Лук. 4:19. Следует отметить, что Христос здесь говорит не столько о будущем царстве Его славы, сколько о настоящем царстве Божественной благодати. В Своих наставлениях Христос часто касался царства благодати в сердцах принявших Его правление, как изображено в притчах о плевелах, о горчичном зерне, о закваске, о неводе Матф. 13:24, 31, 33, 47, и многих других (см. НПХ8, 108).

Евреи представляли себе Царство Небесное как царство, основанное на силе, которое заставит народы земли покориться Израилю. Царство же, которое Христос пришел обосновать, было царством, которое начинается в сердцах человеческих, которое наполняет всю их жизнь, и переливается в сердца и жизни других людей посредством действующей и непреодолимой силы любви.

4. плачущие: — Греч, pentheo, что обычно обозначает острую скорбь, в отличии от lupeomаi, более общего слова означающего «печалиться» Матф. 14:9; 1Пет. 1:6. Итак, глубокая нищета «нищих духом» (см. на Матф. 5:3) дополняется глубокой скорбью людей, описанной в 4 ст. На самом деле, глубокое чувство духовной нищеты заставляет людей скорбеть о несовершенствах, которые они наблюдают в своей жизни (см. НПХ 9; ср. ЖВ 300). Христос здесь касается тех, которые в своей духовной нужде тоскуют по достижению совершенного духовного возраста (ср. Ис. 6:5; Рим. 7:24). Здесь также весть утешения для скорбящих от разочарования, тяжелой утраты и других печалей (см. НПХ 10-12).

утешатся: — Греч. раrakaleo, «призвать на помощь», «пригласить», «послать», «поддержать», «ободрить», «утешить», «успокоить». Друг призванный для этого, называется paraketos, а его служение paraklesis. В 1Ин. 2:1 Иисус назван paraketos. После Своего отшествия Он обещал послать «другого Утешителя» (см. на Ин. 14:16), Греч. parakletos, Святой Дух, чтобы Он оставался нашим верным и всегда присутствующим Другом.

Как Бог утоляет чувство духовной нужды богатствами неба (см. на 3 ст. ), так Он удаляет скорбь о грехе утешением прощения грехов. Если в начале не будет чувства нужды, то и не будет скорби о том, чего недостает, в данном случае, праведности характера. Таким образом, скорбь о грехе, является вторым условием для тех, которые выступают, как кандидаты небесного Царства, и следует, естественно, за первым шагом.

5. кроткие: — Греч, praeis, единственное число praus, «нежный», «благородный», «кроткий». Христос говорил о Себе Самом как о «кротком praus и смиренном сердцем» гл. 11:29, и поэтому приглашает всех «труждающихся и обремененных» гл. 11:28 придти к Нему и найти покой душам своим. Равнозначное Еврейское слово для praus- ‘anaw, или ‘атi «бедный», «огорченный», «смиренный», «кроткий». Это Еврейское слово применяется к Моисею, который был очень «кротчайшим» Чис. 12:3. Оно встречается также в Мессианской вести Ис. 61:1-3 (ср. на Матф. 5:3), и в Пс. 36:11, где оно переведено «кроткие». Кротость это такое расположение сердца и [326] разума, и жизни, которое приготавливает путь для освящения. Кроткий дух «драгоценен пред Богом» Шепи 3:4. Кротость многократно приводится авторами НЗ, как первостепенное христианское качество (см. Гол. 5:23; Ним. 6:11). «Кротость» по отношению к Богу означает, что мы принимаем Его волю и Его действия с нами, одобряя их, что мы повинуемся Ему во всем без промедления (ср. НПХ15). «Кроткий» человек полностью обладает самим собой. Через самовозвышение наши прародители утратили доверенное им царство; через кротость они могут приобрести его вновь (НПХ 17). См. на Мих. 6:8.

наследуют землю: — Сравните Пс. 36:11. «Нищие духом» должны получить сокровища Небесного Царства Матф. 5:3; а «кроткие», чтобы «наследовать землю». Ясно, что в настоящее время наследуют не кроткие землю, а скорее высокомерные. Однако в свое время царство мира будет передано святым, — тем, которые научились добродетели смирения (ср. Дан. 7:27). В конечном счете, говорит Христос, те, которые смиряют сами себя, те, которые научаются кротости, будут возвышены (см. на Матф. 23:12).

6. алчущие и жаждущие: — Это сравнение было особенно убедительно в краю, где среднегодовое количество осадков не превышает (300 мм) 26 дюймов (см. II том, 110 стр. ; см. на Быт. 12:10). То, что верно для Палестины, относится в такой же мере к большим пространствам Ближнего Востока. Граничащие с большими пустынями обитаемые области, также наполовину безводны. Без сомнения, многие из числа слушателей Иисуса, сами испытали муки жажды. Как видно из случая с Агарью и Измаилом, путник, который заблудился и не попав к одному из немногих источников воды, легко мог очутиться в бедственном положении (см. на Быт. 21:14).

Но Иисус говорил о голоде и жажде души (см. Пс. 41:1, 2). Только тот, кто ищет праведности со страстным желанием человека, умирающего от голода или жажды, найдет ее. Ни один земной источник не может утолить голода и жажды души, пусть это будут материальные блага, глубокомысленная философия, чревоугодие или слава и власть. Испытав все, выше упомянутое на личном опыте, Соломон заключил, что «все суета» (Еккл. 1:2, 14; 3:19; 11:8; 12:8; ср. Еккл. 2:1, 15, 19; и т. д. ). Ничего не может принести то удовлетворение и счастье, о котором тоскует сердце человеческое. Поэтому — вывод премудрого Соломона был таков, что познание Творца и сотрудничество с Ним доставляет единственно пребывающее удовлетворение Еккл. 12:1, 13.

Через шесть или восемь месяцев после нагорной проповеди (см. таблицу 231 стр. ), Иисус провел другую величественную беседу о хлебе жизни Ин. 6:26-59, в которой Он более обстоятельно обозрел принцип кратко приведенный здесь. Сам Иисус есть Тот «Хлеб», о котором человек должен голодать, и вкушая от Которого Он может сохранить духовную жизнь и утолить голод своей души (см. Ин. 6:35, 48, 58). Алчущие и жаждущие милостиво приглашаются прийти к небесному хозяину дома и получить обилие пищи «без серебра и без платы» Ис. 55:1, 2. Тоска человеческого сердца по праведности является доказательством, что Христос уже начал свою работу в нем (НПХ 19).

правды: — Греч, dikaiosune, от корня dike, «обычай», «обыкновение»; отсюда «правильно», «соответственно обычаю». В НЗ этим словом обозначается правильное, соответствующее принципам царства небесного. В каждом случае его употребление в НЗ (94 раза) dikaiosune переведено «праведность» или «правда». У Греков праведность принималась как соответствие принятым обычаям. У Евреев суть праведности заключалась в соответствии с требованием закона, по толкованиям Еврейских преданий (см. Гал. 2:16-21). Для последователей же Христа праведность приобрела более широкое значение, вместо того, чтобы выставлять собственную праведность, христиане призываются «покориться праведности Божией» Рим. 10:3. Они ищут праведности, которая «чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» Фил. 3:9.

Праведность Христа передается, принимается и вменяется. Принятая праведность приносит оправдание, но оправданная душа возрастает в благодати. Через силу живущего в ней Христа, она приводит жизнь в соответствие с предписаниями нравственного закона, данного через наставления и пример Христа. Это — вмененная праведность (см. НУХ 310-312). Это имел в виду Христос, [327] когда Он побуждал Своих слушателей ясно представить, что нужно быть совершенным, как совершен Отец Небесный (см. на Матф. 5:48). Павел заметил, что через совершенную жизнь Иисуса, «оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим. 8:4, RSV).

7. милостивые: — Греч, eleemones, «милостивые», «сочувственные», «сострадательные». В Евр. 2:17 сказано о Христе, что Он «милостивый eleemon и верный Первосвященник». Милость, о которой здесь говорит Христос, деятельная и мужественная добродетель. Она мало значит, если не выражается в милостивых поступках. В Матф. 25:31-46 дела милосердия представлены, как критерий на предмет допуска в Царство славы; Иаков включает дела милосердии в определение «чистого благочестия» Иак. 1:27. Михей в Мих 6:8 определяет сумму обязанностей человека по отношению к Богу и ближнему так: «действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренномудренно ходить пред Богом». Обратим внимание, что Михей, как и Христос, упоминает смирение пред Богом и милосердие по отношению к людям. Это можно сравнить с двумя заповедями, на которых утверждается «весь закон и пророки» Матф. 22:40.

помилованы будут: — Это сбудется, как ныне, так и в день суда, как от людей, так и от Бога. Принцип золотого правила гл. 7:12 относится как к нашему обращению с людьми, так и к тому, как люди обращаются с нами. Человек жестокий, черствый и подлый вряд ли будет пользоваться любезным и милостивым обращением со стороны своих ближних. Но как часто те, кто добры и внимательны к нуждающимся и чувствам ближних, находят, что мир часто вознаграждает их милость.

8. чистые сердцем: — Слово, переведенное «сердце» обозначает «разум» гл. 13:15, сознание совести 1Ин. 3:20, 21, внутреннего человека 1Пет. 3:4. Чистота сердца в том смысле, как это выражение употребляет Христос, включает много больше, нежели половую целомудренность (НИХ 25); она включает те желанные черты характера, и исключает все недостойное. Быть «чистым сердцем» равноценно тому, что быть облеченным в праведность Христа (см. на Матф. 22:11, 12), в «виссон», в который будут одеты святые (Откр. 19:8; ср. Откр. 3:18, 19) -означает совершенство характера.

Христос не обрядовую чистоту имел в виду Матф. 15:18-20; 23:25, но внутреннюю чистоту сердца. Если чисты побуждения, то чистой будет и жизнь.

Чистые сердцем отвергли грех, как управляющее начало жизни, и их жизни посвящены Богу без остатка (см. Рим. 6:14-16; 8:14-17). Быть чистым сердцем не значит, что человек полностью без греха, но это значит, что его побуждения праведны, что он через благодать Христа повернулся спиной к ошибкам прошлого и стремится к цели — совершенства во Христе Иисусе Фил. 3:13-15.

Бога узрят: — Христос выделяет царство Божественной благодати в сердцах людей в настоящем веке, хотя не исключает этим царство вечной славы в веке грядущем (см. на 3 ст. ). Поэтому ясно, что слова «Бога узрят» относятся как к духовному, так и к физическому созерцанию. Те, которые чувствуют свои духовные нужды, входят в «царство небесное» 3 ст. теперь, сокрушающиеся о грехах 4 ст. утешаются теперь; кроткие 5 ст. получают право на новую землю теперь, алчущие и жаждущие праведности Христа насыщены будут теперь 6 ст. , милостивые помилованы будут 7 ст. теперь. Подобным образом чистые сердцем имеют преимущество видеть Бога теперь очами веры; и в конечном счете их преимуществом будет узреть Его лицом к лицу 1Ин. 3:2; Откр. 22:4. Кроме того, только те, которые развивают способность созерцания неба в настоящем веке, будут иметь преимущество видеть Бога в веке грядущем.

Как у физических наркотиков и одурманивающих средств, так и у греха первым действием является затмение высших способностей разума и души. Лишь после того, как змей обольстил Еву, чтобы она «увидела, что дерево хорошо для пищи и приятно для глаз, и вожделенно, потому, что дает знание», она «взяла от плодов дерева и ела» Быт. 3:6. Когда змей сказал: «и откроются глаза ваши», -он имел в виду образное [328] зрение, так как, вследствие того, что «глаза» их «открылись» они приобрели познание добра и зла Быт. 3:5. Диавол, прежде всего ослепляет людей, убеждая их, что опыт с грехом даст более ясные взгляды. Однако грех ведет к дальнейшему ослеплению. Грешники имеют глаза, но не видят (Иер. 5:21; ср. Ис. 6:10; Иез. 12:2).

Только имеющие прямодушные, искренние сердца всегда «узрят Бога». Когда око души чисто, то жизнь будет полной света Матф. 6:22, 23. Слишком много христиан становятся духовно косоглазыми из-за попытки одним глазом смотреть на небесный Ханаан, а другим «на греховные наслаждения» Евр. 11:25 и Египетские «котлы с мясом» Исх. 16:3. Наша единственная безопасность заключается в принципе, что Бог самый первый в нашей жизни. Те наши современники, которые видят, что предметы мира сего «вожделенны», чье внимание привлекается яркой мишурой, выставляемой на земле сатаной, никогда не увидят превосходство послушания Богу. Окно души должно быть чистым, если мы желаем «узреть Бога».

9. миротворцы: — Греч, eirenopoioi, от eirene, «мир», и poieo, «делать». Христос здесь имеет в виду, в частности примирение человека с Богом (ЖВ 302-305; НПХ 28). «Плотские помышления суть вражда против Бога» Рим. 8:7. Но Христос, великий миротворец, пришел показать людям, что Бог не является их врагом (см. НПХ25). Христос — «Князь мира» (Ис. 9:6, 7; ср. Мих. 5:5). Он был вестником мира от Бога к человеку, и «оправдавшись через веру, мы имеем мир с Богом» через Него Рим. 5:1. Когда Иисус исполнил поручение Отца и вернулся к Нему, — мог сказать: «мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27; ср. 2Фес. 3:16).

Для того чтобы уразуметь, что Христос имел в виду, когда Он говорил о миротворцах, хорошо обратить внимание на значение понятия «мир» в семитской речи и образе мысли. Еврейский эквивалент слова eirene, это shalom, означающий «совершенство», «крепость», «простор», «благоденствие», «мир». Ввиду того, что Христос и народ говорили по-арамейски, на языке весьма близко родственном Еврейскому, несомненно, что и Иисус употреблял это слово, подразумевая его различные значения на Еврейском языке. Христиане должны иметь мир между собой 1Фес. 5:13 и искать мира со «всеми» Евр. 12:14. Они должны молиться о мире и принимать деятельное участие в усилиях, способствующих миру в обществе.

сынами Божий ми: — Иудеи понимали себя, как «детей Божиих» Втор. 14:1; Ос. 1:10; и т. д. — представление, которому христиане следуют в одинаковой мере 1Ин. 3:1. Быть Сыном Божиим, значит иметь сходство с Ним в характере (1Ин. 3:2; ср. Ин. 8:44). «Миротворцы» являются «сынами Божиими» потому, что они сами в мире с Ним и преданы делу приведения ближних к примирению с Ним.

10. изгнанные: — Здесь Христос говорит, прежде всего, о преследованиях, претерпеваемых в процессе оставления мира ради Царства Небесного. Со времени проникновения греха в мир, была вражда между Христом и сатаной, между Царством небесным и царством мира сего, и между теми, кто служит Богу и теми, кто служит сатане Быт. 3:15; Откр. 12:7-17. Этот конфликт будет продолжаться до тех пор, пока «царство мира, соделается Царством Господа нашего и Христа Его» (Откр. 11:15; ср. Дан. 2:44; 7:27). Павел предупреждает верующих, что «многими скорбями надлежит войти в царство Божие» Деян. 14:22. Граждане небесного царства могут ожидать скорби в настоящем веке Ин. 16:33, так как их характер, идеалы, стремления и поведение являются молчаливым свидетельством против зла этого мира (ср. 1Ин. 3:12). Враги Небесного Царства гнали Христа -Царя, и можно ожидать, что они будут гнать Его верных граждан Ин. 15:20. «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» 2Тим 3:12.

их есть Царство: — То же обетование дано в 3 ст. тем, которые ощущают свою духовную нужду. «Если с Ним страдаем, будем и царствовать с Ним» (2Тим. 2:12; ср. Дан. 7:18, 27). Кто больше страдает за Христа, может лучше представить, что Он перенес ради нас. Замечательно, что первое и последнее блаженство содержит обетование гражданства в царстве. Те, кто обрели восемь [329] перечисленных здесь гражданских качеств, достойны места в царстве.

11. поносить: — Греч, oneidizo, «бранить», «злословить», «оскорблять» См также на Лук. 6:22. Матф. 4:11, 12 этих два стиха не представляют добавочного блаженства, это лишь пояснение возможных проявлений преследования.

за Меня: — Или, «ради Меня». Христиане страдают за имя, которое они носят, за имя Христа. Во все века, как в ранней церкви, те, которые искренне любили Господа, радовались, когда удостаивались «за имя Христа принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 1Пет. 2:19-23; 3:14; 4:14). Христос предупреждает Своих учеников, что Они будут «ненавидимы всеми за имя Мое» Матф. 10:22, но тут же присовокупил, что «потерявший душу свою за Меня, сбережет ее» гл. 10:39. Христиане должны ожидать, что придется «страдать ради Него» Фил. 1:29.

12. Радуйтесь: — Чтобы ни принесла жизнь, христианин должен радоваться Фил. 4:4 зная, что Бог все соделает к его благу Рим. 8:28. Это в частности верно при искушениях и испытаниях Иак. 1:2-4 потому что страдания развивают терпение и другие добродетели, существенные для граждан Небесного Царства.

веселитесь: — Сравните заявление Луки «6 перемене к радости» Лук. 6:23.

велика ваша награда: — См. также на Лук. 6:24-26. Для зрелого христианина мысль о награде не самая главная (см. НУХ 398). Он соблюдает предписания не единственно для того, чтобы попасть на небо; он повинуется, потому что он в сотрудничестве с Богом находит высшую цель и радость существования. Жертва может быть значительной, но и награда велика. Когда Сын человеческий придет во славе, то Он «воздаст каждому по делам его» (Матф. 16:27; ср. Откр. 22:12).

пророков: — Как, например, Илия, которого гнали Ахав и Иезавель 3Цар. 18:7-10; 19:2, и Иеремия, которого преследовали его соотечественники Иер. 15:20; 17:18; 18:18; 20:2; и т. д. Преследования служат для очищения жизни и удаления шлака из характера (ср. Иов. 23:10).

13. Вы: — По-гречески местоимение «вы» обозначает смысловой акцент. «Вы соль земли». Важно помнить, что Иисус обращался к своим ученикам, в частности к двенадцати, в их новом качестве членов — учредителей царства Его Божественной благодати (см. на 1-3 ст. ). Слушали и прочие, преимущественно крестьяне и рыбаки (НПХ 39), но присутствовали также шпионы, подосланные фарисеями (ЖВ 307; см. на Марк 2:6).

соль: — В Палестине соль добывали из топей вдоль берега моря или из внутренних озер. Примитивные приспособления для ее сбора были причиной того, что в соли имелось много примесей. Соприкасаясь с почвой или же под воздействием дождя и солнца легко растворимая соль легко вымывалась, оставляя одни безвкусные примеси.

Основанием сравнения граждан царства с солью является предохраняющее «консервирующее» свойство соли (ср. НПХ 35). Во время, когда еще не существовало замораживания и других современных способов сохранения продуктов, для консервации в значительной степени употреблялись соль и приправы. В древней Палестине соль употребляли исключительно для этой цели и для приправы (см. Иов. 6:6). Таким же точно образом христианин, который становится участником в деле спасения других через распространение Евангелия, оказывает предохраняющее и очищающее влияние на мир. Ученики должны были признавать спасение своих ближних своей первейшей обязанностью. Они не должны были уединиться от общества по причине гонений (см. Матф. 5:10-12) или по другим соображениям, но оставаться в тесном контакте со своими ближними.

В своем сообщении о нагорной проповеди Лука не включает содержание Матф. 5:13-16, хотя передает подобную весть, произнесенную Христом в другом случае Лук. 14:34, 35. Марк также приводит схожие слова, сказанные ученикам наедине, при других обстоятельствах Марк 9:50, относящихся к взаимоотношению людей, в особенности. Тот факт, что такие же или подобные выражения разными Евангелистами приписываются Ему в разных случаях, некоторых побудил заключить, что авторы более или менее небрежно и произвольно приписывали Его высказывания к различному времени, независимо от того, когда Он на самом деле произносил данные слова. Этот вывод, однако, основан на наивном представлении, что Иисус выразил каждую отдельную мысль один и только один раз в течение своего служения. На самом же деле [330] нет никакой причины предполагать, что Иисус не повторял Свои высказывания, полностью или частично, в разное время перед новыми слушателями, а возможно, и перед тем же приблизительно составом слушателей.

потеряет силу: — Или, сделается безвкусной. Немыслимо для христианина потерять свои существенные особенности и все же оставаться христианином, как для соли — потерять свою соленость и все же быть принятой в употребление, как соль. Если христиане таковы лишь по имени, то их провозглашенное гражданство Царства Небесного превращается в гонор. Христианин лишь тот, кто отражает характер Христа, независимо от того, каково его исповедание.

соленою: — Т. е. , как восстановить ее существенные и полезные свойства? Когда любовь, сила и праведность Христа утрачиваются христианином по названию, то другого источника нет, из которого он мог бы восполнить этот недостаток. Христианин по имени не может передавать другим то, чего он сам не имеет. Соль прибавлялась к каждой жертве, приносимой по древнему обрядовому закону Лев. 2:13; Иез. 43:24; Марк 9:49, без соли ни одна жертва не могла быть принята. Здесь соль символизирует праведность Христа (см. ЖВ 439). Для того чтобы наша жизнь стала «жертвой живою, святою, благоугодной Богу» Рим. 12:1, она должна быть предохранена и приправлена совершенной праведностью Иисуса Христа (см. Гал. 2:20).

ни к чему негодна: — Христианин, утративший из своей жизни благодать и силу Христа, есть христианин, «ни к чему не годный». Более того, он приносит определенный ущерб для дела Царствия, так, как живет жизнью, искаженно представляющей принципы Царства.

на попрание людям: — С того места, где они сидели, слушателям были видны дороги, белые от соли, выброшенной туда потому, что она сделалась негодной (НПХ36, 37).

14. Вы: — По-гречески это местоимение ставит смысловой акцент: «Вы — свет мира».

свет: — Свет всегда был символом Божественного присутствия (см на Быт 1:3; 3:24). Иоанн говорит об Иисусе, как о «свете человеков», сияющем среди тьмы этого мира Ин. 1:4-9. Перед завершением Своей миссии Иисус говорил о Самом Себе как о «Свете мира» (см. на Ин. 8:12; 9:5). Приняв Христа как свет мира, христианин верный своему призванию, становится отражателем этого света. В Мессианском пророчестве о Христе говорится, как о «Свете великом» Ис. 9:2, и как о «Солнце правды» (Мал. 4:2; см. на Лук. 1:79). Когда свет истинный просвещает человека, то он побуждается «восстать и светить» Ис. 60:1-3. Любящие Господа и служащие Ему изображаются как «подобные солнцу» (см. на Суд. 5:31), как ныне, так и в вечности (см. Матф. 13:43; Дан. 12:3). Было еще утро, когда Христос проповедовал (НИХ 38), и солнце поднималось в небе навстречу полудню (ср. Пс. 18:4-6). Таким же образом двенадцать, а также все будущие граждане Царства, должны были идти вперед и светить в мире ярким светом, рассеивая тьму греха и неведение о путях и воле Божией. См. на Ин. 1:4, 7, 9.

мира: — Греч. Cosmos (см. на гл. 4:8).

на верху горы: — Древние города Палестины преимущественно располагались на горах или холмах, как об этом еще сегодня свидетельствуют их развалины. Такой город будет виден со значительного расстояния. С места, где сидел Христос и множество народа, были видны на окружающих горах многочисленные города и селения (НИХ39).

15. свечу: — Греч, luchnos, «светильник», не свеча, которую мы употребляем. Древние светильники состояли их глиняного или металлического сосуда, часто в виде кувшина с фитилем, плавающем в елее, со светящейся частью, лежащей на краю блюда или выступающей из особого отверстия. Сравните подобное выражение в Марк 4:21 и Лук. 8:16; 11:33.

сосудом: — Греч, modios, мера зерна, содержащая примерно 25 бушелей (8, 75 литров). Она часто употреблялась в доме, как ларец для муки. Христос говорит об определенном (с определенным артиклем) сосуде потому, что в среднем хозяйстве оно бывало только одно в доме. Обычно он делался из глины. Как нация, Евреи действительно прятали свой свет под сосудом (ср. Ис. 60:1). Христос доказывал, что доверенный им свет принадлежит всему человечеству. См. IV том, 26-30 стр.

подсвечнике: — Греч. luchnia, «подсвечник». В домах простого народа это обычно была низкая глиняная подставка. В [331] других случаях уступ на деревянном или каменном центральном столбе, поддерживающем кровлю, были удобным местом для светильника (см. Исх. 25:31; Евр. 9:2; Откр. 1:12; 11:4;

и т. д. ).

светит всем: — Все члены семьи извлекают пользу от светильника, просто поставленного на подсвечник. Подобным образом намерением Божиим было, чтобы вся человеческая семья извлекала пользу от света истины, доверенного потомкам Авраамовым (см. Быт. 12:3; Втор. 4:6; Ис. 60:1-3; и т. д. ; см. также IV том, 28-30 стр. ). Сравните также со «свечой», употребленной для отыскания потерянной драхмы (см. на Лук. 15:8).

16. Так да светит свет ваш: — Свет истины происходит с неба Ин. 1:4, но когда он просвещает нашу жизнь, он становится нашим светом Ис. 60:1-3; Ефес. 5:14. Двенадцать, так недавно призванные, уже были первыми полномочнымисветоносцами христианства. Эффективность, с которой ученики отражали свет истины и любовь Божию, стала явной даже для наиболее ожесточенных их врагов, которые «узнали их, что они были с Иисусом» Деян. 4:13. Это Он распространил свет небесный на земле Ин. 1:4. Большей похвалы Еврейские вожди не могли дать ученикам, большего признания они не могли выразить по отношению к действенности миссии Христа. Он зажег свет в сердцах людей, который никогда не будет погашен.

видели ваши добрые дела: — Светильник узнается по яркости и силе света, который он излучает. Елей в светильнике может быть невидим для находящихся в доме, но факт, что свет продолжает светить, удостоверяет, что в светильнике имеется запас масла.

прославляли Отца вашего: — Сатана всегда искал, как бы искаженно представить Отца. Христос пришел, чтобы рассеять тьму и открыть Отца. Это же дело Христос поручил Своим ученикам. Свет светит не столько для того, чтобы виден был сам свет, как для того, чтобы можно было в свете увидеть другие предметы. Наш свет должен светить не для того, чтобы привлечь к себе людей, но для того, чтобы они были привлечены Христом, который есть Свет жизни, и предметами, достойными пребывания с ними (Матф. 6:31-34; Ин. 6:27; ср. Ис. 55:1, 2).

Это первый случай, когда Матфей называет Бога «Отцом» — название, которое он в дальнейшем часто употребляет гл. 5:45, 48; 6:1, 9; и т. д. Понятие о Боге, как Отце, и людях, как детях Его часто встречается в ВЗ Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:4; и т. д. Но Христос это отцовско-сыновнее отношение наделил новым смыслом (НУХ141, 142). В Еврейской литературе Бог часто назван «Отцом» на небесах.

17. Не думайте: — Как почти во всех случаях, в течение последних двух лет Его служения (см. на Марк 2:6; Лук. 6:11) шпионы, подосланные, чтобы разведать и доносить о деятельности Иисуса, присутствовали также. Даже во время беседы они шептали рядом стоящим, что Он пренебрегает законом (ЖВ 307; НПХ47). Однако, как и во многих других случаях (см. на Марк 2:8; Лук. 4:23; 6:8), Иисус читал их мысли (ЖВ 307) и ответил на возбужденное ими возражение, таким образом подтверждая Свою Божественность.

пришел: — Иисус здесь ссылается на Свое пришествие от Отца Ин. 16:28 в мир Ин. 18:37.

нарушить: — Греч, kataluo, буквально, ослаблять, развязать, свернуть (палатку), сделать недействительным, отменить, аннулировать. Это Христос провозгласил закон с горы Синай; почему бы Ему теперь отменять его (см. ПИ 366)1 См. на гл. 23:23.

закон: — Греч, nomos (см. на Рим. 3:19), здесь равноценно Евр. /опЛ, которое включает всю открытую волю Божию (см. на Пс. 118:1, 33; Пр. 3:1). Выражение «закон и пророки», представляет разделение Писаний ВЗ на две части (см. Матф. 7:12; 11:13; 22:40; Лук. 16:16; Ин. 1:45; Рим. 3:21). Эта классификация встречается также в древнееврейской литературе (см. 4Макк. 18:10). Однако более обычным среди Евреев было подразделение на три части: Закон, Пророки и Псалмы Лук. 24:44, или же в соответствии с заголовком Еврейской Библии: «За-кон, Пророки и Писания». Контекст свидетельствует, что Христос здесь имеет в виду, прежде всего нравственный закон и гражданские постановления из книг Моисеевых, подтвержденные пророками (ЖВ 307; НПХ 45). В Матф. 5:21-47 Иисус выделяет некоторые предписания из десятисловия (см. 21, 27 ст. ) и из закона Моисеева (см. 53, 38, 43 ст. ), и затем противопоставляет Свое объяснение их [332] толкованию книжниками, официальными толкователями и учителями закона (см. 55 стр. ; см. на Марк 1:22; 2:6, 16; Лук. 5:17).

Христос поясняет, что не Он, а они отвергают закон, лишая его действенности через свои предания Матф. 15:3, 6. Похоже, что иллюстрации, взятые из закона гл. 5:21-47 — только часть того, что Христос говорил в данном случае (см. на 2 ст. ). Его беседа вероятно была много пространнее. Говоря о том, что Он пришел, чтобы исполнить закон и пророки, Он, возможно, показал, как Им исполнились прообразы обрядового закона, указывавшие на Него и на исполнение Им, всех Мессианских предначертаний по всему Писанию (см. Лук. 24:44). Он не пришел, чтобы отменить какую-либо часть Писаний, которые Он Сам дал (1Пет. 1:11; ПП 366), и которые свидетельствовали о Нем (Ин. 5:39; ср. Лук. 4:21).

Великой точкой расхождения между Ним и книжниками были предания, посредством которых они истолковывали святой закон Божий (см. 56 стр. ; см. на Марк 1:22, 44; 2:19, 24; 7:1-14; Лук. 6:9). С детства Христос действовал независимо от этих раввинских правил, которые не были обоснованы в ВЗ (ЖВ 84). Что Он теперь отменял, — было неверное толкование Писаний книжниками (ЖВ 307), а не сам закон.

исполнить: — Греч, pleroo, «наполнить». В нагорной проповеди Законодатель пояснил истинное значение предписаний закона и путь, которым принципы закона должны быть проявлены в образе мышления и жизни граждан этого Царства, которое Он пришел установить (см. на Ис. 59:7). Сам великий Законодатель подтверждает теперь обязательность Синайских предписаний для тех, кто желает быть Его подданным и объявляет, что каждый, кто дерзнет их отвергнуть или учением или примером, никак «не войдет в Царство Небесное» Матф. 5:20.

Утверждение, что посредством исполнения нравственного закона Христос отменил этот закон, не согласуется с контекстом заявления Христа. Такое толкование отрицает смысл, который Христос, очевидно, желал сообщить, предполагая, что Он, фактически, противоречил Сам Себе говоря, что Он не пришел «нарушить» закон, но «отменить» его посредством исполнения! Это толкование обходит строгое противопоставление в слове alia, «но», и фактически превращает обе противоположные мысли в синонимы. Исполняя закон, Христос просто «наполнил» его «полнотой» смысла и значения посредством примера совершенного послушания воле Божией для того, чтобы этот же закон «был исполнен pleroo в нас» Рим. 8:3, 4.

18. истинно: — Греч, атёп, от Eep. ‘amen, «верно», «установлено», «точно». В Еврейском употреблении ‘amen было утвердительным и подчеркнутым ответом на сказанное другим лицом Чис. 5:22; Втор. 27:15, 16; и т. д. Такое же употребление перенесено и в НЗ Шор. 14:16. Аминь в НЗ также часто встречается в конце наставлений Рим. 1:25; Гол. 1:5; и т. д. Но употребление аминь Иисусом для подтверждения и усиления Его собственных слов, свойственно толькоЕму. Многим Его изречениям предшествуют слова «истинно говорю вам» Матф. 6:2, 5, 16; и т. д. , или же, как в Евангелии от Иоанна (25 раз), «Истинно, истинно говорю вам» (Ин. 3:3, 5, И; и т. д. ; см. на Ин. 1:51).

доколе не прейдет небо и земля: — Сравните Марк 13:31; Лук. 16:17. Закон — выражение Божией воли, и план спасения — выражение милости Божией, -никогда не потеряет силу. «Слово Бога нашего пребудет вечно» Ис. 40:8.

йота: — Греч, iota, девятая буква алфавита, соответствующая Евр. yod. . 14 стр. ), самая маленькая буква Еврейского алфавита.

черта: — Греч, keraia, буквально, «рожок», возможно, применимо ко крючку на Еврейской букве wau (w, см. 14 стр. ) или же к другой характерной части какой либо буквы. Внешний вид Еврейских букв особенно Б, К, Д и Р, Г и X на 14 стр. дает понятие о важности малейших деталей их написания. У Евреев имеется предание, что если все люди мира попытались бы отменить хотя бы последние буквы закона, то они не имели бы успеха. Такая попытка навлекла бы на себя такую вину, рассуждали они, — что мир был бы истреблен.

не прейдет: — По-гречески — строгое отрицание, «ни в коем случае». Изменение нравственного закона не более возможно, как перемена характера Божия, в котором нет изменения ни тени перемены Мал. [333] 3:6. Принципы нравственного закона так постоянны, как Сам Бог.

исполнится: — Греч, ginomai, «сделаться», «иметь место», «быть установленным». Бог не желает видоизменить или переиначить Свою выраженную волю (см. на 17 ст. ). Его слово совершит то, ради чего Он послал его и будет иметь успех Ис. 55:11. Не будет перемены в Божественных предписаниях ради приспособления их к человеческому желанию.

19. нарушит: — Греч. luo, «ослабить» (см. гл. 18:18), о заповедях «сломать», «аннулировать», «отменить». Kataluo, «разрушить» гл. 5:17, более сильная форма этого же глагола. Употреблением более слабой формы этого глагола, Христос, пожалуй, хотел сказать, что даже ограниченное ослабление заповедей уже обеспечивает приговор «быть последним в Царстве».

заповедей… малейших: — Книжники (см. 55 стр. ) скрупулезно учили все предписания закона Божия, закона Моисеева, гражданского и обрядового, как и свои собственные правила, и составили шкалу их относительной важности, исходя из предположения, что в случае противоречия заповедь меньшей важности отменяется заповедью большей важности. Посредством этих мелочных указаний было возможно взыскать способы для обхода даже самых ясных требований закона Божия. Примеры употребления этого принципа (см. Матф. 23:4, 14, 17-19, 23, 24; Марк 7:7-13; Ин. 7:23). Считалось исключительным правом раввинов объявить определенные действия «разрешенными» или же «запрещенными». Иисус показал, что Он далек от освобождения людей от предписаний закона, что Он даже более строг, нежели официальные толкователи закона, книжники и раввины, так как Он не допускает никаких исключений, в любом случае. Все было одинаково и в одинаковой степени обязательно.

научит так людей: — Сравните пример «Иеровоама, который сам делал грех

и ввел в грех Израиля» 3Цар. 14:16.

малейшим наречется: — Т. е. , будет, рассматриваем, как наименее достойный. Христос никак не имел в виду, что нарушающий заповеди и научающий так других, попадет на небо. Он здесь ясно заявляет, каково будет отношение Царства к законопреступникам, как будут оценены их характеры. Этот пункт поясняет в 20 ст. , где «книжники и фарисеи», которые сами нарушали заповеди и научали других как это делать, явно исключены из царства.

20. праведность ваша: — Следует помнить, что Христос обращался к упомянутому недавно внутреннему кругу учеников, в частности к двенадцати и ко всем другим, которые были предполагаемыми гражданами теперь созданного Царства (см. на 1 ст. ). Здесь Христос в недвусмысленных выражениях представляет возвышенное мерило гражданства.

превзойдет: — «Праведность» граждан Небесного Царства должна превосходить праведность книжников — официальных толкователей закона, и фарисеев, имевших вид высокого благочестия (см. 51 стр. ). Это было подобно тому, как если бы на соревновании по атлетике ученики как любители, были бы выставлены против профессионалов и чемпионов с указанием, что самое малое, что они должны сделать, — это превзойти чемпионов.

праведности: — Праведность книжников и фарисеев заключалась в наружном строгом соблюдении буквы закона; Христос призывал вникнуть в принципы лежащие в основе закона, и сотрудничать с ними. Подобно некоторым современным богословам, книжники делали снисхождение для слабостей человеческой натуры, умаляя этим серьезное значение греха. Притом, они допускали непослушание Богу и побуждали к этому людей (ср. BE 572). Они учили, что человек будет судим по большинству его дел, именно, если его «добрых» дел больше, нежели злых, то Бог его оправдает (Мишна Aboth 3. 16, Талмуд издания Сончино, 38, 39 стр. ). Для компенсации злых дел они предусмотрели систему дел оправдания, посредством которых человек мог получить достаточно заслуг для возмещения неблагоприятного итога в своем отчете. Фарисеи считали свою систему оправдания делами настоящим пропуском в небо, в действительности, это соображение и побуждало их быть фарисеями. И вот Иисус клеймит их систему, как недостойную для определения людей в Царство Небесное. Попытки добиться праведности посредством внешних обрядов или воображаемых добрых дел, более чем напрасные (см. Рим. 9:31-33).

книжников и фарисеев: — См. 51, 52, 55 стр.

не войдете: — Греч, ou me, подчеркнутое двойное отрицание.

21. Вы слышали: — Иисус теперь переходит к [334] примерам, характерным для Его истолкования закона. Как Автор, Он является единственным верным истолкователем его. Отмечая хлам раввинской казуистики, Иисус возобновляет первоначальную красоту и славу истины. Выражение: «вы слышали», — говорит о том, что большинство Его слушателей на этом месте закона не читали. Это и следовало ожидать, так как большинство из них были простые крестьяне и рыбаки (НИХ 39). Беседуя в дальнейшем с учеными священниками и старейшинами, Иисус спрашивал: «Не читали ли вы в Писании?» гл. 21:42. Но в тот же день группа простолюдинов обратилась во дворе храма к Иисусу, говоря: «Мы слышали из закона» Ин. 12:34.

сказано: — Цитируя более ранних толкователей закона, как авторитеты, раввины часто начинали выдержку со слов, здесь употребленных Иисусом. В Писаниях раввинов это слово стоит также перед выдержками из Писания.

древним: — По другому переводу, «жителям древности».

«не убивай: — Шестая заповедь десятисловия (см. на Исх. 20:13).

подлежит суду»: — Т. е. , «судебному преследованию». В случае неумышленного убийства, в отличие от обыкновенного, закон ограждал убийцу (см. на Чис. 35:6; Втор. 19:3). Здесь имеется в виду умышленное кровопролитие, осуждение и наказание, совершаемое должным образом учрежденными авторитетами.

22. Я говорю вам: — Раввины цитировали предания, как авторитет для истолкования закона. Христос говорил от Своего собственного авторитета, и этот факт отличал Его учение от наставления раввинов, как вскоре и заметили слушатели (см. Матф. 7:29; см. на Лук. 4:22). Выражение «а Я говорю вам» встречается шесть раз в Матф. 5 гл. (см. 22, 28, 32, 34, 39, 44 ст. ). Христос показал, что Его требования распространяются далеко за сухой формой закона, и что они включают в себе Духа, который наделит смыслом и жизнью то, что без него было бы одной формой. Он предложил шесть характерных примеров, чтобы пояснить разницу между внешними действиями и мотивами, побудившими к этим действиям. Это различие, которое красной нитью проходит через всю нагорную проповедь, делает эту речь высшим изложением христианской философии жизни, величайшим толкованием этики всех времен. Христос показывает, как далеко распространяются требования закона, и подчеркивает, что одно внешнее соответствие закону ничего не дает.

гневающийся на брата своего: — Убийство — конечный результат гнева. Но человек может скрыть свой гнев от своих ближних, даже от предмета его гнева. Самое большое, что может сделать суд — наказать деяния, являющиеся результатом гнева; один Бог в состоянии коснуться корня зла и судить, и наказать человека за самый гнев.

напрасно: — Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) склонно к опущению этого слова (ср. НПХ 55). Оно заставляет полагать, что Христос одобряет гнев по отношению «брата», который сделал что-нибудь, вызывающее гнев, и противоречит учению Христа относительно любви к врагам и делания добра ненавидящим 44 ст.

С другой стороны Писание оправдывает гнев по отношению ко греху (см. на Марк 3:5) в случаях, когда личный элемент полностью отсутствует, и правильное негодование направлено единственно против зла, как такового (см. Исх. 32:19; Ин. 2:14-17; Ефес. 4:26; и др. ). Лишь в определенном смысле говорится о Боге, что Он гневается (см. Чис. 25:4; Ис. 13:9; 30:27; 42:25; Дан. 9:16; и т. д. ). Отсюда ясно, что справедливое негодование против дел, которые бесславят Бога или наносят обиды невиновным, не подлежат осуждению (ЖВ 310).

СУДУ: — Здесь, возможно, имеется в виду приговор местного суда селения или города, и подразумевается, что гнев выразился в угрозах или действиях.

«рака»: — Греч, rhaka, вероятно транслитерация Арамейского слова reqa’ (Eep. reqah), означающего «никуда не годный», «глупый». Это глубоко презрительное выражение. В раввинской литературе геда’ встречается, как возглас офицера, которого при встрече не приветствовал рядовой. Христианин, даже к самому простому и низкому по положению, будет относиться с уважением и нежностью (НИХ 57). [335J

синедриону: — Греч, sunedrion, здесь, возможно, местный синедрион или суд, скорее нежели великий Синедрион в Иерусалиме.

«безумный»: — Греч, moros, «тупой», «глупый», «дурацкий». Имеется мнение, что moros родственно Евр. marah, быть сварливым, строптивым, непокорным. В то время, как «рака» выражает презрение из-за умственных способностей человека, вернее из-за отсутствия таковых, то moros, в таком смысле, в каком оно здесь употребляется, пожалуй выражает презрение из-за мотивов ближнего. В первом случае человек называется глупым, во втором — подлым, подразумевая злостные намерения. Если Христос отказался от «укоризненного суда» в отношении диавола Иуд. 9, то мы должны удерживаться от такового по отношению к нашим ближним. Мы должны представить Богу суд и осуждение человека по его мотивам.

Согласно Талмуда (Kiddushin 28а, издания Сончино, 133 стр. ), человек виновный в злословии другого с употреблением эпитета «раб», подлежит отлучению от синагоги на 30 дней, а тот, кто назвал ближнего «незаконнорожденный», должен получить 40 ударов. В случае, когда человек назовет другого «злодей», то потерпевший может «прилагать усилия» против него, «коснуться» его жизни (лишая средств для существования и прочее).

геенне огненной: — Буквально, «геенна [Греч. geenna огненная» или «адский огонь». Geenna, «ад», является транслитерацией Еврейского ge ben hinnom, «долина Гиннома», или ge’den hinnom, «долина сына Енномова» Ис. Нав. 15:8,

долина на юге и западе Иерусалима, которая переходит в долину Кедронскую прямо на юге от города Давидова и дальше в Силоамский пруд (см. на Иер. 19:2). По-видимому, нечестивый царь Ахаз (см. II том, 86 стр. ) ввел варварский языческий обычай сжигания младенцев Молоху на возвышенности Тофет в долине Еннома (2Пар. 28:3; ср. ПЦ 57), во дни Исайи. Более подробное описание этого отвратительного обряда (см. на Лев. 18:21; Втор. 18:10; 32:17; 4Цар. 16:3; 23:10; Иер. 7:31). Манассия, внук Ахаза, возобновил этот обычай (2Пар. 33:1, 6; ср. Иер. 32:35). Через некоторое время благочестивый царь Иосия формально осквернил высоты в долине Еннома, где проводилось это отталкивающее служение 4Цар. 23:10, и этим привел его к концу. В отмщение за это и другие злодеяния, Бог предупреждал Свой народ, что долина Еннома однажды станет «долиной убийства», где будут «лежать трупы народа сего» (Иер. 7:32, 33; 19:6; ср. Ис. 30:33). Отсюда огонь Еннома стал символом пожирающего огня в последний день суда и погибели нечестивых (ср. Ис. 66:24). По Иудейским эсхатологическим преданиям, которые отчасти позаимствованы из Греческой философии, геенна была местом, где сберегались души нечестивых для наказания до дня окончательного суда и возмездия.

Предание, называющее долину Геенны местом сжигания нечистот, и отсюда символом огня последнего дня, по-видимому, происходит от Раввина Кимхи, Иудейского ученого 12 и 13 века. Древнееврейская литература ничего не знает о такой идее. Более ранние раввины знают геенну, как символ огня последнего дня на Ис. 31:9. См. Штрак и Биллербек, Комментарий на Новый Завет, 4 том, 1029, 1030 стр.

23. дар: — Греч, doron, означает подарки вообще, или же особые пожертвования. Обрядовое значение, связанное с даром, приносимым на жертвенник, явствует из гл. 23:18, 19.

брат твой: — Слушатели проповеди, безусловно, понимали, что выражение «брат» относится к Иудею. Для христиан это относилось бы к другому христианину; этот термин правильно понимается как обозначение тех, с которыми мы тесно связаны тем или иным путем. Но в дальнейшем Христос пояснил, что все люди братья, независимо от расы и убеждения (см. Лук. 10:29-37).

24. Оставь там: — Акт принесения личного «дара» или жертвы считался одним из важнейших и святейших из всех религиозных дел, но и он должен был остаться на втором месте при описанных обстоятельствах. Возможно, что упомянутый здесь «дар» был жертвой, приносимой для получения прощения и Божьего благословения. Христос настаивает на том, что человек должен уладить дела с ближними прежде, чем он может примириться с Богом (см. Матф. 6:15; 1Ин. 4:20). Более важная обязанность всегда должна предшествовать менее важной. Примирение более важно, нежели жертвоприношение. Проведение [336] в жизни принципов христианства Гал. 2:20 в очах Божиих имеет большую ценность, нежели соблюдение религиозных форм (см. 2Тим. 3:5).

примирись: — См. на гл. 6:12; 18:15-19.

25. Мирись: — Греч, eunоео, «быть хорошо расположенным по отношению [к кому-либо]», слово, родственное слову eunoos, «доброжелательно», «любезно», «дружественно». Итак, «мириться», значит изменение отношения к прежнему неприятелю.

соперником: — Греч, antidikos, «оппонент» (возражающий), здесь соперник на суде. Из контекста видно, что в данном случае «соперник» — это обвинитель, а человек, о котором говорит Христос — обвиняемый. Сравните Лук. 12:58, 59.

на пути: — Т. е. , на пути в суд. Лучше удалить дело без суда, говорит Христос.

слуге: — Греч, huperetes, «нижний чин». Это название употребляется в НЗ по отношению к служителям синагоги (см. на Лук. 4:20), к Иоанну, называемому Марком, как служителю Павла и Варнавы Деян. 13:5, и к служителям Евангелия Лук. 1:2; Деян. 26:16; Шор. 4:1; и т. д.

26. Истинно: — См. на 18 ст

не: — Греч, ou me, подчеркнутое двойное отрицание.

кодранта: — Греч. kodrantes, Латинское quadrans, равный примерно «двум лептам» или приблизительно, одной нашей копейке (ср. Марк 12:42).

27. Вы слышали: — См. на 21 ст. Текстовое свидетельство (ср. 146 стр. )

склонно к опущению слова «древним».

«не прелюбодействуй»: — Цитата взята из Исх. 20:14 (ср. Втор. 5:18).

28. А Я говорю: — См. на 22 ст. В основном, беседа Христа о брачных отношениях и их ответственности, руководствуется первоначальным Божиим планом для человеческой семьи, как он описан в Быт. 2:21-24 (см. Матф. 19:8), а не законом Моисеевым (см. Втор. 24:1-4). По этому плану, целью брака было удовлетворить потребность человека в общении Быт. 2:18, и обеспечить, имеющихся родиться детей, домом и надлежащим наставлением (см. Быт. 1:28; 18:19; Пр. 22:6; Ефес. 6:1-4). Таким образом, семья была создана как идеальная среда, в которой как дети, так и родители могли познавать Бога и развивать характер, соответствующий возвышенным идеалам, свойственным Божественному намерению, проявленному в их сотворении.

смотрит на женщину: — Женская привлекательность является даром любящего Творца, родоначальника всего прекрасного. Чистая признательность этой красоте правильна и прилична. Далее, тяготение одного пола к другому вложено мужчинам и женщинам самим Творцом, и пользуясь этим в границах, определенных Богом, оно дает благо, извращая это тяготение, поставляя его на службу самолюбивых, дурных интересов, оно становится одной из наиболее мощных разрушительных сил в мире.

вожделением: — Греч, epithumeo, «привязать [к чему-либо] сердце», «тосковать [по чему-либо]», «домогаться», «желать». epithumeo употребляется, как в хорошем, так и в запрещенном смысле. Иисус говорил двенадцати, что Он «с желанием (epihumid) желал (epithumeo) есть с ними Пасху» Лук. 22:15. В положительном смысле epithumeo встречается также в Матф. 13:17; Лук. 17:22; 1Пет. 1:12; Евр. 6:11; и т. д.

Родственное существительное epithutnia, «желание», таким же образом употреблено в Фил. 1:23; 1Фес. 2:17. Одним из Еврейских эквивалентных слов epithumeo является глагол chamad, «желать», «испытать удовольствие от чего-либо». Chamad переведено «желать» в десятой заповеди Исх. 20:17, и «пожелание» в Втор. 5:21, а в Ис. 53:2 «привлекать». Христос, несомненно, имел в виду десятую заповедь, когда Он предупреждал от взирания на женщину с вожделением. Иными словами, человек, подчиняющий свои чувства и волю предписаниям десятой заповеди, этим самым сохраняется также от нарушения — седьмой.

сердце: — Греч, kardia, «сердце», здесь относится к разуму, чувствам и воле. «Каковы мысли в душе, таков он» Пр. 23:7. Христос заключает, что характер определяется не столько внешними действиями, сколько внутренним расположением, которое приводит к этим действиям. Внешний поступок лишь отражает и проявляет внутреннее расположение. Тот, кто совершил бы злодеяние, если бы мог надеяться, что его дело не будет разоблачено, кого сдерживает лишь это опасение, — в очах Божиих виновен. Грех, прежде и более всего, — является актом высших способностей — разума, рассудка, [337] свободного выбора, воли (см. на Пр. 7:19). Внешний поступок лишь является выражением внутреннего выбора.

29- правый глаз: — Сравните гл. 18:8, 9. В гл. 5:28 Христос обходил сам поступок, чтобы заострить внимание на побуждении, приводящем к поступку, то есть, на расположение или строй мысли, порождающий поступок. Здесь Он обходит мотивы и расположение, чтобы указать на пути, по которым грех находит доступ в жизнь, именно, через сенсорную нервную систему. Для большинства наиболее сильным побуждением ко греху, являются приманки, достигающие сознание посредством слухового, зрительного и других сенсорных нервов (ДА 518).

Тот, кто отказывается видеть, слышать, вкушать, обонять или осязать то, что вызывает мысли о грехе, много успел в деле избежания греховных мыслей. Тот, кто немедленно отгоняет дурные мысли, которые вспыхивают в сознании, этим самым пресекает возможность развития такого привычного строя мысли, который располагает сознание к восприятию греха при первом удобном случае. Христос жил непорочной жизнью, «потому, что в Нем не было ничего, что откликнулось бы на сатанинскую софистику» (ЖВ 123).

соблазняет: — Греч. skandalizo, «поймать в ловушку», «подставить подножку», «заставить споткнуться», от слова skandalon, защелка капкана, палка или рукоятка, при помощи которой захлопывается ловушка (см. 1Ин. 2:10; Рим. 11:9; 14:13; Откр. 2:14).

вырви его: — В прямом смысле слова было бы лучше жить без глаза или с другим увечьем, нежели потерять право на вечную жизнь. Однако Христос здесь употребляет образное выражение. Он призывает не к увечью тела, но к контролю над мыслями. Отказ от восприятия всякого рода зла также действенен, как ослепление самого себя, и имеет еще то преимущество, что сохраняется зрение, которое может быть направлено на созерцание доброго. Лиса иногда откусывает свою собственную лапу, прижатую к ловушке, лишь бы спастись. Подобно, — ящерица жертвует своим хвостом, а рак — своей клешней. Вырыванием глаза и отсечением руки, Христос образно указывает на решительные действия, которые следует предпринять воле человека, ради сохранения себя от зла. Христианин сделает хорошо, если подобно Иову «заключит завет с глазами [своими]» (Иов. 31:1; ср. Шор. 9:27).

в геенну: — Греч, geenna(см. комментарий на 22 ст. ).

30- правая твоя рука: — Т. е. , как орудие дурных вожделений (см. на 29 ст. ).

31. Сказано: — См. на 21 ст.

разведется: — Греч, ароlио, «освободить», «уволить», здесь в смысле развода.

разводную: — Греч, apostasion, «[удостоверение] развода», от глагола aphistemi, отделить, отложить. Как Христос впоследствии заключил, развод не был частью первоначального Божественного плана, но получил временно санк-цию закона Моисеева по причине «жестокосердия» людей гл. 19:7, 8. Относительно целей и характера закона Моисеева, также применительно к вопросу о разводах (см. на Втор. 24:1-4). Следует подчеркнуть, что закон Моисеев не установил развода. По Божьему указанию Моисей допускал разводы и ограничивал их правилами для предотвращения злоупотреблений. Христианский брак должен основываться на положении Быт. 2:24, а не Втор. 24:1.

32. любодеяния: — Греч, porneia, общее обозначение незаконных половых сношений. Либеральная школа Гиллеля учила, что муж может применить развод по самому обыкновенному поводу, например, если жена дала подгореть его пище (Мишна СШп 9. 10, Талмуд издания Сончино, 436, 437 стр. ; ср. НПХ 63). Более консервативная школа Шаммая истолковывает выражение «что-нибудь противное» из Втор. 24:1 как нечто необычное, неприличное или подлое (Мишна Gittin 9. 10, Талмуд издания Сончино, 436 стр. ). Христос же поясняет, что не может быть причины для развода, кроме супружеской неверности. Брачный союз был извращен грехом, и Христос пришел восстановить его в первоначальной чистоте и красоте, установленной Творцом. См. на Втор. 14:26.

По Божьему намерению брачный союз был предназначен для того, чтобы благословить и возвысить человечество. Содружество мужа и жены было установлено Богом, как наиболее благоприятная среда для созревания христианского характера. В большинстве случаев согласование личностей и трудностей, с которыми многие сталкиваются при этом согласовании, побуждает к самоотречению, а иногда — к самопожертвованию. Истинная «любовь долготерпит и милосердствует», она «не [338] ищет своего», она «все переносит, всему верит, всего надеется, все покрывает» (Шор. 13:4-7, RSV). Христиане, вступая в брак, должны принять на себя обязательства упомянутых здесь принципов. Мужья и жены, которые применяют эти принципы и готовы, при помощи благодати Христа, проявить его в жизни, убедятся, что нет трудности, какой бы серьезной она ни выглядела, которая не может быть преодолена. Где склонности не сходятся, там христианство предлагает разрешить проблему путем перемены склонностей, а не супругов.

прелюбодействовать: — Оставленная жена естественно будет искать себе новую семью. Но выходя замуж за другого, она прелюбодействует, так как ее прежний брак не был законно расторгнут в оценке Божией (ср. Марк 10:11, 12). Христос резко устраняет раввинское предание, особенно школы Гиллеля (см. выше на «любодеяние»), позволявшее развод по любому поводу. Установлено, что среди Иудеев в период Мишна не было брака, который не мог бы быть внезапно расторгнут супругом законным способом. Иисус подчеркнул, что брак установлен Богом и если в него вступили должным образом, Богом и подтвержден. То, что Бог соединил, никакое раввинское предание или обычай не в состоянии разъединить.

33. Еще: — Это третья иллюстрация духовного истолкования закона Христом.

слышали вы: — См. на 21 ст.

что сказано: — Следующее не является точной цитатой, но скорее сущностью наставлений из Лев. 19:12; Исх. 20:7; Чис. 30:3; Втор. 23:22.

Не преступай клятвы: — Греч, epiorkeo, «клясться ложно». Христос здесь имеет в виду торжественные заверения, высказанные для подтверждения истинности сказанного или же для усиления обещания, что-либо сделать. Он не говорит здесь о богохульстве, проявленном в легкомысленной клятве, но о вероломстве, в частности, о клятвопреступлении, которое призывало имя Божие, и этим самым бесславит и хулит это имя.

исполняй… клятвы: — Христос здесь говорит об обетах, в частности о том, что обещано Богу. Он имеет в виду не то, что обещано, но что обет, какой бы он ни был, дан правильно. Он касается не вопроса о том, как дать обет, но как его сдержать. Относительно торжественности и незыблемости обетов, данных Господу (см. на Лев. 19:12; Чис. 30:3; Втор. 23:21).

34. А Я говорю: — См. на 22 ст.

не клянись вовсе: — Христос касается не торжественно судебной клятвы (НПХ 66; см. на гл. 26:64), но обычных клятв среди Иудеев. Вообще говоря, начать заявление со слов «клянусь» означает клятву. Но как и в других делах, Евреи изобрели много способов, как освободиться от обязательств, принятых под клятвой. Отношение Христа к крючкотворству, которое часто содержалось в применении клятвы среди Иудеев, более подробно рассмотрено в гл. 23:16-22.

Стоя перед Каиафой, Христос Сам ответил под клятвой гл. 26:63, 64. Павел многократно призывал Бога во свидетели, что сказанное им верно (2Кор. 1:23; 11:31; ср. 1Фес. 5:27). Десятисловие запрещает не клятвы, а клятвопреступление Исх. 20:7, 16. «Если кто-нибудь может верно дать свидетельство под клятвой, так это христианин» (НПХ 67).

Если склонность говорить истину имеется в сердце человека, то клятва делается излишней. Обычай в некоторых случаях призывать имя Божие, должен нас убедить, что сказанное человеком при этих обстоятельствах заслуживает большего доверия, чем сказанное в других случаях. Христос приписывает правдивость во всех жизненных обстоятельствах. «Все, что делает христианин, должно быть прозрачно, как солнечный свет» (НПХ 68).

ни небом: — Раввины утверждали, что «клянущийся небом и землей, не настолько виновен, как тот, кто в клятве употребляет выражение, условно заменяющее имя Божие (см. I том, 172 стр. ), или одно из свойств Божиих» (Мишна Shebu’oth 4. 13, Талмуд издания Сончино, 202, 203 стр. ). Однако Христос опроверг их утверждения.

35. подножие ног Его; — Сравните Ис. 66:1. Поэтическое выражение, представляющее незначительность земли и ее обитателей, по сравнению с Богом (ср. Ис. 57:15; Еккл. 5:1; Пл. Иер. 2:1).

великого Царя: — Т. е. , Бога.

36. Ни головою: — Другая привычная клятвенная формула. [339]

37. слово ваше: — Сравните место писания, например, Ефес. 4:29.

«да, да»: — Сравните Иак. 5:12. В устах христианина, дорожащего своим словом, простое «да» или «нет» имеет такой же вес и надежность, как более сложные утверждения.

от лукавого: — Сравните Матф. 13:19; 1Ин. 3:12.

38. Вы слышали: — Христос представляет свою четвертую иллюстрацию духа закона в отличие от одной формы повиновения. Стихи 38-42 связаны с вопросом об отношении христианина к перенесению обиды от руки другого.

сказано: — См. на 21 ст. Выдержка в этом стихе основана на Исх. 21:24; Лев. 24:20; Втор. 19:21 (см. на Исх. 21:24; см. Дополнительное Примечание к Исх. 21 гл. , 1 том, 618 стр. ).

«око за око: — Установление этого закона в свое время ознаменовало великое нравственное превосходство над царящими в древности кровопролитными обычаями судопроизводства, при которых обычной практикой было воздать за обиду с лихвой. Закон был гражданским постановлением, и наказание должно было применяться по указанию суда. Закон не оправдывал личную месть (НИХ 70). Относительно подобного постановления в кодексе Хаммурапи (см. Дополнительное Примечание к Исх. 21 гл. , 1 том, 618 стр. ).

39. А Я говорю: — См. на 22 ст.

не противься злому: — Т. е. , не ищи отмщение за причиненное зло. По-видимому, Иисус здесь говорит больше об активных враждебных действиях, нежели о пассивном сопротивлении. Слово «злому» может относиться либо к злонамеренному лицу, либо к злому делу. Здесь, пожалуй, вернее первое. Здесь подразумевается зло, причиненное одним лицом другому. Христианин не будет отвечать на насилие насилием. Он будет «побеждать зло добром» Рим. 12:21 и собирать «горящие угли на голову обидчика» Пр. 25:21, 22.

щеку: — Как во всех других примерах приведенное в 21-47 ст. , Иисус больше касается того духа, который порождает поступок, нежели самого поступка. Христианин не станет бороться за то, что он считает своим правом. Он лучше будет переносить обиду, чем искать случая нанесения ее. Иисус Сам полностью проявил дух этого постановления. Он в буквальном смысле не вызывал повторной обиды (Ин. 18:22, 23; ср. Ис. 50:6; 53:7). Не делал этого и Павел Деян. 22:25; 23:3; 25:9, 10. На кресте Христос проявил дух, о котором Он здесь говорит, когда Он просил Отца простить Своих мучителей Лук. 23:34.

40. судиться с тобою: — Греческий текст подтверждает, что судебное дело еще не было открыто. Судебное разбирательство еще только предполагалось.

рубашку: — Греч, chiton, нижняя одежда, которую надевали прямо на тело.

отдай ему: — Христианин тихо и кротко переносит обиду.

верхнюю одежду: — Греч, hi/nation, «пальто» или верхняя одежда, которой обычно покрывались на ночь в отличие от chiton. У бедных иногда не бывало ничего, кроме «верхней одежды», чтобы предложить это в залог за долг. Закон Моисеев, однако, запретил заимодавцу удерживать эту одежду на ночь, как залог Исх. 22:26, 27. В виду того, что покрывало считалось более важным, нежели рубашка или нижняя одежда, то отдать ее без сопротивления изображает более высокую степень уступчивости, особенно в виду того, что закон представляет человеку определенные права на это покрывало.

41. принудит: — Греч, aggareuo, «заставить служить». Родственное существительное aggaros, позаимствовано из Персидского и означает «верховой курьер». У персов это слово употреблялось для обозначения царских гонцов из государственно-почтовой службы, которые при Персах имели значительное развитие (см. на Есф. 3:13). В Римское время aggareuo к aggaros применялось в отношении принудительной службы в военном обозе. Эпиктет (iv. 1. 79) замечает об этой службе: «Если при реквизиции воин схватит его (вашего осла), то отдайте. Не сопротивляйтесь и не жалуйтесь, иначе вас побьют, а потом вы потеряете осла». Сопротивляться, значило вызывать жестокость. В Матф. 27:32 и Марк 15:21 aggareuo употребляется применительно к принуждению Симона нести крест Христа.

Христос имел в виду случай, когда Римский воин заставляет Еврейского обывателя нести его поклажу на расстоянии одного поприща (примерно версты), как было предусмотрено [340] законом (ср. Лук. 3:14). Христианин исполнил бы вдвое больше, нежели требовалось законом, и притом безропотно. Капернаум был Римским гарнизонным городом и во время беседы Христа, слушатели видели, как рота Римских солдат проходила по близ лежащей дороге (НПХ 70). Иудеи надеялись и верили, что Христос смирит гордость Рима; однако Иисус советовал подчиниться Римскому владычеству.

42. не отвращайся: — Т. е. , не отказывай ему. У граждан небесного царства должны быть великодушные побуждения, по которым и следует поступать (см. на Лук. 6:30).

43. Вы слышали: — См. на 21 ст. сказано: — См. на 21 ст.

«люби: — Греч, agapao, обильное значение которого русское слово «любить» передает лишь частично. Наше слово «любовь» обозначает столько различных вещей и передает столько разнообразных идей, что истинное значение agapeг затемняется этим переводом. У Греков было три слова для выражения тех понятий, которые мы подразумеваем под словом «любить»: agapan, philein, и eran.

РhiIein в общем обозначает сентиментальную любовь, основанную на эмоциях. Будучи основана на чувствах, она подлежит перемене по мере перемены чувств. Егап означает страстную, чувственную любовь, любовь, простирающуюся преимущественно в физическом плане. Понятие егап подразделяется на различные виды слепого увлечения. Егап не встречается в НЗ. В НЗ agapan, в отличие philein, описывает любовь с точки зрения почтения и уважения. Это понятие к чувству прибавляет принцип и таким именно образом, что принципы контролируют чувство. Оно приводит в действие высшие силы сознания и разума. В то время, как philein направляет нас к тому, чтобы любить лишь тех, кто «любит» нас, agapan распространяет любовь также на тех, кто нас не любит. Agapan, caмозабвенно, бескорыстно, в то время, как егап совершенно самолюбиво, а phi/ein даже временами может быть поражено самолюбием.

Форма существительного agape, почти исключительно употребляется только в Библии. Agape НЗ, это любовь к наиболее возвышенном и истинном виде, любовь выше которой нет — любовь, побуждающая жертвовать собою для блага других Ин. 15:13. Она включает благоговение перед Богом и уважение к ближним. Она есть, — Божественное начало мысли и действия, которое изменяет характер, управляет побуждениями, контролирует страсти и облагораживает чувства. См. на Лук. 6:30.

ближнего твоего: — Для Евреев «ближний» был соотечественник Израильтянин, либо урожденный, либо обращенный в Иудейство. Даже полукровные родичи Самаряне были исключены и считались чужестранцами. В притче о милосердном Самарянине Лук. 10:29-37 Иисус отверг это узкое представление, объявляя братство всех людей. Христианская любовь ищет блага всех людей, независимо от расы и убеждения. «Близкие» буквально означает «живущие вблизи».

ненавидь врага твоего»: — Это выражение не входит в цитату из Лев. 19:18, но несомненно, было известным правилом поведения. Ненависть или презрение к другим является естественным плодом самолюбивой гордости. Считая самих себя сыновьями Авраама (Ин. 8:33; см. на Матф. 3:9), выше других людей (ср. Лук. 18:11), Иудеи смотрели на всех язычников с презрением. Христос как бы говорил: «Закон велит вам любить ближних: «Л же говорю, любите также и врагов» (см. Матф. 5:44). Затем Он объясняет, почему мы должны любить также своих врагов — потому, что Бог это делает 45-48 ст. и потому, что мы сыны Божий Матф. 5:45; 1Ин. 3:1, 2.

44. А Я говорю: — См. на 22 ст.

любите врагов ваших: — Сравните Рим. 12:20. Слово «любовь», agapan, отражает любовь уважения, в отличие от philein, обозначающего любовь чувств (братскую любовь) такую, какая бывает между членами семьи (см. на Матф. 5:43). Повеление было бы бессмысленным, если бы оно предписывало питать philein к своим врагам, так как, ведь невозможно чувствовать по отношению к врагам ту же теплоту чувств, которую испытываем по отношению к членам нашей семьи, да это и не требуется. Philein чувство стихийное, эмоциональное и никогда в НЗ не требуется. Agapan, же может быть предписано и предписывается, так как оно подлежит контролю воли. Питать agapan к нашим врагам значит относиться к ним с уважением и учтивостью и принимать их так, как Бог их принимает.

благословляйте: — Важное текстовое свидетельство (ср. 146 стр. ) может цитироваться, опуская вторую и третью часть этого предложения, равно, как и слово «обижающих вас». [341] Согласно этим древним данным, Христос только сказал: «Любите врагов ваших, молитесь за гонящих вас». Однако сравните Лук 6:27, 28.

45. сынами Отца вашего: — Таковые имеют сходство со своим Отцом в характере (НПХ 75; см. на 43, 48 ст. ). Любовь к Богу обнаруживается по признаку любви к ближним 1Ин. 4:20.

Небесного: — Выражение «Отец Мой [или «ваш»] на небесах», характерно

для Матфея.

над злыми: — Очевидными примерами из природы, Христос опровергает популярное среди Иудеев заблуждение, что Бог изливает свои благословения на святых и удерживает их от грешников (см. на Ин. 9:2). Иудеи приписывали Богу те же чувства ненависти к грешникам и не Евреям, какие питали они сами. Однако, будь это благословения житейские, или же спасение — «Бог нелицеприятен» Деян. 10:34, 35.

46. любящих вас: — См. на 43 ст.

какая вам награда: — Т. е. , какая вам за это похвала? Что в этом особенного? См. на Матф. 7:12; Лук. 6:32-35.

мытари: — См. 66 стр.

47. приветствуете… братьев: — Всеобъемлющее приветствие востока, shahm, или salaam, «мир», включает выражение пожелания, что бы тот, к кому обращаются, получал всяческие духовные и материальные блага. См. на 9 ст.

язычники: — Все без исключения, не делали ничего достойного уважения и чести, кроме обмана и мошенничества. Исходя из текста подлинника (ср. 146 стр. ), есть основание читать не «мытари» [KJV], а «язычники» [как в русской Библии] (ср. гл. 6:7).

48. Итак будьте: — Этим словом Христос предлагает вывод, следующий из шести Его примеров высшего, духовного понимания закона Небесного Царства, приведенных в 21-47ст. , хотя 48 ст. более тесно увязывается с ходом мыслей в 43-47 ст. Во всех этих примерах Христос показал, что в Царстве, которое Он пришел создать, внутреннее расположение и побуждения определяют совершенство характера, а не одни внешние поступки. Человек смотрит на внешность, но Бог смотрит на сердце 1Цар. 16:7.

совершенны: — Греч, teleios, буквально, достигающий цель, или «совершенный» от telos, конец завершение, полнота, предел. В Греческой литературе tekioi употребляется для обозначения непорочности жертвенных животных, вообще взрослых, зрелых животных, а также взрослых и зрелых человеческих существ, и обученных квалифицированных мастеровых. Павел говорит «о совершенных» в Шор. 2:6 и Фил. 3:15. В то же время он сознает, что имеются новые высоты совершенства, и что он сам не достиг последней степени ее. Teleioi НЗ употребляется также для обозначения физически и умственно «зрелых» людей 1Кор. 14:20; Евр. 5:14. Для слова tarn Еврейского эквивалента (см. на Иов. 1:1; Пр. 11:3, 5).

Иисус здесь не имеет в виду абсолютную безгрешность в этой жизни (см ПХ 62; РГ18 марта, 1890). Освящение является делом продолжительным. Иудеи силились достичь праведности своими собственными усилиями, получить спасение через дела. Но в своей мелочной законности они уделяли столько внимания мелким деталям буквы закона, что совершенно потеряли из виду его дух (ср. гл. 23:23). В нагорной проповеди Христос пытался вернуть их внимание от шелухи к зерну. Они превратили закон в самоцель, будто его нужно соблюдать ради соблюдения и забыли, что целью закона было поднять их пристальный взор к возвышенным идеалам высшей любви к Богу и самоотверженной любви к ближним гл. 22:34-40. Раввины учили, что праведность заключается в перевесе добрых дел над злыми в небесных отчетных книгах.

Важно отметить родственность 48 ст. и 45 ст. 5 гл. , так как быть «сыновьями Отца Небесного» 45 ст. — это то же самое, что быть «совершенными, как совершен Отец Небесный» 48 ст.

Комментарий Е. Г. Уайт к 5 главе Евангелия от Матфея.

1 ЖВ298; НПХ4.

1. 2 НПХ45.

1-12 Вое. 79; 7СЦ269. [342] 1-48 ЖВ 298-312; 5СЦ253.

2. 3 НПХ 6.

3 НУХ 152; ЖВ 299; СБ 176. 3-5 2СЦ631.

4 ЖВ300; НПХ 9; 5СЦ475.

5 ЖВ301; НПХ 13; 2СЦ 164; ЗСЦ334; 7СЦ26; СБ 153.

6 РП 108; ОХВ240; СЕ 255; НПХ 18, 85, 113; ПЦ371; ПХ 80, 95; СОК 10, 49; СП 120, 199; 2СЦ 266; 4СЦ449, 460; 5СЦ 17; 6СЦ65; 7СЦ213; СБ 176.

6-9 ЖВ 302.

7 НПХ 21; СБ 15.

8 РУУ 103, 429; ЖВ 302; ОХВ 385, 415; СЕ 53; НПХ 24; ВМ 191; ПП87; 1СЦ 136; 8СЦ331. 9 НПХ 27; ПП 667; 2СЦ 164, 437; 5СЦ 176.

10 НПХ 29.

10-12 ЖВ 305; 8СЦ 127.

11 НПХ 31; МЖС69. 11, 12 ДА 176.

12 НПХ 33, 34.

13 СЗ 560, 592; ЖВ 439; Ев. 697; ОХВ 468; НПХ 35, 53; МЖС 166; ВМ318; ПЦ231; СП 373; 2СЦ 636; ЗСЦ 559; 5СЦ 130, 256, 389; 6СЦ258.

13. 14 ЖВ306; МЖС 166; ВМ 349, 364; 0X52; Воз. 165; СП 422; 1СЦ 303, 345, 425; 2СЦ 394, 548; ЗСЦ 248; 4СЦ 118, 319; 5СЦ238, 280, 361; 7СЦ114.

13-15 2СЦ633.

13-16 С3 337; 2СЦ443; 9СЦ28.

14 ДА 12; ХД 36, 39, 96, 536; Пит. 76; ВД ПО; СЗ 84, 445; НУХ 417; СУ 38, 125; ССШ 34; РУУ531; Ев. 382, 403; ОЖУ 295; НПХ 38, 42; СИ 36; МЖС 8, 102, 220, 304; ПЦ 718; СП 443; 1СЦ 422, 458; 2СЦ 123, 579, 631; ЗСЦ 161, 376, 404, 433; 4СЦ 356, 535; 5СЦ 113, 456, 520, 531, 554, 568, 579, 731; 6СЦ 158, 188, 436; 7СЦ24; 8СЦ46, 141, 173; 9СЦ 19; СБ 36, 260.

14. 15 6СЦ 145.

14-16 ПП369; ЗСЦ 40; 5СЦ681; 6СЦЗЗ; 8СЦ 52.

15 Пит. 416; МС302; 2СЦ 669; ЗСЦ 385; 4СЦ52, 391; 5СЦ404; 6СЦ37, 196; 7СЦ36, 161; 9СЦ 75, 158.

15. 16 РУУ398; МЖС 39; 5СЦ381.

16 ХД37, 252; СЗ 35, 242, 437, 592; НУХ 417; СУ 346; РУУ 398, 531; Ев. 202, 467; ОХВ 203, 482; СЕ 195, 373, 394; НПХ 36; МЖС 220; МС 219; ПЦ 718; ПХ 82; Вое. 247; СП 17, 296; 1СЦ 193, 416, 422, 458, 485, 694; 2СЦ 159, 161, 225, 239, 247, 389, 465; ЗСЦ 53, 56, 200, 376, 436; 4СЦ 16, 59, 400; 5СЦ 75, 306, 381, 460; 6СЦ121; 7СЦ92, 143; 8СЦ 26, 46, 56, 245; 9СЦ 70, 100, 148. 17 ЖВ307; РП215; ВБ262; НПХ45, 48; 2СЦ201; 8СЦ312. 17, 18 НУХ314; ВБ466; ПП365.

17-19 ВБ447; ПЦ 183.

18 ДА 505; ЖВ 283, 307, 762; ВБ 434; НПХ 49; ПП 469.

19 ЖВ308; НПХ 51; 4СЦ248; 5СЦ434, 627. 19, 20 7СЦ114.

20 ЖВ309; НПХ 53; ЗСЦ 193. 22 НПХ 55.

22-24 ЖВ310.

23, 24 НПХ 58; СИ 486; 5СЦ 646, 649; 8СЦ 84; 9СЦ 192.

26 4СЦ 476.

28 НПХ 59; ПП 308.

29, 30 ВМ56; ЗСЦ 550; 5СЦ222, 340.

30 НПХ 60.

32 ХД 340, 344, 345, 346; НПХ 63.

34 МЖС282.

34-36 НПХ 66.

34-37 1СЦ201.

37 Вое. 236; НПХ 67.

39 НПХ 69, 73.

40, 41 НПХ 71.

40-42 НПХ 72.

42 НПХ 188.

43-45 НПХ 73.

44 ЖВ 265; ОХВ 177; МС 253; 4СЦ 134. 44, 45 ЖВ311; СИ 423; МС 256; 8СЦ286.

45 ДА 359; НУX 202; ЖВ 649; НПХ 74; ПЦ231; СП 280; 6СЦ 284; 9СЦ50; СБ 15.

47 НУХ 272.

48 РУУ257, 365; СУ 24; ЖВ311; ОЖУ 342; НПХ 76; МЖС 15, 38, 271; МС 112, 200, 254; ВМ 73, 144; ПП 574; 2СЦ445, 549; 4СЦ 332, 455, 520, 591; 5СЦ557; 8СЦ64, 86.