36. Скрижали Ваала

В книге пророка Исайи сказано: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Но в XX в. показалось, что этот Библейский закон не относится к папству. И действительно, в последнее десятилетие мир стал свидетелем необычной трансформации этого древнего института. Казалось, ушли в далекое небытие костры инквизиции, крестовые походы, развращенность монархов, феодальное устройство церкви. Вместо этого мир стал свидетелем публичных покаяний папства за преступления инквизиции и процесс над Галилеем. Мир стал свидетелем борьбы папства за дело мира, его активного участия в социальных программах и много другого. Более того, образы многих последних пап стали символами духовности, миролюбия и любви к людям. Это заставило многих людей в начале с осторожностью, а затем и открыто говорить о коренной трансформации этого некогда могущественнейшего и весьма агрессивного института власти. Особо эта трансформация стала отмечаться после Второй мировой войны и Второго Ватиканского собора (1962-1967). Однако если мы более внимательно будем исследовать ситуацию в мире, сложившуюся к тому времени, то мы увидим, что эта трансформация папства имела ряд объективных и очень важных причин. Первое. Общеизвестно, что в годы Второй мировой войны папство весьма тесно сотрудничало с фашистскими режимами, заключив союзы с Муссолини, Гитлером, Франко (Испания), Салазаром (Португалия), с профашистскими режимами Латинской Америки. И потому после крушения фашизма авторитет папства весьма существенно упал. Второе. К этому времени стал отмечаться существенный отток молодежи из католичества, что требовало в самое ближайшее время наметить какие-либо направления к «омоложению» католичества. Третье. «Неоднократно высказывались возражения в отношении замкнутости Римского католичества, обходящего стороной главные интеллектуальные и социальные течения своего времени, реально не понимая их и не особенно ими интересуясь». Ведущие богословы и эксперты Ватикана справедливо видели в этом угрозу потери влияния папства на общество. Четвертое. К середине XX в. папство стало осознавать, что средневековые методы работы по принципу «огня и меча» уже не только не действенны, но отворачивают от церкви современных людей. К тому же, даже и реализация этих методов была уже в принципе невозможной, ибо для их осуществления не было ни возможностей, ни условий. Наконец, пятое — это давнишняя мечта Рима объединить под своей эгидой различные церкви путем обращения их членов в католичество, реального воплощения также уже не имела и потому все экуменические попытки зашли в тупик. Именно для разрешения этих и других вопросов в 1962 г. созывается Второй Ватиканский собор, Вселенский собор католической церкви. Уже при подготовке собора в своем официальном коммюнике римский папа писал: «Что касается проведения Вселенского собора — оно, по мысли Святого Отца, не только ставит цель построения христианского общества, но и призвано пригласить отделившиеся церкви объединиться в поисках единства, которого во всем мире жаждут столь многие». «Папа сказал, что он не недооценивает трудности на пути осуществления подобной программы восстановить гармонию и примирить разные церкви. .. (однако) папа хотел призвать их положить конец разладу и не вдаваясь в детальное историческое расследование, чтобы установить, кто был прав, а кто не прав, объединиться». Папа наметил и основные принципы объединения: «На востоке — сперва сближение, затем примирение и, наконец, полное воссоединение отделившихся братьев с древней общей матерью, а на западе — щедрое пасторское сотрудничество между двумя духовенствами». Первый путь был для православия, второй — для протестантов. Это заявление папы вызвало настоящий шок в религиозном мире. «То, что папа возьмет на себя инициативу содействия единству христианских церквей и представит этот процесс уже не просто как возвращение, а как сотрудничество, ведущее к единой пастве, было настолько неожиданным … и требовало переосмысления всего подхода к экуменизму». Мы специально, исследуя данный вопрос, опираемся в основном на фундаментальную работу «История Второго Ватиканского Собора», написанную католиками и по благословению Ватикана. Работу, в которой ведущие богословы и историки папства весьма открыто и четко провозглашают цели и задачи Ватикана, а также механизмы их воплощения. Второй Ватиканский собор, увиденный, по словам папы, во вспышке небесного света, должен был стать новой Пятидесятницей. «С этого времени образ новой Пятидесятницы обыкновенно ассоциировался с Вселенским собором, пока не был санкционирован молитвой папы о соборе, где Иоанн просил Святой Дух: «Яви вновь чудеса Твои в этот наш день, как для новой Пятидесятницы». «Он считал долгом церкви… представить миру Послание Евангелия и объяснить его людям с отмечавшими первую Пятидесятницу силой и непосредственностью. Кроме того, напоминание о Пятидесятнице выдвигало на первый план действие Духа, а не папы или церкви, подобно тому, как это было с апостолами и учениками, бывшими объектом могущественного… влияния Духа». Эта концепция привела к рождению особое над-конфессиональное харизматическое движение, ставшее одной из главных сил экуменизма и провозглашающее единство всех христиан на основании якобы даров Святого Духа, которые автоматически объединяют всех верующих, получивших эти дары, воедино. Большую роль, которую отводило папство харизматии и харизматическому обновлению церкви, показывают, в частности, высказывания самого папы. «…В этом году движению харизматического обновления в католической церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления несомненно подтверждает присутствие в нем Святого Духа, действующего в церкви на протяжении всех этих лет после Второго Ватиканского собора». «Как вы празднуете 25-ю годовщину католического харизматического обновления, то и я присоединяюсь к вам. (…) В этот момент церковной истории харизматическое обновление может играть важную роль в обеспечении чрезвычайно необходимой защиты христианской жизни в обществе, где секуляризм и материализм ослабили способности многих людей…» «Исследование 30-летней истории католического харизматического обновления показывает, что вы помогли людям заново открыть присутствие и силу Святого Духа». «Да! Обновление в духе может рассматриваться как особый дар Святого Духа для церкви в наше время. Рожденное в церкви и для церкви, ваше движение следует за светом Евангелия… » На сегодняшний день не только намечены, но уже широко воплощаются в реальность идеи объединения не только христианских церквей, но и всех церквей и религий этого мира воедино, во главе с одним пастырем — папой. Изменив тактику своей политики, с насилия времен средневековья на принципы сотрудничества и якобы даров Святого Духа в наши дни, папство достигло намного большего. Итак, первым шагом на пути к единству всех верующих под эгидой папства должны стать совместные богослужения, и в первую очередь, совместные молитвы инаковерующих. В своей энциклике о приверженности экуменизму от 1995 г. папа римский пишет: «… Эта любовь находит свое наиболее полное выражение в совместной молитве. Когда братья и сестры, состоящие в совершенном общении, сходятся вместе для молитвы, эта молитва, по определению Второго Ватиканского собора, — душа всего экуменического движения. Эта молитва — очень действенный способ просить о благодати единства, «неложное выражение тех уз, которые уже сейчас связывают католиков и их разделенных с ними братьев»… На экуменическом пути к единству самое почетное место принадлежит, несомненно, совместной молитве, молитвенному союзу собирающихся вокруг Самого Христа. Чем теснее смогут христиане, несмотря на разделения, объединяться вокруг Христа в совместной молитве, тем отчетливее поймут, как мало то, что их разделяет по сравнению с тем, что объединяет. Если они станут чаще и регулярнее собираться вокруг Христа в молитве, они смогут набраться мужества встретить лицом к лицу всю полноту чисто человеческой реальности своих разделений и снова окажутся объединены в то сообщество Церкви, которое Христос неустанно выстраивает в Святом Духе, несмотря на всю человеческую слабость и ограниченность». Недаром ведущие папские теоретики экуменизма отмечают: «Если все церкви сольются во взаимном ходатайстве, им волей-неволей придется пересмотреть свои взаимоотношения в свете своей ответственности перед Христом. Ходатайство друг за друга научит их, как упорядочить отношения друг с другом». Папство и идеологи экуменизма провозглашают: «После долгих веков разделения мы убеждены, что Бог посещает нас сегодня и изливает на нас Свои дары. Он призывает нас тверже, чем когда бы то ни было, пребывать в Его присутствии, благодарить Его за сегодняшний день и не оглядываться назад, на историю наших разделений … зачем нам, христианам, муссировать то, что нас разделяет?» Папские теологи говорят, что «за раздробленность христианского мира, оскорбляющую Бога еще сильнее, чем человека, и справедливо всех возмущающую и позорящую, ответственны все христиане». Итак, внешне все эти заявления выглядят очень красиво и правильно. Действительно, насколько прекрасно единство верующих людей, их общие молитвы к Богу, их роль в борьбе за мир и построение духовного общества. Внешне прекрасным воззванием звучат слова папы и руководителей Всемирного Совета Церквей о роли экуменизма в борьбе за справедливость и мир перед лицом социальных проблем нашего времени. Также многим людям искренне непонятно, почему сегодня разделены христианские церкви, и действительно, не лучше ли всем объединиться, и разве не об этом молился Христос, говоря о том, что «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17:21). И единство — это действительно прекрасно. Возникает только объективный вопрос: на чем это единство должно быть основано? Причем, внешне красивых слов и лозунгов здесь явно недостаточно. Мы помним из истории примеры единства в фашистской Германии, при Сталине в СССР, но это были единства, основанные на страшных принципах, хотя внешне так же провозглашали красивые постулаты. В этой связи необходимо разобраться и в тех принципах, на которых строится современное экуменическое движение, ведомое папством. «Библия уважает различные традиции, каждая из которых свидетельствует об одной и той же Благой Вести, но ни одна отдельная традиция сама по себе не может представлять полноты богатства Библии. Она санкционирует различные формы служения, основанные на разнообразии Даров Божиих, и призывает все человечество к будущему надежды и радости в новом сообществе женщин и мужчин. На основе этого утверждения христиане и Церкви призваны вновь и вновь истолковывать одну и ту же истину для своей культуры и ситуации так, чтобы они могли воодушевлять, исправлять и дополнятьдруг друга, воздвигая друг друга во Христе. Толкование Библии включает в себя взаимодействие и даже противостояние текстов и контекстов. Хотя мы можем соглашаться с тем, что общение веры должно слушать слово Бога так, как оно возвещается в Библии, процесс такого слушания обусловлен двумя типами контекстов: современным (включая и общие социально-экономические, политические и культурные измерения и специфические контексты, или индивидуальную обусловленность интерпретаторов), и контекстом Библейских текстов и их авторов. Современный контекст: Борьба Церквей за то, чтобы познать, чего требует верность, и любые толкования Писания имеют место в контексте страданий и нужд в результате таких явлений, как войны и насилие, экономический гнет, экологическая эксплуатация, расизм и сексизм. Также нужно принимать во внимание влияние конкретных ситуаций и их обусловленность индивидуальностью интерпретатора. Каждый интерпретатор подходит к Библии со своими установками, взглядами, методами и вопросами, которые обусловлены его или ее экономическим, социальным, политическим или культурным контекстом, полом, богословскими традициями и образованием. Эти особенности подхода к Библии влияют на то, какое слово оказывается услышано из текста. «У нас есть обычай после проповеди выслушивать ответы от людей. Женщины слагают песни, толкующие Писание на основе их опыта. Эти песни прекрасны, а озарения свежи и новы». Факт множественности интерпретаций поднимает вопрос о нормах и стандартах. Если «норма» понимается как то, что считает приемлемым община веры под водительством Духа Святого, тогда необходимо признать, что нормы различаются в отдельных общинах веры и претерпевают изменения внутри конкретной общины. Хотя иногда утверждается, что Церковь должна «позволять Библии говорить самой за себя», этому утверждению было противопоставлено следующее: «Библия долгие годы «говорила сама за себя» по вопросу рабства. Когда изменилась экономика, и большое количество рабов стало ненужным и невыгодным, сознание поменялось, и люди стали читать Библию по-другому». Таким образом, Библейская Истина уже не является базой экуменического движения. Более того, если мы будем исследовать работы ведущих теологов экуменизма, и в частности профессора теологии Кьюнга, мы увидим очень много своеобразных параллелей, которые делают идеологи этого движения.

«Со смиренным сердцем и телом прислушаемся, как вопиет творение и Дух внутри него.

Прииди. Дух Агари, египтянки, черной рабыни, которую эксплуатировали, а затем покинули Авраам и Сара, наши предки по вере (Быт. 21:15-21).

Прииди. Дух Урии, верного солдата, которого великий царь Давид, взалкавший его жены Вирсавии, послал на смерть в сражении (2 Цар. 11:1-27).

Прииди. Дух дочери Иеффая, жертвы отцовской веры, вознесенной на всесожжение Богу за победу в войне (Суд. 11:29-40).

Прииди. Дух младенцев, убитых солдатами царя Ирода после рождения Иисуса.

Прииди. Дух Жанны д’Арк и многих других женщин, сожженных в средние века на «процессах ведьм».

Прииди. Дух всех умерших во время крестовых походов.

Прииди. Дух туземных народов земли, ставших жертвою геноцида в эпоху колониализма и в период великой христианской миссии языческому миру.

Прииди. Дух евреев, умерщвленных в газовых камерах во время Хо-локоста.

Прииди. Дух убитых атомными бомбами в Хиросиме и Нагасаки.

Прииди. Дух корейских женщин, которые во время Второй мировой войны были рекрутированы в японскую армию проституток, где их терзали жаждавшие насилия солдаты.

Прииди. Дух жителей Вьетнама, убитых напалмом, оранжевым веществом или умерших от голода на дрейфующих в океане лодках.

Прииди. Дух Махатмы Ганди, Стива Бико, Мартина Лютера Кинга, Малькольма X, Виктора Хары, Оскара Ромеро и многих безвестных борцов за свободу женщин, погибших в борьбе за освобождение своего народа.

Прииди. Дух погибших в Бхопале и Чернобыле, дух младенцев, зараженных в тихоокеанской зоне ракетно-ядерных испытаний.

Прииди. Дух тех, кто был раздавлен танками в Кванчжу, на площади Тянанмынь и в Литве.

Прииди. Дух тропических лесов Амазонки, которые каждый день гибнут.

Прииди. Дух воды, земли и воздуха, которых нещадно терзает и эксплуатирует жадный до денег человек.

Прииди. Дух солдат, гражданских лиц и обитателей моря, которые ныне стали жертвами кровавой войны в Персидском заливе.

Прииди. Дух Освободителя, нашего брата Иисуса, замученного и убитого на кресте.

Я родом из Кореи, земли духов, полных Хана. Хан — это гнев. Хан — это возмущение. Хан — это горечь. Хан — это сокрушенное сердце и непросветленная энергия борьбы за освобождение. В моей традиции несправедливо убитые и умершие становятся духами-скитальцами, духами, одержимыми Ханом. Они не находят себе места, ища случая исправить неверное. Поэтому живые должны прислушиваться к голосам духов, одержимых Ханом, и участвовать в этой их работе. В истории нашего народа эти духи, одержимые Ханом, являются посредниками, через которых Святой Дух выражает Свое сострадание и мудростьэтой жизни. Если мы не будем слушать их воплей, мы не услышим и голоса Святого Духа. Надеюсь, что, присутствуя здесь, вместе с нами, духи всех наших предков не заставят вас чувствовать себя неуютно. Для нас они — иконы Святого Духа, который стал для нас зримым и осязаемым. Благодаря им мы ощущаем конкретное, телесное историческое присутствие Святого Духа среди нас, мы осязаем и обоняем его… Божий Дух учит нас «мудрости выживания», которая известна бедным, воплями духов нашего народа, одержимых Ханом, а также благословениями и проклятиями природы. Только тогда, когда мы услышим этот вопль о жизни и увидим признаки освобождения, мы сможем понять, что в средоточии страдания, переживаемого творением, действует Святой Дух». Таким образом, между духами языческих корейских религий и Святым Духом ставится знак равенства. В официальной декларации Второго Ватиканского Собора по поводу нехристианских религий отмечено следующее: «Люди ожидают от различных религий ответа на сокровенные загадки человеческого бытия, которые ныне, как и встарь, глубоко тревожат сердца людей: что такое человек, каковы смысл и цель нашей жизни, что добро и что грех, откуда возникает страдание и зачем оно, где путь к обретению истинного счастья, что такое смерть, суд и воздаяние после смерти и, наконец, что представляет собою последняя и неизреченная тайна, окружающая наше бытие, от которой мы ведем свое происхождение и к которой стремимся. Уже с древности и вплоть до нынешнего времени у различных народов существует некая восприимчивость к сокровенной силе, наличествующей в ходе вещей и в событиях человеческой жизни, а иногда и признание Верховного Божества или даже Отца. Эта восприимчивость и это признание пронизывают их жизнь глубоким религиозным содержанием. Религии же, связанные с прогрессом культуры, стараются отвечать на те же вопросы понятиями более утонченными и языком более разработанным. Так, в индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают ее в неисчерпаемо плодотворных мифах и в проницательных попытках философских размышлений. Они ищут освобождения от тревог нашего существования либо в тех или иных формах аскетической жизни, либо через углубленное созерцание, либо прибегая к Богу с любовью и упованием. Буддизм, в зависимости от его различных форм, признает коренную неудовлетворительность этого изменчивого мира и учит тому пути, на котором люди с благочестивой и уповающей душой могут либо обрести состояние совершенного освобождения, либо достичь наивысшего озарения собственными усилиями или помощью свыше. Так и другие религии, обнаруживаемые повсюду в мире, стремятся различными способами придти на помощь беспокойному человеческому сердцу, предлагая пути, т. е. учения и правила жизни, а также священные обряды». Таким образом, Библейская религия фактически приравнивается к религии индуизма, проповедующей многобожие, священный разврат и кастовое деление людей. Такое приравнивание и попытка воссоединения совершенно различных по своей сути религий четко отображено и в другом документе, принадлежащем Уэсли Арьяраджа, одному из руководителей Всемирного Совета церквей. «Многие способы отношения к Богу проверялись веками — медитация, добрые дела, йога, путь благочестия, путь любви. Гораздо важнее тот факт, что в традиции индусов были такие духовные гиганты, опыт богообщения которых, а также духовную глубину и всецелую преданность служения Богу нельзя отвергать или не замечать. Познать индуизм и индусов в их лучших проявлениях — смиренный опыт для всякого христианина. Здесь мы встречаемся с живой духовной традицией, проверенной и испытанной веками, традицией, в которой присутствует бесспорный опыт Божьей благодати и любви. Как я сказал вначале, в свидетельствовании индусам нет никаких принципиальных проблем, потому что индуизм — это открытая религия, способная рассмотреть, проверить и вобрать в себя любой духовный опыт, полезный для человечества. Однако именно в силу этой открытости он может также отвергнуть любые бессмысленные требования, не подкрепленные действительным духовным опытом. Некоторые евангелизаторы считают, что евангельская весть — это своего рода «комплексная программа». Они настаивают на том, что слушатели должны принять Христа и все, что христиане в Нем видят (Спаситель, Сын Божий, Искупитель и т. д.). Нередко этот «комплексный пакет» включает в себя крещение и членство в Церкви. Раньше кроме этого предполагались перемена имени, одежды и культуры! Если вы хотите свидетельствовать индусу о Христе, вам сначала надо расстаться с идеей «комплексного» подхода. Индусы принимают Христа как великого учителя, гуру, святого и т. д., и никогда не надо пытаться навязывать им свое понимание. Интересно, что даже ученики Христа воспринимали Его по-разному, и лишь со временем их понимание становилось более полным. Что плохого в таком углублении нашего понимания? Пусть Христос будет для них тем, кем хочет быть. Упор на всей полноте признания — вот что заставило Махатму Ганди отойти от христианства как религии. Несколько слов о нашем отношении к самому акту свидетельства. Самый важный урок, который я усвоил из служения Христа, — Его предельная честность в общении с людьми. Индус не является предметом обращения. Он — такой же, как мы, паломник, с которым мы делимся мощным влиянием Христа на нашу жизнь. Как раз тогда, когда мы это делаем, мы должны быть готовыми к тому, чтобы слушать всякое свидетельство, которое он может нам дать. Наше свидетельство может в немалой степени обогатить их жизнь, и равным образом благодаря их свидетельству, обращенному к нам, мы можем увидеть неисследимое Божье богатство». Так во имя соединения всех верующих воедино во главе с папой проводится самое настоящее кощунство в приравнивании духов, а по сути бесов, языческих верований и Святого Духа, низведение Божественной Личности Христа к статусу одного из гуру. При этом не меньшим преступлением является и обман представителей нехристианских религий, которым предлагается половинчатая истина и успокоение их в том, что их религиятакже является верной. Безусловно, мы должны проявлять уважение к представителям всех религиозных конфессий, а также к праву людей исповедовать любую религию и философию. Свободу выбора человеку дал Бог. Но в то же время, зная полноту Истины, явленной в Библии, мы не можем обманывать, искажать или замалчивать Библейскую Истину. В последние годы мы также стали свидетелями широкого экуменического диалога между иудеями и мусульманами, и подобно тому, как еще совсем недавно казались даже невозможными в принципе объединения католиков с православными и протестантами, а тем более, с индуистами и буддистами, это уже стало весьма реальным. «Основывая свои взгляды на изречении из Корана, согласно которому Бог никогда не оставляет никакой народ без пророка, многие мусульмане признают определенную значимость других религий. Обычно мусульмане считают, что человеку все-таки желательно быть мусульманином, но также следуют изречению Корана о том, что «нет принуждения в религии» (2. 256) и что необходимо стараться «опередить друг друга в добрых делах», веря в то, что в конце концов милостивый и милосердных Аллах откроет нам истину о том, в чем мы «разногласили» (5. 53). Кроме того, Коран утверждает, что христиане и иудеи поклоняются тому же Богу, которому поклоняются и мусульмане (см., например, 29, 45). В Коране есть много недвусмысленных упоминаний об иудеях и христианах, которые вместе с сабеями называются «народом Книги». Некоторые отрицательны, но есть и такие, которые ложатся в основу традиционного мусульманского взгляда, согласно которому «народам Книги» нет необходимости принимать ислам. Есть много точек соприкосновения в вероисповедании мусульман и христиан: и те, и другие видят в Боге Творца и Вседержителя, Милостивого и Милосердного Бога, Который раскрывает Свое Слово и призывает людей нести ответственность за свое отношение к творению. Обе общины подчеркивают, что средоточием духовной жизни является молитва, и исповедуют общие ценности и идеалы: стремление к созданию справедливого общества, помощь нуждающимся, любовь к ближнему и жизнь в мире друг с другом. Нередко мусульмане и христиане оказываются не в состоянии признать эти точки соприкосновения, так как склонны самих себя воспринимать в ракурсе идеального, а другого — в реальном контексте». Безусловно, мусульмане или индусы не будут массово оставлять свои храмы или разрушать их, перестраивая в костелы. Но этого экуменизм и не требует. Экуменизм объединяет все религии мира на нескольких основных догмах. Первое — это главенство папы, авторитет которого все более и более становится непререкаемым не только для христианских, но уже и нехристианских религий. Второе — это проведение совместной религиозной политики во всем мире, не подразумевающей какие-либо взгляды, противоречащие экуменизму. Папский теолог, доктор Кутюрье недвусмысленно говорит о недопустимости молитвы и проповедования какой-либо истины, претендующей на абсолютную. Таким образом, Библейский принцип о том, что истина как раз одна, подвергнут полному отрицанию. На сегодняшний день в русле экуменизма формируется, а точнее, уже практически сформировалась идея глобальной духовности, основанная на тесном союзе всех религий с политическими силами и в первую очередь с США, и имеющая своей главой папу римского. «С 4 по 11 ноября 1997 г. Горбачев проводил свой третий ежегодный «Мировой политический форум», и снова в Сан-Франциско. Тем не менее, в связи со своим срочным отбытием в Швейцарию и Японию для решения неожиданно возникших там проблем, присутствовать на нем он не смог. Полномочия проведения этого собрания он передал своему близкому другу Джеймсу Гэррисону, который является как руководителем Фонда Горбачева, так и председателем «Мирового политического форума». Гэррисон открыл конференцию словами: «Это большая честь обращаться к участникам конференции, призванной изменить ход нашей истории». Обсуждаемые вопросы включали реформу ООН (наделение ее полномочиями), что могло бы ускорить подготовку условий для установления мирового управления; создания Мирового суда, чтобы обеспечить равную ответственность перед законом как лояльных, так и не согласных с данной системой граждан; а также осуществлять глобальный контроль за изменениями климата через политику «устойчивого развития». Форум посетило около 900 человек из 52 стран. В их числе приблизительно 350 богатейших семей планеты наряду с влиятельными политиками и религиозными лидерами. Особое внимание было уделено приближающейся японской конференции по проблемам охраны окружающей среды в Киото и необходимости подписания всеми международными лидерами глобального соглашения, которое будет представлено на этом, организованном ООН, собрании. Однако не меньший акцент был сделан и на волнующей Горбачева теме «Новый взгляд на религию». Горбачев не уставал повторять, что эта комплексная духовность должна стать фундаментом новой глобальной этики. Для него не имеет принципиального значения, какая именно религия сформирует эту универсальную духовность. Главное, чтобы она была настолько емкой, что смогла бы охватить все существующие религиозные традиции, и гибкой в той мере, которая позволит ей свободно адаптироваться к его мировой программе. С момента создания Фонда для реализации нарисованной в его воображении мировой религии Горбачев использовал в своей деятельности идеализированные формы бахаизма, буддизма, верований американских индейцев, каббалы и индуизма. Тем не менее, большинство собранных им духовных «волхвов» и «волхвиц» исповедовали западную интерпретацию буддизма. Дабы привлечь внимание западного общества, последняя была испещрена терминологией, достаточно схожей с христианской, тем самым создавая некий религиозный гибрид буддизма с лжехристианством. Налицо три характерных признака: ложная религия, правительственный контроль и глобально централизованная экономика. Инициированные экс-лидером СССР форумы аккуратно прикрывают введение этих основных элементов языческого мирового порядка благим намерением «спасти планету». По словам Саманты Смит, лично присутствовавшей на Форуме в 1997 г.: «Движу-щей силой этой конференции, как и всех предыдущих, были духовные традиции течения «Нью Эйдж» и черной магии». На упомянутую встречу съехались десятки оккультных лидеров. Саманта рассказала мне о том, что делегаты даже принимали участие в особом оккультно-медитативном шествии. Их завели в довольно зловещее, готического типа здание, где на полу красовалось огромное, используемое для гаданий кельтское изображение. Все сняли обувь и принялись, медитируя в поиске сверхъестественных ощущений, ходить по нему. Один из участников поведал Саманте о том, что таким образом «энергия обволакивает людей» и что к некоторым из них приходят мгновенные видения. Некоторые из этих видений пугают, причиняя боль и вызывая чувство страха. Такая «энергия» может быть достаточно реальной — самое настоящее присутствие демонических сил. Здание, где происходила медитация, было когда-то «священным местом заговоров и исцеления, находясь в котором, можно ощутить его энергию». Индеец, бивший в барабан и певший ритуальные тексты, вдохновлял медитирующих последовать воззванию «прислушаться к биению сердца Матери Земли». Почти невозможно представить, что лидеры мирового масштаба способны принимать участие в подобных оккультных ритуалах — однако это так. В течение всей конференции многие из этих лидеров приветствовали друг друга легким кивком головы и сложенными вместе ладонями рук с направленными вверх пальцами. Последний жест, называемый «намастэ», означает «бог во мне приветствует бога в тебе». На Библейское христианство эти люди смотрят как на негативную силу, с которой необходимо бороться и которая является преградой на пути зарождающегося Нового мирового порядка». Ежегодные горбачевские «Мировые политические форумы» в 1998 и 1999 гг., были весьма похожи на прежние, поддерживая все ту же программу. А вот 2000 г. должен был принести одно небольшое изменение. Дабы благополучно совместить время и место проведения форума с другими важными мероприятиями единого мира под эгидой ООН, для его созыва вместо Сан-Франциско выбрали Нью-Йорк. Он стал одним из трех беспрецедентных по своему значению международных форумов, проведенных с 28 августа по 10 сентября 2000 г. и значительно продвинувших вперед эту программу. Первая встреча (28-31 августа 2000 г.), целью которой было ускорить процесс объединения мировых вероисповеданий, собрала около тысячи религиозных лидеров. Официально названная как Саммит религиозных и духовных лидеров ООН по достижению мира во всем мире эта встреча стала первым мероприятием подобного рода в истории ООН. На судьбоносной для человечества конференции присутствовали

• Джордж Сорос, председатель Фонда Сороса.

• Мэри Робинсон, Верховный Комиссар ООН по правам человека.

• Ее Величество Королева Иордании Hoop.

• Морис Стронг, заместитель Генерального секретаря ООН, советник Генерального секретаря по особым делам.

• Рууд Лабберс, председатель Всемирного фонда дикой природы (World Wildlife Fund — WWF).

• Колин Пауэлл, бывший Государственный секретарь США.

• Стивен Рокфеллер, председатель Фонда братьев Рокфеллеров, председатель Международной редакционной комиссии Хартии Земли.

• Билл Пэйс, Исполнительный директор Движения мировых федералистов.

• Шридат Рамфаль, сопредседатель Комиссии по глобальному управлению и много других.

На Форуме, собравшем 1500 представителей мировой элиты, рассматривались многие вопросы: от развития мирового бизнеса и защиты окружающей среды до введения в силу Хартии Земли и создания системы управления на мировом уровне. Неудивительно, что серьезное внимание участники дискуссии уделили и глобальной духовности. Были проведены сессии, нацеленные на: создание «новой глобальной этики» (по инициативе Фонда Джона Тэмплтона), развитие «природного исцеления и мудрости», «духовности и сознательности в компьютерную эпоху», «практики духовной демократии» и построение «нового глобального видения научных, религиозных и этических перспектив». Было очевидно, что роль религии и духовности в формировании международной политики стремительно возрастает. В заключение Горбачев заявил: «Это событие и присутствие здесь всех этих делегатов и глав государств имеют беспрецедентное значение. Мне бы не хотелось, чтобы этот «слон» превратился в «муху». И действительно, еще никогда в истории такое количество мировых лидеров не собиралось вместе для обсуждения вопросов глобального объединения и управления. Три прошедшие конференции имели поистине историческую ценность и во многом содействовали успеху планов Горбачева. Всего через два месяца, с 4 по 5 ноября того же года, бывшему советскому президенту предстояло оказаться участником другого исторического события — очередного съезда, на этот раз проходившего в Риме. Эта конференция оказалась более масштабной, чем предыдущие встречи в Нью-Йорке. Ее по-праву можно назвать кульминацией всех предыдущих встреч такого масштаба, так как она собрала под одной крышей множество политических, экономических и религиозных «звезд». Конференцию инициировал Папа Иоанн Павел П. Она получила официальное название «Праздник правительственных чиновников и парламентариев». Особо примечателен тот факт, что, несмотря на то, что съезд в Риме был самым важным мероприятием 2000 г., единственным представителем масс-медиа, детально освещавшим это судьбоносное событие, оказалось информационное агентство «Зенит Ньюс» («Zenit News») — международная информационная организация, основанная в Риме. В их сводке новостей от 30 октября 2000 г. упоминалось: «ПАПА ОБЕДАЕТ С МИРОВЫМИ ПАРЛАМЕНТАРИЯМИ — всего 12000 делегатов, из них 5000 гостей на званом обеде, примут участие в празднике». Далее в пресс-релизе сообщалось: «Впервые представители законодательных органов всех стран станут участниками званого обеда в Ватикане. В субботу Иоанн Павел II, являющийся инициатором обеда, встретит участников «Праздника правительственных чиновников и парламентариев». Работа столь необычной сессии «мирового парламента» начнетсяв зале Павла VI. 5000 парламентских лидеров и официальных лиц …зарегистрировались для участия в запланированных на субботу и воскресенье мероприятиях… Ватикан также примет таких почетных гостей, как бывший советский Президент Михаил Горбачев и экс-премьер-министр Италии Джулио Андреотти. Обсуждаемые темы включали в себя ряд глобальных вопросов, поднятых на предыдущих съездах в Нью-Йорке». Согласно с данными информационного агентства «Зенит», парламентарии должны были рассмотреть различные предложения относительно международных долгов, денежной реформы и других важных вопросов». Абсолютно все должно было подаваться на рассмотрение папе! Заседание прошло так, как и было спланировано. По завершении обсуждения кардинал Анджело Содано, Госсекретарь Ватикана, также выступавший на Саммите Тысячелетия ООН, официально закрыл слушание. Конференция имела огромный успех. Она свела за общим столом переговоров папу римского, Михаила Горбачева и колоссальное число всемирных лидеров, в чьей поддержке они так нуждались для дальнейшей реализации своей программы. Около 40 000 людей — преимущественно официальные лица и их семьи — остались в Риме, чтобы принять участие в заключительной воскресной мессе. С намерением продемонстрировать свое возрастающее международное влияние папа также обратился с речью приблизительно к двумстам представителям Европейской Комиссии, встретившись с ними в Ватикане на той же неделе». Во всем этом мы видим реальное воплощение исполнения Библейских пророчеств о союзе духовной и политической власти в конце истории Земли. Интересно также то, что сами папские теологи утверждают, что полное и совершенное единство может быть достигнуто лишь в конце времен. И эта новая религиозная система имеет даже и свой ковчег завета, и новые десять заповедей. «В сентябре 2002 г. я имел возможность посетить Англию и прочитать там несколько лекций. В это время в Йоханнесбурге (Южная Африка) как раз проходил долгожданный Саммит Земли ООН. Это была десятая годовщина первого Саммита Земли, проходившего в Рио-де-Жанейро. В течение нескольких часов после моего прибытия в лондонский аэропорт «Хитроу» я узнал о деталях саммита, не вошедших в репортажи американских средств массовой информации. Не удивительно, что терминология и протокол саммита носили явно оккультный и «нью эйджевский» характер. Самой впечатляющей оказалась новость, касающаяся презентации Горбачевым Хартии Земли. Во время специальной церемонии сотни делегатов и активистов собрались для «священного празднования», дабы почтить прекрасно разукрашенный деревянный ящик, представленный публике как «Ковчег надежды». Ящик был копией Библейского Ковчега Завета, где хранились каменные скрижали, на которых Господь написал для людей Десять Заповедей. Он был внесен на двух длинных шестах в форме рогов единорога. Внутри «Ковчега надежды» покоилась сама Хартия, от руки написанная на папирусе и символически заменяющая собой Десять Заповедей. В «Ковчеге» также

находились оккультные книги «совместных молитв и обращений к Земле», которые должны были поддержать Документ. Эти так называемые «священные писания» известны как «Книги Теменоса» и корнями своими уходят в оккультные труды известного психолога Карла Г. Юнга. (Для более углубленного изучения деятельности Юнга см. третью главу моей книги «Новая мировая религия»). Книги Теменоса были созданы тремя тысячами художников, мистиков, учителей и студентов, отлично разбирающихся в астрологии, церемониальной магии и культе Земли. В 1997 г. Горбачев сказал: «Я надеюсь, что Хартия станет своего рода Десятью Заповедями, Нагорной проповедью, служащей руководством в правильном отношении людей к природе…» Впервые услышав столь провокационное заявление, я вначале не придал ему значения. Мне и в голову не могло прийти, что все это имело буквальный смысл. После этого заявления ряд мировых знаменитостей последовали примеру Горбачева и начали смотреть на Хартию как на вариант замены Десяти Заповедей. Вместе с Михаилом Сергеевичем они убеждены, что Хартия является наилучшей надеждой для человечества. Я уверен, что в будущем мы будем слышать об этом все чаще и чаще. Паломничество «Ковчега надежды» началось в 2001 г. из штата Вермонт, где Стивен Рокфеллер занимает пост Декана по религиоведению в колледже «Миддлбэри». После оккультного таинства — «священной церемонии Земли» — «Ковчег» осторожно переправили в Нью-Йорк, куда он прибыл 8 ноября того же года. 24 ноября 2002 г. «Ковчег» участвовал в пешей процессии, где его несли от Межконфессионального центра Нью-Йорка до часовни Центральной церкви ООН, находящейся в нескольких кварталах. После двух месяцев демонстрации в ООН «Ковчег» отправился в долгое путешествие в Южную Африку, где стал центром всеобщего внимания на организованном ООН Саммите Земли. Сразу же по окончании саммита «Ковчег надежды» снова вернулся в Штаты, где начал очередное турне — на этот раз уже по нескольким американским городам. 11 октября 2003 г. «Ковчег» был выставлен в моем городе, в Унитарной церкви. Узнав, что он окажется поблизости, я, естественно, захотел пойти взглянуть на него, но, к сожалению, на период экспонирования «Ковчега» у меня была запланирована поездка. Но я попросил друга сходить вместо меня и узнать об экспонате все, что возможно. Придя на место, мой друг получил возможность ненадолго заглянуть внутрь «Ковчега», пока тот был раскрыт. То, что он увидел, просто поразило его! Четыре внутренние стенки обвивал величественный красный змей. У змея был пронизывающий взгляд, и он выглядел как живой. Очевидно, символической задачей змея было хранить и оберегать Хартию. Духовный источник этого тщательно скрываемого обмана совершенно очевиден для проницательных. Во 2 главе Второго Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам Библия предупреждает нас о чудовищном обмане, которому в последние дни подвергнутся люди. В 24 главе Евангелия от Матфея и 13-14 главах книги Откровения упоминается об этом же времени, чтобы побудить избранных — поистине возрожденных последователей Иисуса Христа — быть бдительными и готовыми распознать этот обман, дабы не поддаться заблуждению со всем остальным миром. Поэтому с нынешнего дня и до ПришествияХриста каждый из нас должен неусыпно хранить свое сердце и разум, полагаясь на всеоружие Божье, как сказано в Ефесянам 6:10-13». В этом мы вновь видим точнейшее исполнение Библейских пророчеств, воплощающихся прямо на наших глазах. Их исполнение является настолько ярким, что даже люди, еще недавно далекие от религии, приходят в Божью церковь и принимают истину. Сегодня мы являемся свидетелями воскрешения царицы Иезавели, явленной в Откровении как символ религиозной власти, отступившей от Бога. Сегодня мы вновь наблюдаем созидание громадного престола Ваала, охватывающего уже практически весь мир и дарующего людям новые скрижали нового своего закона вместо Божьего. Престола, на поклонение к которому вновь спешат миллионы людей. Но подобно тому, как во времена царицы Иезавели были пророки Илия и Елисей, так и в последние времена земли Господь через Свою церковь несет миру последнюю весть предостережения в духе и силе Илии. Где будем мы, быть может, в уже очень скорое время, в числе кадящих новому- древнему престолу Ваала или в числе тех, кто несет весть Илии?..