Глава 1. Предпосылки возникновения Церкви адвентистов седьмого дня

Идея Второго пришествия Христа в историческом аспекте. Милленаризм и его основные направления. Смена раннехристианского премилленаризма на аллегорический хилиазм. Хилиастические взгляды Иоахима Флорского. Хилиастическая идеология гуситов и анабаптистов. Пиетизм. Иоганн Бенгель и Петри. Пророческие (библейские) предпосылки возникновения адвентистского движения. Объективные предпосылки: политические, социально-экономические, естественно-научные, религиозные. Основные проповедники идеи скорого Второго пришествия Христа в первые десятилетия XIX столетия.

Адвентистское движение — явление далеко не случайное, и было бы неверно рассматривать это движение как запоздалый отголосок протестантской Реформации XVI столетия. Его появлению и последующему бурному росту способствовал целый ряд факторов или предпосылок. Эти предпосылки породили определенную ситуацию, в которой и смогло проявиться одно из самых значительных эсхатологических движений современности. Для того чтобы лучше понять смысл и значение адвентистского движения, нужно хотя бы вкратце остановиться на характеристике той эпохи, в которую все это происходило. Однако прежде чем рассматривать основные особенности эпохи, в которой произошло зарождение Церкви адвентистов седьмого дня, мы постараемся проследить развитие эсхатологической традиции в истории христианской Церкви. Идей Второго пришествия Христа в историческом аспекте

Идея Второго пришествия Христа является одной из самых значительных тем в Священном Писании. С момента грехопадения чаянья людей были сосредоточены на возвращении утерянного рая. Об этом проповедовал ветхозаветный патриарх Енох (Иуд. 14, 15). Этого славного дня ожидал многострадальный Иов (Иов 19:25-27). Идея Второго пришествия и освобождения земли от проклятия греха и смерти явно прослеживается в пророчествах Исайи, Давида, Аввакума (Пс. 49:2-4; Пс. 96:11-13; Ис. 26:19; Ис. 25:8, 9; Авв. 3:3, 4, 6, 8, 10, И, 13).

Тема Второго пришествия становится центральной после того, как Сын Божий, совершив Свою спасительную миссию на земле, возносится к Отцу, оставив последователям обетование о Своем возвращении «и когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:3). В Новом Завете практически все авторы говорят о Втором пришествии Христа. Особенно ярки и впечатляющи высказывания апостолов Павла, Петра и Иоанна (1 Фес. 4:16-18; 1 Кор. 15:51-55; 2 Пет. 3:9-13; Откр. 1:7; 11:15; 22:20 и др. ).

Надежда, выраженная в словах ангелов при вознесении Христа «сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо», постоянно жила в сердцах последователей Иисуса Христа. Первые христиане считали Второе пришествие Христа очень близким и ожидали его в самом ближайшем будущем. В силу этого раннее христианство отличалось ярко выраженной эсхатологической направленностью. Основным содержанием христианской проповеди было окончание земной истории, истребление этого злого и развращенного мира, пришествие Сына Божьего во славе, воскрешение умерших праведников и их вечное блаженство со Христом. Вера в близкое пришествие Христа для раннехристианской церкви была настолько реальной, что Эдвард Гиббон, известный английский историк XVIII века, пытаясь рациональным путем объяснить бурное распространение христианства, называет ее одним из главных факторов успеха. Наибольшее влияние на эсхатологический характер раннехристианской проповеди оказало Откровение Иоанна (Апокалипсис). Вместе с ветхозаветной книгой пророка Даниила эта книга содержит целый ряд эсхатологических идей и образов, которые составляют целостную картину будущего. В Апокалипсисе говорится о двух воскресениях: о воскресении праведников при Втором пришествии Христа и воскресении нечестивых после завершения тысячелетнего царства: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их — как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. 20:4-9).

Представленный выше отрывок положен в основу милленаризма — учения о тысячелетнем царстве, которое наступит после Второго пришествия Христа на землю. Милленаризм в течение многих столетий воспринимался как одна из главных тем в христианской литературе. Вместе с тем учение о тысячелетнем царстве уже в первые века истории Церкви выявило свою неоднородность. Определилось три направления мысли в оценке соотношения двух эсхатологических событий: Второго пришествия Христа и времени наступления тысячелетнего царства. Учение о том, что Второе пришествие Христа будет предшествовать наступлению миллениума, получило название премилленаризма. Представление о том, что Второе пришествие состоится только после того, как завершится тысячелетнее царство на земле, это соответственно постмилленаризм. Наконец, амилленаризм отрицает какой бы то ни было реальный характер тысячелетнего царства.

Большинство исследователей убеждены в том, что представления первых христианских авторов были в основном премилленаристскими. Известный адвентистский историк Лерой Фрум в своем монументальном исследовании «Пророческая вера наших отцов» пишет: «Ранняя христианская Церковь в своих ожиданиях Второго пришествия Христа стояла исключительно на премилленаристской позиции. Христово пришествие и наступление Его царства было ее постоянной надеждой». И это действительно так. Учение о скором Втором пришествии Христа, воскресении праведников и наступлении тысячелетнего царства присутствует у Папия Иерапольского, Иустина Мученика, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Мефодия Патарского и др. Свои хилиастические воззрения перечисленные выше авторы подтверждают ссылками на различные тексты из Ветхого и Нового Завета, в частности, на тексты книги пророка Даниила и Апокалипсиса.

У Иринея, как и у многих его предшественников, мы видим привязку хилиастической концепции к неделе творения. Время наступления тысячелетнего царства должно совпасть с окончанием шестой тысячи лет земной истории по аналогии с наступлением субботы (дня покоя) после шести дней творения. В подтверждение данного хода мысли используются тексты Пс. 89:5 и 2 Пет. 3:8, где говорится, что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Развернутое хилиастическое учение в этом же русле мы находим и у Ипполита, ученика Иринея Лионского. Он считает, что первая суббота после шести дней творения является прообразом наступления блаженного царства святых в течение 1000 лет после того, как Христос явится во второй раз на землю. Наиболее ярким представителем милленаризма в Западной церкви является Лактанций, известный писатель и апологет христианства III-IV вв. Лактанций верил, что тысячелетнее царство наступит где-то через 200 лет от современных ему дней. Начало тысячелетнего царства будет ознаменовано Вторым пришествием Христа. По окончании миллениума произойдет воскресение нечестивых и состоится Страшный суд.

В IV веке, как известно, происходит серьезная переоценка взглядов ранних христиан в виду изменившихся социально-политических обстоятельств. Христианская Церковь обретает государственный статус, меняется характер взаимоотношений Церкви и государства, милленаризм и апокалипсизм начинают подвергаться критике. Л. Фрум пишет, что к тому времени «Церковь стала меньше думать о буквальном пришествии Христа и больше об усилении своего собственного влияния на существующий миропорядок». Среди тех, кто оказал огромнейшее влияние на меняющийся характер эсхатологических взглядов, был Августин, епископ Гиппонский, влиятельнейший богослов, философ и политик, родоначальник христианской философии истории. Свои взгляды на исторический процесс и будущее мира Августин излагает в известном произведении «О граде Божьем», написанном спустя несколько лет после взятия Рима вестготами. Августин, по сути, отказывается от премилленаризма ранней Церкви, заменяя его своеобразной аллегорической эсхатологией. Многие тексты Священного Писания, в которых говорится о видимом и буквальном Втором пришествии Христа и в которых описывается реальный характер Божьего суда над нечестивыми и тысячелетнее царство Христово с искупленными праведниками в нем, Августин истолковывает аллегорически. Он соотносит их с земной, новозаветной Церковью, считая, что тысячелетнее царство уже наступило с момента Первого пришествия Христа. По Августину тысячелетнее царство не столько физическое, сколько духовное. Оно напрямую связано с так называемым Градом Божьим, который фактически представляет Церковь Христову на земле. Зачатки подобного восприятия истории были предвосхищены еще Оригеном, который считал, что Второе пришествие Христа имеет лишь духовное значение и оно происходит в тот момент, когда человек умирает для старой греховной жизни и рождается вновь в таинстве крещения в лоне церкви.

Несмотря на то, что аллегорический хилиазм со временем стал официальным учением Церкви, эсхатологический премилленаризм ранней Церкви сохранялся в сознании многих искренних верующих, живущих идеей скорого возвращения Христа на землю. Эсхатологические настроения резко оживились по мере приближения тысячного года от Рождества Христова. Представления о том, что окончание тысячелетия связано с концом света, в странах Западной Европы стали практически повсеместными. Новая волна эсхатологических настроений прокатилась по странам Европы в 1099 году после взятия Иерусалима крестоносцами.

Наиболее ярким выразителем средневекового хилиазма был, безусловно, известный итальянский мыслитель, философ и богослов Иоахим Флорский (1132 — 1202 гг. ). Его перу принадлежит комментарий на книгу Иоанна Богослова, в котором Иоахим Флорский делит историю человечества на три периода: период Отца (от Авраама до Иоанна Крестителя), период Сына (от воплощения сына до 1260 года) и период Святого Духа (начиная с 1260 года после Р. X. ). Отталкиваясь от текста Откр. 11:3, где речь идет о двух свидетелях, которые должны свидетельствовать 1260 дней, Иоахим Флорский, используя принцип истолкования пророческих периодов «год за день»1, предположил, что под двумя свидетелями подразумевается Церковь Ветхого Завета, которая свидетельствовала в течение 42-х поколений до Христа (Мф. 1:17) и Церковь Нового Завета, которая должна свидетельствовать ровно столько же, т. е. 1260 буквальных лет (за одно поколение Флорский принимал период в 30 лет). Иоахим, живший в XII веке, был убежден, что период Сына приближается к концу и скоро начнется эпоха Святого Духа или тысячелетнее царство. Случится это в 1260 году от Р. X. Иоахим Флорский, основатель монашеского Флорийского ордена в Калабрии с достаточно строгими нравами, жестко критиковал католическую Церковь за ее духовную несостоятельность и неспособность изменить мир к лучшему. (Кстати многие последователи Флорского будут видеть в папстве апокалиптическую блудницу, Откр. 17:1-6). И только наступление эры Духа, считал он, приведет к долгожданному renovatio mundi (обновлению мира). В этот период Церковь очистится и обновится и сама станет инструментом обновления всего мира.

Хилиастическое учение Иоахима Флорского было осуждено официальной Церковью и вскоре забыто. Утрату столь важного для последующего духовного развития Западной Европы эсхатологического видения следует рассматривать как поражение западного христианства. Давая оценку тому существенному вкладу, который внес в духовную жизнь Европы Иоахим Флорский, известный румынский и американский исследователь религии в XX веке Мирча Элиаде писал: «Подлинной трагедией для западного мира было то, что пророчески-эсхатологические умозаключения Иоахима Флорского, вдохновившие и оплодотворившие мысль таких людей, как св. Франциск Ассизский, Данте или Са-вонаролла, были забыты так скоро, что имя калабрийского монаха сохранилось лишь как прикрытие для многочисленных апокрифических писаний. Неизбежность свободы духа не только по отношению к догмам, но и по отношению к обществу (свободы, которую Иоахим понимал как необходимость одновременно и Божественной диалектики, и диалектики исторической), проповедовалась позднее идеологами Реформации и Возрождения, но совсем в других терминах и в другой духовной перспективе».

К XV-XVI вв. в Западной Европе, особенно в Чехии и Германии, значительно усилились антиклерикальные, антипапские настроения, связанные как с вмешательством папства во внутриполитические вопросы этих и других стран, так и самим образом Церкви, превратившейся в институт угнетения и подавления всякого свободомыслия и отличавшейся крайне низким уровнем духовности. В Церкви процветает симония, торговля индульгенциями, в сознание верующих активно насаждается догмат о чистилище, в котором якобы находится душа умершего в преддверии суда, и из которого за определенную сумму денег ее возможно освободить. Многие яркие мыслители той эпохи, Джон Уиклиф, Ян Гус, Мартин Лютер и другие, выступают против злоупотреблений католического духовенства и призывают к реформе Римско-католической церкви. В этих условиях в глубинах общественного сознания зарождается не просто протест против папства, но и начинается рост народного благочестия, развитие своеобразной народной религии, сопряженной с достаточно серьезно выраженным интересом к эсхатологической проблематике.

Наиболее ярким примером такого народного движения может служить движение гуситов, последователей выдающегося чешского реформатора, сожженного Церковью на костре за свое учение, Яна Гуса (1369 — 1415 гг. ). Учение его последователей имело выраженную хилиастическую окраску. Гонения на гуситов со стороны официальной Церкви усилили их эсхатологические ожидания. Проповеди о приближающемся конце света и пришествии Христа для восстановления Своего Царства стали отличительной чертой таборского движения. Была даже определена и точная дата конца света: период между 10 и 14 февраля 1420 года. Учитывая то, что все города, населенные грешниками, по убеждению таборитов будут сожжены и разрушены подобно Содому и Гоморре, истинные верующие должны были бежать в горы, леса и пещеры, чтобы спастись там от Божьего гнева.

После истечения назначенного срока пришествия руководители гуситского движения не падают духом и начинают призывать своих приверженцев к вооруженной борьбе по истреблению зла на земле, дабы таким образом «помочь Христу» в реализации идеи тысячелетнего царства на земле. Верующие должны были уничтожать нечестивых людей, отнимать их имущество, громить богатые замки. Табориты верили, что по завершении очищения мира от злых людей должно произойти первое воскресение мертвых праведников, которые вместе с оставшимися в живых верующими вознесены будут для встречи с Господом. Наступившее царство мира и праведности будет существовать на земле тысячу лет, после чего произойдет воскресение нечестивых и страшный суд.

Хилиастическая идеология гуситов, приобретшая социально-революционный характер, получает второе дыхание в учении вождей крестьянской войны в Германии, а также в проповеди анабаптистов, радикального крыла протестантской реформации в Европе. Наиболее ярким лидером крестьянской войны в Германии был Томас Мюнцер, проповедовавший всеобщее равенство на основе евангельских идеалов и объявивший войну католической Церкви и всем богатым. Мюнцер возвышает Ветхий Завет, традиционно принижаемый в христианстве, вывешивает на стене в своей церкви в Альштедте 10 заповедей. Он выступает против многих обрядовых практик католической Церкви, считая их небиблейскими, в частности, он отрицает крещение младенцев, критикует учение о пресуществлении. Он верит в скорое Второе пришествие Иисуса Христа и наступление Божьего царства на земле, которое он пытается приблизить вооруженной борьбой с врагами евангелия. Его позицию можно было бы охарактеризовать как воинствующий адвентизм. Представители основного крыла Реформации в Германии неоднократно предупреждают Мюнцера об опасности подобной позиции, но он твердо убежден в том, что ускорить наступление Божьего царства может только кровавое истребление всех врагов Христа. В 1525 году после разгрома слабо вооруженной армии крестьян военными силами немецких князей Мюнцер был схвачен и казнен.

Ярко выраженными эсхатологическими настроениями характеризовалось и учение анабаптистов, участников радикального религиозного движения эпохи Реформации, подчеркивающих необходимость повторного крещения в сознательном возрасте. Анабаптисты были глубоко убеждены в том, что наступают последние дни земной истории и что Второе пришествие Христа вот-вот состоится. Примером может служить протестантское движение в Цвиккау, большом и зажиточном немецком городе, под руководством Николаса Шторха, Томаса Дрешеля и Маркуса Стюбнера. Лютеране иронически называли их «цвиккаускими пророками» за откровения и видения, которые те получали в состоянии религиозного экстаза. Вдохновившись от средневековых движений гуситов и вальденсов, анабаптисты проповедовали радикальный библицизм, возвышающий авторитет Писания над авторитетом церковных догматов, обладание Духом, отказ от крещения младенцев, веру в скорое наступление тысячелетнего царства.

Крупнейшей фигурой анабаптистского движения был бывший проректор университета в Ингольштадте, доктор теологии Балтазар Губмайер, сожженный за свои идеи в 1S28 году в Вене. Та же участь постигла и его сподвижника Ганса Гута, лидера южногерманских анабаптистов. Яркий и талантливый проповедник, он объездил с проповедями всю Австрию и Германию, находя последователей главным образом среди ремесленников, которые после его проповедей принимали повторное крещение. Гут предупреждал о близости Второго пришествия, поэтому наступление турецкой армии было для него таким же знамением скорого возвращения Христа, как землетрясения, войны и чума. Согласно Гуту, Господь дал людям последнюю возможность покаяться и те, кто принесет покаяние и обратится в эти «последние времена» (3, 5 года), будут спасены и после Судного дня наследуют землю, обретя бессмертие. По его расчетам Второе пришествие Христа должно было состояться на праздник Пасхи в 1528 году.

В XVII веке в лоне западноевропейского протестантизма возникает пиетизм-движение, характеризующееся приданием особой значимости личному благочестию, религиозным переживаниям верующих, ощущению живого общения с Богом, а также ощущению постоянного пребывания в святом Божьем присутствии. Пиетизм, играя важную роль в обновлении духовной и социальной жизни, актуализировал вместе с тем и эсхатологические настроения в обществе.

В этой связи стоит обратить внимание на известного лютеранского богослова, основоположника текстологии Нового Завета Иоганна Бенгеля (1687 — 1752 гг. ). Своими исследованиями Священного Писания Бенгель вызвал значительный общественный резонанс в протестантизме. По Бенгелю, Библия — это прогрессирующее откровение плана Божьего для спасения человека. В этом плане Христос — центральная фигура. Все библейские пророчества, в частности, пророческие периоды в книге Даниила и Откровении, указывают на кульминационный момент в развитии этого плана — Второе пришествие Христа во славе. Бенгель обратил пристальное внимание на число зверя, упомянутое в Откр. 13:18, соотнеся его с 1260 годами господства зверя. Посредством сложных расчетов Бенгель вычислил дату окончания этого периода — 1836 год. Он предположил, что именно в этом году должен прийти Христос и начаться тысячелетнее царство на небесах. 2300 пророческих дней из Дан. 8:14 Бенгель также отождествлял с 2300 буквальными годами, хотя его расчеты исходной даты этого периода носят достаточно путаный характер.

Представления Бенгеля о Втором пришествии Христа и наступлении тысячелетнего царства оказали глубокое влияние на богословские круги Германии, Англии и даже России. В частности, ими был серьезно увлечен священник англиканской церкви, будущий основатель и глава методистской церкви Джон Уэсли.

Ключ к расшифровке исходной точки самого длинного пророческого периода в Библии (2300 вечеров и утр) был предложен кальвинистским служителем в Германии Иоганном Петри в 1768 году. Очевидно, Петри первый установил связь между пророчеством о 70 седминах (Дан. 9:24) и 2300 днями (Дан. 8:14). Он считал, что оба периода начинаются в 453 году до Р. X. , когда вышло повеление о восстановлении Иерусалима (Дан. 9:25), и, следовательно, должны закончиться в 1847 году. Окончание этого периода связывалось им со Вторым пришествием Христа. Подобные исследования были проведены тогда же и Гансом Вудом, благочестивым прихожанином ирландской церкви, хотя Вуд начинал оба периода в 420 году до Р. X. и оканчивал в 1880 году.

Несмотря на приведенные выше примеры премилленистских верований, выраженных в ожидании скорого Второго пришествия Христа и последующего наступления тысячелетнего царства, следует признать, что господствующей позицией в протестантизме со временем становится все же постмилленаризм, хотя и в несколько измененном виде. В протестантской эсхатологии утверждаются представления известного англиканского священ-ника Даниэля Уитби, ректора колледжа св. Эдмонда в Солсбери, который проповедует о золотом тысячелетии христианства на земле. Согласно его учению, в течение этого периода сначала протестанты, затем католики и, наконец, иудеи и мусульмане отрекутся от своих заблуждений и грехов и обратятся к Христу. Только после этого состоится буквальное Второе пришествие Христа. Подобные представления о тысячелетнем царстве к концу XVIII столетия стали господствующими в протестантской эсхатологии, особенно в Англии и США. И лишь только в начале XIX столетия как в США, так и в других странах, резко оживляются хи-лиастические настроения в рамках так называемого адвентистского движения. Ниже мы рассмотрим основные предпосылки развития данного движения.

Библейские (пророческие) предпосылки возникновения адвентистского движения

Под библейскими предпосылками возникновения адвентистского движения мы понимаем те знаменитые пророческие предсказания Библии, которые имеют прямое отношение к приближающемуся Второму пришествию Христа. Их можно условно объединить в четыре группы.

1. Прежде всего, это пророчества, предсказывающие катастрофические изменения в природе накануне пришествия Христа (Иоил. 2:31; Мф. 24:29; Мк. 13:24-26; Лк. 24:25-27; Откр. 6:12-13). Многими исследователями Библии крупнейшие природные катаклизмы той эпохи, такие как Лиссабонское землетрясение 1755 года, великое затмение солнца 1780 года, небывалый метеоритный дождь 1833 года, были расценены как начало исполнения указанных выше пророческих предсказаний.

2. Пророчества, предсказывающие проповедь Евангелия по всему миру (Мф. 24:14; Мк. 13:10; Авв. 2:14). Вплоть до начала XIX столетия проповедь Евангелия ограничивалась по преимуществу лишь христианскими странами. В начале XIX столетия картина резко изменяется. Христианство начинает бурно распространяться по всему миру. Девятнадцатый век не случайно называют миссионерским веком. Сотни миссионеров отправляются в некогда закрытые для христианства страны такие, как Индия, Китай, Турция, Сирия и т. д. Миссионеры бесстрашно высаживаются на островах Фиджи, Гавайских островах, Мадагаскаре. Начинается проповедь Евангелия в Южной Африке. Именно эта эпоха дала миру целую плеяду выдающихся миссионеров таких, как Давид Ливингстон, Роберт Моффат, Уильям Карей, Генри Мартин и многие другие. Во многих странах создаются миссионерские общества, ведущие огромную работу по христианскому просвещению в так называемых «языческих» странах.

В первые три десятилетия XIX столетия в США и Европе появляется целый ряд так называемых библейских обществ, поставивших перед собой задачу распространения Библии и перевода ее на новые языки. Первое было организовано в Англии в 1804 году под названием Британское и иностранное библейское общество. В 1813 году библейское общество было создано в России, в Санкт-Петербурге, в 1816 году начинает свою работу Американское библейское общество. Библейские общества создаются также в Швеции, Финляндии, Германии, Франции, Греции и даже Индии. К 1840 году насчитывалось уже свыше 60 библейских обществ. Число новых переводов Библии стремительно растет. Если к 1800 году Библия или отдельные ее части печатались на 71 языке, то всего за три первых десятилетия XIX столетия Библия появилась еще на 86 языках. За три десятилетия появилось больше переводов Библии, чем за предшествующие 18 столетий, причем 66 из этих языков были неевропейскими. Многими исследователями библейских пророчеств подобная активность в распространении Библии по многим странам и континентам была расценена как непосредственное исполнение слов Христа о проповеди евангелия по всему миру, прежде чем придет конец.

3. Третья группа пророчеств связана с активностью так называемого «маленького рога» и зверя с семью головами и десятью рогами, представленных в книге Даниила (7-8 гл. ) и Откровении (13 гл. ). В протестантизме давно уже сложилось представление о том, что указанные пророчества относятся к римско-католической Церкви и папской власти, распространяемой не только на саму Церковь, но и на государство. Согласно отмеченным выше пророчествам, папству должна будет нанесена «смертельная рана». Многие исследователи усмотрели исполнение данного пророчества в драматических событиях, связанных с оккупацией Италии войсками Наполеона Бонапарта. В 1798 году на территории папской области, захваченной войсками французского генерала Бертье, была провозглашена республика, действующий тогда папа Пий VI был выслан в Валенсию, одну из испанских провинций, где и скончался в 1799 году.

Интересно отметить, что еще за сто лет до этих событий некоторые исследователи пророчеств в Германии и Англии предсказывали нанесение этого сокрушительного удара папству в конце восемнадцатого столетия, указывая при этом на Францию как на исполнительницу пророческого приговора.

История свидетельствует о том, как лишенная верховного руководства католическая Церковь повсеместно подверглась всеобщей дезорганизации. Так, в Германии отмечаются явные признаки секуляризации церкви, во Франции и Швейцарии упраздняются монастыри, в Испании разгорается гражданская война, при которой церковь подвергается гонениям. Жестокому семилетнему преследованию подвергается католическая церковь в Португалии.

Пошатнувшееся состояние стоявшего веками папства явилось величайшей предпосылкой к бурному развитию протестантизма вообще, в том числе и адвентистского движения.

4. Наконец, в четвертую группу мы включили одно из самых загадочных пророчеств в Библии, содержащее указание на самый большой пророческий период: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан. 8:14). В рассматриваемый нами период времени различные исследователи библейских пророчеств как в Европе, так и в США, подчас независимо друг от друга, приходят к выводу о том, что этот пророческий период должен заканчиваться где-то в 1843, 1844, 1847 (по разным авторам) годах. Все они приходят к убеждению, что в это время должно совершиться что-то необычное, знаменательное. Многие, ошибочно истолковав пророчество, связали эти даты со Вторым пришествием Христа на землю. Высчитанная точная дата пришествия буквально подхлестнула бурное развитие адвентистского движения в начале 40-х годов XIX столетия в США.

Объективные предпосылки

Под объективными предпосылками мы понимаем особенности политической, экономической и социально-религиозной жизни общества, которые в рассматриваемый нами период времени косвенно обусловили становление и развитие адвентизма. Условно их также можно было бы объединить в несколько групп.

Политические предпосылки

Конец XVIII — начало XIX вв. характеризуется радикальными переменами в общественно-политической жизни как в США, так и в Европе. В 1776 году была принята знаменитая Декларация Независимости, основополагающий документ американской революции, провозгласивший отделение от Великобритании ее 13 североамериканских колоний. В Декларации объяснялись причины, побудившие американцев к отделению от метрополии, перечислялись бесчисленные несправедливости и насилия, непосредственной целью которых по убеждению составителей являлось установление неограниченного деспотизма. Это был первый в истории документ, провозгласивший принцип суверенитета как основы государственного устройства. Декларация утверждала за народом право на свержение деспотического правительства, провозглашала основные идеи демократии — равенство людей, их «неотъемлемые права, среди которых право на жизнь, свободу и на стремление к счастью».

Огромное значение для всей политической жизни Европы конца XVIII — начала XIX века имела Великая французская революция 1789-1794 гг. , покончившая с феодально-абсолютистским строем и подготовившая почву для последующего демократического развития. В ходе революции была принята знаменитая Декларация прав человека и гражданина, провозгласившая неотъемлемыми правами человека свободу личности, слова, совести, равенство всех перед законом. Начало XIX века знаменуется еще одним серьезным политическим всплеском, исходящим опять-таки со стороны Франции, где к власти приходит Наполеон Бонапарт. Почти 20 лет не прекращались войны на территории Европы, Северной Африки, Азии, войны, которые значительно изменили лицо Европы, да и мира в целом. Наполеон стремился установить общеевропейское господство Франции, однако установленный им режим породил мощное национально-освободительное движение в порабощенных странах. После поражения Наполеона в 1815 году народы Европы обретают национальную независимость и право на самостоятельное государственное существование.

Последующие десятилетия характеризуются бурным развитием демократических настроений в разных странах мира. Слово «свобода» все чаще звучит с политических трибун. После наполеоновских войн почти вся Латинская Америка восстает против испанского и португальского владычества и объявляет о своей независимости. В1923 году учрежденная президентом США Джеймсом Монро доктрина признает независимость латиноамериканского народа. Доктрина Монро постановила, что Соединенные Штаты считают Западное полушарие не местом для европейской колонизации; что любые будущие усилия для заполучения политического контроля в полушарии или нарушения независимости существующих государств будут рассматриваться как враждебный акт и, наконец, что в мире существуют две различные и несовместимые политические системы. Поэтому Соединенные Штаты обещали воздерживаться от вмешательства в европейские дела и потребовали у Европы воздерживаться от вмешательства в американские дела. В дальнейшем Джексоновская демократия провозглашает век равноправия, расширяющихся свобод, возможность участия в правительстве простого народа. Именно в период правления Эндрю Джексона, в США начинаются крупномасштабные социальные реформы, о которых подробнее будет сказано ниже.

В Европе политические лидеры развивают идеи Эдмунда Бёрка, английского философа и политического деятеля, идеолога партии вигов, будущей либеральной партии Великобритании. Берк крайне негативно воспринимал события, связанные с революцией во Франции, считал их ужасной демонстрацией власти толпы и подверг резкой критике. В книге «Размышления о Французской революции», опубликованной им в 1790 году и положившей начало продолжающейся до сих пор дискуссии, Берк показал свою убежденность в том, что свобода может быть только в рамках закона и порядка и что реформы должны осуществляться эволюционным, а не революционным путем.

Итак, первая половина XIX столетия характеризуется развитием демократических и либеральных настроений во многих странах, формированием уважительного отношения к свободам человека, в том числе и к свободе совести, а это, в свою очередь, обеспечивает возможность критического пересмотра устоявшихся представлений и более свободного распространения новых идей.

Социально-экономические предпосылки

Начало XIX столетия — это эпоха бурного развития капитализма и становления капиталистических отношений. Происходит окончательное разделение труда, в производстве значительно возрастает роль машин. Научный и технический прогресс делает значительный шаг вперед. Именно в это время в промышленности появляются сложные станки, работающие за счет силы пара. Благодаря этому происходит буквально революция в развитии средств передвижения. Появляется первый пароход, первый паровоз, начинают строиться железные дороги, налаживается регулярное пароходное сообщение между Европой и Америкой. В 1836 году Сэмюэл Морзе изобретает электрический телеграф и развивает систему передачи букв точками и тире, ставшей известной во всем мире как код (азбука) Морзе. 24 мая 1844 года была послана первая депеша из Вашингтона в Балтимор по способу Морзе с текстом «Дивны дела Твои, Господи», после чего телеграфные линии моментально оплели весь мир.

Серьезные перемены происходят и в социальной сфере. Во многих странах набирает силу движение за отмену рабства, т. н. аболиционизм. Так, в США с 1820 года начинает издаваться журнал «Эмансипатор», отличающийся достаточно острой социальной позицией в отношении рабовладельческого гнета. В 1827 году чернокожие США организуют издание своего журнала под названием «Свобода». Тысячи американцев поднимают свои голоса против унизительного порабощения одного человека другим. В 1840 году появляется Партия свободы, поставившая перед собой цель отменить рабство в стране. Ширится движение за отмену рабства в колониях Великобритании, Франции и ряда других стран.

В начале XIX века поднимают свой голос женщины, выступая за равноправие в вопросах образования, производственной деятельности, владения собственностью, за право голоса на общественных собраниях.

В первой половине XIX столетия в ряде стран, особенно в США, отмечается повышенный интерес к вопросам общественного здоровья. Многие авторы, среди них известные профессора и доктора медицины, уделяют серьезное внимание вегетарианству. Издаются журналы по различным аспектам здорового образа жизни, которые расходятся большими тиражами. В 1847 году учреждается Британское вегетарианское общество. Такое же общество создается в 1850 году и в США. Принципы здорового образа жизни, отказ от вредных привычек широко пропагандируется среди студентов многих учебных заведений США.

Особо следует сказать об антиалкогольной борьбе, развернувшейся в начале XIX столетия в США. В 1837 году учреждается Американский Союз Трезвости. Повсюду возникают местные общества трезвости. К 1840 году их было уже свыше четырех тысяч, и объединяли они в своих рядах около 1, 5 миллионов последователей. В течение почти десяти лет, в период с 1846 по 1855 годы в тринадцати штатах существовал «сухой закон».

Претерпевает значительные изменения и система образования. Постепенно расширяется государственный сектор образования, растет сеть бесплатных школ, начинается подготовка преподавателей в колледжах и университетах, в разных штатах учреждаются отделы образования. Происходят позитивные перемены в учебном процессе. Во многих школах США и других странах в учебную программу включают ручной труд как необходимую часть воспитания.

Ширится движение так называемых воскресных школ, ставящих целью религиозное воспитание учащихся. Первую такую школу в конце XVIII века организовал в Англии Роберт Рейке. Подобные школы появились в 1816 году в Нью-Йорке и Бостоне, и вскоре они быстро распространились по многим штатам. Так в 1824 году Филадельфийский союз воскресных школ объединял 723 школы, которые посещали около 50 тысяч учащихся, а в 1830 году в него входило уже 6 тысяч школ и почти 400 тысяч учащихся. Учрежденное несколькими протестантскими деноминациями Американское Национальное Миссионерское Общество способствовало развитию института воскресных школ в отдаленных штатах.

Все эти перемены, происходящие в обществе в первой половине XIX столетия, напрямую коснутся различных сторон деятельности молодой церкви, определяя ее позицию и по многим социальным проблемам. Этим вопросам будет уделено специальное внимание в последующих главах.

Естественно-научные предпосылки

Целый ряд научных открытий, сделанных в середине XIX столетия в рамках возможностей тогдашней науки, бросили вызов традиционному восприятию мира как сотворенного Богом. Этими открытиями было положено начало серьезному конфликту между наукой и христианством. О каких же открытиях идет речь?

Прежде всего, речь идет о научных работах в области геологии британского исследователя Чарльза Лайеля (1797 — 1875 гг. ), который в своем трехтомном труде «Основы геологии» разработал учение о медленном и непрерывном изменении земной поверхности под влиянием постоянно действующих геологических факторов. Ч. Лайеля считают основателем современной геологии. Именно с его именем связано представление о том, что земная кора формировалась на протяжении долгого времени, поэтому возраст ее может насчитывать несколько миллиардов лет. Следует заметить, что именно Ч. Лайель убедил Ч. Дарвина опубликовать труд «Происхождение видов» и именно благодаря его авторитету была поддержана гипотеза о доисторическом человеке (неандертальце), останки которого якобы были обнаружены в долине одной из рек во Франции.

«Открытия» Лайеля поставили под сомнение библейское повествование о молодом возрасте Земли, равно как и сам факт сотворения Богом. Возраст Земли, рассчитанный в свое время британским архиепископом Джеймсом Ашером (1581-1656 гг. ) на основе библейских хронологий как не превышавший больше шести тысяч лет, вступил в явное противоречие с миллиардами лет, которыми стала оперировать «новая» геология.

Второе открытие, конечно же, связано с именем Чарльза Дарвина (1809-1882 гг. ). В 1859 году Дарвин опубликовал свой нашумевший труд «О происхождении видов путем естественного отбора». Своим открытием Дарвин заложил основы так называемого эволюционного мышления и определил вектор всего последующего научного развития. Согласно Дарвину, все существующие на земле виды живых организмов появились в процессе длительного эволюционного развития от каких-то общих предков. Работа Дарвина, безусловно, поставила под сомнение библейское повествование о сотворении разных видов живых существ Богом.

Именно эти два открытия, одно в области геологии, другое в области биологии, стали в XIX веке настоящим вызовом для христианства и, прежде всего, для христианского учения о сотворении мира и жизни Богом. Не случайно Берроуз Данэм, известный исследователь социально-политических проблем современности, в своей книге «Герои и еретики» называет девятнадцатый век «веком пыток для христианской веры».

Религиозные предпосылки

Конец XVIII — начало XIX века — эпоха своеобразного Ренессанса для протестантизма. Именно в это время происходит значительное оживление в среде традиционных протестантских церквей, в частности пресвитерианской и конгрегационалист-ской, возникших еще в XVI столетии непосредственно в период Реформации. Особенно это наблюдается в Англии и Соединенных Штатах. Отмечается бурный рост сравнительно молодой протестантской церкви — методистской, основанной в XVIII веке Джоном Уэсли. Методисты делают серьезный упор на миссионерскую деятельность, создают институт так называемых странствующих проповедников. Благодаря такой активной евангелизационной позиции методизм широко распространяется не только в Англии, где он зародился, но и в ее американских колониях. С конца XVIII столетия начинается широкое распространение баптизма, особенно в США. Церкви методистов и баптистов объединяют главным образом ремесленников и простой народ. Именно в этих религиозных объединениях находят для себя приют десятки тысяч чернокожих, проживающих на юге США.

Следует отметить, что в это время происходят серьезные изменения в протестантской теологии. Широкое проникновение в богословскую науку принципа свободного научного исследования раскалывает богословские круги на несколько лагерей. Консервативный лагерь продолжает стоять на позиции верности авторитету библейских книг, отстаивая их богодухновенный статус. Богословы-консерваторы продолжают верить в божественность Христа, заместительный характер Его смерти, реальность Его воскресения и вознесения.

Представители либерального крыла в теологии, вооружившись историко-критическим методом анализа библейского текста, в своем отрицании ключевых догматов христианства доходят до крайних пределов. Они подвергают резкой критике новозаветный канон, объявляют историю Иисуса Христа мифом, возникновение христианства связывают с борьбой двух направлений мысли, представленных апостолами Петром и Павлом. Наиболее известным центром либеральной теологии в Европе становится Тюбингенская школа, во главе которой стоял немецкий богослов Фердинанд Баур (1792-1860 гг. ). Учение этой школы легло в основу так называемой свободной протестантской теологии.

Широкое влияние просветительских идей, либеральные устремления, проникновение в богословскую среду принципа свободного исследования дало толчок для развития рационализированного варианта христианства, выраженного в унитарианстве и универсализме. Унитарианство, возникшее на волне акцентированного рационализма эпохи Просвещения, поставило под сомнение традиционное учение христианской Церкви о Троице. Универсалисты попытались возродить древнее учение Оригена о спасении всех людей. Хотя первые американские универсалисты и были кальвинистами и тринитариями, они быстро усвоили унитарианские взгляды. Один из свидетелей этих процессов писал в то время: «Эти новые религиозные системы почти уничтожили догматы, освященные вековым почтением христиан. Всякое верование, не происходящее от естественного света разума, провозглашалось сомнительным и необязательным; всякий символ был уничтожаем вследствие того, что не могли сойтись в формулировании его».

Одним из наиболее ярких проповедников унитарианских идей в США был американский писатель, страстный борец с рабством, Уильям Чеининг. Он активно выступал против догмата о Троице, отрицал божественность Христа, библейское учение о грехопадении и искуплении. Столь радикальный пересмотр христианских догматов вызвал, безусловно, сильную оппозицию со стороны многочисленных протестантских церквей и деноминаций, что, однако, не помешало американскому унитарианству распространиться в самых просвещенных центрах Новой Англии.

Отличительной чертой рассматриваемого нами времени является продолжающееся дробление европейского протестантизма, выраженное в рождении и бурном распространении новых, подчас совершенно немыслимых направлений, течений, сект, отвергавших, казалось бы, незыблемые христианские догмы. Лидеры всех этих групп в один голос проповедуют возврат к раннему примитивному христианству. Они преследуются со стороны официальных церквей и потому вместе со своими последователями вынуждены бежать из больших городов, основывать новые поселения и жить колониями. Однако консервативная Европа не терпит инакомыслия, и это заставляет их искать лучшей доли на американском континенте. Именно Америка становится на долгое время «землей обетованной» для всех гонимых за веру. Сюда бежали из Англии, Франции, Германии, Голландии, здесь находили приют десятки тысяч пилигримов. Именно благодаря им были заселены территории Новой Англии, Нью-Йорка, Пенсильвании.

Обосновываясь на американском континенте, переселенцы из Европы, исповедующие одни взгляды, старались объединяться в коммуны. Они состояли, главным образом, из представителей низших слоев общества и мелкобуржуазных элементов. Во главе коммун стояла обычно сильная харизматическая личность, увлекающая колонистов своими идеями. Приверженцы этих идей верили в Божье руководство земной истории и приближающееся Второе пришествие Христа. Среди наиболее известных коммун можно было бы назвать коммуну «Отцы-пилигримы», основанную английскими колонистами, поселившимися в Америке в 1620 году, а также коммуну «Жена в пустыне», основанную немецкими эмигрантами в 1694 году неподалеку от современной Филадельфии.

Заслуживает внимание одна из баптистских колоний, состоящая из немецких колонистов, поселившихся в Пенсильвании. Ее руководитель Конрад Бейсел стал активно проповедовать святость субботнего дня, но не получил поддержки колонистов и вынужден был покинуть коммуну. Позже он организовывает так называемый Евфратский монастырь, члены которого соблюдали субботу согласно 4-ой заповеди Декалога, стояли на жестких пацифистских позициях, отрицали учение о вечных муках, вели здоровый образ жизни, воздерживаясь от потребления алкоголя и питаясь два раза в день исключительно вегетарианской пищей.

Организовывались и совершенно необычные коммуны. Провозглашенный Конгрессом Соединенных Штатов принцип свободы совести стал той доброй почвой, на которой, как грибы после дождя, стали расти совершенно немыслимые религиозные объединения, группы и странные секты. Во главе их стояли харизматические лидеры, которые выдавали себя за пророков Божьих. Так, в 1776 году, и год провозглашения американской Декларации Независимости, доморощенная пророчица по имени Джемайма Уилкинсон заявила о том, что в ее тело вселился Христос и отныне она перестала быть женщиной или мужчиной. Провозгласив себя «другом всех», она основала коммуну, состоявшую из противников сексуальных отношений. Много путешествовала по Америке, проповедуя свои идеи, наряду с воскресеньем признавала и святость субботнего дня. После смерти Уилкинсон в 1819 году группа распалась.

Более крупная коммуна была основана Анной Ли, прибывшей в Америку из Англии в 1774 году. Ее считают основательницей секты шейкеров (Объединенного общества верующих во Второе пришествие Христа)1. Религиозные обряды основанной ей секты сопровождались экстатическими танцами, или «тряской», благодаря чему в Англии их называли «трясущимися квакера-ми», а в Новом Свете — просто «трясунами» (шейкерами). Сама Анна — уникальный случай в истории — считала себя женским аналогом Иисуса Христа. Она утверждала, что для достижения совершенства мужчины и женщины должны не только почитать друг друга равными, но и жить раздельно, чтобы избежать любых искушений, могущих привести к нечистым поступкам. Тем не менее, жители коммун объединялись в семьи, основанные на духовных принципах, а не на браке, хотя браки не возбранялись — они считались общиной менее совершенным образом жизни, чем безбрачие, и церковь им не покровительствовала. Шейкеры не включали в свой семейный уклад рождение детей. Дети принимались в семью через обращение или усыновление. Шейкеры охотно принимали в семьи сирот и беспризорных детей.

Общины шейкеров представляли собой реализацию на практике идей религиозного коммунизма. Коммуны шейкеров процветали, их столь необычный уклад жизни быстро привел шейкеров к экономическому успеху. Их честность, чистота и трудолюбие стали цениться в обществе. Они производили кожу, добротную мебель, продавали травяные настойки, семена растений, производили одежду, яблочные напитки. Шейкеры отличались скромностью и воздержанием, а также, как мы уже заметили, своими необычными религиозными танцами.

Отмеченные нами коммуны Джемаймы Уилкинсон и Анны Ли являлись, по сути, крайней модификацией широко распространенной среди большинства протестантов XVIII столетия идеи о том, что Второму пришествию Христа будет предшествовать наступление тысячелетнего царства. И все эти многочисленные утопические эксперименты, проводимые на американской земле, в том числе и попытки воплощения перфекционистской теории Джона Нойза о развитии совершенной личности в условиях совершенного общественного устройства во главе со Христом, были как раз таки ничем иным, как прототипом тысячелетнего царства на земле.

Анализируя религиозные предпосылки адвентистского движения, следует упомянуть и о так называемых «Святых последних дней» или мормонах. Секта была организована в 1830 году в США Джозефом Смитом, который утверждал, будто сам Бог призвал его проповедовать восстановление первоначального христианства. Эта проповедь должна была подготовить мир к близкому пришествию Христа, который установит на возвращенной к первозданному состоянию земле Свое царство. Название «мормоны» происходит от книги Мормона, считающейся Священным Писанием Святых последних дней и содержащей откровения Мормона, древнего пророка и историка, жившего в Америке в IV веке. В этих откровениях описываются отношения между Богом и доколумбовыми цивилизациями, а также история посещения Иисусом Христом после Своего воскресения американского континента. Мормоны исповедуют крещение путем полного погружения в воду, возврат десятины, отказ от алкоголя, но соблюдают первый день недели. В целом же их религия представляет странную смесь грубых и суеверных представлений, весьма далеких от христианства. В частности, мормоны проповедовали многоженство, за что подвергались преследованиям.

Особую популярность как в Европе, так и в США, в начале XIX столетия приобретают идеи шведского естествоиспытателя и теософа-мистика Эммануила Сведенборга (1688 — 1772 гг. ), подготовившие путь к современному спиритизму. Согласно Сведенборгу, предсказанное в Откровении Иоанна Второе пришествие произошло 6 апреля 1744 года, когда он лично был удостоен посещения Господом Иисусом Христом. Он утверждал, что имел видения, в которых общался с выдающимися людьми прошлого. С середины XIX столетия спиритизм, т. е. практика «общения» с душами умерших, стал широко распространяться в США. Интересно отметить, что первый записанный факт спиритического сеанса относится к 1844 году. Важно также подчеркнуть и то, что спиритизм не развился в самостоятельную религиозную организацию, его приверженцы продолжали оставаться членами своих церквей, преимущественно универсалистско-унитарианского толка. Достаточно быстро практика спиритических сеансов распространилась в американском обществе. Так, к 1859 году около 350 тысяч жителей штата Нью-Йорк верили в возможность общения с духами.

Подводя итог данному разделу, следует сказать, что в начале XIX столетия протестантизм, демонстрируя свою всевозрастающую силу, вместе с тем продолжает безудержно делиться. И если в Европе он сохраняет еще как-то свое однообразие, то в США дробится все больше и больше. Тысячи соперничающих конгрегации оспаривают друг у друга свои права на прихожан. Множество мелких сект не распространяется дальше города, где они появились, объединяя в своих рядах всего несколько тысяч, а то и несколько сот человек. И все они проповедуют великие обязанности перед обществом, все они активно работают над распространением своих идей.

На волне этой христианской разноголосицы, дискредитирующей основные положения христианства, начинают все отчетливее звучать голоса деистов и атеистов. Деисты отвергают традиционную религию, противопоставляя ей «естественную религию разума». Они отрицают божественное откровение, выступают против основополагающих христианских догматов, стремятся освободить науку и философию от влияния Церкви, а разум — от веры. Идеи деизма вынашивают многие просветители XVIII — XIX вв такие, как Локк, Вольтер, Руссо и другие. Французские философы-материалисты Ламетри, Дидро, Гельвеции, Гольбах выступают с резкой критикой религиозного мировоззрения, дав начало воинствующему атеизму.

Оживление хилиастических воззрений

На фоне столь непростой религиозной ситуации в начале XIX столетия, как уже было замечено выше, в США, равно как и в других странах, резко оживляются хилиастические настроения. Внимание многих исследователей Библии приковано к апокалиптическим книгам и пророчествам, указывающим на Второе пришествие Христа. Нам представляется важным отметить имена наиболее ярких представителей адвентистского движения (за пределами движения У. Миллера в США), которое распространилось в первой половине XIX века в целом ряде стран.

Прежде всего следует обратить внимание на знаковую книгу под названием «Пришествие Мессии во славе и величии», которая появилась в конце XVIII века в Латинской Америке. Автор ее — находящийся в ссылке иезуитский священник Мануэль де Лакунза (1731 — 1801 гг). Усматривая в двух пришествиях Христа узловые моменты человеческой истории, Лакунза призывал верующих к тщательному исследованию этих тем в Библии. В вопросе о воскресении мертвых и тысячелетнем царствии этот иезуитский священник стоял на премилленаристской позиции, считая, что миллениум наступит лишь после Второго пришествия Христа. Таким образом, представления Лакунзы о Втором пришествии, знаменующем начало тысячелетнего царства, поставили его в оппозицию с господствующим в протестантизме в те дни постмилленаризмом Уитби.

Книга Лакунзы вызвала небывалый интерес как среди католиков, так и протестантов. Она неоднократно издавалась на разных языках, в том числе, на английском, немецком, французском, испанском, итальянском и даже латинском. «Святая инквизиция» внесла книгу Лакунзы в Индекс запрещенных книг, а в 1824 году папа Лев XII запретил публикацию этой книги на каком бы то ни было языке.

В 20-е годы XIX столетия книга Лакунзы пробуждает огромный интерес к теме Второго пришествия в Великобритании. Многие священники англиканской Церкви серьезно занялись исследованием библейских пророчеств, имеющих отношение к Второму пришествию Христа. Еще в 1802 году англиканская Церковь начала издавать в Лондоне журнал The Christian Observer («Христианский обозреватель»), в котором постоянно стали появляться статьи, посвященные библейским пророчествам. Одно время редактором этого журнала был Джон Уильям Каннингем (1780 — 1861 гг. ), автор более двадцати книг по различным вопросам библейских пророчеств и библейской хронологии. Каннингем приходит к выводу, что уже настало время исполнения Первой ангельской вести Апокалипсиса (Откр. 14:6-7) «наступил час суда Его». Слова «и тогда святилище очистится» из Дан. 8:14 Каннингем понимал, как начало очищения Богом Своей Церкви и начало суда над всеми отступниками от христианской веры. Каннингем считал, что тысячелетнее царство должно наступить в конце пророческого периода в 1335 дней (лет), упомянутого в Дан. 12:12. Поскольку этот пророческий период, равно как и пе-риод в 1260 лет, начинается в 533 году по Р. X. , начало миллениума должно прийтись на 1867 год’.

Проведение подобных расчетов было, однако, скорее исключением, чем правилом, когда речь идет о британском милленаризме. В связи с этим, следовало бы отметить разницу между адвентистами, ожидающими скорого пришествия Христа в Англии, и участниками движения У. Миллера в США. Во-первых, британские проповедники скорого Второго пришествия Христа не назначали одной какой-то строгой даты этого события и не провозглашали ее с таким рвением, как это делали миллериты. Во-вторых, в лоне британского адвентизма активно провозглашалась идея, что накануне Второго пришествия иудеи должны будут обращены в христианство и вернутся на свою историческую родину в Палестину. В связи с этим, серьезное внимание уделялось миссионерской работе среди евреев.

Наиболее влиятельным деятелем и своего рода покровителем британского адвентизма был известный в свое время политик и банкир Генри Драммонд (1786 — 1860 гг. ). Будучи членом парламента, в 1817 году он отказывается от активного участия в политической и экономической жизни страны и посвящает себя на служение Богу. В 1826 году в его резиденции в Олбери Парк проходит первая недельная конференция, собравшая всех заинтересованных идеей Второго пришествия Христа. Среди них были и последователи шотландского проповедника Эдварда Ирвинга, пытавшегося вернуть церковь к перво-апостольской чистоте. Подобные конференции затем стали проводиться ежегодно. Их участники были убеждены в том, что пришествие Христа «при дверях». Активная деятельность создаваемых на их глазах многочисленных миссионерских и библейских обществ рассматривалась ими как «громкий клич» первого ангела из 14 главы Откровения. Участниками этих конференций издавался журнал, посвященный обсуждению не исполнившихся до сих пор библейских пророчеств. Назывался он The Morning Watch (буквально, «Утренний страж»). С этим движением связано и имя выдающегося проповедника и миссионера Иосифа Вольфа. Иосиф Вольф (1795 — 1862 гг. ), еврей по происхождению, рано обратился в христианство и стал ревностным католиком. Обладая незаурядными языковыми способностями, Вольф получает блестящее образование в католическом университете в Риме. Однако со временем он входит в конфликт с преподавателями, а в дальнейшем и с самой католической Церковью. Именно в это время он знакомится с оказавшимся проездом в Риме Генри Драммондом, который убеждает его покинуть «Вавилон» и присоединиться к движению за скорое пришествие Христа. В последующем Вольф стал членом Англиканской церкви и, вступив в Британское миссионерское общество, стал проповедовать о Христе среди евреев. В 1822 году он издал книгу о Втором пришествии Христа на землю, в которой утверждал, что Христос придет в 1847 году и воцарится в Иерусалиме на 1000 лет.

Трудно перечислить все страны, в которых побывал этот неутомимый миссионер. Свободно общаясь практически на 15 языках, он проповедовал в Турции, Палестине, Египте, Индии, Афганистане, на Синайском полуострове, в Западной Европе. Вольф исходил вдоль и поперек Армению, проповедовал в Крыму, Грузии, Туркестане. Путешествуя в одиночку, не находясь под защитой ни одного из европейских государств, Вольф забирался в самые глухие районы Центральной Азии. Он открыл десять неизвестных до того времени племен и возвестил им о скором Втором пришествии Христа. Путешествуя по югу России, Иосиф Вольф посещал разбросанные повсюду колонии меннонитов, среди которых он встретил полную поддержку своих взглядов. Когда Вольф находился неподалеку от Таганрога, он получил письмо от Александра I, который просил его о встрече на следующей неделе. К сожалению, встрече этой не суждено было состояться по причине скоропостижной смерти императора. Во время посещения США в 1837 году Вольф был приглашен выступить с проповедью о Втором пришествии Христа перед Конгрессом Соединенных Штатов.

Одной из ярких фигур в британском адвентистском движении был и Эдвард Ирвинг (1792 — 1834 гг. ). Истину о приближающемся Втором пришествии Христа Ирвинг принял, прочитав книгу Лакунзы «Пришествие Мессии во славе и величии». Выпускник Эдинбургского университета, блестящий оратор, обладающий удивительной способностью убеждать людей, он привлек в свою церковь в Лондоне сливки британского общества. Тысячи людей собирались на его проповеди, посвященные теме Второго пришествия. Часто собрания приходилось проводить на открытом воздухе, поскольку собиравшаяся аудитория достигала 10-15 тысяч человек. К сожалению, Ирвинг очень рано ушел из жизни, однако его имя осталось в истории как одного из наиболее выразительных проповедников Второго пришествия Христа на землю.

Пожалуй, ни одно европейское государство не дало столько проповедников адвентистской вести, как Англия. Однако были они и в других странах. Среди них следует назвать Люиса Гауссена (1790-1863 гг. ), известного швейцарского богослова, основателя богословской школы и Евангелического общества в Женеве. В центре внимания Гауссена библейские пророчества, в частности, апокалиптические книги. В 1837 году он разработал специальное пособие по книге Даниила для учащихся воскресных школ. Его большой труд Daniel le Prophete (1839 г. ) был переведен на английский язык. На него, кстати, ссылались участники движения Миллера в США.

Из проповедников вести о скором Втором пришествии Христа в Германии можно было бы назвать Иоганна Рихтера, секретаря Рейнского Миссионерского Общества, редактора 16-томного комментария Семейной Библии, преподавателя из Баварии Леонарда Келбера, священника католической церкви Иоганна Лутца и многих других. В Швеции проповедь о Втором пришествии Христа вызвала бурную оппозицию со стороны государственных властей. Смелых проповедников арестовывали, бросали в тюрьмы, убивали. Необычным феноменом сопровождалась проповедь о Втором пришествии в Скандинавии в 1842-43 гг. О приближающемся пришествии проповедовали дети, призывая людей к покаянию.

В Австралии о Втором пришествии Христа проповедовал Томас Плейфорд. В Аделаиде для этих собраний было построено огромное здание, поскольку ни одна местная церковь не могла вместить всех желающих услышать необычного проповедника. В Индии Даниэль Уилсон, священник епископальной церкви Калькутты, участник адвентистских конференций в Олбери Парк (Британия), опубликовал в 1836 году книгу по пророчествам Даниила. В своей книге он указал на 1847 год, как на год окончания пророческого периода в 2300 лет. На этот же год он предсказывал возвращение Христа и первое воскресение мертвых.

Исследования библейских пророчеств и, в частности, пророческого периода в 2300 вечеров и утр (Дан. 8:14) появляются в начале XIX столетия и в США. В 1811 году пресвитерианский служитель из Южной Каролины Уильям Дэвис высчитал, что пророческие периоды 1260 и 2300 лет должны закончиться в 1847 году. В основу своих исчислений он положил предположение, что 70 седьмин (Дан. 9:24) и 2300 лет начинаются одновременно. По Дэвису очищение святилища означало начало тысячелетнего царства на шмле. Он полагал, что к этому времени в церкви будет восстановлено истинное поклонение Богу. Со временем, однако, Дэвис перешел на постмилленистскую позицию, перенеся буквальное и видимое пришествие Христа на далекое будущее.

Целый ряд других американских проповедников таких, как Джошуа Уилсон из Цинциннати, Томас Кэмпбелл, основоположник секты «Учеников Христа», понимали период 2300 вечеров и утр и очищение святилища по его окончании точно так же, как по понимал Дэвис. В 1830 году Сэмьюэл Маккоркл из Теннесси предсказал буквальное Второе пришествие Христа в 1847 году. Однако наиболее острый интерес к близкому Второму пришествию проявился в США лишь спустя десятилетие, когда стало шириться адвентистское движение, вызванное Уильямом Миллером и его последователями.

Подводя итог всему сказанному, следует признать, что в начале XIX столетия в обществе складывается определенная ситуация, которая способствует бурному распространению протестантизма вообще и адвентистского движения в частности. Эта ситуация характеризуется резко возросшим интересом к изучению библейских пророчеств. Многие исследователи Библии усматривают в происходящих в обществе и природе событиях исполнение этих пророчеств (см. Мф. 24:29; Мф. 24:14; Откр. 13:1 — 10; Дан. 8:14 и др. ). 1820-1830-е годы, как мы могли заметить, характеризуются бурным развитием демократических свобод, в том числе и свободы совести. Первые десятилетия XIX столетия отмечены выдающимися достижениями научного и технического прогресса. Развивается транспорт, средства связи, новые методы печати. Все это становится немаловажным фактором для будущего распространения адвентистской вести. Начало XIX века ознаменовалось также целым рядом социальных преобразований и реформ таких, как движение за права чернокожих в США, за равноправие, борьбой с алкоголизмом, пропагандой здорового образа жизни, реформами в области образования и т. д. Все это, безусловно, также подготовило почву для провозглашения соответствующих принципов жизни будущей Церковью адвентистов седьмого дня.

Невозможно не отметить еще раз важности и значения общественно-религиозного фактора. Религиозная неразбериха, царившая в протестантизме в начале XIX столетия, широкое распространение крайних взглядов и заблуждений, явное отступничество со стороны католической Церкви, развитие атеизма и деизма, оживление хилиастических воззрений как в Европе, так и в Соединенных Штатах, — все это подтолкнуло появление серьезного движения, связанного с возвещением самой торжественной и победоносной вести евангелия — вести о скоро грядущем на землю Иисусе Христе, вести, которая проповедовалась многими ревностными исследователями Библии на четырех континентах, подчас независимо друг от друга.

Вопросы для обсуждения:

1. Что такое милленаризм, и какие три основных направления сложились в истории христианской Церкви в связи с разной оценкой взаимосвязи между Вторым пришествием Христа и наступлением тысячелетнего царства?2. Каким образом в истории христианской Церкви произошел отказ от премилленистской позиции и усвоение аллегорического хилиазма?

3. Обсудите эсхатологические взгляды Иоахима Флорского (1132 — 1202 гг. ), как наиболее яркого выразителя средневекового хилиазма?

4. Кому в истории христианской Церкви принадлежит право на обнаружение герменевтического ключа к расшифровке исходной точки самого длинного пророческого периода в Библии (2300 вечеров и утр)?

5. Какие основные пророческие предпосылки, по мнению исследователей способствовали появлению адвентистского движения в первой половине XIX века?

6. Каким образом политические и социально-экономические перемены в общественной жизни способствовали зарождению и последующему развитию адвентистского движения?

7. Отметьте основные религиозные предпосылки, лежащие за возникновением адвентистского движения.

8. Обозначьте наиболее яркие фигуры в хилиастическом пробуждении первой половины XIX века.