Глава 2. Движение Уильяма Миллера в США в 40-х годах XIX столетия

Уильям Миллер — основатель адвентистского движения в США. Ключевые фигуры миллеритского движения. Основные этапы миллеритского движения. Значение печати, конференций, лагерных собраний в провозглашении вести о скором пришествии Христа. Установление точной даты. Реакция общественности, проявление нетерпимости. Призыв «выйти из Вавилона». Концепция «седьмого месяца». Судьба движения Миллера в США. Значение движения Миллера для Церкви АСД. Причины успеха миллеритского движения.

Движение, которое возглавил в 40-х годах XIX столетия баптистский проповедник Уильям Миллер, — заметное явление в жизни американского общества. За сравнительно короткое время оно объединило в своих рядах десятки тысяч последователей, представителей самых различных протестантских деноминаций, вокруг идеи приближающегося Второго пришествия Христа. Было бы ошибкой считать, что миллеритское движение зародилось и развивалось в рамках одной какой-то церкви, ньппгп? в ней в последующем раскол. Ошибочным было бы и утверждение, что У. Миллер являлся единственным вдохновителем и организатором этого движения. К движению, как мы увидим дальше, присоединились известные проповедники и церковнослужители баптистской, методистской, пресвитерианской и многих других протестантских церквей.

Адвентистское движение 40-х годов в США — явление, безусловно, неоднозначное, и его небывалый размах, удивительную преданность идее всех последователей Миллера невозможно помять без уяснения глубоких пророческих корней, которые от самого начала питали само движение. Именно важнейшее библейское пророчество, прописанное в Дан. 8:14 «на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится», рассчитанная дата исполнения этого пророчества, абсолютное молчание в этом отношении традиционных церквей и послужило тому, что идеи Уильяма Миллера нашли в американском обществе столь многих последователей. Неотвратимость исполнения библейского пророчества в виде реального Второго пришествия Христа на землю Пыла ведущим движущим фактором миллеровского движения. Пророчество определяло планы, сроки, слабые места, само отношение его участников ко всему происходящему. Самой яркой фигурой в американском адвентистском движении, безусловно, является Уильям Миллер.

Уильям Миллер (1782 — 1849 гг. )

Будущий проповедник идеи скорого пришествия Христа на 1смлю родился на северо-востоке США в Питтсфилде, штат Массачусетс, в 1782 году в многодетной баптистской семье. Воспитанный в благочестивой протестантской атмосфере, он, однако, подвергает сомнению многие догматы христианской Церкви, познакомившись с философией деизма. Деизм, как порождение эпохи Просвещения, сделавшей ставку на человеческий разум и повлекшей за собой секуляризацию общественного сознания, был достаточно популярен среди тогдашней интеллигенции. Друзья знакомят Миллера с трудами известных французских философов-вольнодумцев Вольтера, Руссо, Гольбаха, шотландского философа-агностика Дэвида Юма, а также с нашумевшей работой англо-американского публициста Томаса Пейна «Век разума», в которой тот пытался поколебать, как он сам выражался, библейскую и христианскую мифологию. Миллер начинает стыдиться «примитивной» веры своих родителей, подвергает рациональной критике библейский текст и, в конечном счете, перестает посещать церковь.

Миллер делает успешную карьеру. Сначала он служит в полиции, позже избирается мировым судьей, наконец, становится шерифом. С началом войны между Соединенными Штатами и Великобританией в 1812 году Миллер, как истинный патриот своего отечества, становится лейтенантом армии народного ополчения. Воюя затем в регулярной армии, он получает чин капитана. Пережитое на войне заставляет Миллера серьезно задуматься над смыслом бытия и усомниться в деизме. Видя, как умирают на глазах его смертельно раненые товарищи, Миллер задумывается над будущей жизнью. А сражение под Платтсбургом, в котором американская армия, состоящая в основном из мало обученных новобранцев, на голову разбила превосходящие в три раза силы англичан, представленных ветеранами, участниками войны с Наполеоном, заставило его серьезно пересмотреть свои взгляды на жизнь. Усматривая в этой победе явное вмешательство Божье, он позже написал в своей автобиографической книге: «Такой удивительный результат в схватке с превосходящим противником показался мне делом рук силы более могущественной, чем человеческая».

Выйдя в 1815 году в отставку, Миллер вернулся домой в Лоу Хамптон, штат Нью-Йорк, где проживала тогда его семьи, и занялся организацией фермерского хозяйства. Однако пережитое на войне не давало ему покоя, и после года мучительных поисков и раздумий, после нового обращения к Библии, которая вдруг стала для него самой привлекательной книгой на свете, он решает вернуться в церковь. В 1816 году Миллер принимает крещение в местной баптистской церкви. Относительно этого события в своей жизни позже он будет вспоминать так:

«Я увидел, что именно Библия открыла мне глаза на такого Спасителя, в Котором я нуждался. Я был ошеломлен — неужели обычная книга может так совершенно быть приспособленной к нуждам падшего мира! Мне ничего не оставалось делать, как согласиться с тем, что Священное Писание — это откровение от Бога. Оно стало для меня отрадой, а в Иисусе я обрел Друга».

Миллер тут же подвергся едким насмешкам и нападкам со стороны своих друзей деистов, которые напомнили ему доводы, используемые Миллером раньше при критике Библии. Чтобы дать достойный отпор своим оппонентам и одновременно для того, чтобы самому укрепиться в вере, Миллер составил программу самостоятельного изучения Библии. Зная о серьезных расхождениях у различных комментаторов Библии относительно толкования тех или иных текстов, Миллер решил использовать только Библию и симфонию Крудена.

Начав чтение Библии с книги Бытие, он стал продвигаться вперед, стараясь находить удовлетворительное объяснение каждому тексту. Встречаясь с трудными для понимания отрывками, Миллер находил по Симфонии все тексты, которые содержали те же ключевые слова. Путем тщательного анализа и сравнения библейских текстов Миллер находил объяснение трудным местам Библии. После двух лет серьезнейшего исследования Священного Писания Миллер выработал достаточно простую, но вместе с тем надежную систему истолкования, которая может служить достойным дополнением к известным герменевтическим подходам. Достаточно перечислить хотя бы некоторые из его принципов:

1. Все Писание является необходимым для изучения и доступным для понимания.

2. Чтобы понять то или иное учение, следует исследовать все тексты Писания, где так или иначе об этом учении говорится.

3. Писание должно раскрывать само себя, поскольку оно самому себе служит правилом.

4. Библию следует понимать буквально, если контекст ясно не указывает на то, что писатель пользуется образным языком. 5. Для того чтобы найти значение образа или символа, необходимо проследить, как употребляется обозначающее его слово на протяжении всей Библии.

Исследуя Священное Писание, Миллер заметил, что хотя пророчества и выражены большей частью образным языком, их исполнение касается вполне реальных исторических событий. Особенно это заметно в отношении Первого пришествия Христа и знаменитых пророческих линий второй и седьмой глав книги Даниила. Исходя из этого, он сделал логическое заключение, что и Второе пришествие Христа тоже должно быть буквальным.

Истолковывая длительные пророческие периоды, Миллер использовал широко известный в протестантских кругах принцип «день за год» (Числ. 14:34; Иез. 4:5, 6). Своими корнями этот принцип истолкования пророчеств уходит вглубь истории. Мы уже заметили, что впервые его стал использовать известный итальянский католический богослов Иоахим Флорский еще в XII веке. Изучая Дан. 8:14, где говорится об очищении святилища к концу 2300 дней (лет), Миллер приходит к выводу, что речь здесь идет о Церкви, которая должна будет очищена при возвращении Христа на землю. Увязав период 2300 вечеров и утр из восьмой главы Даниила с периодом в 70 седьмин (недель) из девятой главы, Миллер заключил, что оба периода должны начинаться в 457 году до Р. Х.

Почему именно 457-ой год? Миллер полагал, что это тот самый «седьмой год царя Артаксеркса», упомянутый в Ездр. 7:7-8, в который Артаксеркс I, персидский царь, издал указ, позволивший иудеям восстановить Иерусалим, что и явилось, по сути, буквальным исполнением пророчества Дан. 9:23-27. Получив точку отсчета, Миллер легко вычислил дату окончания этого самого большого в Библии пророческого периода: 1843 год. Именно в этом году, по его расчетам, должен был прийти Христос и наступить тысячелетнее царство. Позиция Миллера по вопросу о миллениуме, таким образом, радикально отличалась от постмилленаристской позиции, присущей протестантской эсхатологии в его дни, сближая его взгляды с премилленаризмом первых христиан.

Миллер не сразу стал открыто проповедовать о результатах своих исследований. На протяжении многих лет он тщательно перепроверял свои выводы, понимая, насколько серьезными могут быть последствия его открытия. Не имея опыта публичных выступлений, он пытался оправдывать свое молчание, однако с течением времени он все больше и больше убеждался в том, что на нем лежит личная ответственность за распространение вести о скором пришествии Христа. В одном из писем он делится этим следующим образом: «Те души, о которых я говорил прежде… постоянно стоят перед моим взором, сплю ли я или бодрствую. Я вижу их погибающими тысячами, и когда вспоминаю об ответственности их учителей, говорящих им «мир и безопасность», мое сердце обливается кровью»’. Испытывая внутренний дискомфорт, Миллер однажды дает обет Богу: «Если я получу приглашение говорить публично в любом месте, я пойду и расскажу все, что нашел в Библии о пришествии Господа». Приглашение последовало буквально через час.

Свою первую публичную проповедь Миллер произнес в августе 1831 года в небольшом городке Дрезден. В ней он попытался убедить своих слушателей в том, что приближаются заключительные дни земной истории. Обильно ссылаясь на пророчества Даниила и Апокалипсиса, Миллер говорил о том, что единственное истинное тысячелетнее царство, которое вскоре наступит, это тысяча лет между первым и вторым воскресением мертвых, что Второе пришествие Христа будет видимым и личным, что все пророческие видения, в которых представлялось будущее земной истории, уже исполнились. Миллер говорил настолько зажигательно и убедительно, что практически все присутствовавшие на том собрании приняли его весть. Целую неделю продолжались встречи, интерес к которым нарастал с каждым днем. А вернувшись домой, Миллер обнаружил письмо от пастора одной из баптистских церквей неподалеку от Полтни, штат Вермонт, с приглашением и предложением рассказать баптистам этого города о Втором пришествии Христа. Начиная с этого времени, приглашения посыпались отовсюду. Миллер не в состоянии был ответить даже на половину этих приглашений. Он становится долгожданным гостем во многих баптистских, методистских и конгрегационалистских церквах не только своего штата, но и за его пределами, включая, в том числе, и восточную часть Канады. Согласно дневнику, который вел Миллер, за период с 2 октября 1834 года по 9 июня 1839 года он прочитал 800 проповедей; это в среднем по четыре проповеди в неделю.

12 сентября 1833 года поместная баптистская церковь в Хэмптоне, не спрашивая Миллера, со свойственной провинциальной Америке непосредственностью выдала ему лицензию на право проповедовать. Кажется, он никогда формально так и не был посвящен в духовный сан. По свидетельству современников, Миллер отказывался, чтобы его называли «преподобным», считая небиблейской традицию присвоения этого титула кому-то из людей. Он никогда не носил специальной клерикальной одежды, предпочитая простой костюм американского фермера.

Искренность и посвященность Миллера быстро завоевали ему признательность даже со стороны тех, кто не соглашался с его толкованием пророчеств. Темой для разговоров сотен людей стали «хладнокровие и глубина суждений» Миллера, его библейская и историческая осведомленность и обоснованность доводов. Этот фермер-проповедник старался не просто заинтересовать людей своими математическими расчетами, он страстно желал видеть их, некогда агностиков и неверующих, принявшими Иисуса Христа как Спасителя и с радостью ожидающими Его скорого возвращения. Проповеди Миллера отличались четким построением, надежной опорой на многочисленные библейские тексты. Он говорил зажигательно, но не напыщенно, на языке, понятном каждому простому человеку.

Миллер проповедовал свою весть на волне так называемого Второго великого пробуждения, имевшего место среди американцев в первой половине XIX столетия. По всей стране проводились многочисленные собрания, направленные на духовное возрождение и преобразование людей. Не случайно то, что его весть была принята с небывалым воодушевлением. В словах проповеди о пришествии Христа в преддверии тысячелетнего царства многие находили для себя ответ как на свои личные, так и на серьезнейшие общественные проблемы. Некоторые исследователи даже считают миллеризм заключительным этапом эпохи Пробуждения. Так, Эверетт Дик свидетельствует о том, что «самый большой прирост членов Церкви в разных деноминациях имел место именно в то время, когда Миллер ожидал возвращения Христа». Аналогичный вывод делает и Ричард Карвардин, заявляя, что «в строго статистическом смысле пик Пробуждения приходится на адвентистскую фазу 1843-1844 гг. ».

Миллер не только проповедует в церквах, но и пытается публиковать свои взгляды в различных церковных изданиях. Впервые его лекции о Втором пришествии Христа появляются в 1832 году в баптистской газете The Vermont Telegraph. Два года спустя по вопросам читателей им была подготовлена небольшая брошюра объемом в 64 страниц, а в 1836 году Миллер опубликовал более обстоятельный труд в виде книги, содержащей 16 его лекций. Постепенно взгляды Миллера приобрели известность. В начале 1838 года его лекции попали в руки редактора бостонской газеты Daily Times, который и опубликовал большую их часть. Однако настоящий прорыв в использовании печати в целях оповещения американского общества о скором Втором пришествии связан с именем одного из наиболее ярких и даровитых последователей Миллера Джошуа Хаймсом.

Последователи Миллера

Хотя весть Миллера и достигла многих людей в городах и селах северной части штата Нью-Йорк и запада Вермонт главным образом благодаря его посещениям и напечатанным лекциям, все же крупные промышленные центры оставались для него недосягаемыми. Но положение резко изменилось, когда движение Миллера приобрело очень важного сторонника в лице влиятельного пастора церкви Чардонстрит Чэпл в Бостоне, известного публициста Джошуа Хаймса. Церковь, которую возглавлял Джошуа Хаймс, представляла собой сравнительно новую общину, созданную в рамках так называемого «реставрационного движения», призывающего к отказу от всех формальных символов веры и возвращению к первоапостольскому христианству.

Джошуа Хаймс (1805 — 1895) по достоинству считается одним из самых выдающихся лидеров миллеритского движения. Известный в стране своими радикальными взглядами в области социальных реформ, Хаймс нажил себе немало врагов, однако приобрел и многих друзей-единомышленников. Он активно участвует в борьбе за социальную справедливость, отмену рабства (движение аболиционистов), принимает участие в реформах системы образования и здравоохранения, является активным защитником трезвого образа жизни. Хаймс являлся одним из основателей «Общества непротивления», которое ставило перед собой задачу установить в обществе такой тип отношений, который бы отражал подход, изложенный Христом в известной Нагорной проповеди. Вся эта активность отражала его постмилленистскую позицию, выраженную в желании ускорить установление тысячелетнего царства на земле. Особенно насущной в связи с этим казалась проблема рабства. Логика аболиционистов, считает Льюис Перри, вполне объяснима: «Положить конец рабству — значит положить конец насилию; положить конец насилию — значит обеспечить мир и порядок на земле; обеспечить мир, в конечном счете, означает реализовать тысячелетнее царство». Приобщение к миллеровскому движению, однако, заставило молодого и энергичного пастора усомниться в эффективности социальных реформ, и он усваивает премилленистскую идеологию своего учителя, активно включившись в популяризацию его взглядов.

Среди наиболее известных последователей Милчера и талантливых организаторов движения следует назвать также доктора Иосия Литча и Чарльза Фитча. Иосия Литч (1809 — 1886 гг. ) — известный проповедник методистской епископальной церкви в Новой Англии, которому предложили прочитать лекции Миллера и дать им соответствующую оценку. Уверенный в том, что никто не может установить даты Второго пришествия и надеясь легко доказать ошибочность выводов Лютера, Литч нехотя согласился. Но чем больше он читал, тем больше изумлялся. Закончив чтение, Литч убедился не только в том, что Миллер прав, но и в том, что он сам теперь должен проповедовать о приближающемся пришествии. Летом 1838 года Литч издает книгу в 200 страниц под заголовком: «Вероятность Второго пришествия Христа в 1843 году». Комментируя девятую главу Апокалипсиса, в частности, шестую трубу, Литч предсказывает падение Оттоманской (Османской) империи. Когда в августе 1840 года турки приняли условия «Великих держав», это было расценено как начало исполнения библейского пророчества и правильность толкования их Литчем.

В 1841 году руководители движения предложили Иосии Литчу оставить свое пасторское служение и полностью переключиться на проповедование вести о скором пришествии Христа, согласившись при этом материально его поддерживать. Методистская епископальная конференция, тщательно рассмотрев ситуацию и согласившись с тем, что новые взгляды Литча не противоречат вероучению методистской церкви, нехотя освободила Литча от пасторских обязанностей, и, таким образом, он стал первым оплачиваемым служителем в лоне миллеровского движения. Сам Миллер путешествовал почти полностью за свой счет и не получал никакого жалованья, кроме платы за квартиру и стол.

Литч известен также и тем, что он впервые выдвинул идею преадвентского суда, т. е. Суда Божьего, который должен начаться до Второго пришествия Христа на землю и воскрешения мертвых. Литч рассуждал так: «Никакой человеческий суд не выносит приговор заключенному, пока не подвергнет его дело тщательному разбору, тем более Бог». Он начал развивать эту идею в 1840 году, а в 1841 году впервые ее опубликовал. Идея получит свое продолжение после «Великого разочарования» октября 1844 года в концепции Следственного суда, которая станет частью вероучительной позиции будущей Церкви адвентистов седьмого дня.

Наконец, следует сказать и о еще одном ярком проповеднике, который сыграл выдающуюся роль в миллеровском движении. Это Чарльз Фитч, кальвинистский служитель одной из конгрегациональных церквей Бостона (1805 — 1844 гг. ). В 1838 году он прочел лекции Миллера и написал автору: «Я не нашел ничего, что могло бы подвергнуть малейшему сомнению правоту ваших взглядов». Потрясенный выводами Миллера, Фитч тут же поделился ими с группой служителей других местных конгрегации, однако его встретили без особого энтузиазма. Некоторые просто посмеялись над идеей близкого пришествия. Обескураженный, Фитч и сам усомнился и какое-то время вообще не проповедовал о 1843 годе, занявшись исследованием проблемы освящения.

Следует заметить, что Чарльз Фитч в тридцатые годы тесно сотрудничал с выдающимся американским евангелистом, одним из авторитетных идеологов ривайвелизма Чарльзом Финнеем (1792 — 1875 гг. ). Подобно ему, он был горячим поборником здорового образа жизни и противником рабства. Хотя Финней и оставался всегда приверженцем традиционного кальвинизма, характеризующегося жесткими провиденциалистскими установками, он, тем не менее, допускает в своем богословии человеческое волеизъявление. В пробуждении у людей осознанной религиозной мотивации Финней видел главное назначение проповедника-евангелиста. Свой опыт по духовному возрождению Финней обобщил в 1835 г. , издав «Лекции о пробуждении в религии». Будучи сотрудником Оберлинского колледжа в штате Огайо, Финней инициирует целый ряд реформ, направленных на оздоровление духовно-нравственной ситуации как среди преподавательского состава, так и в студенческой среде.

Находясь под влиянием Финнея, Чарльз Фитч в 1839 году опубликовал свою книгу по проблеме христианского совершенства «Взгляды на освящение», которая вместе с аналогичными публикациями преподавателей теологии из Оберлинского колледжа произвела буквально фурор в кальвинистских кругах. Развивая теологию освящения в духе методисткой церкви, Фитч навлек на себя гнев местной Пресвитерии, члены которой обвинили его чуть ли не в ереси. В 1841 году он вынужден был оставить свое служение в церкви и полностью посвятил себя проповеди идеи «полного освящения».

В этом же году благодаря личным усилиям Иосии Литча, Фитч снова утвердился в вере в скорое Второе пришествие Христа и стал одним из самых успешных евангелистов в лоне миллеровского движения, проповедуя в Огайо, Мичигане и на западе штата Нью-Йорк. Особый вклад Фитча в движение Миллера (совместно с Аполлосом Хейлом) связан с разработкой специальной карты, наглядно изображавшей основные пророческие символы книги Даниила и Откровения. На карте были представлены несколько вариантов исчисления даты 1843 г. , как даты Второго пришествия, в результате различных манипуляций с пророческими периодами. Литографическим путем было изготовлено триста экземпляров этой карты. Цветная литография была тогда принципиально новым методом печати после изобретения гравюры в XV веке, так что можно с уверенностью говорить о том, что миллериты использовали новейшие технологии в донесении своей вести до людей. Размеры карты были где-то 1 * 1, 5 метра, и эта карта использовалась в качестве наглядного пособия во время прочтения лекций миллеритскими служителями.

Трудно назвать точное количество служителей различных деноминаций, которые проповедовали о скором Втором пришествии Христа в рамках миллеровского движения. Хаймс в январе 1842 года оценивал их число в районе 300 — 400 человек, в то время как 6 месяцев спустя в миллеритской газете The Christian Herald называлась цифра 700. А на пике движения весной 1844 года газета Полночный крик сообщала уже о двух тысячах проповедующих о том, что «Царство Божье при дверях». Эверетт Дик попытался определить деноминационный состав проповедующих, и вот какая картина у него получилась: 44% всех проповедующих были методисты, 27% — баптисты, 9% — конгрегационалисты, Ъ% — представители Христианского Объединения, 7% — пресвитериане, 5% — представители других деноминаций. Вряд ли можно говорить о доктринальном согласии среди всех этих служителей, однако в одном они были едины: Христос скоро грядет. И эта вера в неотложность Второго пришествия Христа, которой они ревностно делились с другими людьми, оставляла все их доктринальные различия глубоко в тени.

Роль печати в миллеровском движении

Популяризация движения в немалой степени была связана с широким использованием печати. Средства массовой информации только развивались в те годы. Как известно, первый паровой печатный станок появился в Соединенных Штатах лишь в 1822 году, а первые газеты, выпускающиеся ежедневно, появляются в Нью-Йорке только в 30-е годы. На рубеже 30-х и 40-х гг. количество различных печатных изданий резко возрастает. Новыми возможностями в популяризации своих идей не преминули воспользоваться лидеры различных реформационных движений, да и сами религиозные руководители. Один из священнослужителей, необычайно вдохновленный возможностями печати, восторженно писал: «Умело направляемое религиозное печатное издание подобно тысячам проповедников, разлетающихся в разных направлениях с помощью лошадей, почтовых карет, пароходов, поездов, кораблей и т. д. и т. д. , предлагающих жизнь и спасение сынам человеческим во всех концах земли».

Как уже было замечено, ведущую роль в распространении идей Миллера с помощью печатного слова сыграл Джошуа Хаймс, один из основных организаторов, покровителей и пропагандистов учения Миллера. Именно Хаймс помог Миллеру с организацией лекций в крупнейших городах страны таких, как Бостон, Филадельфия, Нью-Йорк и Вашингтон. Хотя в те годы в перечисленных городах проживало намного меньше людей, чем сегодня, тем не менее, благодаря сосредоточенности населения в одном месте Миллеру удавалось собирать на свои лекции многотысячные аудитории.

В феврале 1840 года во время проведения Миллером третьей серии лекций в Бостоне, Хаймс решает прибегнуть к качественноновому методу провозглашения вести о приближающемся пришествии Христа, используя печатное слово. 28 февраля выходит в свет первый номер газеты Знамения времени. Это первая газета, которую стали распространять миллериты и которая ставила перед собой цель распространение идей Миллера и развитие диалога по вопросу о Втором пришествии Христа. Хотя отсутствие средств и подписки красноречиво свидетельствовало о том, что первый номер газеты мог стать и последним. Однако Хаймс не был бы Хаймсом, если бы потерпел неудачу на этом поприще.

Вначале 40-х гг. не было, пожалуй, более успешного предпринимателя в сфере коммуникативных технологий, чем Хаймс. Один из недоброжелателей Хаймса окрестил его «Наполеоном прессы», а ведущий историк религии в США Натан Хатч описывает успехи Хаймса на издательском поприще как «беспрецедентный медиа блиц». Уже к концу первого года у издания Знамения времени было 1500 подписчиков. Весной 1842 года газета, которая до этого выходила дважды в месяц, стала выходить еженедельно, число подписчиков, по свидетельству Хаймса, возросло до 5 тысяч, а количество читателей — до 50 тысяч. С начала 1843 года газета стала выпускаться ежедневно.

Знамения времени были лишь первой ласточкой многочисленной периодики, освещающей миллеритское движение. Осенью 1842 года Миллер и Хаймс проводили большую серию лекций в Нью-Йорке. В это же время они начали издавать Полночный крик. За четыре недели было распространено 10 тысяч экземпляров этой газеты, а к концу первых пяти месяцев распространения этой газеты ее совокупный тираж исчислялся в полмиллиона экземпляров. В последующем издание и этой газеты стало еженедельным. Знамения времени и Полночный крик представляли собой крупнейшие периодические издания, освещающие деятельность миллеровского движения и распространявшиеся во многих штатах.

По мере того как все большее и большее число служителей церкви, лекторов стало проповедовать в различных штатах о Втором пришествии Христа, организация нового печатного издания с целью освещения этих событий стала обычным делом. Большинство из этих газет просуществовали всего лишь несколько месяцев или даже недель, но были среди них и серьезные издания такие, как Голос истины — газета, издаваемая в Рочестере, Западный полночный крик — в Цинциннати, Трубный зов — в Филадельфии, Голос Илии — в Монреале и многие другие. ‘ Стратегия деятельности предполагала рассылку газет всем служителям многочисленных протестантских конгрегации.

Издательская деятельность Хаймса не ограничивалась только газетами. Ему принадлежит идея создания так называемой библиотеки Второго Пришествия, вобравшей в себя все издаваемые по актуальной теме брошюры, книги Миллера и многочисленные публикации других лидеров движения. Библиотеки организовывались во многих городах и селениях с одной единственной целью — чтобы никто не остался в неведении о скоро грядущем Христе. Благодаря этой инициативе все приверженцы движения могли совершенно бесплатно брать любое издание, могли давать читать эту литературу своим друзьям и соседям. Одаренность и предприимчивость, присущие Хаймсу, дали начало и многим другим инициативам, способствующим распространению адвентистской вести. Так, например, миниатюрные цветные пророческие карты, разработанные в начале 1842 года Чарльзом Фитчем и Аполлосом Хейлом, были помещены на одну из сторон почтовой бумаги. На поздравительных рождественских открытках печатались соответствующие библейские тексты и призывы приготовиться к скорому Второму пришествию Христа.

В самом начале своей деятельности на поприще главного пропагандиста движения Хаймс начал издавать брошюрки с кратким обзором основных взглядов Миллера. Каждая из них стоила всего 2-3 цента. Их упаковывали и рассылали во все концы страны по почтовым отделениям, в редакции газет с просьбой распространить их среди всех желающих. Связки этих брошюр, переведенных на немецкий и французский языки, вручали капитанам судов дальнего плавания с тем, чтобы они могли оставлятьих в портовых городах по всему миру. К началу 1843 года эти брошюры читали уже во Франции и Германии. В мае 1844 года Хаймс вделал заявление о том, что распространено более пяти миллионов экземпляров газет и брошюр адвентистского содержания.

Многообразная издательская деятельность Хаймса включала в себя и издание сборника адвентистских гимнов. Этот сборник, составленный Хаймсом в 1842 году, вобрал в себя не только хорошо известные в протестантском мире гимны, связанные с темой Второго пришествия, но и новые гимны, написанные самими участниками движения. Сборник назывался The Millennial Harp, or Second Advent Hymns («Арфа тысячелетнего царства или Гимны Второго пришествия»).

Роль общих организационных собраний

По мере того как взгляды Миллера приобретали все большую известность и по мере того как росло число верующих, принимавших их, появилась необходимость в каких-то организационных действиях. Именно Хаймсу принадлежит идея организации общих собраний (генеральных конференций) для того, чтобы собрать и сплотить воедино всех лидеров бурно растущего движения. Через Знамения времени он дает объявление о созыве первой такой генеральной конференции верующих-адвентистов в своей церкви на Чардон-стрит в Бостоне 14 октября 1840 года. С основным докладом на конференции должен был выступить Миллер, но по причине болезни он отсутствовал.

Собрание открыл Хаймс, и в своей вступительной речи он обозначил основные цели организации подобной конференции: «Цель конференции заключается не в том, чтобы создать новую организацию в христианской вере, и не в том, чтобы обрушиться с критикой на наших братьев, которые отличаются от нас в понимании сроков пришествия и его характера; цель конференции в том, чтобы более тщательно и честно обсудить предмет исследования, демонстрируя тот дух Христов, который позволит достойно предстать пред Его судейским престолом». Трудно переоценить значение этой первой генеральной конференции для последующего распространения вести о скором пришествии Христа. Впервые многие его руководители встретились вместе, чтобы обсудить стратегию последующих действий, скоординировать усилия по сплочению быстро растущего движения, просто поддержать друг друга морально. В последующие два года подобные конференции станут главенствующим организующим началом всего движения.

Около двухсот священнослужителей и рядовых верующих представляли на этой конференции верующих-адвентистов из многих церквей Соединенных Штатов. Кто-то предвидел раскол всего движения, как это часто случалось ранее со многими реформационными инициативами. Однако в противоположность многочисленным собраниям, проводимым в церкви на Чардон-стрит и отличающимся жесткой борьбой мнений, эта адвентистская конференция отличалась удивительным единодушием. Вера в скорое Второе пришествие Христа объединяла столь непохожих друг на друга людей, сглаживая их конфессиональные особенности.

По предложению Хаймса, был отпечатан отчет о конференции, куда вошли и основные доклады, сделанные Генри Джоунсом и Иосией Литчем. Две тысячи экземпляров его разошлись тут же, часть была разослана служителям различных церквей, часть разошлась по семинарским библиотекам. Остальные использовались затем в проповеди о Втором пришествии.

Участники конференции приняли несколько официальных решений, включающих в себя финансовую поддержку газеты Знамения времени и рекомендацию всем верующим-адвентистам распространять ее среди своих друзей. Был утвержден комитет, отвечающий за переписку с читателями, а также комитет по контролю за публикациями. Последний комитет возглавил Джошуа Хаймс. На конференции, продолжавшейся в течение двух дней, прозвучала еще одна интересная рекомендация: организовывать среди адвентистов так называемые «общения», во время которых все присутствовавшие могли бы ободрять друг друга рассказами о личных опытах веры.

Эта первая конференция оказалась настолько благословенной, что в последующие три года были проведены еще пятнадцать конференций. Они устраивались в различных местах от штата Мэн до Пенсильвании. Во время второй конференции, собравшейся в июне 1841 года, участникам была предложена достаточно активная, где-то даже агрессивная программа действий, которая состояла из девяти ключевых моментов. Вот вкратце их суть:

1. личная посвященность Богу;

2. личное свидетельство людям о скором втором пришествии;

3. организация библейских классов для совместного изучения этой важной темы;

4. проведение молитвенных встреч в целях взаимной поддержки и укрепления веры;

5. распространение практики обращений к служителям различных церквей с вопросами относительно пришествия Христа;

6. распространение книг;

7. рекомендация оставаться в своих церквах там, где это возможно;

8. совет сохранять выдержку и терпение перед лицом насмешек и оппозиции;

9. организация библиотек Второго пришествия как можно в большем количестве церквей.

По отдельным пунктам этой программы можно уже судить о нарастании напряженности в отношениях между участниками миллеровского движения и теми церквами, к которым они принадлежали.

Кроме этих генеральных конференций в период между 1842 и 1844 гг. проведено было около 120 местных конференций верующих-адвентистов. География их была уже более широкой и затрагивала даже такие западные штаты, как Мичиган и Индиана. Местные конференции отличались от генеральных, характеризующихся, в основном, богословской направленностью, большей эмоциональностью, акцентом на духовном возрождении, призывами к евангельской активности.

Важно подчеркнуть, что с самого начала своей публичной деятельности Миллер постоянно подчеркивал: его основная цель — обратить внимание людей на близкое пришествие Христа и побудить их приготовиться к этому великому событию. Он не собирался созидать новую церковь. И как мы заметили, главной целью первой генеральной конференции было сфокусировать внимание на пришествии и предоставить возможность обмена мнениями. Однако, чем больше проводилось подобных конференций, чем развернутой становилась издательская деятельность, тем отчетливее вырисовывались контуры складывающейся новой организации. Отправной точкой к самоопределению послужило распространение циркуляра, выработанного на второй генеральной конференции.

Хотя этот циркуляр и советовал верующим-адвентистам оставаться в своих церквах, он, тем не менее, как мы заметили, предписывал создание классов по изучению Библии, организацию так называемых общений с целью взаимного ободрения. Адвентисты призывались распространять брошюры, книги, задавать вопросы своим церковнослужителям о Втором пришествии и связанных с ним темах.

В то время как Миллер, Хаймс и их помощники считали, что адвентистское движение преодолевает межцерковные барьеры, объединяя узами христианской любви методистов, баптистов, конгрегационалистов и многих других, тут и там стали появляться примитивные церкви в виде обществ Второго пришествия. Одна из самых первых была организована в Нью-Йорке в мае 1842 года. Были избраны служители, исполнительный комитет. Для проведения регулярных воскресных богослужений был снят зал Колумбийского университета. В нью-йоркской церкви, вероятно типичной, проповедовали служители, которые продолжали отправлять религиозные требы в своих основных церквах. Помимо платы за аренду помещений общества Второго пришествия собирали средства для распространения адвентистской литературы и рассылки лекций по городам и селам. Некоторые проповедники, понимая, что в этой жизни средства им уже не понадобятся, тратили на аренду помещений, поездки и прочие расходы свои сбережения. Именно таким образом потратил большую часть своего скромного состояния, которое он успел сколотить, будучи морским капитаном, Джозеф Бейтс, один из активных участников и организаторов миллеровского движения. На конференции в Бостоне в мае 1842 года, на которой он председательствовал, было принято решение о повсеместной организации лагерных (палаточных) собраний, поскольку находить большие залы в городах становилось все сложнее.

Роль лагерных собраний

Свои лагерные собрания последователи Миллера решили устраивать по образцу методистских переселенцев, которые накопили в этом большой опыт. Первое в Соединенных Штатах миллеритское лагерное собрание было проведено в конце июня 1842 года в Ист-Кингстоне, штат Нью-Гэмпшир. За несколько дней до этого во время поездки Иосии Литча по восточной части провинции Квебек, подобное собрание чисто стихийно провели канадские адвентисты. Лагерное собрание в Ист-Кингстоне проводилось в живописной роще неподалеку от железной дороги Бостон — Портленд. Удачное расположение лагеря привлекло верующих-адвентистов и просто любопытных практически со всей Новой Англии. Около 10 тысяч побывало на собраниях, которые шли в течение недели.

Распорядок дня лагеря включал в себя проведение трех общих собраний под открытым небом. Между собраниями молились, устраивали неформальные общения в многочисленных палатках, расположенных полукругом. В основном это были небольшие семейные палатки, но были среди них и огромные шатры размером 9×15 метров. Каждый такой шатер представлял собой как бы штаб для всех верующих, прибывших из определенного района. В плохую погоду богослужения проводились главным образом в этих шатрах. Предусматривалось питание людей в специальных палатках-столовьх.

Эмоциональности, так свойственной богослужениям американских колонистов, не были лишены и лагерные собрания миллеритов. Пылкие молитвы часто прерывались возгласами: «Слава!» «Аллилуйя!», а когда эмоциональный накал достигал кульминации, некоторые участники собраний в исступлении бросались на землю. Организаторы лагеря старались тут же предотвратить подобные сцены религиозного возбуждения, дабы не дать возможность для проявления фанатизма и не дискредитировать все движение.

Побывавшие на первом лагерном собрании в Ист-Кингстоне были настолько потрясены происходящим, что единодушно высказались о необходимости проведения таких же собраний и в других местах. Некоторые предложили идею — устанавливать в тех городах, где не было больших залов и церкви которых были закрыты для адвентистских проповедников, огромные палатки, способные вместить всех желающих. Перед закрытием собрания Хаймс собрал большую сумму денег и заказал одному из адвентистских специалистов из Рочестера такую палатку. Сделанный из плотного брезента, «Великий шатер», как прозвали эту гигантскую палатку, был 36 метров в диаметре и считался самым большим шатровым сооружением в истории Америки. Центральная опора шатра достигала в высоту 17 метров и венчалась длинной, развевающейся на ветру лентой со словами: «Да приидет Царствие Твое». Четыре тысячи человек могли свободно разместиться в этом шатре, еще 2 тысячи могли стоять в проходах.

Впервые «Великий шатер» был раскинут в июле 1842 года на холме близ здания законодательного собрания штата Нью-Гэм-пшир в Конкорде. В то лето он передвигался семь раз и устанавливался в таких городах, как Олбани, штат Нью-Йорк, и Ньюарк, штат Нью-Джерси. Всего четыре человека отвечали за перевозку и установку этого шатра’. Уже сами размеры привлекали к шатру внимание людей и собирали огромные аудитории. В «Великом шатре» в разное время проповедовали Хаймс, Джордж Сторрз, Чарльз Фитч и многие другие. В ряде случаев лагерные собрания проводились в связи с установкой «Великого шатра».

Вместо трех лагерных собраний, запланированных на 1842 год, в то лето проведено было 31 собрание. В следующем году их число возросло уже до 40, а в 1844 году, кульминационном году всего движения, достигло 54. Исследователи считают, что на адвентистских лагерных собраниях за эти три сезона побывало около полумиллиона человек, что свидетельствует о высочайшей эффективности избранной миллеритами евангельской методики.

В целом весть Миллера и основных его сподвижников оставалась одной и той же на протяжении всего периода адвентистского пробуждения. Они верили, что пришествие Христа вот-вот осуществится, что оно будет буквальным, видимым, что, подобно тому, как предсказано было первое пришествие Христа в пророчестве Даниила о семидесяти седьминах (Дан. 9 гл. ), так предсказано и Второе пришествие на землю в виде «очищения святилища» в конце 2300 лет (Дан. 8:14). Окончание периода по их расчетам приходилось на 1843 год, в течение которого Христос должен был вернуться на землю для того, чтобы положить конец греху и очистить Свою Церковь. Это было самое радостное событие, которое только могли представить себе адвентисты. Они искренне желали пришествия Христа и были глубоко убеждены, что и другие разделят их радость.

Следует заметить, что толкование Миллером слова «святилище» в Дан. 8:14 претерпевало определенную эволюцию. Сначала он считал, что оно относится только к христианской Церкви. Но по мере того, как Миллер продолжал изучать события, предшествующие Второму пришествию, он стал проявлять все больший интерес к библейским текстам, где говорится о суде и огне как средстве очищения. К началу 1842 года Миллер расширяет свои представления в отношении толкования слова «святилище» в Дан. 8:14. Все чаще и чаще в его выступлениях звучит тема очищения земли огнем при Втором пришествии Христа. В одном из интервью он указал на то, что это слово помимо своего основного буквального значения упоминается в Библии, по крайней мере, в семи переносных смыслах, а именно:

1. Иисус,

2. небо,

3. Иуда,

4. Иерусалимский храм,

5. Святое Святых,

6. земля,

7. святые.

Методом исключения Миллер вычленил первые пять значений, указав, что они не относятся к «святилищу» в Дан. 8. Остались последние два. Хаймс опубликовал исследования Миллера и с того времени руководители движения, истолковывая «очищение святилища», стали делать упор не столько на Церковь, сколько на землю.

Волнение нарастало по мере того, как приближался к концу 1842 год. 31 декабря, в канун Нового года, миллериты поздравляли друг друга с наступлением последнего года земной истории. Церковь на Чарден-стрит в Бостоне в ту ночь была забита до отказа. На следующий день Миллер написал открытое письмо всем верующим-адвентистам. Оно было полно радости и надежды оттого, что приближался, наконец, момент, которого так долго ждали искупленные. «Этот год — последний, когда сатана будет царствовать на нашей земле. Иисус Христос грядет… Земные царства разрушатся… Победный клич раздастся в небесах… Времени уже не будет». Ни одним словом, однако, Миллер не дал понять верующим, что отныне они должны ослабить свои усилия по спасению своих друзей и соседей. Наоборот, он призывал каждого в этот последний год истории земли приобрести, по крайней мере, одну душу для Христа. Достаточно много внимания в своем новогоднем обращении Миллер уделял проблеме фанатизма, проявлявшегося все чаще и чаще по мере приближения конца времени. «Умоляю вас, братья, будьте бдительны, чтобы сатана не воспользовался ситуацией и не разбросал среди вас уголья с чуждым огнем. Даже если ему не удастся посеять неверие и сомнение среди вас, он попытается возжечь среди вас огонь спекуляций и фанатизма, чтобы отвлечь нас от Слова Божьего. Бодрствуйте и трезвитесь, и сохраняйте до конца вашу надежду». Подобные призывы свидетельствуют о том, что Миллер был крайне обеспокоен случаями проявления нездорового возбуждения и фанатизма, которые бросали тень на все движение.

Уточнение даты

Наступление последнего года земной истории резко обострило вопрос датировки Второго пришествия. Многие из последователей Миллера стали настаивать на том, чтобы он более точно определил дату пришествия.

Миллер, однако, никогда не пытался рассчитывать точной даты окончания земной истории, ссылаясь на несовершенство календаря и всех человеческих расчетов. Кстати, даже в отношении 1843 года Миллер часто добавлял при упоминании о нем: «Если только в моих расчетах нет ошибки»’.

Миллер всегда склонен был считать, что при расчете времени исполнения пророчеств Даниила следует пользоваться иудейским религиозным календарем, а не светским, разработанным римлянами. Он знал, что иудейский год начинается весной, а не в январе. Поскольку он не знал точно, каким образом раввины подстраивают свой календарь, по сути дела лунный, он решил, что день весеннего солнцестояния — наиболее подходящий момент для начала года. Таким образом, к началу 1843 года Миллер готов был допустить, что пришествие Христа должно произойти в течение иудейского года, то есть где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года.

Однако некоторые последователи Миллера стали предпринимать попытки высчитывания точного дня пришествия Христа. Они отслеживали исторические события, иудейские праздничные дни, чтобы как-то увязать их с днем Второго пришествия. Первой точной датой было 10 февраля 1843 года, 45-я годовщина оккупации французами Рима в 1798 году. Другие посчитали, что больше подходит дата 15 февраля, ибо в этот день было свергнуто папское владычество и провозглашена Римская Республика. Когда истекли и эти сроки и ничего необычного не произошло, решили, что точной датой пришествия, наверняка, будет 14 апреля — годовщина распятия. Многие адвентисты верили — раз 70 седьмин окончились в день распятия, следовательно, и 2300 лет должны закончиться в этот день. Однако снова ничего не произошло, и надежды верующих перекинулись на День Вознесения или Пятидесятницу — оба праздника в мае. После того как миновали и эти дни, некоторые стали сомневаться и даже отказываться от своих адвентистских взглядов. Но таких было немного. Лидеры движения не успевали проводить лагерные собрания и читать проповеди.

Миллер в этом уже не участвовал. За последние годы у него резко ухудшилось здоровье, и теперь он лежал у себя дома в Лоу Хамптон. Сравнивая себя с многострадальным Иовом, в мае он писал Хаймсу, что все руки его, плечи, спина покрыты нарывами. Вполне вероятно, что многолетний изнурительный труд, бесчисленные поездки, постоянное нервное напряжение дали о себе знать целым букетом болезней, трудно поддающимся лечению. Однако Миллер продолжает осмысливать пророчества, пишет многочисленные письма. Одно из них, опубликованное в газете «Знамения времени» 17 мая 1843 года, осталось практически незамеченным. В нем он высказал предположение, что, поскольку все иудейские праздники и церемонии, совершаемые в первый месяц года, исполнились при Первом пришествии Христа, то при Втором пришествии Христа исполнятся праздники. и церемонии седьмого месяца, приходящегося на осень. Миллер не смог развить эту идею дальше, и она так и пролежала невостребованная до следующего 1844 года.

Активность соратников Миллера летом 1843 года значительно возрастает. Их внимание приковывает расположенная за Аппалачами западная часть страны. Джеймс Кук отправляется в Цинциннати. Чарльз Фитч, который с прошлой осени находился в Огайо, проповедует в Кливленде, Детройте и во многих других городах на Севере Огайо и западных районов штата Нью-Йорк, повсеместно создаются библиотеки Второго пришествия. География путешествий «Великого шатра» становится все более обширной. Гигантская палатка раскидывалась в Рочестере, затем в Буффало и Цинциннати, где перед огромными аудиториями читали проповеди Хаймс и Джордж Сторрз. Чуть позднее Хаймс отправился в Луисвилл, штат Кентукки. Остальные проповедовали в штатах Миссури, Иллинойс, Индиана, Висконсин и Айова.

Примерно в это же время миллеритское движение выходит за пределы Соединенных Штатов. Тысячи экземпляров газеты «Голос Илии», издаваемые последователем Миллера из Канады Робертом Хадчинсоном, отправляются через Атлантику в Европу. Англичанин Роберт Уинтер, примкнувший к движению после лагерного собрания в Ист-Кингстоне в 1842 году, возвратившись на родину, стал проповедовать на улицах Лондона, используя в качестве наглядного пособия пророческую карту. К лету 1843 года Уинтер напечатал 15 000 экземпляров книг о Втором пришествии. Интерес к вести был настолько высоким, что Уинтер запросил поддержку единоверцев из США. Редактору газеты Полночный крик он пишет, что англичане откликаются на весть даже охотнее, чем американцы.

Проявляют интерес руководители движения и к югу США, где сосредоточено было в основном чернокожее население страны. Однако они столкнулись с серьезной проблемой. Большинство американских негров были рабами, и их хозяева расставаться с бесплатной рабочей силой не собирались. Так что аболиционист-ские взгляды последователей Миллера делали их на Юге персонами нон грата. Так, когда Джордж Сторрз попытался прочесть проповедь в Норфолке, штат Вирджиния, он подвергся нападению со стороны толпы, подогреваемой местными рабовладельцами. Позже, миллеритским проповедникам все же удалось проникнуть в Вирджинию и Каролину. А в ноябре 1843 г. Литч провел серию проповедей в Балтиморе. Однако в этих местах интерес ко Второму пришествию пробуждался не столько живой проповедью, сколько печатным словом. Роберт Олсон, единственный, пожалуй, исследователь, который серьезно изучал историю миллеровского движения на юге США, считает, что весть Миллера была «достаточно хорошо известна» в этом регионе и что религиозная пресса постоянно печатала материалы на тему Второго пришествия Христа.

За 1843 год число протестантских служителей, принявших учение Миллера, значительно возросло. Вероятно, самым известным их них был Элон Галуша, сын губернатора штата Вермонт, знакомого с Миллером еще по войне 1812 года. Галуша служил пастором баптистской церкви на западе штата Нью-Йорк и являлся одновременно президентом американского баптистского общества по борьбе с рабством и нью-йоркской баптистской ассоциации. Решение этого выдающегося лидера американского баптизма сыграло значительную роль, повлияв на других, менее решительных служителей, которые тоже последовали его примеру.

Движение Миллера, в котором был задействован столь серьезный кадровый потенциал, использовались наглядные пособия и пророческие карты, распространялась многочисленная литература, смогло привлечь внимание значительной части населения США к событию, которое, по твердому убеждению его участников, должно было произойти в 1843 году. «Тысячелетнее царство в конце света, — писал один из корреспондентов, — было предметом ежедневных обсуждений». Пресса внимательно следила за развитием движения Миллера. Страницы газет пестрили заголовками, рекламирующими как миллеровскую, так и антимиллеровскую литературу. Готовые извлечь выгоду по любому поводу, опытные дельцы использовали общественный интерес в рекламированиисвоих товаров. Так, на одном из рекламных плакатов фармацевтической фирмы был изображен летящий ангел со свитком в руке, на котором было написано: «Пришло время», а ниже следовала надпись: «Когда туберкулез можно считать побежденным заболеванием. Покупайте Бальзам Уистара из дикой вишни».

Светская пресса проявляет повышенный интерес к необычным природным явлениям, которые, казалось, умножались за последнее время на глазах, и на которые миллериты указывали, как на один из признаков приближающегося конца. В течение 1843 года со всех концов страны сообщалось о многочисленных необъяснимых явлениях на небе. И, пожалуй, никакой космический объект еще не привлекал такого широкого внимания, как появившаяся неожиданно в феврале 1843 года комета. Катастрофическое землетрясение на Гаити, страшный ураган, пронесшийся над островом Мадейра в том же 1843 году, были, по мнению участников движения, связаны с частичным исполнением пророчества Луки 21: 25-26.

Нетерпимость

По мере того как движение ширилось и укреплялось, последователи Миллера становились все менее терпимыми по отношению к тем, кто не соглашался с ними. С другой стороны, нарастала нетерпимость к миллеритам и со стороны протестантского сообщества. Эта нетерпимость, по мнению Найта, проявляла себя, по крайней мере, в трех формах. Во-первых, большинство церквей начинают остерегаться миллеритских проповедников и перестают разрешать им проводить богослужения в своих зданиях. Во-вторых, последователям Миллера все чаще и чаще приходилось сталкиваться с угрозой лишения церковного членства, если они не соглашались отказаться от своей веры. Наконец, нетерпимость проявила себя и в том, что проповедников идеи скорого Второго пришествия Христа стали увольнять из тех церквей, где они совершали до того свое служение.

К лету 1843 года отношения между верующими, ожидающими скорого Второго пришествия, и протестантскими церквами, членами которых они являлись, становятся особенно напряженными. Все чаще и чаще приверженцы движения стали задавать вопрос, уходить ли им из церквей или оставаться, несмотря на оппозицию. «Нет!» — однозначно отвечала газета Знамения времени. «Продолжайте свидетельствовать среди своих братьев по вере. Если они не хотят слушать вас, пусть берут на себя ответственность за ваше отлучение». Вплоть до января 1844 года Миллер призывал адвентистов не отделяться от своих церквей, заявляя, что он «никогда не стремился организовывать новую секту или создать… себе имя».

Однако сепаратистские настроения нарастали, конфликт между движением и обществом становился все более очевидным. Тенденции на разделение проявили себя уже во время второй генеральной конференции, когда прозвучали достаточно агрессивные рекомендации, призывающие последователей Миллера активно свидетельствовать о пришествии в своих общинах и организовывать специальные библейские классы по изучению данной темы. Серьезным шагом к сепаратизму стала организация в мае 1842 года в Нью-Йорке Ассоциации Второго пришествия, которую возглавил Генри Джоунс, пастор конгрегациональной церкви. В уставе Ассоциации в частности было прописано: «Мы, нижеподписавшиеся, верующие в скорое Второе пришествие Христа, учреждаем ассоциацию в целях взаимной поддержки и укрепления друг друга в этих истинах, а также в целях распространения информации об этом любыми возможными путями, стараясь во всем этом прославить Бога». Хотя Ассоциация и не являлась сама по себе церковью, в ней происходило избрание служителей, и осуществлялся организованный сбор пожертвований. Ассоциация арендовала помещение церкви в воскресение после обеда и организовала класс по изучению темы Второго пришествия. Богослужения Ассоциации не представляли собой альтернативу обычным утренним богослужениям, и верующие призывались посещать служения и утром, и после обеда. Подобные ассоциации были созданы в Филадельфии и в других местах.

Желание жителей крупных городов послушать адвентистских проповедников было столь великим, что подыскать подходящую аудиторию, способную вместить всех желающих, было невозможно. Верующие из Бостона решили этот вопрос, построив в центре города огромную, но не дорогую церковь. Временно арендуя место, они быстро воздвигли здание на 3500 посадочных мест. Строительство вызвало в городе неоднозначную реакцию. Как это так, ожидают в любой момент конца человеческой истории, и в то же время воздвигают из кирпича такое сооружение, которому стоять годами. Но примеру Бостона последовали и другие общества Второго пришествия, и вскоре миллеритские церкви появились во многих городах. Подобная тенденция однозначно свидетельствовала о нарастающей конфронтации и окончательном разрыве с протестантским сообществом.

Призыв выйти из Вавилона

26 июля 1843 года в Кливленде, штат Огайо, один из лидеров движения Чарльз Фитч произносит свою знаменитую проповедь, основываясь на 18 главе книги Откровение: «Пал, пал Вавилон… Выйди из него, народ Мой!». Миллериты, как и все протестанты, традиционно считали, что под Вавилоном в данном тексте понимается папство. Однако Фитч значительно расширяет представление о духовном Вавилоне, характеризуя этим понятием весь христианский мир, отказывающийся принимать учение о скором пришествии Христа на землю. Другими словами, под Вавилоном, как системой богопротивной религии, он понимает теперь не только папство, но и весь протестантизм, отвергнувший идею премиллениального пришествия Христа. Всех искренних христиан он стал призывать выйти из заблудших церквей и объединиться под знаменем приближающегося пришествия, чтобы не погибнуть вместе с церковью-отступницей. Фитч решительно заявляет, что отныне быть христианином означает быть адвентистом. Отрицание факта приближающегося пришествия несовместимо с христианской верой. «Если ты христианин, — пишет он, — выйди из Вавилона! Если ты действительно рассчитываешь на то, чтобы остаться христианином к моменту пришествия Христа, выйди из Вавилона и сделай это сейчас! … Поверь Библии»’. Большинство руководителей миллеровского движения, особенно в восточных штатах, поначалу прохладно восприняли призыв Фитча. В частности, сам Миллер отнесся к нему крайне отрицательно. В январе 1844 года он еще раз подтвердил свою позицию, согласно которой он никогда и «никому не советовал отделяться от церквей, к которым они принадлежали, если только их не изгоняли свои же братья и если их не лишали преимуществ церковного членства». Когда спустя год баптистская церковь в Лоу Хамптон исключит Миллера и еще несколько человек из членов, он будет тяжело переживать, хотя никакой обиды к руководству церкви испытывать не будет.

Миллер не готов был согласиться с категоричным заявлением Фитча о том, что духовный Вавилон включает в себя и протестантские церкви. В 1845 году, оглядываясь назад в историю всего пережитого, Миллер оценивал призыв выйти из Вавилона как «искажение Писания», нанесшее непоправимый урон адвентистской работе. Этот урон он усматривал, прежде всего, в лишении движения доброго расположения со стороны общества. В 1846 году он опять выразил свое сокрушение по поводу тех бед, которые натворил этот, как он его называл, «несанкционированный крестовый поход» против протестантских церквей.

В то время как многие сподвижники Миллера отвергли при-:1ыв покидать церкви, некоторые из недавно присоединившихся к движению отнеслись к нему достаточно серьезно. Среди них Джордж Сторрз, проповедник методистской церкви, страстный борец против рабства, и Джозеф Марш, редактор «Голоса истины». Сторрз рассматривал призыв выйти из Вавилона как обязательное требование со стороны Бога, обращенное к Его народу. Понуждая адвентистов оставлять свои бывшие церкви, Сторрз, имеете с тем, призывал их быть крайне осторожными, чтобы не создавать новую церковь. «Ни одна церковь не может быть организована по изволению человеческому, — писал Сторрз в «Пол-ночном крике». — В самый момент организации она уже становится «Вавилоном»».

Страстным апологетом политики отделения верующих-адвентистов от своих отступивших церквей был и Джозеф Марш. Марш убеждал людей, что неразумно оказывать поддержку и платить пожертвования тем церковным организациям, которые отвергают скорое пришествие Христа. Только «выходом», говорил Марш, верующие-адвентисты могут доказать свою верность исповедуемой истине.

Трудно переоценить значение призыва Фитча покинуть Вавилон для миллеритского движения. В начале 1844 года этот призыв стал его центральной характеристикой. Исследователи считают, что к октябрю 1844 года число последователей Миллера, покинувших свои церкви, превысило 50 тыс. человек.

Этот исход в глазах многих членов общества выглядел, безусловно, как проявление сектантского сепаратизма, что лишало приверженцев Миллера последних симпатий со стороны окружающих их людей. А это, в свою очередь, увеличивало число покидавших церкви. Сформировался своего рода порочный круг. «Миллеризм и значительная часть христианской культуры, — пишет Найт, — оказались вовлечены в водоворот страстей, когда они переступили порог заключительного года человеческой истории».

Отношения между верующими-адвентистами и церквами становятся все более и более напряженными. Эта напряженность объясняет и ту волну насмешек и унизительных россказней, которая поднялась вокруг движения Миллера. После каждого истечения срока, указываемого адвентистами, в газетах появлялись многочисленные сатирические очерки, грубые карикатуры. С конца 1842 года некоторые газеты даже стали увязывать учение Миллера с увеличением числа самоубийств и ростом психических заболеваний. Правда, серьезные ученые отрицали связь между религиозным подъемом и количеством психических срывов. Тщательный анализ исторических документов показал, что подобные факты действительно были чрезмерно преувеличены. Вероятно, самым ярым обвинением в адрес адвентистов стало якобы приготовление ими ко дню пришествия Христа специальных белоснежных муслиновых одежд, так называемых одежд вознесения. Слухи эти восходят еще к 1842 году, и хотя они не имеют под собой никаких оснований, они оказались крайне живучими и продолжали всплывать то там, то здесь вплоть до дня великого разочарования. В газете «Полночный крик» за 17 марта

1843 года была предпринята попытка дать достойно отпор этим слухам. Пытались делать это и многие участники движения. Значительное денежное вознаграждение, обещанное за представленный подлинным образец такой одежды, так и осталось невостребованным. Все же слухи упорно продолжали иметь место среди населения.

Хотя миллеровские газеты и давали отпор многочисленным небылицам, распространяемым в народе, руководители движения, занятые проповедованием, не обращали на них особого внимания. Наступил 1844 год. По подсчетам Миллера оставалось всего «несколько дней милости». Активность нарастала. Хаймс готовился издать 1 миллион небольших брошюр и распространить их в оставшиеся до пришествия месяцы. Для этого он обратился к верующим с призывом поддержать проект. «Пришествие Господа при дверях, — взывал он. — Безразличие сегодня равносильно греху». В крупнейших городах страны — Бостоне, Нью-Йорке, Филадельфии — проходят многотысячные собрания. 20 февраля

1844 года Миллер, Хаймс и Литч для проведения огромной кампании прибыли в столицу Соединенных Штатов. Лекции читали в баптистской церкви. Не прошло и недели, как число желающих услышать о Втором пришествии возросло настолько, что собрания перенесены были в знаменитый зал Аполлона, что недалеко от Белого Дома. Хаймс запустил новый газетный проект под названием Южный полночный крик. Только первый номер разошелся в столице и окружающих городах тиражом свыше 10 тысяч экземпляров. На пике кампании пришло страшное известие о том, что в результате неожиданного взрыва на военном корабле Принстой при проведении празднования по случаю избрания нового правительства погибли государственный секретарь США Эйбел Апшер и министр военно-морских сил Томас Гилмер. Многие конгрессмены получили ранения. Проповедующие указывали на случившееся как на явный знак приближающегося конца света. Трагедия вызвала бурный приток посетителей на адвентистские собрания, которые продолжались до 3 марта.

14 марта Миллер прибыл в свой родной Лоу Хамптон. Предсказанное им время существования этого мира практически истекло, и он считал свою работу выполненной. Великий проповедник закрыл свой дневник на словах: «На данный момент, начиная с 1832 года, я прочел 3 200 лекций»’. Совокупная аудитория, к которой обращался только он, составила более 500 тыс. человек.

Многочисленные критические нападки, продолжавшиеся на протяжении всего 1843 года, заставили руководителей миллеровского движения более тщательно подойти к хронологии. В результате Хаймс, Литч, Апполос Хейл, Сильвестр Блисс и многие другие пришли к выводу, что им следует руководствоваться более точным методом исчисления иудейского года, методом, которым пользовались строгие караимские евреи. Согласно этому методу, 1843 год должен был закончиться с заходом солнца 18 апреля, а не 21 марта, в день весеннего солнцестояния, как произвольно указывал Миллер. Он, однако, испытывал дискомфорт от этой своей зависимости от хронологической системы, разрабатываемой другими. Миллер признавал, что любая система — лишь несовершенная копия Божьего метода исчисления времени, и это объясняет каким-то образом его нежелание устанавливать точную дату. С одной стороны, он не хотел, чтобы кто-то откладывал свое приготовления на далекое будущее, а с другой, он не хотел, чтобы кто-то впал в разочарование, если бы в назначенный день Христос вдруг не пришел.

Минуло 21 марта, а затем и 18 апреля. Никаких признаков пришествия. Незаметно прошла весна. Разочарование стало охватывать верующих-адвентистов, и все же оно не было таким драматичным, ибо точный день пришествия указан не был. Сам Миллер занимал очень гибкую позицию на этот счет. Так, за две недели до окончания указанного им времени, он писал: «Если Христос придет, как мы и ожидаем, мы воспоем песнь победы, если же нет, мы продолжим ждать, молиться и проповедовать до тех пор, пока Он не придет… ». А один из его сподвижников в феврале 1844 года писал так: «Даже если мы и ошибаемся во времени, мы абсолютно уверены в том, что событие, которого мы ожидаем, будет следующим величайшим событием мировой истории». Тем не менее, это не умаляло реальности трагедии. Некоторые пришли к выводу, что все расчеты Миллера были ошибочными. Одни возвращались в свои прежние церкви, другие впадали в скептицизм.

Большинство же верующих, несмотря на сомнения и разочарования, продолжали верить, что пришествие может произойти в любой момент. Миллер мужественно признался в том, что он заблуждался, хотя призывал верующих обратить внимание на текст Авв. 2:3 «Видение… , хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется». «Я исповедую свою ошибку и признаю свое разочарование, — писал он. — Тем не менее, я по-прежнему убежден в том, что День Господень близок, при дверях». А вскоре адвентистские газеты стали писать о «замедлении времени», предсказанном Христом в притче о 10 девах (Мф. 25). В каком-то смысле именно эта притча и стала своеобразным библейским ключом, объяснявшим промедление Христа. Поддержку подобной интерпретации данной притчи миллериты нашли в словах апостола: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:36, 37).

Движение «седьмого месяца»

Многие рассчитывали, что движение Миллера после 21 марта заглохнет. К началу лета к удивлению критиков адвентистская активность возобновилась с новой силой. Во все концы страны устремились адвентистские проповедники. Литч отправился на Запад, Фитч — на Восток. В июле Миллер и Хаймс предприняли насыщенную выступлениями поездку по западной части штата Нью-Йорки штату Огайо. Снова стали проводиться лагерные собрания. «Великий шатер» путешествует по штатам Огайо, Индиана и Кентукки. Пытаясь еще раз осмыслить сроки пришествия, руководители миллеровского движения неожиданно обнаружили, что существующая хронологическая система (до Р. X. и после Р. X. ) исключает существование так называемого «нулевого» года. Следовательно, нужно было полных 457 лет до Р. X. прибавить к полным 1843 годам после Р. X. , чтобы получить полных 2300 лет. Поскольку никто точно не знал, когда был издан указ Артарксеркса, знаменующий собой начало периода, точная дата окончания этого периода должна была остаться открытой на протяжении всего 1844 года.

Прежде чем миновали весенние сроки пришествия, семена нового движения уже были посеяны Сэмюэлом Сноу. Бывший атеист, сотрудничавший с безбожной бостонской газетой Investigator, и обращенный в христианство после знакомства с книгой Миллера, он стал адвентистским проповедником в 1842 году. Тщательное исследование обрядов скинии Моисеевой и иудейских праздников убедили Сноу в том, что Христос должен прийти в День искупления. В тот день первосвященник совершал служение во Святом Святых. Его выход к народу означал завершение примирительного процесса между народом и Богом. Учитывая то, что земной первосвященник служил прообразом Христа, как истинного Первосвященника, именно в этот день Сын Божий должен был прийти с небес к ожидавшим Его людям. Празднование этого дня у иудеев (праздник Йом-Кипур) приходилось, как известно, на осень, а точнее, на 10-ый день 7-го месяца. Таким образом, пришествие Христа следует ожидать не весной, а осенью 1844 года. Сноу начал проповедовать об этом в Нью-Йорке еще зимой 1843 года, но руководители движения придали мало значения его открытию. Справедливости ради следует заметить, что нечто подобное предполагал и сам Миллер еще в мае 1843 года. Его взгляды были опубликованы в Знамениях времени, однако никто на это внимания практически не обратил.

По мере того как шло время, Сноу все активнее отстаивал идею «десятого дня седьмого месяца». Согласно расчетам караимов, этот день в 1844 году приходился на 22 октября. В феврале 1844года Сноу обнародовал свои взгляды на пришествие в виде писем в Полночном крике, но большинство руководителей движения снова проигнорировали его открытие. Их внимание было приковано к весенней датировке. Однако ситуация резко изменилась после драматических событий, разыгравшихся в середине августа 1844 года на лагерном собрании в Эксетере, штат Нью-Гэмпшир. На собрание был приглашен и Сноу. Как обычно он стал излагать свои доводы в пользу того, что пришествие Христа должно произойти в великий День искупления, то есть 22 октября 1844 года. И настолько убедительно звучали его доказательства, что волна восторга буквально захлестнула собравшихся. В двух последующих проповедях он развил свою идею еще более основательно. Эффект был потрясающим. После того как присутствовавшие на том знаменательном собрании разъехались, по всей Новой Англии зазвучало: «Вот, Жених идет!… В десятый день седьмого месяца! Время коротко, приготовьтесь, приготовьтесь!».

Спустя несколько дней Сноу опубликовал тезисы своих выступлений в новой газете, озаглавленной как Истинный полночный крик. Газета была задумана именно с целью популяризации идеи «седьмого месяца». Активную поддержку идее оказал Джордж Шторрз, который сразу же подключился к проповедованию. Многие верующие-адвентисты встретили новую весть восторженно. В ней они увидели выход из того состояния неопределенности и где-то даже растерянности, которое сложилось после неоправдавшихся весенних надежд. Адвент Геральд позже напишет, что убеждающей силе этой вести невозможно было противостоять, она повергала перед собою все, эта весть «пронеслась по стране со скоростью смерча».

Руководители миллеровского движения и основные адвентистские газеты выступали против того, чтобы возлагать надежды на один конкретный день. Фактически же руководство не знало, что делать с этим набирающим обороты движением. С одной стороны, они понимали, что просто игнорировать его невозможно, учитывая его огромнейшую популярность в адвентистском сообществе, а с другой, они не готовы были открыто его поддержать. Серьезную аргументацию против доводов Сноу представил «старейшина» движения Иосией Литч, который переживал за то, что «многие просто будут травмированы этой своей уверенностью в пришествии Господа именно в это время». Однако в конце сентября и начале октября многие руководители движения под давлением обстоятельств меняют свою позицию. Аполлос Хейл, редактор Адвент Геральд, Джозеф Марш, редактор Голоса истины, Джошуа Хаймс и сам Миллер соглашаются с идеей 10-го дня 7-го месяца. Дольше всех продержался Иосия Литч, но и он с 16 октября сосредоточил все свое внимание на дате 22 октября.

За несколько дней до этой даты в возрасте 39 лет неожиданно умирает Чарльз Фитч. Он сильно простудился, простояв долго на холодном ветру во время обряда крещения. «Верю в обетования Божий», — шептал он, умирая, уверенный в том, что менее чем через неделю он снова встретится с женой и детьми.

Трудно описать то напряжение, в котором находились верующие-адвентисты накануне 22 октября. Урожай остался неубранным, картофель не собран. Закрывались магазины. Рабочие покидали свои рабочие места, увольнялись. Для многих уже не было ничего более важного здесь на земле, чем пришествие Христа. Нужно было предупредить людей, чтобы они исповедовали свои грехи, чтобы вернули долги, чтобы исправили ошибки. В церквах и зданиях, арендованных миллеритами, богослужения шли не прекращаясь.

Почти на всей территории США утро 22 октября выдалось солнечным и теплым. Адвентисты небольшими группами собрались по домам, проводя последние часы земной истории. Трудно сказать, сколько на самом деле человек готовились встречать в тот день грядущего Христа. В научных трудах Американского Антикварного Общества указывается цифра в 150-200 тысяч. Сам Миллер с присущей ему скромностью оценивал это количество в 50 тысяч, собранных почти в тысяче адвентистских конгрегации. Уитни Кросс пишет о тех, кто оставался в своих церквах, не имея непосредственной связи с адвентистскими конгрегациями, но кто также с нескрываемой тревогой ждал этого дня. Таковых, по его мнению, могло быть миллион или даже больше.

Великий день прошел, так и не принеся с собой ничего примечательного. Многие продолжали ждать до тех пор, пока часы не пробили полночь. Только тогда они как бы очнулись. Христос не пришел. На душе было пусто. «Самые высокие надежды и чаяния рухнули, — вспоминал позднее Хирам Эдсон, — и мы заплакали. Никогда в жизни я так не плакал… Мы плакали и плакали до самого рассвета». Октябрьское разочарование оказалось намного трагичнее весеннего и не только потому, что оно было повторным, а, прежде всего, потому, что участники движения все свои чаяния и надежды сфокусировали на одной конкретной дате. Молодой участник движения Джеймс Уайт вспоминал, что, когда Хаймс вскоре после разочарования 22 октября посетил Портленд, штат Мэн, и заявил, что братьям, скорее всего, придется приготовиться к еще одной холодной зиме, он не смог сдержать чувств. «Я покинул место собрания и плакал как дитя».

Именно в это непростое для участников движения время, когда отчаяние и безысходность охватили многие сердца, как никогда ранее проявился организационный талант Хаймса. Он не только не возобновил издательскую деятельность, но и установил себе интенсивнейший график поездок, посещая многочисленные сообщества растерянных и отчаявшихся людей и стараясь укрепить в них веру. Спустя четыре дня после пережитого разочарования Хаймс предложил создать в каждом городе и в каждом поселении специальные комитеты по оказанию помощи всем тем, кто лишился своего имущества и оказался совершенно неподготовленным к предстоящей зиме.

Каким бы трагическим не было разочарование, оно не перечеркнуло волнующих переживаний того времени, о котором Э. Уайт позже писала, как о самом счастливом в своей жизни. Почему так? Она же вспоминает: «Сердце мое было переполнено радостным ожиданием… всех нас объединяло горячее желание иметь настоящий опыт с Богом и видеть очевидные доказательства принятия нас Им… ». Не удивительно, что в последующие годы бывшие участники миллеровского движения с особым теплом, даже с какой-то ностальгией отзывались о тех знаменательных собраниях, которые имели место в 1844 году.

Судьба движения Миллера в США

Уже через несколько дней после этой злополучной даты 22 октября 1844 года прежде организованное движение стало разваливаться. В руководстве появились разногласия. Первым, кто открыто заявил об ошибочности вести «седьмого месяца», был Сторрз. Однако, хотя и признавая свое заблуждение относительно конкретной даты пришествия, Сторрз заверял своих читателей в том, что он «каждый день ожидает возвращения Господа и по благодати прилагает все усилия к тому, чтобы быть всегда готовым к этому событию». Спустя год к тому же заключению приходит и сам Миллер. В сентябре 1845 года он писал о том, что «движение седьмого месяца не являлось исполнением пророчества в каком бы то ни было смысле». Большой ошибкой он считал и призыв многих своих последователей покидать протестантские церкви, причисляя их к Вавилону.

Признавая ошибочность установленной в октябре 1844 года даты, многие руководители адвентистского движения пытались устанавливать новые сроки пришествия: кто — 1845 год; кто — 1846 г.; кто — 1847 г. и т. д. Однако каждая такая попытка, заканчивающаяся ничем, лишь усугубляла и без того отчаянную ситуацию, ведя ко все нарастающему процессу фрагментации некогда единого движения. Многие возвращались в свои прежние церкви, окончательно разочаровавшись в идее близкого пришествия Христа. Только в 1844 — 1845 гг. методистская епископальная церковь США приобрела 40 тысяч новых членов, церковь баптистов — 45 тысяч. К сожалению, были и такие, которые совсем разочаровались в религии и в достоверности самой Библии и стали скептиками. Оставшихся верными идее скорого Второго пришествия Христа на землю условно можно разделить на три группы:

1. Самая большая группа, в которую входили Миллер, Хаймс, Литч и многие другие руководители движения. Они продолжали верить, что пророчество о 2300 днях и притча о десяти девах с ее акцентированным вниманием на замедлении прихода жениха имеет самое прямое отношение ко Второму пришествию. Но поскольку Господь в 1844 году не пришел, они посчитали, что ошиблись лишь в хронологии. Одним словом, они пришли к выводу, что период в 2300 пророческих дней еще не закончился. Понимая, что продолжающиеся попытки назначать новые сроки пришествия будут лишь усиливать разочарование в людях и окончательно подорвут веру в пришествие, они стали выступать против установления точной даты. Однако такой поворот событий лишал все движение той идеологической платформы, которая служила объединяющим фактором для всех его столь разных в конфессиональном отношении последователей. Доктринальные расхождения сразу же вышли на первый план, порождая растущие на глазах группировки, создаваемые их же бывшими сотрудниками.

Чтобы как-то сохранить единство рядов, разобраться во всем, что произошло, в апреле 1845 года в Олбани, штат Нью-Йорк, была созвана конференция для всех продолжающих верить в близкое второе пришествие Христа. Основные задачи, которые ставили перед собой организаторы этой конференции, были сформулированы накануне в ведущей миллеритской газете Полночный крик, которая к тому времени была переименована в Tlte Morning Watch («Утренний страж»). Участники не собирались дебатировать по разделявшим их доктринальным вопросам. Главным был вопрос сохранения единства всех адвентистских конгрегации и укрепление веры в незыблемости Второго пришествия Христа. Не все однозначно восприняли идею такой конференции, полагая, что она лишь будет способствовать дальнейшей фрагментации всего движения, поэтому отказались принимать в ней участие. Среди них были такие известные лидеры движения, как Джордж Сторрз, Джозеф Бейтс, Джозеф Тернер, Сэмюаль Сноу, Джозеф Марш и др. Хаймс же не видел другого выхода для того, чтобы остановить совершенно неуправляемую волну фанатизма и непрекращающегося деления, кроме как созыва такой конференции.

Собравшиеся в Олбани осудили фанатизм, разросшийся на почве не осуществившейся мечты, вновь подтвердили правоту учения Миллера за исключением указания на дату и предложили адвентистским группам конгрегациональный тип организации. Они призвали продолжать работу по спасению грешников путем проповедования и широкого распространения литературы. Решительная позиция, занятая делегатами конференции в Олбани, практически констатировала процесс непрерывного разделения, начавшегося в среде адвентистов. Все большее и большее число адвентистов возвращались в свои старые церкви, и вскоре многие лидеры миллеровского движения фактически остались вождями без народа, пастырями без паствы.

Олбанская конференция заложила, по сути, основы новой деноминации, против чего так активно всегда выступал Миллер. Однако она не смогла решить вопрос сохранения единства рядов продолжающих верить в скорое пришествие Христа. Фрагментация миллеритских рядов неуклонно продолжалась, ведя к образованию все новых независимых уже друг от друга групп. По сути дела «олбанские» адвентисты положили начало четырем самостоятельным деноминациям: евангелическим адвентистам (Evangelical Adventists), адвентистским христианам (Advent Christians), Церкви Божьей (Church of God) и Союзу жизни и пришествия (Life and Advent Union). Хотя точных статистических данных о численности каждой из этих деноминаций нет, можно предположить, что в начале 1860-х гг. первые две из них — евангелические адвентисты и адвентистские христиане — были самыми многочисленными.

Евангелические адвентисты, организовавшиеся в 1858 г. , отличались от большинства традиционных протестантских деноминаций лишь своей верой в премиллениальное пришествие (Второе пришествие Христа до тысячелетнего царства). Как известно, во второй половине XIX столетия значительная часть консервативного протестантизма США приняла премилленистский взгляд на Второе пришествие, тем самым не оставив евангелическим адвентистам причин для самостоятельного существования. Учитывая все это, к началу двадцатого века деноминация евангелических адвентистов прекратила свое существование как самостоятельное религиозное движение.

В отличие от евангелических адвентистов адвентистские христиане со временем образовали самую большую деноминацию из всех, сформировавшихся после Олбанской конференции. Их успех определялся созданным ими вероучением, в состав которого входили доктрины, отличавшие их от других протестантов, и, в первую очередь, это доктрина об условном бессмертии души и отказ от идеи вечных мук. Эти доктрины и стали тем объединяющим фактором, который сплотил вокруг себя значительную часть «олбанских» адвентистов. Согласно переписи населения, проведенной правительством США в 1890 г. , в стране насчитывалось 25816 членов этой деноминации.

«Церковь Божья», сформировавшаяся в 1850-х гг. с центром в Орегоне (Иллинойс) и «Союз жизни и пришествия», оформившийся в 1863 году, практически застыли в своем развитии и в 1890 году насчитывали всего 2 872 и 1018 членов соответственно. Спустя сто лет в 1990 году в составе «Церкви Божьей» насчитывалось 5 668 человек, а «Союз жизни и пришествия», как самостоятельная религиозная единица, вообще прекратил свое существование в 1964 году, слившись с адвентистскими христианами.

2. Вторая незначительная группа бывших последователей Миллера получила название так называемых спиритуалистов или «духовников». Они считали, что ни в отношении расчетов точной даты пришествия, ни в отношении самого события ошибки допущено не было. Христос действительно пришел, но это было не буквальное, персональное и видимое пришествие, а духовное. «Духовники» утверждали, что они уже вступили в духовное тысячелетнее царство, считали себя безгрешными, отказывались работать, проповедовали или безбрачие, или так называемые «духовные браки».

Лидерами «духовников» стали Джозеф Тернер или Аполлос Хейл, которые учили, что состоявшееся духовное пришествие Христа предваряет Его пришествие во славе и величии. Однако последний момент их последователями со временем был утерян, и они остановились на идее самодостаточности «духовного» пришествия. В отличие от Миллера, который стремился максимально буквально интерпретировать Священное Писание, спиритуалисты искали духовный смысл практически во всем, отступив, таким образом, от герменевтической платформы основателя всего движения. К Тернеру и Хейлу примкнул со временем и Сэмюэль Сноу, автор идеи «десятого дня седьмого месяца».

Спиритуалисты активно распространяли свои взгляды, которые охотно принимались многими пережившими разочарование 22 октября 1844 года. Для этой цели использовались многочисленные периодические издания, в том числе и те, что печатались ранее, однако теперь у них были другие названия. Среди газет, в немалой степени способствовавших популяризации идей спиритуалистов, были Утренняя звезда, Голос Пастыря, Голос истины, Надежда Израиля и целый ряд других. Ближайший сторонник Миллера Джошуа Хаймс серьезно переживал за то, что «официальных» адвентистских газет издавалось тогда значительно меньше. В каком-то смысле можно утверждать, что миллеризм утратил присущий ему рационализм и скатился в субъективизм.

Что касается доктринальной позиции «духовников» и самого их культа, следует отметить несколько достаточно странных положений, которые отличали их от большинства других последователей Миллера. Прежде всего, это учение об обретенном якобы им состоянии бессмертия и безгрешности. Во-вторых, это их отказ от работы на том основании, что они вступили в седьмое тысячелетие, и отныне наступила «вечная» суббота. Еще более странной была их позиция относительно семейных отношений. Проповедуя наступление Божьего Царства, они учили тому, что институт семьи прекратил свое существование и отныне не следует жениться и выходить замуж. Большинство «духовников», встретившись с активным противодействием со стороны американского общества, со временем примкнули к шейкерам. Шейкеры жили отдельными коммунами, вели самостоятельно коллективное хозяйство, их отличали общность имущества, абсолютное целомудрие. Именно в этих коммунах нашли себе приют многие бывшие участники миллеровского движения, вконец измученные общественной неприязнью, постоянными упреками и насмешками со стороны близких и соседей.

3. Крайне малочисленная группа бывших последователей Миллера, признавая правильность расчетов пророческого периода 2300 дней, между тем пришла к выводу, что ошибка заключается в определении события, которое должно произойти в конце этого периода. Представители этой группы, с одной стороны, отрицали идею духовного пришествия и духовного тысячелетнего царства, продолжая ожидать будущего буквального и видимого пришествия, а с другой стороны, не разделяли позицию большинства последователей Миллера, утверждавших, что период 2300 пророческих дней еще не закончился и что движение 1844 года было ошибочным.

Среди представителей этой третьей группы были будущие руководители Церкви адвентистов седьмого дня, которые, продолжая тщательно исследовать библейские пророчества, пришли к выводу, что самый большой пророческий период заканчивается не Вторым пришествием Иисуса Христа, а началом заключительной фазы служения Христа в небесном святилище.

Следует заметить, что попытки мыслить в направлении теологии небесного святилища в контексте Дан 8:14 («на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится») появились сразу же после дня великого разочарования. Так, Джозеф Марш, осмысливая произошедшее, писал в начале ноября: «Мы должны честно признать, что ошибались в определении природы того события, которого мы ожидали в десятый день седьмого месяца. Но мы не можем утверждать, что наш великий Первосвященник к тому самому дню совершил все, что можно было бы ожидать от этого прообраза». В этом же направлении мыслили Аполлос Хейл и Джозеф Тернер, которые увязывали события. октября 1844 года с приближением Христа к «Ветхому днями» в сцене суда из седьмой главы книги Даниила. Они предположили, что «пришествие Жениха» указывает на «какие-то перемены в служении со стороны нашего Господа в невидимом для нас мире».

Значение движения Миллера для Церкви АСД

Адвентистское движение У. Миллера в США, несмотря на его слабые стороны, ошибки, имело огромнейшее значение в деле провозглашения трехангельской вести. Именно это движение пробудило небывалый интерес к библейским пророчествам, оно дало целую плеяду выдающихся проповедников и исследователей Библии, которые вернули жизнь многим библейским истинам, оказавшимися забытыми и похороненными под слоем грубых, замешанных подчас на язычестве и человеческих преданиях, лжеучений. Особенно следует отметить следующие фундаментальные библейские истины, возродившиеся в результате движения Миллера:

Истина о небесном святилище;

Истина о святости седьмого дня — субботы;

Истина о даре пророчества;

Истина о посмертной участи человека.

Именно эти библейские доктрины, объединенные вокруг распятого, вознесшегося и вскоре вновь грядущего на Землю Христа, и составили ядро последней Божьей Вести вечного Евангелия, которая должна будет проповедана «по всему миру, во свидетельство всем народам». Многие доктрины, проповедуемые участниками миллеровского движения, легли в основу будущего вероучения Церкви АСД, хотя целый ряд положений был признан несостоятельным. Адвентисты седьмого дня, основываясь на учении Библии и руководствуясь данным церкви даром пророчества, смогли разобраться в драматических событиях 1844 года и дать им реальную оценку.

Причины успеха

Рассмотрев основные этапы становления и развития миллеритского движения, мы естественно не можем не озадачиться вопросом: в чем же причины успеха этого движения? Почему за столь короткое время это движение привлекло в свои ряды сотни тысяч последователей? Чем объяснить небывалый размах евангельской активности в рядах этого движения?

Многих исследователей безусловно интересовал необычный феномен, имевший место в истории американского протестантизма в первой половине XIX века. Так, историк Дэвид Роу, исследователь движения Миллера, объясняет успех движения тем, что в нем удачно соединились следующие три фактора: идея возрождения, ожидание тысячелетнего царства и пиетизм. По мнению исследователя, движение возрождения обеспечило миллеризм методом распространения вести, ожидание тысячелетнего царства наделило это движение целью, пиетизм придал ему религиозную страстность.

Майкл Баркан, профессор Сиракузского университета, США, считает, что в немалой степени успеху миллеровского движения способствовал социально-экономический кризис конца 1830-х начала 40-х годов. По его мнению, проповедь о наступающем тысячелетнем царстве пользуется наибольшим успехом именно во время социальных потрясений, а также природных катастроф. Он отмечает тот факт, что годы Первой мировой войны были наиболее благоприятными для развития Церкви адвентистов седьмого дня. Гораздо больший интерес к идее наступления тысячелетнего царства проявлялся и во время экономических депрессий 1890-х и 1930-х годов.

Руфь Доан, специалист в области истории религии раннего периода США, убеждена в том, что успех миллеризма определялся все-таки его ортодоксальностью, т. е. верностью учению современных ему церквей. И хотя представления Миллера и его после-дователей о тысячелетнем царстве все же отличались от традиционного понимания, это не мешало многим принимать эти идеи, поскольку они не вступали в конфликт с большинством вопросов вероучения. Доан, как и большинство других неадвентистских исследователей, считает, что миллеризм был далеко не таким уж и странным или чуждым явлением для современной ему культуры, как о том принято было говорить ранее.

Безусловно, доля истины во всех этих внешних факторах, обусловивших успех миллеровского движения, присутствует, однако причины этого успеха гораздо глубже. В первую очередь необходимо рассматривать внутренние причины, которые способствовали столь необычному прогрессу проповеди о приближающемся Втором пришествии Христа. Так, известный адвентистский историк Джордж Найт выделяет четыре таких причины, которые, на его взгляд, обусловили успех миллеризма. Прежде всего Найт обращает внимание на удачное сочетание в движении рационального и эмоционального. Учение Миллера отличалось своей рациональностью, четким логическим построением, и это, безусловно, привлекало людей, привыкших полагаться на логику. Вместе с тем, в движении присутствовал и ярко выраженный эмоциональный компонент, подогреваемый ощущением приближающегося конца. И это привлекало в него тех, кто привык воспринимать религию скорее «сердцем», чем разумом. Одним словом, в движении одинаково комфортно чувствовали себя и те, и другие.

Вторым внутренним фактором, обусловившим успех миллеризма, следует считать, безусловно, само содержание вести, с которой Миллер и его последователи обратились к миру. У них действительно была яркая и сильная весть, и ее содержанием было скорое Второе пришествие Христа. Весть базировалась на обетовании, данном Самим Христом, — «Приду опять». Об этом обетовании знали все читающие Евангелие, и это обетование рано или поздно должно было исполниться. Весть фактически означала, что пришло, наконец, время исполниться этому обетованию и почему бы в это не поверить, если так было обещано Христом.

Третьим немаловажным фактором успеха Миллера была тщательно продуманная организация движения. Исследователи обращают внимание на то, насколько организованным было это движение. И хотя оно не было достаточно продолжительным, тем не менее, за сравнительно короткие сроки основные направления евангельской активности были организованы таким образом, чтобы максимально отвечать требованиям лежащей перед ними миссии. Организационная структура движения действительно была достаточно эффективной и позволяла без всяких проволочек решать многие, подчас далеко не простые организационные вопросы.

Наконец, о еще одном факторе следует сказать особо. Речь идет о так называемом «пророческом сознании». Именно осознание миллеритами своей пророческой миссии в немалой степени обусловило быстрое распространение идеи о скором Втором пришествии Христа. Миллер и все его последователи чувствовали, что их проповедь представляет собой не что иное, как исполнение библейских пророчеств. Более того, они чувствовали на себе личную ответственность за необходимость предупредить людей о приближающемся конце мира. Это заставляло их посвятить все свои силы святому труду во благо людей. Так, Хаймс в первом номере газеты Midnight Cry («Полночный крик»), представляя свою миссию миру, писал: «Наша работа неизмеримо велика. Это и миссия, и предприятие, отличающееся в некотором отношении от всего того, что когда-либо пробуждало человеческую энергию… Это и тревога, и крик тех, кто единственный из всех протестантских вероисповеданий, подобно стражам, «встал в проломах стен» нравственности мира, поверил в то, что всемирный кризис наступает, и под действием этой веры объединился для того, чтобы провозгласить миру: «Вот, жених идет, выходите навстречу Ему!1»

Таким же осознанием своей пророческой миссии будет отличаться и Церковь адвентистов седьмого дня. С самого начала адвентисты, соблюдающие субботу, будут воспринимать себя не как еще одну деноминацию, а как движение, возникшее в результате исполнения библейских пророчеств. Свою весть о скором Втором пришествии Христа они будут проповедовать в контексте открывшейся им истины о наступлении «часа суда» и заключительном этапе первосвященнического служения Христа в небесном святилище.

Вопросы для обсуждения:

1. Обсудите основные герменевтические принципы, которыми руководствовался У. Миллер, изучая Священное Писание.

2. В чем заключалась суть той вести, с которой У. Миллер впервые обратился к аудитории в 1831 году?

3. Обсудите вклад ключевых фигур миллеритского движения Дж. Хаймса, И. Литча и Ч. Фитча в проповедь скорого пришествия Христа.

4. Что такое концепция «седьмого месяца», какова его теология и место в миллеровском движении?

5. Обсудите судьбу движения У. Миллера в США и тех основных течений, на которые оно распалось после 1844 года.

6. Каким вы видите значение миллеровского движения для Церкви адвентистов седьмого дня?

7. Каковы причины, по мнению разных исследователей, столь необычного успеха движения У. Миллера в США?