Примечания

Список сокращений

ANF — The Ante-Nicene Fathers.10 vols. Grand Rapids, Michigan 1973, reprint.

NPNF — Nicene and Post-Nicene Fathers. First and Second Series. Grand Rapids, Michigan, 1971, reprint.

CCL — Corpus Christianorum. Series Latina. Turnholti, 1953ff.

CIL — Corpus Inscriptionum Latinorum. Ed. A. Reimer. Berlin, 1863-1893.

CSEL — Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vienne, 1866ff.

ET — English Translation.

PL — Patrologie cursus completus, Series Latina. Ed. J. P. Migne. Paris, 1844ff.

PG — Patrologie cursus completus, Series Graeca. Ed. J. P. Migne. Paris, 1857ff.

Введение

(1) Из частной переписки с Клейтоном К. Харропом (Clayton K. Harrop).

(2) Из статьи Нормана Винсента Пила (Norman Vincent Peale), посвященной моей диссертации От субботы к воскресенью и увидевшей свет 6 июня 1979 года. Профессор Ф. Шервуд Смит (F. Sherwood Smith), руководитель кафедры библейских исследований в семинарии Цинциннати, оценивая эту мою работу, пишет: «Эта книга, насыщенная убедительно изложенными историческими фактами, заставит соблюдающего воскресный день христианина заново оценить те основания, на которых он совершает богопоклонение именно в воскресный день». Ему вторит профессор Эрик В. Гритш (Eric W. Gritsch), директор Лютеровского института в Лютеранской богословской семинарии: «Это глубокое исследование исторического процесса, способствовавшего переносу празднования субботы на воскресенье. Данное исследование показывает, что христианский воскресный день не имеет ни апостолького, ни библейского основания».

(3) См. прим. 2. Хойт Л. Хикман (Hoyt L. Hickman), помощник Генерального секретаря Объединенной методистской церкви, в своем письме от 19 мая 1978 года пишет: «Должен признать, что точку зрения, подобную Вашей, большинство из нас просто не рассматривало достаточно серьезно. Как Вы, возможно, знаете, во многих деноминациях растет интерес к вопросу соблюдения дня Господня и его взаимосвязи с субботой, и я уверен, что поднятые Вами темы обязательно будут рассмторены внимательнейшим образом всеми нами, задействованными в том процессе переоценки, который ныне протекает».

(4) Dr. James P. Wesberry, «A Renewed Program of Advance», Sunday 52 (Dec. 1975):6.

Глава 1. Благая весть о человеческих корнях

(1)Paul Tillich, Systematic Theology, 1957, I, p. 265. В своей «Динамике веры» (Dynamics of Faith), 1958, с. 42, Тиллих использует пример с флагом для иллюстрации того, как символ задействован в реальности, «на которую он указывает». Он пишет: «Флаг составляет часть силы и достоинства нации, символом которой является. Нападение на флаг воспринимается как нападение на величие этой нации. Подобная агрессия считается богохульством». Подобным же образом и в Священном Писании осквернение субботы, символа Божественной власти, рассматривается как отступничество (Иез. 20:13, 21)». См. далее с. 112-115.

(2) Тиллих объясняет, что символ «раскрывает не только измерения и элементы реальности, которые иначе оставались бы недоступными, но и измерения и элементы нашей души, которые соответствуют измерениям и элементам реальности. Внутри нас есть измерения, узнать о которых мы можем только через символы, подобные мелодиям и ритмам в музыке» (Dynamics of Faith, 1958, pp. 42, 43).

(3) Эту связь признает Соломон Гольдман (Solomon Goldman), который пишет: «Цель повествования о творении — подчеркнуть уникальность и совершенство человека и запечатлеть в его сознании святость и благословенность седьмого дня субботы» (In the Beginning, 1949, p. 744).

(4) Philo, De opificio Mundi 89; De Vita Mosis 1, 207; De Specialibus Legibus 2, 59.

(5) R. W. Emerson, «The Divinity School Address», Three Prophets of Religious Liberalism, C. C. Wright, ed., 1961, p. 111.

(6) У современных комментаторов принято делить Быт. 2:4 на две части, относя первую часть стиха (ст. 4а) к первому повествованию о творении (так называемый источник Р), а вторую (ст. 4b) — ко второму повествованию о творении (источник J). Подобное деление было убедительно развечано У. Кассуто (U. Cassuto) в La Questione della Genesi (1934, pp. 268-272) и в A Commentary on the Book of Genesis, (1961, pp. 96-99).

(7) Например, Николя Негретти (Nicola Negretti) указывает, что «с помощью Быт. 2:4а автор связывает неделю творения со схемой toledot [поколений] (ср. Быт. 5:1; 6:9; 10:1; 11:10-27; 25:12-19; 36:1-9; 37:2) и, соответственно, помещает ее [неделю] в контекст истории спасения» (Il Settimo Giorno, Analecta Biblica 55, 1973, p. 93; ср. с. 165, прим. 31). См. также H. C. Leupold, Exposition of Genesis, 1950, p. 110; J. Scharbert, «Der Sinn der Toledot-Formel in der Priesterschrift», in Wort-Gebot-Glaube, Alttestamentliche Abhandlungen zur Theologie des Alten und Neuen Testaments 59 (1970), 45-56.

(8)Книга Бытие 2:4; 5:1; 6:9; 10:1; 11:10; 11:27; 25:12; 25:19; 36:1; 37:2.

(9) Кенитская теория восходит к Abraham Kuenen, The Religion of Israel, 1874, p. 274. Свое развитие она получила благодаря Bernardus D. Eerdmans, «Der Sabbath», in Vom Alten Testament: Festschrift Karl Marti, No. 41 (1925), pp. 79-83; Karl Budde, «The Sabbath and the Week: Their Origin and their Nature», The Journal of Theological Studies 30 (1928):1-15; H. H. Rowley, «Moses and the Decalogue», Bulletin of the John Rylands Library, 34 (1951-1952): 81-118; L. Koehler, «Der Dekalog», Theologische Rundschau, 1 (1929):181.

(10) Отождествление Саккуфа и Кайвана с Сатурном не так давно было поставлено под сомнение: Stanley Gervirtz, «A New Look at an Old Crux: Amos 5:26», Journal of Biblical Literature 87 (1968):267-276; ср. William W. Hallo, «New Moons and Sabbaths: A Case-study in the Contrastive Approach», Hebrew Union College Annual, 48 (1977):15.

(11) По вопросу о происхождении планетных названий дней недели см. Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, 1977, pp. 241-247. Обратите внимание: день Сатурна изначально был первым днем планетарной недели, в то время как ветхозаветная суббота всегда была седьмым днем.

(12) Джозеф З. Лаутербах (Joseph Z. Lauterbach) указывает, что «когда в более поздней иудейской литературе упоминается астрологическая связь между Сатурном и иудеями, этим подчеркивается, что иудеи соблюдали субботу, чтобы продемонстрировать свою независимость от Сатурна, чтобы показать, что они нисколько не нуждаются в его помощи, а полагаются всецело на Бога» (Rabbinic Essays, 1951, p. 438). Следует ометить также, что иудейские раввины называли Сатурн шаббти (Shabbti), что значит «звезда субботы». Хаттон Уэбстер (Hutton Webster) отмечает, что в данном случае «не день был назван в честь планеты, а планета в честь дня» (Rest Days, 1916, p. 244).

(13) Ср. E. G. Kraeling, «The Present Status of the Sabbath Question», The American Journal of Semitic Languages 49 (1932-1933):218-219; G. Fohrer, Geschichte der israelischen Religion,1969, p. 108; J. J. Stamm, M. E. Andrew, The Ten Commandments in Recent Research,1967, pp. 91-92; Roland de Vaux, Ancient Israel, vol. II, 1965, p. 480.

(14) George Smith, Assyrian Discoveries, 1883, p. 12.

(15) Хаттон Уэбстер предполагает, что первоначальный календарь, вероятно, возник во времена Хаммурапи (Rest Days, 1916, p. 223). Уильям У. Халло (William W. Hallo) (прим. 10) утверждает, что неовавилонские праздники, посвященные Луне, указывают на сохранение более древней шумерской традиции (с. 8).

(16) Девятнадцатый день берется как сорок девятый день с начала предыдущего месяца, то есть как седьмой из неблагоприятных дней — ûmê lemnûti. Однако, поскольку лунный месяц длится немногим более 29 дней, «недельный» цикл между последним неблагоприятным днем (двадцать восьмым) и первым неблагоприятным днем следующего месяца (седьмым) составлял бы восемь или девять дней, в зависимости от того, какой была продолжительность последнего месяца — 29 или 30 дней.

(17) R. W. Rogers, Cuneiform Parallels to the Old Testament, 1912, p. 189; C. H.W. Johns, Assyrian Deeds and Documents, II, 1901, pp. 40-41; George A. Barton, Archeology and the Bible, 1944, p. 308; Stephen Langdon, Babylonian Menologies and the Semitic Calendars, 1935, pp. 73 ff.

(18) Каждая из четырех фаз луны длится 7¾ суток, поэтому точный семидневный цикл в данном случае соблюсти невозможно.

(19) Ср. Paul O. Bostrup, Den israelitiske Sabbats Oprindelse og Karakter i Foreksilsk, 1923, pp. 50-55.

(20) Ср. Ам. 8:5; Ос. 2:11; Ис. 1:11-13; 4 Цар. 4:23.

(21) Период между двумя последовательными новолуниями составляет 29 суток 12 часов 44 минуты и 2,8 секунд.

(22) См. прим 23.

(23) Общепризнанно, что вавилонские неблагоприятные дни имели религиозную, а не гражданскую функцию. Хаттон Уэбстер (прим. 15) указывает, что «в клинописных летописях нет никаких указаний, что вавилоняне использовали их в гражданских целях. Эти периоды, по всей видимости, имели исключительно религиозное значение» (с. 230). Ему вторит Зигфрид Х. Хорн (Siegfried H. Horn): «Клинописные записи не говорят ни слова о том, что кто-то должен покоиться в эти пять дней месяца, воздерживаться от работы или служить богам. Они лишь предостерегают определенных людей — царей, целителей и пр. — от выполнения определенных обязанностей в эти пять неблагоприятных дней» («Was the Sabbath Known in Ancient Babylonia? Archeology and the Sabbath», The Sabbath Sentinel [December 1979]:21-22).

(24) Karl Budde (прим. 9), p. 6.

(25) E. A. Speiser, «The Creation Epic», в James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, 1950, p. 68. Ср. W. F. Lambert and A. R. Millard, Atra-hasis: The Babylonian Story of the Flood,1969, pp. 56f; Theophilus G. Pinches, «Sapattu, the Babylonian Sabbath», Proceedings of the Society of Biblical Archeology 26 (1904):51-56.

(26) Некоторые клинописные таблички упоминают о жертвоприношениях, совершавшихся божественным царям Ура в новолуние и на пятнадцатый день месяца. Ср. H. Radau, Early Babylonian History, 1900, p. 314.

(27) См., например, Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum, XVIII, 17c, d.

(28) М. Ятроу (M. Jastrow) утверждает, что sabattu был, по большей части, днем умиротворения гнева божества и идея покоя в этот день относится скорее к богам, чем к людям (Hebrew and Babylonian Traditions, 1914, pp. 134-149).

(29) Данная теория была разработана Йоханнесом Мейнхольдом (Johannes Meinhold) в Sabbath und Woche im Alien Testament, 1905, pp. 3ff. В раннем своем исследовании (Sabbat und Sonntag, 1909, pp. 9, 34), Мейнхольд относит переход от ежемесячного новолуния к еженедельной субботе на счет Иезекииля. Однако, в более позднем эссе («Zur Sabbatfrage», Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 48 [1930]:128-32), он переносит этот процесс на послевавилонский период, увязывая его с реформами Неемии. Эта теория, в несколько видоизмненном виде, была воспринята целым рядом исследователей. Ср. Samuel H. Hooke, The Origin of the Early SemiticRitual, 1938, pp. 58-59; Adolphe Lods, Israel: From its Beginning to the Middle of the Eighth Century, 1932, p. 438; Sigmund Mowinckel, Le Decalogue, 1927, p. 90; Robert H. Pfeiffer, Religion in the Old Testament: The History of a Spiritual Triumph, 1961, pp. 92-93.

(30) Karl Budde (прим. 9), p. 9. Ср. E. G. Kraeling (прим. 13), p. 222; J. H. Meesters, Op zoek naar de oorsprong van de Sabbat, 1966, pp. 28-34.

(31) В 4 Цар. 4:23 дается аллюзия на празднование субботы вместе с пророком Елисеем (ок. 852-798 до н. э.), а в 4 Цар. 11:4-12 описывается смена стражи в субботу во время свержения Гофолии, правительницы Иудеи, около 835 г. до н. э.

(32) N. H. Tur-Sinai, «Sabbath und Woche», Bibliotheca Orientalis 8 (1951):14. Тур-Синай указывает, что поскольку еврейские названия месяцев не совпадают с вавилонскими, то последние едва ли оказали какое-то влияние на первые.

(33) George A. Barton, The Royal Inscriptions of Sumer and Akkad, 1929, pp. 187, 229, 253.

(34) James B. Pitchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 1955, pp. 44, 94.

(35) Речь идет о неовавилонской слоговой азбуке, которая перечисляет только первые семь дней месяца, видимо, рассматривая их как единицу времени, а также о письме с увещеванием «совершать день новой луны, седьмой день и день полной луны». A. L. Oppenheim, «Assyriological Gleanings II», Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 93 (1944):16-17; Alfred Jeremias, Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients, 1930, p. 75.

(36) Friedrich Delitzsch, Babel und Bible, 1903, p. 38. Ср. J. Hehn, Siebenzahl und Sabbat bei den Babyloniern und im Alten Testament, 1907, pp. 4-44, 77-90; A. S. Kapelrud, «The Number Seven in Ugaritic Texts», Vetus Testamentum 18 (1968): 494-499; H. J. Kraus, Worship in Israel, 1966, pp. 85-87; Nicola Negretti, Il Settimo Giorno, 1973, pp. 31-109; S. E. Loewenstein, «The Seven Day-Unit in Ugaritic Epic Literature», Israel Exploration Journal 15 (1965):121-133.

(37) Siegfried H. Horn (n. 23), p. 21.

(38) Там же, с. 21.

(39) См. ниже с.36.

(40) Сообщение о сорока одной потопной легенде из различных частей света см. B. C. Nelson, The Deluge Story in Stone, 1949.

(41) Пятидневный период, известный как hamuštum, по всей видимости, был знаком древним ассиро-вавилонянам. А. Х. Сэйс (A. H. Sayce) был первым, кто стал утверждать, что термин hamuštum, встречающийся в клинописных табличках времен Хаммурапи, означает пятидневный период, или одну шестую месяца («Assyriological Notes-No. 3», Proceedings of the Society of Biblical Archeology, 19 (1897):288). Однако Джулиус и Хильдегард Льюи (Julius and Hildegard Lewy) истолковывают hamuštum как пятидесятидневный период («The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar», Hebrew Union College Annual 17 (1942-43):1-152. Еще одно определение этого термина, а именно шестидневный период, было предложно Тур-Синаем (прим. 32), с. 14-24. Не так давно «пятидневная» гипотеза нашла еще одного сторонника в лице Кемаля Балкана — Kemal Balkan, «The Old Assyrian Week», Studies in Honor of Benno Landsberger on His Seventy-fifth Birthday April 12, 1965, (Chicago, 1965), pp. 159-174. Клинописные таблички содержат также указания на то, что пятидневные периоды были связаны с лунными фазами. Об этом см. A. Jeremias, The Old Testament in the Light of the Ancient East, 1911, p. 65.

(42) Например, Дж. Моргенштерн (J. Morgenstern) с уверенностью заявляет: «Все имеющиеся в наличии свидетельства безошибочно указывают на то, что суббота могла возникнуть только в сельскохозяйственной среде. На самом деле евреи познакомились с суббботой только после того, как утвердились в Палестине и поселились бок о бок со своими предшественниками хананеями, которых они в определенной мере вытеснили и у которых заимствовали методы возделывания земли, а с ними и различные институты сельскохозяйственной цивилизации, среди которых была и суббота» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. «Sabbath»).

(43) Вилли Рордорф(Willy Rordorf) высказывает эту точку зрения выразительно, но не очень убедительно. Он утверждает, что «в Пятикнижии субботу нужно понимать как социальный институт. Каждые шесть дней перемежаются днем отдыха, предназначенным для скота, рабов и наемных работников… Следовательно, соблюдение субботы указывает на период после оккупации Ханаана» (Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968, p. 12).

(44) Причиной для подобной трансформации, по утверждению Рордорфа, был «тот факт, что с тех пор как иудеи утратили свою землю, у них не стало и рабов, и потому они понятия не имели, как мотивировать соблюдение субботы социальной этикой» (прим. 43, с. 18).

(45) Рордорф (прим. 43), с. 11: «Мы можем с полным правом расматривать Исх. 23:12 и 34:21 как самые ранние версии заповеди о субботе» (курсив автора).

(46) На основании данного критерия заповедь о субботе, записанная в Исх. 20:8-11, равно как прочие упоминания о субботе (такие, как Быт. 2:2-3; Исх. 16:4, 5, 22-30; 31:12-17; Лев. 23:3; Чис. 15:32-36; 28:9, 10), приписывается так называемому «Священническому кодексу». Этот «кодекс», согласно современному библейскому критицизму, представляет собой последний из четырех основных источников Пятикнижия и был якобы создан во времена Ездры с 500 по 450 гг. до н. э. Все тексты «Священнического кодекса», посвященные субботе, проанализированы Нильсом-Эриком А. Андреасеном — Niels-Erik A. Andreasen, The Old Testament Sabbath, A Tradition-Historical Investigation, 1972, pp. 62-89. Следует отметить, что, как признает Герхард фон Рад, известный исследователь Ветхого Завета, «чрезвычайно важным фактором в датировке “Священнического кодекса” выступает та значимость, которую он придает субботе и обрезанию» (Old Testament Theology I, 1962, p. 79).

(47) Саул Дж. Берман (Saul J. Berman) отмечает, что одной из функций закона о субботних годах было «существенное ограничение прав рабовладельцев. Коренной переворот в системе ценностей, отличающий Тору от всего древнего ближневосточного общества, нигде не дает о себе знать настолько явно, как в этой сфере. Современники древнего Израиля не видели ничего дурного в рабстве и использовали свое законодательство для сохранения этого общественного института, в то время как Тора отдает явное предпочтение свободе и использует свод законов, чтобы ограничить сферу действия рабства и ущерб, который оно наносит. Согласно кодексу Хаммурапи (№ 282) сбежавший раб, отрицавший при поимке свой статус, в наказание должен был подвергнуться отсечению уха. Тора предусматривает подобное же, но менее болезненное наказание — прокол уха — за диаметрально противоположный “проступок” — отказ получить вольную после шести лет рабства и настойчивое желание остаться рабом (Исх. 21:6). Смещение ценностей, от утверждения рабство до его отрицания, весьма бросалось в глаза людям, хорошо знакомым в системой наказаний на древнем Ближнем Востоке» («The Extended Notion of the Sabbath», Judaism 22 [1973]:350).

(48) Освободительная функция субботы рассматривается в первой части 5-й главы.

(49) В этой связи Эрнст Дженни отмечает, что социальная функция субботы не отделима от избавления, которое пережил Израиль (Die theologischeBegründung des Sabbatgebotes im Alien Testament, 1956, pp. 15-19). Заметьте также, что во Второзаконии не менее пяти раз звучит призыв «помнить» о Божественном избавлении, чтобы быть сострадательными к беззащитным членам общества (Втор. 5:15; 15:15; 16:12; 24:18, 22).

(50) Abram Herbert Lewis, Spiritual Sabbatism, 1910, p. 67.

(51) Эдуард Лозе (Eduard Lohse) не согласен с подобным заключением. Он пишет: «Заповедь о субботе предписывает полный покой от трудов. Этот порядок касается не только сельскохозяйственных условий, подобных тем, что существовали в Израиле уже после завоевания земли. Он вполне мог соблюдаться и кочевниками. Следовательно, соблюдение субботы восходит к самому основанию религии Яхве» («Sabbaton», Theological Dictionary of the New Testament, VII, 1971, p. 3). Ср. H. H. Rowley (n. 9), p. 117.

(52) Ср. William Foxwell Albright, Yahweh and the Gods of Canaan: A Historical Analysis of Two Contrasting Faiths, 1968, pp. 64-73; John Bright, A History of Israel, 1959, pp. 72-73; H. H. Rowley, From Joseph to Joshua: Biblical Traditions in the Light of Archeology, 1950, pp. 157ff.

(53) Соломон Гольдман отмечает: «Разве Роджер Уильямс не видел дальше прочих обитателей Новой Англии его времени? Разве он не основал Род-Айленд в надежде на то, что со временем он послужит убежищем для тех, кого притесняют за веру? Разве Джефферсон не предвосхитил многие реалии современной Америки? Разве Линкольн не убеждал своих современников так сформулировать законы, чтобы они отвечали запросам многомиллионного населения, которое однажды будет существовать в этой стране? Так почему же мы лишаем Моисея подобного дара предвидения?» (прим. 46, с. 64).

(54) Ср. Friedrich Delitzsch, Babel und Bibel, 5th ed., 1905, p. 65. Прочие приверженцы этой точки зрения перечислены Карлом Будде — Karl Budde (n. 9), p. 5.

(55) Карл Будде отмечает, что «Неемии (Неем. 13:17-21) пришлось принимать меры против хананейских купцов, приносивших в Иерусалим товары по субботам. В нашем распоряжении очень мало сведений о древних хананеях, однако нам многое известно об их современниках финикийцах, родственном народе, распространившемся по всему средиземноморскому региону до Карфагена, Галлии и Испании: они не обнаруживают никаких следов субботы; напротив, Израиль вполне уверен, что окружающие его народы не имеют ничего подобного» (прим. 9, с. 5).

(56) Ср. E. G. Kraeling (n. 13), pp. 226-228; Martin P. Nilsson, Primitive Time-Reckoning,1920, pp. 324-346; H. Webster, Rest Days: A Study in Early Law and Morality, 1911, pp.101-123; Ernst Jenni (n. 49), p. 13.

(57) См. выше прим. 36. Ср. также James B. Pritchard (n. 34), pp. 143, 144, 150, 94. А также E. G. Kraeling (n. 13), p. 228.

(58) Ср. Hans-Joachim Kraus (n. 36), pp. 81-87; C. W. Kiker, «The Sabbath in the Old Testament Cult», Th.D. dissertation, Southern Baptist Theological Seminary, 1968, pp. 76-111.

(59) Эта гипотеза не находит подтверждения еще и потому, что самые ранние правила, касающиеся ежегодных праздников (Исх. 23:14-17; 34:18-23), не предписывают прекращение работы, да и праздники эти не находят никакого отражения в различных упоминаниях о соблюдении седьмого дня.

(60) См. выше прим. 29, 30.

(61) Hans-Joachim Kraus (n. 36), p. 87; J. Morgenstern (n. 42), p. 139; M. Jastrow, «The Original Character of the Hebrew Sabbath», American Journal of Theology 2 (1898):324; Georg Beer, Exodus, 1939, p.103; Hans Schmidt, «Mose und der Dekalog», Eucharisterion: H. Gunkel zum 60. Geburtstage, FRLANT 19 (1923):105; Martin P. Nilsson (n. 56), p. 331.

(62) См. выше прим. 44. Ср. Eduard Lohse (n. 51), p. 5: «В послевавилонском обществе заповедь о субботе была несомненно наиважнейшей частью Божественного закона». Харольд Х. П. Дрессьер (Harold H. P. Dressier) утверждает, что «Израиль не соблюдал субботу как религиозное установление вплоть до вавилонского пленения» («The Sabbath in the Old Testament», in From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed. [to be published in 1980], p. 28 manuscript).

(63) См. выше прим. 30.

(64) На то, что Иезекииль не превращал субботу из социального института в религиозный, указывает также тот факт, что он увязывает осквернение субботы с пренебрежением к социальным обязательствам по отношению к родителям, пришельцам, вдовам и сиротам (Иез. 22:7, 8). Социальные и религиозные аспекты субботы рассматриваются им как взаимозависимые.

(65) Niels-Erik Andreasen, Rest and Redemption, 1978, p. 29. Автор подчеркивает этот момент: «Пророк Иезекииль, живший в этот период в плену, конечно же неоднократно упоминает субботу, но почти всегда говорит о ней в связи с Иерусалимским храмом и его святынями (Иез. 22:8, 26; 23:38), либо в связи с будущим храмом, на который он горячо уповает (Иез. 44:24; 45:17; 46:14, 12)».

(66) См. ниже, с. 35, 44.

(67) См., например, Shabbath, 7, 1, in H.Danby, The Mishnah,1933, pp. 100-136; George Foot Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era,1946, pp.19-39; S.T. Kimborough, «The Concept of Sabbath at Qumran», Revue de Qumran 5 (1962): 483-502;1 Macс. 2:29-41; 1:15, 60; 2 Macс. 6:10; Jub. 50:8.

(68) См. ниже, с. 163-165.

(69) Ср. также Юб. 2:20-22. Подобное толкование субботы привело некоторых раввинов к тому, что они стали учить, будто неевреям фактически запрещено соблюдать седьмой день. Например, Симеон Лагиш (Simeon Lagish) говорил: «Язычники, соблюдающие субботу, заслуживают смерти» (Sanhedrin 586).

(70) Genesis Rabbah 11:7; 64:4; 79:6.

(71) См. ниже, с. 43.

(72) Ср. Genesis Rabbah 11:2, 6, 8; 16:8; 79:7; 92:4; Pirke de Rabbi Eliezer 18, 19, 20; Житие Адама и Евы 51:1, 2; Откровение Моисея 43:1-3; Yoma 28b.

(73) Данный довод впервые приводится в произведении Иустина Мученика Диалог с Трифоном иудеем 19, 6; 23, 3; 27, 5; 29, 3; 46, 2, 3. Ср. Irenaeus, Adversus haereses 4, 16, 2; Tertullian, Adversus Judaeos 2; Eusebius, Historia Ecclesiastica 1, 4, 8; Demonstratio evangelica 1, 6; Commentaria in Psalmos 91. Тот же довод встречается и в Сирийской дидаскалии 26: «Если бы Бог желал, чтобы мы пребывали в бездействии один день из семи, то и патриархи и праведники и все, кто был прежде Моисея, пребывали бы в бездействии в этот день» (Connolly, p. 236). Анализ аргументации Иустина Мученика см. S. Bacchiocchi (n. 11), pp. 223-233.

(74) Например, John Gill, The Body of Divinity,1951, 965. Этот взгляд подчеркнуто выражен Робертом А. Морэйем (Robert A. Morey) — «Is Sunday the Christian Sabbath?», Baptist Reformation Review 8 (1979):6: «Так разве не повеление о субботе творения встречаем мы в Быт. 2:1-3? Нет, слова “суббота” нет в этом тексте. Библейско-богословский подход показывает, что Быт. 2:1-3 — это Моисеев комментарий на период творения в контексте его собственного понимания Десяти Заповедей, а не ссылка на Адамово понимание в начале истории человечества». Подобным же образом и Харольд Х. П. Дрессьер (прим. 62, с. 22) пишет: «Во 2-й главе Книги Бытие не упоминается слово “суббота”. В ней говорится о “седьмом дне”. Если не приравнивать “седьмой день” к “субботе”, то ссылок на субботу здесь нет». Но разве не приравнивается «седьмой день» к «субботе» в Исх. 20:8-11?

(75) U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, 1961, p. 63.

(76) U. Cassuto (n. 75), p. 68, разъясняет: «Тора, как мне кажется, подразумевает следующее: субботний день Израиля не должен быть как субботний день у языческих народов; это не должен быть день полнолуния или любой другой день, связанный с фазами Луны, но это должен быть седьмой день (это позволяет нам понять, почему здесь подчеркивается именно это название — седьмой день), седьмой в вечной череде, независимый и сводобный от любых ассоциаций с небесными знамениями и любыми астрологическими концепциями». Ср. N. M. Sarna, Understanding Genesis, 1923, p. 23.

(77) Харольд Дрессьер, например, пишет: «Ни о каком Божьем повелении так или иначе соблюдать седьмой день речи нет. Ретроспективно нам сказано, что Бог “почил” (Исх. 20:11) и “покоился” (Исх. 31:17)» (прим. 62, с. 22). Ср. Gerhard von Rad, The Problem of the Hexateuch and other Essays, 1966, p. 101, n. 9; Robert A. Morey (n. 74), p. 6; C. H. MacKintosh, Genesis to Deuteronomy, 1965, p. 23.

(78) John Murray, Principles of Conduct, 1957, p. 32.

(79) Универсальное значение субботы творения признается многими исследователями. U. Cassuto (n. 75), p. 64, например, замечает: «Каждый седьмой день, непрерывно от дней творения, служит памятником сотворению мира словом Божьим, и мы должны воздерживаться от работы в этот день, дабы следовать примеру Творца и сторого блюсти Его пути. Писание подчеркивает, что святость субботы древнее Израиля и распространяется на все человечество». Ср. W. H. Griffith Thomas, Genesis, 1960, p. 33; Joseph Breuer, Commentary on the Torah, 1948, pp. 17-18; Frank Michaeli, Le Livre de la Genese, 19, pp. 30-31; Julian Morgenstern, The Book of Genesis, 1965, p. 38; C. Westermann, Genesis, 1974, p. 236; Niels-Erik Andreasen (n. 65), p. 75.

(80) Этот довод приведен Роджером Д. Конгдоном (Roger D. Congdon) в его докторской диссертации. Он пишет: «Нет абсолютно никаких упоминаний о субботе до того момента, когда Господь сказал Моисею… Эти слова означают, что данное событие привязано к синайскому Декалогу. Процитированные слова записаны в Исх. 16:4. Первое упоминание субботы в Библии и первое в истории известное использование этого слова — в Исх. 16:23» («Sabbatic Theology», [Th.D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1949], pp. 122-12). Ср. Robert A. Morey (n. 74), p. 6.

(81) Это не означает, что этические принципы Десяти Заповедей были неизвестны. Разве не был осужден Каин за убийство своего брата (Быт. 4:9-11) и разве Авраам не получил похвалу за соблюдение Божьих заповедей?

(82) Ср. Исх. 7:25; 12:15, 16, 19; 13:6, 7.

(83) Вполне возможно, что некоторые израильтяне действительно считали субботу сравнительно новым установлением из-за неизбежного пренебрежения ею во время египетского рабства.

(84) Обратите внимание на ударение, сделанное на домашнем праздновании субботы в Лев. 23:3: «В седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших». Ср. Исх. 16:29. Jacob Z. Lauterbach (n. 12), p. 440, отмечает, что «средоточием соблюдения субботы является семейный очаг, и многие из его обрядов направлены на укрепление уз любви и привязанности между членами семьи, а также на то, чтобы подчеркнуть родительское попечение и их обязанности и обеспечить почитание и уважение к родителям со стороны детей».

(85) Именно озабоченность законническим соблюдением субботы привела Лютера и прочих радикалов к тому, что они стали рассматривать субботу как устаревшее Моисеево установление. См. ниже с. 47. В наши дни этот взгляд имеет много сторонников среди диспенсационалистов и антиномистов.

(86) J. Calvin, Institutes of the Christian Religion, 1972, II, p. 339. Ср. K. Earth, Church Dogmatics, 1958, III, part 2, p. 50.

(87) Исследование креационистских теорий см. Frank Lewis Marsh, Studies in Creationism,1950, pp. 22-40.

(88) Herold Weiss (n. 76), p. 59.

(89) См. ниже главу 5.

(90) Обратите внимание, что в древнегреческом здесь стоит конструкция dia, за которой следует винительные падеж, означающий причину для сотворения субботы, а именно — «для человека», или, как выразился Х. Е. Дана (H. E. Dana), «ради человека — Мк. 2:27» (A Manual Grammar of the Greek New Testament, 1962, p. 102).

(91) Исследование Мк. 2:27 см. S. Bacchiocchi (n. 11), pp. 55-61. То, что Христос говорит здесь об изначальной (творческой) функции субботы, признают многие богословы. Среди прочих см. Charles E. Erdman, The Gospel of Mark, 1945, p. 56; H. B. Swete, The Gospel According to St. Mark, 1902, p. 49; J. A. Schep, «Lord’s Day Keeping from the Practical and Pastoral Point of View», in The Sabbath-Sunday Problem, 1968, pp. 142-143; Roger T. Beckwith and W. Stott, This is the Day, 1978, p. 11; Francis Nigel Lee, The Covenantal Sabbath, 1966, p. 29.

(92) Д. А. Карсон (D. A. Carson) заявляет, что «глагол ginomai нельзя рассматривать здесь как “технический термин”, поскольку его значение варьируется в зависимости от контекста» («Jesus and the Sabbath in the Four Gospels», in From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical, and Theological Investigation, to be published in 1980, p. 123 manuscript). Наблюдение вполне справедливое, но данный контекст не предполагает, что этот глагол относится к изначальному «сотворению» субботы, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что данное высказывание (2:27) завершает доводы Христа в пользу гуманитарной функции субботы (2:23-26), указывая на ее изначальную, а значит, и конечную функцию. Во-вторых, потому что претензия Христа на господство над субботой (2:28) зиждется на том факте, что Он сотворил этот день для пользы человека (2:27). Далее см. S. Bacchiocchi (n. 11), pp. 59-61.

(93) Карсон возражает против параллели между Мф. 19:8 и Мк. 2:27, поскольку у Марка выражение «сначала» отсутствует. На этом основании Карсон заявляет, что Иисус обращается «не к определенному времени, а к определенной цели» (прим. 92, с. 125). Однако, можно ли разделять время и цель? Разве Христос не определил цель брака, сославшись на время его возникновения? Точно так же, разве гуманитарная функция субботы не определена ссылкой на время, когда этот день был сотворен?

(94) См. S. Bacchiocchi (n. 11), p. 38.

(95) Этот отрывок более подробно рассмотрен ниже в главе 5.

(96) Автор предлагает, по крайней мере, три разных уровня значений. См. ниже с. 136.

(97) Это высказывание приведено у Евсевия в Praeparatio evangelica 13, 12.

(98) Philo, De Opificio Mundi 89; De Vita Mosis 1, 207; De Specialibus Legibus 2, 59.

(99) Philo, De Decalogo 97.

(100) Philo, De Opificio Mundi 89.

(101) Syriac Didascalia 26, ed. Connolly, p. 233.

(102) Athanasius, De sabbatis et circumcisione 4, PG 28, 138 BC. Дополнительные примеры и обсуждение см. S. Bacchiocchi (n. 11), pp. 273-278.

(103) Constitution of the Holy Apostles VII, 23, Ante-Nicene Fathers VII, 469.

(104) Там же, VII, 36, p. 474; ср. II, 36.

(105) Jean Danielou, The Bible and Liturgy, 1966, p. 276.

(106) Augustine, The City of God, XXII, 30, trans. Henry Bettenson, 1972, p. 1090.

(107) Тот факт, что в повествовании о творении нет упоминания о «вечере… утре» для седьмого дня, Августин истолковывает как указывающий на вечную природу субботнего покоя — как в мистическом, так и в эсхатологическом смысле.

(108) Augustine, Confessions XIII, 50-51. Ср. Sermon 38, PL 270, 1242; De Genesis ad litteram 4, 13, PL 34, 305.

(109) В своем Epistula 55 ad Ianuarium 22 Августин разъясняет: «Посему из Десяти Заповедей лишь одну нам надлежит соблюдать духовно, а именно о субботе, ибо мы признаем ее символической и не подлежащей празднованию посредством физического бездействия» (CSEL 34, 194). Возникает вопрос: как можно хранить субботу как символ мистического и эсхатологического покоя в Боге, в то же время отрицая основание подобного символа, а именно буквальный субботний покой? Обсуждение данного противоречие см. ниже с. 55, 56 и 167, 168.

(110) Евгиппий (ок. 455-535), к примеру, цитирует verbatim из Августина, Adversus Faustum 16, 29 (Thesaurus 66, PL 62, 685). Ср. Беда Достопочтенный (ок. 673-735), In Genesim 2, 3, CCL 118A, 35; Рабан Мавр (ок. 784-856), Commentaria in Genesim 1, 9, PL 107, 465; Питер Ломбард (ок. 1100-1160), Sententiarum libri quatuor 3, 37, 2, PL 192, 831.

(111) Chrysostom, Homilia 10, 7 In Genesim, PG 53, 89. Ефрем Сирин (ок. 306-373) обращается к субботнему «закону», настаивая на том, что «покой должен быть пожалован рабам и скоту» (S. Ephraem Syri hymni et sermones, ed. T. J. Lamy, I, 1882, p. 542). Краткое исследование о применении субботнего закона в отношении соблюдения воскресенья см. L. L. McReavy, «“Servile Work”: The Evolution of the Present Sunday Law», Clergy Review 9 (1935):273-276.

(112) Peter Comestor, Historia scholastica: liber Genesis 10, PL 198, 1065. Развитие принципа «один день из семи» см. Wilhelm Thomas, «Sabbatarianism», Encyclopedia of the Lutheran Church, 1965, III, p. 2090.

(113) Данное различие четко проводится, например, Альбертом Великим (ок. 1200-1280). См. Wilhelm Thomas (n. 112), p. 2278.

(114) Thomas Aquinas, Summa Theologica, Part I-II, Q. 100, 3, 1947, p. 1039.

(115) Фома Аквинский разделял Моисеев закон на моральные, церемениальные и юридические предписания. Моральные заповеди Декалога рассматриваются как предписания Естественного Закона, то есть они обязательны для всех людей, поскольку их можно обнаружить посредством человеческой логики без помощи особого откровения. Ср. Aquinas (n. 114), Part I-II, Q. 100, 1 and Q. 100, 3, р. 1037, 1039.

(116) Thomas Aquinas (n. 114), Part I-II, Q. 100, 5, p. 1042. См. также прим. 114.

(117) См. прим. 116. Обратите внимание, что Фома Аквинский приписывает подобную же символическую функцию и воскресенью: «Что касается субботы, которая была знамением, напоминающим о первом творении, то ее место занял День Господень, напоминающий о начале нового творения в Воскресении Христа» (n. 114, Part I-II, Q. 103, 3, p. 1085).

(118) Thomas Aquinas (n. 114), Part I-II, Q. 107, 3, p. 1111.

(119) См. L. L. McReavy (n. 111), pp. 279f. Краткое исследование развития воскресных законов и софистики см. Paul K. Jewett, The Lord’s Day, 1972, pp. 128-169.

(120) Выдвинутая Карлштадтом концепция субботнего покоя содержит странное сочетание мистических и законнических элементов. Он рассматривал этот день как время воздержания от работы для сокрушения по поводу своих грехов. Более четкий анализ его взглядов см. Gordon Rupp, Patterns of Reformation, 1969, pp. 123-130; idem, «Andrew Karlstadt and Reformation Puritanism», Journal of Theological Studies 10 (1959):308-326; ср. Daniel Augsburger, «Calvin and the Mosaic Law», Doctoral dissertation, Strasbourg University, 1976, pp. 248-249; J. N. Andrews and L. R. Conradi, History of the Sabbath and First Day of the Week, 1912, pp. 652-655.

(121) Luther, Against the Heavenly Prophets, Luther’s Works, 1958, 40:93.

(122) Concordia or Book of Concord, The Symbols of the Evangelical Lutheran Church, 1957, pp. 174.

(123) Augsburg Confession (n. 122), p. 25; ср. Philip Schaff, The Creeds of Christendom, 1919, III, p. 69.

(124) The Large Catechism (n. 122), p. 175.

(125) Erlanger ed., 33:67, процитировано у Andrews and Conradi (n. 120), p. 627.

(126) Melanchthon, On Christian Doctrine, Loci Communes 1555, Clyde L. Manschreck, ed. and trans., 1965, p. 96.

(127) Melanchthon (n. 126), p. 98. В первом издании Loci Communes (1521) признает, что обязан своим пониманием четвертой заповеди Лютеру и его «Проповедь о добрых делах».

(128) Концепция субботы как «отречения и обновления» будет рассмотрена ниже, с. 120-123. Я, однако же, не разделяю Меланхтоново понимание соблюдения субботы как умерщвления плоти, поскольку суббота — это день радости, а не печали. Ср. Loci Communes Theologici (1521), in Melanchthon and Bucer, L. J. Satre and W. Pauck, trans., 1969, p. 55.

(129) См. прим. 127. Этот аспект субботы рассматривается в нескольких последующих главах. См. главы 3, 4, 6, 7.

(130) Luther (n. 121), p. 93; ср. с. 97.

(131) Melanchthon (n. 126), pp. 96, 97.

(132) Melanchthon (n. 126), p. 97.

(133) Следует отметить, что теологическая ориентация субботнего покоя на «Господа Бога твоего» (Исх. 20:10; 31:17; Втор. 5:14) может подразумевать призыв к прекращению работы для поклонения Богу в общественном собрании. Об этом говорит тот факт, что во время ежегодных праздников запрет на работу и перечень лиц, которые должны были хранить покой (поразительно напоминающиие заповедь о субботе), даны для того, чтобы обеспечить их участие в «священном собрании» (Чис. 28:18; 25, 26; 29:1, 7, 12, 35; Лев. 23:7, 21, 23-25, 28-32, 35; Втор. 16:8, 11). Подобная возможность существует, однако факт остается фактом — четвертая заповедь делает акцент не на «служении проповеди», а на покое от работы.

(134) Резкой критике теория «естественного закона» подвергнута у D. J. O’Сonnor, Aquinas and Natural Law, 1967.

(135) Melanchthon (n.126), p. 96, заклеймил эту антиномистскую позицию как «детский лепет». Затем он развеял ее, проведя различие между частным и общим аспектами субботы. Кальвин также в 1562 году написал памфлет против некоего голладца, выпустившего книгу с утверждениями о том, что Христос якобы отменил все обряды, включая соблюдение дня покоя (Response a un Holandois, Corpus Reformatorum 1863, 9:583-628). В послании против антиномистов («Wider die Antinomer», 1539) Лютер писал: «Меня крайне удивляет, на каком основании мне вменяют в вину, будто я отвергаю Десять Заповедей… Откуда тогда взяться греху, если нет закона? Кто отменяет закон, тот должен неизбежно отменить и грех» (Erlanger ed. 32:4, cited in Andrews and Conradi [n. 120], p. 626).

(136) Augsburg Confession (n. 122), p. 25. Аугсбургское исповедание обвиняет Католическую церковь в том, что она обусловливает спасение соблюдением святых дней: «Ибо те, кто рассуждают, будто властью Церкви соблюдение дня Господня вместо субботнего дня было предписано как обязательное, впадают в великое заблуждение» (loc. cit.). Лютер признавал, что его резкие выпады против Декалога были продиктованы господствующими его искажениями. Отвечая антиномистам, Лютер писал в 1541 году: «Если я и высказывался резко о законе, то лишь потому, что церковь захлестнули предрассудки, под которыми был сокрыт и погребен Христос… Но что касается самого закона, я его никогда не отвергал» (цит. по Robert Cox, The Literature of the Sabbath Question, 1865, I, p. 388).

(137) Augsburg Confession (n. 122), p. 25.

(138) См. ниже, с. 120-122, 169.

(139) Luther, Treatise on Good Works (1520), Selected Writings of Martin Luther, 1967, l:154b.

(140) Luther (n. 122), p. 174.

(141) Winton V. Solberg, Redeem the Time, 1977, pp. 15-19; A. G. Dickens, The English Reformation, 1964, p. 34; George H. Williams, The Radical Reformation, 1962, pp. 38-58, 81-84, 815-865.

(142) Catechism of the Council of Trent, J. Donovan, trans., 1908, p. 342.

(143) Там же, с. 343.

(144) Католическая церковь компенсировала устранение второй заповеди сдвигом вперед оставшихся восьми и разделением десятой заповеди надвое. Эта произвольная перестановка являет свою непоследовательность, в частности, в Катехизисе Тридентского собора, где все десять заповедей исследованы по отдельности, за исключением девятой и десятой, рассмотренных как одно целое (см. прим. 142, с. 401).

(145) Например, Catechism of the Council of Trent, part III, chapter 4, questions 18 and 19 (n. 142), p. 347. См. также Daniel Augsburger, «Sunday in the Pre-Reformation Disputations in French Switzerland», Andrews University Seminary Studies 14 (1976):265-277.

(146) Johann Eck, Enchiridion locorum communium adversus Lutherum et alias hastes ecclesiae, 1533, p. 79.

(147) Там же.

(148) Catechism of the Council of Trent (n. 142), pp. 344-345.

(149) Там же, с. 346.

(150) Там же, с. 347.

(151) См. ниже прим. 154, 155.

(152) Об идеях и влиянии этих субботствующих можно прочесть в G. F. Hasel, «Sabbatarian Anabaptists», Andrews University Seminary Studies 5 (1967):101-121; 6 (1968): 19-28. О существовании субботствующих в разных странах см. Andrews and Conradi (n. 120), pp. 633-716. Ср. Richard Muller (n. 121), pp. 110-129.

(153) В перечне из одиннадцати сект, составленном Стредовским (Stredovsky), «саббатарии» помещены на третьем месте после лютеран и кальвинистов. Этот перечень воспроизведен Джозефом Беком (Josef Beck) в Die Geschichts-Bücher der Widertäufer in Österreich-Ungarn («Fontes Rerum Austriacarum», Wien, 1883), 43:74. Анализ этого и трех других списков см. Hasel (n. 152), pp. 101-106. Хазел приходит к выводу: «Эти ранние перечни, похоже, показывают, что субботствующие анабаптисты считались важной и сильной группой» (с. 106). Ср. Henry A. DeWind, «A Sixteenth Century Description of Religious Sects in Austerlitz, Moravia», Mennonite Quarterly Review (1955):51; George H. Williams (n. 141), p. 676, 726, 732, 848, 408-410, 229, 257, 512.

(154) Desiderius Erasmus, «Amabili ecclesiae concordia», Opera Omnia V:505, 506; translation by Hasel (n. 152), p. 107.

(155) Лютер сообщает: «В наше время находятся глупцы, называющие себя саббатариями и утверждающие, будто мы должны соблюдать субботу совсем по-иудейски»» (D. Martin Luthers Werke, Weimer ed. 42:520). В своих Лекциях на Книгу Бытие (4:46) Лютер приводит сходные сведения: «До меня доходят вести, что даже сейчас в Австрии и Моравии некоторые иудействующие призывают соблюдать субботу и делать обрезание; если они будут дерзко продолжать, не вняв предостережениям служителей Божьих, то несомненно смогут принести немало вреда» (процитировано по Andrews and Conradi [n. 120], p. 640).

(156) J. G. Walch, ed., Dr. Martin Luthers sämmtliche Schriften, 1910, 20:1828ff. Ср. D. Zscharnack, «Sabbatharier», Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 1931, 5:8.

(157) Об Освальде Глайте см. Richard Muller (n. 121), pp.117-125. Ср. Hasel (n. 152), pp. 107-121.

(158) Об Андреасе Фишере см. Richard Muller (n. 121), pp. 125-130; Petr Ratkoš, «Die Anfänge des Wiedertäufertums in der Slowakei», Aus 500 Jahren deutsch-tschechoslowakischer Geschichte, Karl Obermann, ed., 1958, pp. 41-59.

(159) См. S. D. Hartranft and E. E. Johnson, eds., Corpus Schwenckfeldianorum, 1907, 4:451ff.

(160) Там же, с. 458. Перевод Hasel (n. 152), p. 119.

(161) Там же, с. 491.

(162) Там же, с. 457, 458.

(163) Анабаптистская (Гуттерская) хроника дает следующее трогательное описание последних дней Глайта: «В 1545 году брат Освальд Глайт был заключен в венскую тюрьму за свою веру… К нему пришли два брата, Антоний Кейм и Ханс Штандах, и утешали его. Он препоручил им свою жену и ребенка, оставшихся в Ямнице. После того как он провел в темнице год и шесть недель, его взяли и вывезли из города в полночь, дабы люди не увидели и не услышали его, и утопили в Дунае» (A. J. F. Zieglschmid, ed., Die älteste Chronik der Hutterischen Brüder, 1943, pp. 259, 260, 266, trans, by Hasel [n. 152], pp. 114-115).

(164) См. Andrews and Conradi (n. 120), pp. 632-759.

(165) R. J. Bauckham, «Sabbath and Sunday in the Protestant Tradition», (n. 62), p. 526 manuscript. В 1618 году, к примеру, Джон Траске (John Traske) стал проповедовать о том, что христиане связаны четвертой заповедью и должны тщательно соблюдать субботу. Однако под давлением он позднее отрекся от своих убеждений в Трактате о свободе от иудаизма (1620). Теофил Браборн (Theophilus Brabourne), еще один англиканский священник, опубликовал в 1628 году Проповедь о субботнем дне, в которой отстаивал соблюдение субботы вместо воскресенья. Однако церковные власти заставили его отказаться от своих взглядов и покориться государственной церкви. Ср. Robert Cox, The Literature of the Sabbath Question, 1865, 1:157-158.

(166) Ср. W. Y. Whitley, A History of British Baptists, 1932, pp. 83-86; A. C. Underwood, A History of the English Baptists, 1947, chaps. 2-5.

(167) Seventh Day Baptist General Conference, Seventh Day Baptists in Europe and America, 1910, I, pp. 127, 133, 153. Ср. Winton U. Solberg (n. 141), p. 278.

(168) Рэймонд Ф. Коттрелл (Raymond F. Cottrell) отмечает: «Степень, в которой пионеры адвентизма седьмого дня обязаны своим пониманием субботы баптистам седьмого дня, отражена в том факте, что в первом издании газеты [Advent Review and Sabbath Herald] более половины материалов были перепечатаны из публикаций баптистов седьмого дня» («Seventh Day Baptists and Adventists: A Common Heritage», Spectrum 9 [1977]: 4).

(169) Церковь Божья седьмого дня уходит корнями в миллеритское движение. Гилберт Гранмер (Gilbert Cranmer), последователь Миллера, некоторое время связанный с адвентистами седьмого дня, в 1860 году был избран первым президентом образования, сначала известного как Церковь Христа, а позднее — как Церковь Божья седьмого дня. К 1977 году она насчитывала примерно 25000 членов («Synopsis of the History of the Church of God Seventh Day»).

(170) Справочник Религиозные образования, соблюдающие субботу, опубликованный Библейской субботней ассоциацией в 1974 году, перечисляет около 120 различных деноминаций и групп, соблюдающих седьмой день субботу.

(171) См. Daniel Augsburger (n. 120), pp. 248, 284.

(172) John Calvin, Commentaries on the First Book of Moses Called Genesis, trans. John King, 1948, p. 106.

(173) John Calvin, Commentaries on the Four Last Books of Moses Arranged in the Form of a Harmony, trans. Charles William Bingham, 1950, p. 437.

(174) Там же, с. 439.

(175) Там же, с. 440. Цвингли также признавал субботу как институт, установленный при творении и призванный служить прообразом вечной субботы, а также предоставлять время для «рассмотрения благодеяний Божьих с благодарением, внимания к Его закону и Слову, восхваления Его, служения Ему и, наконец, попечения о ближнем» (H. Zwinglis Sämtliche Werke. Corpus Reformatorum, 1905-1953, 13:16, 395). Ср. Edwin Kunzli, «Zwingli als Ausleger von Genesis und Exodus», Th.D. dissertation, Zurich, 1951, p. 123.

(176) John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge, 1972, I, p. 341.

(177) John Calvin (n. 172), p. 106.

(178) Там же.

(179) John Calvin (n. 176), p. 343.

(180) Там же.

(181) John Calvin (n. 173), pp. 435-436.

(182) Zacharias Ursinus, The Summe of Christian Religion, Oxford, 1587, p. 955.

(183) См. Winton U. Solberg (n. 141), pp. 55-58.

(184) На 163-м заседании Дортского Синода (1619) комиссия голландских богословов одобрила шестистраничный документ, где проведены традиционные различия между церемониальным и моральным законами. Первые четыре пункта звучат так:

«1. В четвертой заповеди есть нечто церемониальное, и нечто моральное.

2. Покой в седьмой день после творения, а также строгое его соблюдение, были предписаны исключительно еврейскому народу и составляют церемониальную часть этого закона.

3. Моральная же часть состоит в том, что служению Божьему должен быть отведет определенный день, а также и покою, необходимому для служения и святых размышлений о Нем.

4. Иудейская суббота была отменена, христиане же обязаны соблюдать святой день Господень» (Gerard Brandt, The History of the Reformation and Other Ecclesiastical Transactions in and about the Low Countries, London, 1722, 3:320; ср. pp. 28, 29, 289, 290).

(185) См. Philip Schaff, The Creeds of Christendom, 1919, 3:648, 649.

(186) R. J. Bauckham, «Sabbath and Sunday in the Protestant Tradition», (n. 62), p. 510 manuscript.

(187) Willem Teellinck, De Rusttijdt: Ofte Tractaet van d’onderhoudinge des Christelijken Rust Dachs (The Rest Time: Or a Treatise on the Observance of the Christian Sabbath), Rotterdam, 1622. William Ames, Medulla Theologica, Amsterdam, 1623, trans. John D. Eusden, The Marrow of Theology, 1968, pp. 287-300, дает теологическое основание для соблюдения воскресенья. Antonius Walaeus, Dissertatio de Sabbatho, seu Vero Sensu atque Usu Quarti Praecepti (Dissertationon the Sabbath, Or the True Meaning and Use of the Fourth Commandment), Leiden, 1628.

(188) Еще раньше против соблюдения субботы выступил Jacobus Burs, Threnos, or Lamentation Showing the Causes of the Pitiful Condition of the Country and the Desecration of the Sabbath, Tholen, 1627. Андреас Ривет показал несостоятельность утверждения Гомара о том, что суббота была Моисеевой церемонией, отмененной Христом, в своих Praelectiones (Лекциях), 1632. Гомар ответил увесистой Defensio Investigationis Originis Sabbati (В защиту исследования о происхождении субботы), Gronigen, 1632. Ривет противопоставил Dissertatio de Origine Sabbathi (Диссертация о происхождении субботы), Leyden, 1633.

(189) Это противостояние разгорелось с новой силой в Голландии в 1650-х годах. На новом его витке противоборствующие стороны возглавили Гисбертус Воетиус (Gisbertus Voetius) и Йоханнес Коксеиус (Johannes Cocceius). Краткий обзор см. Winton U. Solberg (n. 141), p. 200. Солсберг провел замечательное исследование о противостоянии по по поводу субботы в Англии семнадцатого века (с. 27-85) и особенно в американских колониях того периода (с. 85-282).

(190) Книга Вилли Рордорфа (прим. 43) была впервые опубликована в 1962 году в Германии. С тех пор ее перевели на французский, английский и испанский языки. О ее влиянии говорят многочисленные отклики, которые она вызвала.

(191) Roger T. Beckwith and Wilfrid Stott, This is the Day. TheBiblical Doctrine of the Christian Sunday, London, 1978.

(192) С исторической точки зрения этот взгляд можно проследить в трудах многочисленных богословов, выступавших против соблюдения субботы, а именно: Luther (n. 122, 123); William Tyndale, An Answer to Sir Thomas More’s Dialogue (1531), ed. Henry Walter, Cambridge, 1850, pp. 97, 98; The Institution of a Christian Man (1537); Franciscus Gomarus (n. 188); Francis White, A Treatise of the Sabbath-Day: Concerning a Defence of the Orthodox Doctrine of the Church of England against Sabbatarian Novelty (London, 1635); Peter Heylyn, The History of the Sabbath (London, 1636); James A. Hessey, Sunday: Its Origin, History, and Present Obligation (London 1866); Wilhelm Thomas, Der Sonntag im frühen Mittelalter (Göttingen, 1929); C. S. Mosna, Storia della Domenica dalle Origini fino agli Inizi del V Secolo (Rome, 1969); D. A. Carson, ed., From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation (1980).

(193) Подобное беспокойство выражено и в P. Falsioni, Rivista Pastorale Liturgica (1967):311, 229, 97, 98; (1966):549-551. См. также Beckwith and Stott (n. 191, p. ix).

(194) Беквит указывает, к примеру, что «если Иисус считал субботу исключительно церемониальным и исключительно временным установлением, то почему Он уделяет ей так много внимания в Своем учении, тем более, что в Своих высказываниях Он нигде не говорит о ее временном характере. При этом нельзя не отметить, что Он подчеркивает временный характер других ветхозаветных установлений — закона о чистоте в Мк. 7:14-23 Лк. 11:39-41 и храма (с его жертвоприношениями) в Мк. 13:2 и Ин. 4:21. А вот о субботе Он как раз говорит в Мк. 2:27 как об одном из неизменных установлений для всего человечества» (прим. 191), с. 26; ср. с. 2-12.

(195) Beckwith (n. 191), pp. 45, 46. Взгляд на субботу как на неизменное установление, существующее с дней творения и положенное в основу соблюдения воскресенья, можно проследить в трудах таких богословов, как Фома Аквинский (отчасти — прим. 114, 115, 116); Кальвин (отчасти — прим. 172-180); Richard Hooker, Laws of Ecclesiastical Polity (1597), V:70, 3; Nicholas Bownde (n. 183); William Teellinck, William Ames and Antonius Walaeus (n. 187); в таких сводах, как Вестминстерское исповедание (прим. 185) Дортский Синод (прим. 184); см. также E. W. Hengstenberg, Über den Tag des Herrn (1852); J. Francke, Van Sabbat naar Zondag (Amsterdam, 1973); Karl Barth, Church Dogmatics, 1956, III, pp. 47-72; Paul K. Jewett, The Lord’s Day: A Theological Guide to the Day of Worship (1971); Francis Nigel Lee, The Covenantal Sabbath (1966).

(196) Beckwith and Stott (n. 191), pp. 141, 143.

(197) См. первые четыре главы моей книги От субботы к воскресенью, где рассмотрены предполагаемые библейские свидетельства в пользу апостольского происхождения воскресенья.

(198) Nahum M. Sarna (n. 76), p. 21.

(199) Elizabeth E. Platt, «The Lord Rested, The Lord Blessed the Sabbath Day», Sunday 66 (1979):4.

(200) Этот аспект вести субботы рассмотрен в следующей главе, а также в главе 4 в разделе «Суббота и экологический кризис».

Глава 2. Суббота — благая весть о совершенном творении

(1) Значение субботы в Евр. 4 рассмотрено в главе 5.

(2) Книга Бытие 1:4, 10, 12, 18, 21, 24, 31.

(3) U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, 1961, pp. 14, 15. См. также его эссе «La creazione del mondo nella Genesis», Annuario di Studi Ebraici 1 (1934):47, 49.

(4) Nicola Negretti, Il Settimo Giorno, Pontifical Biblical Institute Press, 1973, pp. 149-152.

(5) Там же, с. 152.

(6) См. выше гл. I, прим. 36, 57.

(7) См. выше с. 26.

(8) Nicola Negretti (n. 4), pp. 31-62, предлагает образцы древних ближневосточных текстов, где встречается семеричная структура в ее различных литературных формах.

(9) James B. Pritchard, ed. Ancient Near Eastern Texts, 1950, (UT krt A 206-211), p. 145. Подобный пример можно найти в эпосе Гильгамеш:

«Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.

Один день, два дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.

Три дня, четыре дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.

Пять и шесть гора Ницир держит корабль, не дает качаться.

При наступлении дня седьмого вынес голубя и отпустил я».

(Pritchard [n. 9], tablet XI, p. 94).

(10) Например, Быт. 4:15, 24; 29:18-20; 41:2-54; Лев. 12:2; 13:5, 21, 26; 26:18-21; Руфь 4:15; 1 Цар. 2:5; 4 Цар. 5:10; Притч. 24:16; Дан. 3:19; Пс. 11:7; Ис. 30:26; Откр. 1:4; 5:1.

(11) R. Pettazzoni, «Myths of Beginning and Creation-Myths», in Essays on the History of Religion, trans. H. T. Rose, 1954, pp. 24-36. См. также Niels-Erik A. Andreasen, The Old Testament Sabbath, SBL Dissertation Series 7, 1972, pp. 174-182. Образцы текстов см. Pritchard (n. 9), pp. 5, 61, 69, 140.

(12) Pritchard (n. 9), p. 68.

(13) Andreasen (n. 11), p. 196. Подобным же образом Герхард фон Рад разъясняет: «Покой… свидетельствует прежде всего об обратном, но не менее важно то, что мир более не находится в процессе сотворения. Его нельзя назвать незавершенным, ни тогда, ни сейчас, ибо он был “совершен” Господом» (Genesis: A Commentary, 1961, p. 60). В другой книге фон Рад говорит: «Завершением Божьего творения был покой в седьмой день» (Old Testament Theology 1962, p. 147).

(14) Karl Earth, Church Dogmatics, ET 1956, III, part 2, p. 51.

(15) Там же, часть 1, с. 213.

(16) Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall. A Theological Interpretation of Genesis 1-3, 1964, p. 40. Ср. Cassuto (n. 3), p. 62.

(17) Цитируется по Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, 1952, p. 32.

(18) Pacifico Massi, La Domenica, 1967, p. 368.

(19) См. Philip Schaff, History of the Christian Church, 1959, II, pp. 528-537; idem, Creeds of Christendom, 1884, I, pp. 3-42; II, pp. 10-73.

(20) George Elliot, The Abiding Sabbath, 1884, pp. 17, 18.

(21) Karl Earth (n. 14), III, part 1, p. 22.

(22) Ellen White, The Great Controversy Between Christ and Satan, 1950, p. 438.

(23) Harvey Cox, Turning East, 1977, p. 65.

(24) Описание празднования субботнего дня в еврейской семье см. Nathan Barack, A History of the Sabbath, 1965, pp. 89-105; Jacob Z. Lauterbach, Rabbinic Essays, 1951, pp. 454470; Abraham E. Millgram, The Sabbath: The Day of Delight, 1944, pp. 23-333, 395-437.

(25) См. Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, 1977, pp. 185-198.

(26) Ellen White, Testimonies for the Church, 1948, VI, p. 359.

(27) Abraham Joshua Heschel (n. 17), p. 21.

Глава 3. Суббота — благая весть о Божьей заботе

(1) Глубокий анализ некоторых причин, приведших ко всеобщему скептицизму относительно Божьей заинтересованности в делах людей, см. Herbert W. Richardson, Toward an American Theology, 1967, pp. 1-21.

(2) George Elliot, The Abiding Sabbath, 1884, p. 27, пишет: «Бог благословил седьмой день и освятил его. Бог может благословить седьмой только одним способом — сделав его благословением для человека. Неодушевленное время не может ощутить благословений Божества. Благословение из уст человека — это молитва, а Божье благословение — это действие. Он один может дать благословение, которое исходит из Его уст. Суббота служит всей человеческой природе, и потому она и есть для него благословение». Подобным же образом и Similarly Joseph Breuer, Introduction to Rabbi Samson Raphael Hirsch’s Commentary on the Torah, 1948, истолковывает благословение субботы в том смысле, что «Бог наделил седьмой день силой преуспевать в его Божественном предназначении и “освятил его”, то есть поставил его выше любой попытки удалить его с назначенного ей положения… Этот седьмой день во всей его значимости для человечества преуспеет в осуществлении своей цели — научить и вернуть человечество к Богу». См. также H. C. Leupold, Exposition of Genesis, 1950, p. 103.

(3) Nicola Negretti, Il Settimo Giorno, Pontifical Biblical Institute, 1973, p. 170. Негретти видит «раскрытие» святости и благословенности субботы в повествовании о манне и о Синае; см. с. 171-251.

(4) Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary, 1961, p. 60.

(5) H. C. Leupold. (n. 2), p. 103, разъясняет, что «с одной стороны глагол “освятил ее” (qiddesh) имеет побочный оттенок значения каузатива… а с другой — он несет и декларативный смысл: “Он провозгласил святым, или освятил”».

(6) Nicola Negretti (n. 3), p. 228.

(7) Ellen White, The Story of Patriarchs and Prophets, 1958, p. 313.

(8) Samuel Terrien, The Elusive Presence, 1978, p. 392.

(9) Следует отметить, что в Послании к Римлянам употреблен термин Sabbateion, описыващий еврейское место для собраний (синагогу), видимо, по той причине, что подобные собрания происходили по субботам. Ср. Иосиф Флавий, Иудейские древности, 16, 6.

(10) И. Грунфельд (I. Grunfeld) приводит трогательный эпизод, когда суббота помогла страдающим евреям забыть о своих горестях: «Поезд еле тащился, товарные вагоны были забиты людьми как скотом. Было так тесно, что несчастные едва могли пошевелиться. Они задыхались от спертого воздуха. Пятница была на исходе. Чем ближе клонилось солнце к закату, тем горше на душе становилось евреям и еврейкам в нацистском поезде. Но вот одной старухе с превеликим трудом удалось потянуться и развязать свою котомку. Стиснутая со всех сторон, она вынула оттуда два подсвечника и два хлеба. Она только испекла их, когда за ней пришли в то утро. Это было все, что она посчитала нужным взять с собой. Вскоре субботние свечи озарили лица мучеников, а когда по вагону разнеслось пение “Леха доди”, все вокруг преобразилось. В вагоне воцарился субботний покой» (The Sabbath: A Guide to its Understanding and Observance, 1972, p. 1).

(11) Herbert W. Richardson (n. 1), p. 130.

(12) Там же.

(13) Karl Earth, Church Dogmatics, ET 1956, III, part 2, p. 62. Лютер в своем Большом катехизисе подчеркивает, что покоиться в святой день значит не просто «сидеть на печи, воздерживаясь от тяжкого труда, или водрузить на себя венок и нарядиться в лучшие одежды, но мы должны занимать себя Божьим Словом и упражняться в нем» (Concordia or Book of Concord. The Symbols of the Evangelical Lutheran Church, 1957, p. 175).

(14) Thomas Aquinas, Summa Theologica, Part II-II, Q. 122, 4, 1.

(15) John Murray, Principles of Conduct, 1957, pp. 33, 34 пишет: «Цикл чередования труда и отдыха обусловлен тем, что Сам Бог следовал именно такой последовательности. Руководящим принципом этой этики служит не просто воля Божья, но соответствие оставленному Богом образцу. Именно в этом Адаму и надлежало быть сыном Небесного Отца». См. также Nicola Negretti (n. 3), p. 168 и Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law, 1973, p. 146.

(16) Karl Earth (n. 13), pp. 50, 51.

(17) Hiley H. Ward, Space-Age Sunday, 1960, p. 146. См. также Christopher Kiesling, The Future of the Christian Sunday 1970, pp. 81-102.

(18) Hiley H. Ward (n. 17), p. 147.

(19) George Elliot (n. 2), p. 83, пишет: «Повеление: “Непрестанно молитесь” не умаляет установленное богопоклонение и не делает его менее обязательным. Как раз наоборот, это наш час уединенной молитвы, насаждающий тот молитвенный дух, который пребывает в нас в течение всего дня. И потому лишь священная суббота может наделить субботним благословением всю неделю».

(20) Там же, с. 82.

(21) Х. Х. Роули (H. H. Rowley) справедливо отмечает: «Весьма примечательно, что в наши дни нетерпимость по отношению к субботе как дню покоя сопутствует повсеместному отказу от субботы как от дня поклонения» (Worship in Ancient Israel: Its Form and Meaning, 1967, p. 241).

Глава 4. Суббота — благая весть о единении и общности

(1) Фундаментальное исследование завета, заключенного Богом с древним Израилем, провел Д. Дж. Маккарти — D. J. McCarthy, Treaty and Covenant, Analecta Biblica, 1963, 2nd edition 1972. См. также его исследование Old Testament Covenant: A Survey of Current Opinions, Oxford, 1972. Ср. G. E. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Ancient Near east, 1955. Также его статья в The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. «Covenant»; K. Baltzer, The Covenant Formulary in Old Testament, Jewish, and Early Christian Writings, trans, by D. E. Green. Oxford, 1971.

(2) J. J. Stamm and M. E. Andrew, The Ten Commandments in Recent Research, 1967, p. 70.

(3) Например, приношение рассеченных надвое животных (Быт. 15:7-16); пасхальный агнец и кровь (Исх. 12:12-14); скиния (Исх. 25:8).

(4) Здесь явно употреблен язык завета. Обратите внимание, к примеру, на такое выражение: «между Мною и вами» (Исх. 31:13, 16; Иез. 20:12, 20). Эрнст Дженни (Ernst Jenni) разъясняет, что суббота — это целиком и полностью заветное установление (Die theologische Begründung des Sabbatgebotes in Alten Testament, 1956, pp. 13-15).

(5) Цитируется по Karl Earth, Church Dogmatics, ET, 1956, III, part 2, p. 51, emphasis supplied.

(6) Там же, III, часть 1, с. 98. Автор подчеркивает, что «именно завет Божьей благодати в высшей и заключетельной точке первого повествования о творении раскрыт как отправной момент все, что за сим следует. Все, что ему предшествует, это как бы путь к этой кульминационной точке» (p. 98).

(7) Там же, III, часть 1, с. 216, 217.

(8) Запрет императора Адриана на соблюдение субботы рассматривается в Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, 1977, pp. 159-161.

(9) Леки (Lecky) отмечает, что «из всех неудач, постигших Французскую революцию, самой провальной была замена седьмого дня покоя на десятый, который революционеры пытались насаждать на законодательном уровне. Это нововведение было отменено без сожалений и протестов» (Democracy and Liberty, 1930, II, p. 109). Ср. Charles Huestis, Sunday in the Making, 1929, p. 134.

(10) Dennis J. McCarthy, Old Testament Covenant, 1972, p. 88.

(11) Процитировано Аугусто Сержем (Augusto Segre) в «Il Sabato nella storia Ebraica», L’uomo nella Bibbia e nelle culture ad essa contemporanee, 1975, p. 116. Герберт У. Ричардсон (Herbert W. Richardson) высказывает сходный взгляд: «Я считаю, что способность иудаизма выживать пред лицом постоянной вражды и унижений проистекает из его твердой уверенности в том, что евреи “народ святой”, то есть из неизменного приобщения к святой субботе» (Toward an American Theology, 1967, p. 132).

(12) Процитировано по R. H. Martin, The Day: A Manual on the Christian Sabbath, 1933, p. 184. Ср. Sunday 65 (1978):22.

(13) M. G. Kline, Treaty of the Great King. The Covenant Structure of Deuteronomy, 1963, p. 18. Герхард фон Рад признает «право собственности», выраженное субботой, и говорит: «Это день, который и в самом деле принадлежит Богу и устанавливает критерий, не оскверненный человеческими руками… Празднование субботы, по крайней мере, в начальный период истории древнего Израиля, осуществлялось посредством демонстративного воздержания от производительного труда и символического возвращения этого дня Богу» (Deuteronomy. A Commentary, 1966, p. 58).

(14) А. Т. Линкольн (A. T. Lincoln) так очерчивает эту функцию субботы: «Прекращая на сутки всю рутинную работу, народ выражал тем самым свою преданность Богу завета и исповедовал Его отличие от всех богов того времени. Вот почему суббота могла служить знамением взаимоотношений завета в целом. Демонстративно откладывая свою работу и как бы оставляя седьмой день “под паром”, Израиль признавал свою полную зависимость от своего Властителя» («From the Sabbath to the Lord’s Day: A Biblical and Theological Perspective», in From Sabbath to the Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., p. 563 manuscript).

(15) Жан Кальвин признает эту функцию субботы: «Даруя народу израильскому покой седьмого дня, Божественный Законодатель желал доставить им определенного рода духовный покой, посредством которого верующие должны были оставить свои труды и повзволить Богу действовать в них» (Institutes of the Christian Religion, 1972, I, p. 339).

(16) См. The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. «Holiness». См. также Johannes Pedersen, Israel: Its Life and Culture 1940, III-IV, p. 287).

(17) А. Мартин (A. Martin) указывает, что Божественный выбор субботы служит двоякой цели: «Прежде всего, это время, которое человек, объект Божьего избрания, отводит для служения Богу. А во-вторых, выделение времени для этой цели напоминает христианину о том, что он сам отделен Богом на служение» («Notes sur le Sabbat», Foi et Vie 5 [1975]:18).

(18) Там же, с. 17.

(19) Авраам Джошуа Хешель пишет: «Древнееврейское le-kadesh, “освящать”, на языке Талмуда означает “посвящать женщину”, “обручать”. Таким образом, смысл этого слова на Синае заключался в том, чтобы донести до сознания Израиля, что его участь — быть женихом священного дня» (The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, 1951, pp. 51-52).

(20) Натан А. Барак (Nathan A. Barack) отмечает, что празднование субботы «от заката до заката позволяет верующему встречать и провожать ее посредством соответствующих обрядов. Этот день совершенен и уникален. Религиозный опыт, который дают встреча святого дня и прощание с ним, привносит своеобразие и в жизнь верующего» (A History of the Sabbath, 1965, p. 32).

(21) M. L. Andreasen, The Sabbath: Which Day and Why?, 1942, p. 243.

(22) См. From Sabbath to Sunday (n. 8), pp. 95-99.

(23) Этот взгляд высказывает Дж. Е. Менденхолл (G. E. Mendenhall). Он пишет: «Завет упоминается в новозаветных книгах на удивление редко, и это вызывает большие затруднения, хотя столь редкое употребление этого понятия вполне объяснимо. Завет, которым для иудаизма был Моисеев закон, для Римской империи означал противозаконное тайное общество. Этот двусторонний конфликт делал почти невозможным для раннего христианства употребление этого термина» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. «Covenant», p. 722). Обратите внимание, что даже толкование Вечери Господней как завета («новый завет в Моей Крови») не встречается в прочей христианской небиблейской литературе первых веков (такой, как Дидахе, 9, 10, 14), возможно, из-за репрессивного римского законодательства (прим. 22).

(24) Louis Tamminga, «Review of Promise and Deliverance by S. G. De Graaf», Baptist Reformation Review 3 (1979):31.

(25) Philip Melanchthon, On Christian Doctrine. Loci Communes 1555, trans. by Clyde L. Manschreck, 1965, p. 98.

(26) A. Martin (n. 17), p. 20.

(27) Karl Earth (n. 5), p. 54.

(28) Там же.

(29) Джордж Фут Мур (George Foot Moore) справедливо отмечает, что соблюдение субботы было «еще более важным, чем обрезание. Данный знак завета навязывался ребенку родителями единственно в силу его происхождения, когда тот еще ничего не понимал и не мог изъявлять свою волю; в то время как соблюдение субботы перед лицом всего мира — это яркое свидетельство сознательной и твердой приверженности вере, в которой человек был воспитан с детства» (Judaism in the First Centuries of the Christian Era, 1927, p. 24).

(30) Сакае Кубо (Sakae Kubo) отмечает, что суббота «напоминает ему то время, когда произошло его новое рождение, его крещение, запечатлевающее это наиважнейшее событие. Суббота еженедельно напоминает нам о совершенном творении, о нашем искуплении, совершенном Христом, и о нашем новом творении» (God Meets Man, 1978, p. 49).

(31) Abraham Joshua Heschel (n. 19), p. 99.

(32) Fritz Guy, «Holiness in Time: A Preliminary Study of the Sabbath as Spiritual Experience», a paper presented at Andrews University, 1961, p. 5.

(33) Например, Хайли Х. Уорд (Hiley H. Ward) пишет: «Этот день [суббота] — нечто неосязаемое, нерукотворное, как утверждают иудейские раввины. Но так ли это на самом деле? Когда ему даны точные границы, когда его соблюдение сопряжено с определенными правилами, навязанным образом жизни, она становится осязаемой как жернов на шее человека» (Space-Age Sunday, 1960, p. 146).

(34) A. Martin (n. 17), pp. 24-25.

(35) Karl Earth (n. 5), p. 54. Ср. idem, III, part 1, p. 226.

(36)Там же, с. 227.

(37) Karl Earth (n. 5, p. 54).

Глава 5. Суббота — благая весть об искуплении

(1) Карл Барт (Karl Barth) признает и подчеркивает искупительную функцию субботы. Джеймс Браун (James Brown) обобщает взгляд Эрта (Earth) следующим образом: «Фундаментальное значение субботы, таким образом, заключается в том, что это знак спасения Божьего в Его заветных отношениях с Его творением» («The Doctrine of the Sabbath in Karl Earth’s Church Dogmatics», Scottish Journal of Theology, 20 (1967):7).

(2) См. Gerhard von Rad, «Das theologische Problem des alttestament-lichen Schopfungsglaubens,» in Gesammelte Studien zum Alien Testament, 1958, pp. 136-147.

(3) A. T. Lincoln также отмечает эту двойную функцию субботы в From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., p. 319.

(4) Герберт У. Ричардсон справедливо подчеркивает связь между освящением субботы творения и воплощением Христа. См. Toward an American Theology, 1967, p. 139).

(5) См. C. K. Barrett, «The Eschatology of the Epistle to the Hebrews», The Background of the New Testament and its Eschatology, D. Daube and W. D. Davies, eds., 1956, p. 365.

(6) Обратите внимание, что термин katapausis использован в Септуагинте для обозначения субботнего покоя. Ср. Исх. 35:2; 2 Макк. 15:1.

(7) Plutarch, De Superstitione 3 and Moralia 166a; Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 23, 3; Epiphanius, Adversus haereses 30, 2, 2; Martyrium Petri et Pauli 1; Конституции святых апостолов 2, 36, 2. См. также O. Hofius, Katapausis, Tübingen, 1970, pp. 103-105.

(8) В. Рордорф (W. Rordorf) подчеркивает христологический потдекст «ныне»: «Мы не поймем смысла отрывка, если не услышим в нем решающего значения этого выражения — “ныне”. Новый день, относящийся к этому “ныне”, взошел во Христе (ст. 7). В этот новый день стало возможно войти в покой, и даже более того — в этот новый день покой стал реальностью для тех, кто верит» (Sunday, 1968, p. 112). Обратите внимание на подобие с «ныне» из Лк. 4:21.

(9) Gerhard von Rad, «There Remains Still a Rest for the People of God», The Problem of the Hexateuch and Other Essays, 1965, p. 102. См. также Karl Earth, Church Dogmatics ET, 1958, III, part 1, p. 227.

(10) Abraham Joshua Heschel, The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, 1952, p. 23.

(11) Герхард фон Рад прослеживает развитие темы «покоя» в Ветхом Завете от национально-политического к персонально-духовному опыту (см. прим. 9, с. 94-102). Эрнст Дженни (Ernst Jenni) утверждает, что суббота сделала свой вклад в развитие темы покоя Израиля (Die theologische Begründung des Sabbatgebotes im Alien Testament, 1956, p. 282).

(12) Theodore Friedman, «The Sabbath: Anticipation of Redemption», Judaism 16 (1967):445.

(13) См., например, Theodore Friedman (n. 12); ср. Rosh Hashanah 31a; Mekilta Ex. 31:13; Pirke de Rabbi Eliezer 19; Aboth de R. Nathan 1.

(14) Sanhedrin 97a.

(15) Vita Adae et Evae 51:1, 2, in The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, R. H. Charles, ed., 1913, II, p. 153. Ср. Откровение Моисея 43:3. См. также Genesis Rabbah 17:5.

(16) R. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity, 1970, pp. 63-64.

(17) 2 Вар. 29:3, в Charles (n. 15), p. 497. См. также 4 Ездр. 8:52.

(18) Mishna Tamid 7:4. Ср. Genesis Rabbat 17; 44; Baba Berakot 57f. Theodore Friedman (n. 12, pp. 447-452).

(19) Harold H. P. Dressier, «The Sabbath in the Old Testament», [n. 3], p. 32.

(20) Нильс-Эрик Андреасен (Niels-Erik Andreasen) заявляет, что повеление помнить («помни, что ты был рабом в земле Египетской» — Втор. 5:15a) «не дает действительного основания для соблюдения субботы, поскольку структурно этому предложению не предпослан предлог “ибо” (как в Исх. 20:11a), но оно помещено параллельно с предыдущим предложением — ст. 13, 14» (Rest and Redemption, 1978, pp. 49, 50). См. также Nicola Negretti, Il Settimo Giorno, Pontifical Biblical Institute, 1973, p. 132.

(21) Hans Walter Wolff, «The Day of Rest in the Old Testament», Concordia Theological Monthly, 43 (1972):500.

(22) Niels-Erik Andreasen (n. 20), p. 52.

(23) Там же.

(24) В одном из отрывков Талмуда седьмой день, седьмой год и седьмое тысячелетие увязаны друг с другом следующим образом: «Рабби Каттина сказал: шесть тысяч лет будет существовать мир, а одну тысячу лет он будет необитаем, как написано: И Господь один будет превознесен в тот день… Как один год из семи отведен отпущению, так и с миром: одна тысяча лет из семи будет под паром, как написано в Псалме и песне на день субботний [Пс. 91:1], о том, что это и есть суббота» (Sanhedrin 976, trans. by H. Freedman, 1935, II, p. 657).

(25) Во 2-м Пар. 36:21 упоминается о несоблюдении субботних лет. Однако, есть и некоторые исторические аллюзии на соблюдение годовых суббот (Иосиф Флавий, Древности 11, 86; 14, 10, 6; 15, 1, 2; 1 Макк. 6:49-53; Тацит, История 5, 2, 4). Ср. Иер. 34; Неем. 10:32; 4 Цар. 19:29; Ис. 37:30. См. также S. W. Baron, A Social and Religious History of the Jews, 1952, I, pp. 332, 333); Edward Neufeld, «Socio-economic background of Yobel and semitta», Rivista degli Studi Orientali 38 (1958):119-124; J. H. Yoder, The Politics of Jesus, 1972, pp. 69-70; Robert B. Sloan, The Favorable Year of the Lord. A Study of Jubilary Theology in the Gospel of Luke, 1977, p. 27.

(26) Robert B. Sloan (n. 25), p. 37.

(27) См. Rudolf Bultmann, «aphesis», Theological Dictionary of the New Testament, 1974, I, p. 511: «Существительное aphesis почти всегда означает “прощение”».

(28) Джулиан Моргенштерн (Julian Morgenstern) утверждает, что, «по всей видимости, “великая труба” (Ис. 27:13), звук которой возвестит о начале новой, более счастливой эры для побежденного и рассеянного Израиля, и была yobel. Все это говорит о том, что труба, сделанная из рога овна, не была широко распространенной и использовалась только в исключительных случаях и для определенных целей (ср. Исх. 19:13)… Этот год получил свое название, потому что о ее наступлении возвещал именно yobel, в то время как в начале обычных лет звучал sophar (2 Цар. 15:10; ср. Лев. 23:24)» (The Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, s.v. «Jubilee, Year of», II, p. 1001).

(29) C. D. Ginsburg, Leviticus, in Ellicott’s Commentary on the Whole Bible, I, p. 454. Ср. Robert B. Sloan (n. 25), p. 15.

(30) Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law, 1973, p. 141.

(31) Даже если взять «семь седмиц» из Дан. 9:25 как независимую единицу, она все равно будет составлять один юбилей. Более уместно, однако, будет взять ст. 24 как обобщение всего временного периода. См. Andre Lacocque, The Book of Daniel, 1979, p. 191.

(32) См. Jacques Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study», Andrews University Seminary Studies 17 (1979):1-22.

(33) Раввинистическая и кумранская эсхатологическая интерпретация Ис. 61:1-3 см. James A. Sanders, «From Isaiah 61 to Luke 4», in Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Jacob Neusner, ed., 1975, pp. 82-92. См. также I. Howard Marshall, The Gospel of Luke, 1978, p. 182.

(34) Этот текст переведен и проанализирован Джозефом А. Фитцмайером (Joseph A. Fitzmyer) в «Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11», Journal of Biblical Literature 86 (1967):25-41. См. также M. Miller, «The Function of Isa. 61:l-2 in 11Q Melchizedek», Journal of Biblical Literature 88 (1969):467-469.

(35) Перевод Фитцмайера (прим. 34), с. 28. Зависимость от Дан. 9:25 очевидна в строке 18, которая гласит: «а глашатай есть тот Помазанник, о Котором Даниил сказал…»

(36) Sanhedrin 97b. См. также George Wesley Buchanan, «Sabbatical Eschatology», Christian News From Israel, 18 (December 1967):51-54.

(37) Abraham Joshua Heschel (n. 10), p. 68. Ему вторит Якоб Фичман (Jacob Fichman): «Когда наступает час встречи с субботой, чувствуется некое предвкушение обетованного Спасения, а с каждым прощанием с субботой возникает чувство, будто возвращаешься в рабство, во мглу впереди тебя» (цит. по Abraham E. Millgram, Sabbath. The Day of Delight, 1944, p. 391).

(38) Наиважнейшую роль этого отрывка признают многие исследователи. Ханс Концельманн (Hans Conzelmann) утверждает: «Лк. 4:18 — это один из программных отрывков, описывающих служение Иисуса словами Септуагинты» (The Theology of St. Luke, 1960, p. 221). Также и Гюнтер Борнкамм (Gunther Bornkamm) говорит: «Евангелист Лука весьма выразительно вставил подходящие слова пророка как руководящий текст для всех дел Иисуса» (Jesus of Nazareth, 1940, p. 75).

(39) Большинство исследователей считают наразертское обращение в изложении Луки переработанным вариантом Мк. 6:1-6. См., например, I. Howard Marshall (n. 33), p. 179. Таким образом, речь Христа могла быть произнесена не в начале Его служения, а немного позже. В свою очередь У. Лейн (W. Lane, The Gospel According to Mark, 1974, p. 201, n. 2) говорит о двух разных посещениях Назарета. Последнее вполне возможно, если учесть, что субботние исцеления одержимого в капернаумской синагоге и тещи Петра, которые у Луки произошли после посещения Назарета, отнесены Марком к началу Христова служения (Мк. 1:21-31).

(40а,40в) M. M. B. Turner, «The Sabbath, Sunday and the Law in Luke-Acts», (n. 3), p. 147 manuscript. Ср. I. H. Marshall (n. 33), p. 181.

(41) См. W. Grundmann, Das Evangelium nach Lukas, 1961, p. 120; K. H. Rengstorf, Das Evangelium nach Lukas, 1969, p. 67.

(42) О влиянии синагоги на христианское богослужение см. C. W. Dugmore, TheInfluence of the Synagogue upon the Divine Office, 1964; A. Allan McArthur, The Evolution of the Christian Year, 1953; Dom Benedict Steuart, The Development of Christian Worship,1953.

(43) Лк. 4:16, 31; 6:1, 2, 5, 6, 7, 9; 13:10, 14, 15, 16; 14:1, 3, 5; 23:54, 56; Деян. 1:12; 13:14, 27, 42, 44; 15:21; 16:13; 17:2; 18:4.

(44) Целый ряд исследователей усматривают в этом тексте желание Луки показать, что община соблюдала субботу. Ср. I. H. Marshall (n. 33), p. 883; F. Godet, A Commentary on the Gospel of Saint Luke, 1870, II, p. 343; A. R. Leaney, A Commentary on the Gospel According to Saint Luke, 1966, p. 288. Тот же взгяд просматривается и у переводчиков Новой международной версии (New International Version): «Затем они пошли домой и приготовили благовония и масти. Но в субботу они оставались в покое, повинуясь заповеди» (Лк. 23:56).

(45) См. выше прим. 39.

(46) Два наиважнейших термина этого отрывка — «провозглашать» и «освобождать». Оба эти термина встречаются дважды и являются характерными для субботних лет. См. Robert B. Sloan (n. 25), pp. 32-42. П. Миллер (Miller) справедливо отмечает: «Узы, скрепляющие Ис. 61:1, 2 и 58:6 с Лк. 4, — это небольшое слово aphesis, переводимое как “осводождение” для пленных и “свобода” для измученных» («Luke 4:16-21», Interpretation 29 [October, 1975]:419).

(47) H. Conzelmann (n. 38), p. 180. См. также прим. 38; Robert B. Sloan (n. 25), p. 49. Подобным же образом и Дж. Б. Каирд (G. B. Caird) отмечает, что Лука «помещает этот случай в начало своего рассказа о галилейском служении, потому что он обозначает образец, которому будет следовать это служение» (Saint Luke, 1963, p. 86). Роберт Ч. Таннехилл (Robert C. Tannehill) также пишет: «Эти слова и дела [Лк. 4:16-30] имеют образное, программное значение для всего служения Иисуса в понимании Луки… Лука решил сделать эту цитату [Лк. 4:18, 19] заголовком для всего служения Иисуса, поскольку она ясно выражает некоторые наиважнейшие аспекты его собственного понимания Иисуса и Его служения» («The Mission of Jesus according to Luke 4:16-30», in Jesus in Nazareth, 1972, pp. 51, 72).

(48) А. Штробель (A. Strobel) утверждает, что за процитированными Христом словами лежит действительный исторический юбилейный год, приходившийся на 26-27 гг. н. э. (Kerygma und Apokalyptik, 1967, p. 105-111).

(49) P. K. Jewett, The Lord’s Day, 1072, p. 27. В. Рордорф также замечает: «С помощью этой цитаты из пророка, Евангелие от Луки описывает эффект пришествия Иисуса как начала субботнего года» (Sunday, 1968, p. 110). Ср. W. J. Harrington, A Commentary, The Gospel according to St. Luke, 1967, p. 134.

(50) См. R. J. Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 1975, p. 248.

(51) Роджер Т. Беквит (Roger T. Beckwith) справедливо отмечает, что «если Иисус считал субботу исключительно церемониальной и временной, то почему тогда во всем Своем учении о ней Он нигде не упоминает о ее временном характере. Тем более что Он не раз почеркивает временный характер других ветхозаветных церемониальных установлений — законов об омовениях в Мк. 7:14-23 и Лк. 11:39-41 и храма (с его жертвоприношениями) в Мк. 13:2, Ин. 4:21. И наоборот, как мы уже увидели, в Мк. 2:27 Он, похоже, говорит о субботе как об одном из неизменных законов для всего человечества (This is the Day, 1978, p. 26).

(52) M. M. B. Turner (n. 40), p. 147, 148 manuscript.

(53) Там же, с. 148.

(54) I. H. Marshall (n. 33), p. 185, П. К. Джюетт (P. K. Jewett) замечает также: «Иисус комментирует это Писание, которое говорит о мессианском веке на языке субботнего года, сообщая людям, что ныне исполнились слова пророка» (Лк. 4:17-21)» (прим. 49, с. 27).

(55) П. Миллер (P. Miller), см. цитату в прим. 46.

(56) D. A. Carson, «Jesus and the Sabbath in the Four Gospels», (n. 3), p. 97 manuscript.

(57) Мф. 12:1-8, 9-14; 24:20; Мк. 1:21-28; 2:23-28; 3:1-6; Лк. 4:16-30, 31-37, 38-39; 6:1-5, 6-11; 13:10-17; 14:1-6; Ин. 5:2-18; 7:21-24; 9:1-41.

(58) См. Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, 1977, p. 35.

(59) Harald Riesenfeld, The Gospel Tradition, 1970, p. 118.

(60) G. B. Caird, Saint Luke, 1963, p. 171. Ср. также W. Grundmann, Das Evangelium nach Lukas, 1961, pp. 278-281.

(61) P. K. Jewett (n. 49), p. 42.

(62) C. F. Evans, «Sabbath», A Theological Word Book of the Bible,1959, p. 205.

(63) Этот взгляд выражен, например, Тернером (прим. 40, с. 155), а также Карсоном (D. A. Carson) (прим. 56, с. 94).

(64) Натан А. Барак (Nathan A. Barack) отмечает: «Суббота вызывает у соблюдающих ее ощущение, что Вселенная — плод осознанной деятельности Творца, что человеческая жизнь наполнена значением и святостью, что всякую жизнь нужно хранить и что даже животным нужно давать необходимый отдых» (A History of the Sabbath, 1965, p. XII).

(65) В этой связи Роберт Бэнкс (Robert Banks (n. 50), p. 131) замечает: «Лука хочет подчеркнуть, что эти деяния Иисуса, приносящие спасение и исцеление людям, как поясняет ст. 16, особенно уместны в этот день». См. также I. H. Marshall, n. 33, p. 559, прим. 60, 61, 62.

(66) Samuele Bacchiocchi, «John 5:17: Negation or Clarification of the Sabbath?». Эта работа была представлена на ежегодном собрании Библейского литературного общества (Society of Biblical Literature) в Новом Орлеане, Луизиана, 21 ноября 1978 г. См. также From Sabbath to Sunday, 1967, pp. 38-48.

(67) См., например, George Allen Turner, Julius R. Mantey, O. Cullmann, E. C. Hoskyns, and F. Godet in loco.

(68) Курсив мой.

(69) A. T. Lincoln, «Sabbath, Rest and Eschatology in the New Testament», (n. 3), p. 319 manuscript.

(70) А. Корелл (A. Corell) подчеркивает связь между природой Божественных деяний и значением субботы: «Несомненно, обращением к природе Его деяний Иисус опроверг укоризны иудеев, осуждавших Его за нарушение субботы: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (ст. 17). Таким образом Он указывает, что хотя закон Моисеев и запрещает людям выполнять свою работу в субботу, он не может воспрепятствовать совершению дел Божьих в этот день. Он пришел, чтобы творить Божьи дела… которые, будучи наделены эсхатологическим значением, самым непосредственным образом относятся к субботе… Несомненно, само совершение этих дел было верным знаком, что наступила истинная суббота» (Consummation Est, 1957, p. 63). Ср. John Murray, Principles of Conduct, 1957, p. 33.

(71) Д. А. Карсон (D. A. Carson) не распознает искупительной функции субботы, открытой Христом в Ин. 7:23 и прочих подобных высказываниях — Мф. 12:5, 6, Лк. 13:16, и, соответственно, он отрицает какую-либо связь между субботой и искупительной миссией Христа (прим. 56, с. 109). См. также O. Cullmann, Early Christian Worship, 1966, p. 91; From Sabbath to Sunday, pp. 132-164.

(72) Вот что говорит по этому поводу Елена Уайт: «В один из субботних дней Спаситель и Его ученики, возвращаясь с богослужения, проходили через поле поспевшей пшеницы» (The Desire of Ages, 1940, p. 284). Д. А. Карсон (D. A. Carson) истолковывает этот эпизод как «неторопливую субботнюю прогулку» (прим. 56, с. 75). Это толкование отражает современные обычаи, но не учитывает ограничения, существовавшие в те времена на перемещения.

(73) Этот довод нашел выражение у Елены Уайт: «Если был прав Давид, когда утолил свой голод, взяв хлеба, предназначенные для священнодействия, то были правы и ученики, насыщавшиеся колосьями, сорванными в священные субботние часы» (прим. 72, с. 285).

(74) M. M. B. Turner (n. 40), p. 150. Ср. Robert Banks (n. 50), pp. 115, 116; M. D. Hooker, The Son of Man in Mark, 1967, p. 97.

(75) См. Willy Rordorf (n. 8), p. 61. Мой ответ на доводы Рордорфа даны в From Sabbath to Sunday, pp. 50-61.

(76) Обратите внимание, что позднее римская церковь действительно превратила субботу из праздничного дня в день поста, дабы нивелировать ее религиозную значимость. Этот вопрос рассматривается в моем исследовании (прим. 75), с. 185-198.

(77) D. A. Carson (n. 56), pp. 84, 85.

(78) Вилли Рордорф признает: «Последующие размышления приводят нас к выводу, что все библейские отрывки, на которые ссылается Церковь в оправдание нарушений субботы, совершенных Христом, относятся к священническим функциям, имеющим приоритет над субботой. В истории с Давидом, утолившим голод хлебами предложения (1 Цар. 21:1-7) именно священник совершил нечто запретное, когда, в ответ на просьбу Давида, дал ему вкушать эти хлебы» (прим. 8, с. 114).

(79) Русас Джон Рашдуни (Rousas John Rushdoony) отмечает, что «прощение — это основной аспект субботы». Он утверждает, что прошение из «Отче наш» — «прости нам долги наши» — происходит от обычая прощать долги в субботний год (прим. 30, с. 140-141). С ним согласны и некоторые другие исследователи. См., например, Robert B. Sloan (n. 26), pp. 139-140; Ernst Lohmeyer, Das Vater-unser, 1946, p. 112 f.; F. Charles Fensham, «The Legal Background of Mt. VI:12», Novum Testamentum 4 (1960):1, 2.

(80) Ellen White (n. 72), p. 285.

(81) См., например, D. M. Cohn-Sherbok, «An Analysis of Jesus’ Arguments Concerning the Plucking of Grain on the Sabbath», Journal for the Study of the New Testament 2 (1979):31-41. Ср. D. A. Carson (n. 56), p. 126 manuscript.

(82) Robert Banks (n. 50), p. 117. Ср. Morna D. Hooker, The Son of Man in Mark, 1967, p. 98; P. K. Jewett (n. 49), p. 37; Niels-Erik Andreasen (n. 20), p. 99.

(83) D. A. Carson (n. 56), p. 85 manuscript.

(84) Там же, с. 83. Ср. W. Rordorf (n. 8), pp. 70, 296.

(85) Дэвид Хилл (David Hill) подчеркивает эту функцию вопроса Христа в Мф. 12:5: «Этот стих создает прецедент для действия учеников в рамках самого закона и потому помещает Иисуса в “правовое поле”» (The Gospel of Matthew, 1972, p. 211).

(86) Этот взгляд высказывает Етан Левайн (Etan Levine): «Иисус не говорит фарисеям, что субботние запреты должны быть отменены; скорее Он напоминает им, в пределах их же понимания этого вопроса, что срывание колосьев в субботу вполне правомочно, если оно совершается для священных целей. Таким образом, Иисус не отвергает Тору, а осуществляет Свое право истолковывать ее» («The Sabbath Controversy According to Matthew», New Testament Studies 22 [1976]:482). Ему вторит Уильям Л. Лейн (William L. Lane): «Намерения Бога нисколько не пострадали из-за того, что ученики Иисуса срывали колосья в субботу» (The Gospel according to Mark, 1974, p. 120).

(87) Эту связь усматривают W. Rordorf (n. 8), p. 109; J. Danielou, Bible and Liturgy, 1956, p. 226; David Hill (n. 85), pp. 209, 210.

(88) D. A. Carson (n. 56), p. 98 manuscript.

(89) Дж. Ч. Фентон (J. C. Fenton) связывает Христов покой с субботним покоем ожидаемого мессианского века: «Под теми, кто труждается и обременен, возможно, имеются в виду те, кто находит закон, в истолковании книжников и фарисеев, слишком трудным для соблюдения. Я успокою вас: еженедельный субботний покой считался предвкушением окончательного покоя мессианского века» (The Gospel of Matthew, 1963, p. 187).

(90) M. Maher, «Take My Yoke Upon You — Matt. 11:29», New Testament Studies 22 (1976):97-103.

(91) Pirke Aboth 3:5; ср. 6:2; Книга Иисуса, сына Сирахова 51:26.

(92) Ср. Гал. 5:1: «иго рабства». Позднее христиане употребляли «иго» по отношению к новому закону Христа, Его благодати или слову. См., например, Послание Варнавы 2, 6; 1-е Послание Климента 16, 17; Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 53, 1.

(93) M. Maher (n. 90), p. 99.

(94) Джейкоб Джервелл (Jacob Jervell) убедительно показывает, что упоминания Луки о массовых обращениях, «то там, то здесь разбросанные в его повествовании», предназначены для того, чтобы продемонстрировать успешность христианской миссии для иудеев (Luke and the People of God. A New Look at Luke-Acts, 1972, pp. 41-69).

(95) Ханс Вальтер Вольфф (Hans Walter Wolff) подмечает связь между Божественным покоем творения и покоем искупления. Комментируя Божий покой творения, Вольфф пишет: «Мы сможем в полной мере понять это только в свете Его изнеможения в Его искупительном труде, выразившегося в Его крике: “Совершилось”. Принеся Себя в жертву, Бог отдал нам все» (прим. 21, с. 501).

(96) D. A. Carson (n. 56).

(97) А. Т. Линкольн (A. T. Lincoln) разъясняет: «Увязыванию katapausis [покой] в Пс. 94:11 Септуагинты с Божественным покоем творения способствует тот факт, что в Быт. 2:2 Септуагинты употреблен родственный глагол (katepausen) и что сам katapausis используется по отношению к субботе в Исх. 35:2; 2 Мак. 15:1» (прим. 69, с. 327).

(98) Среди комментаторов, относящих исполнение субботнего покоя исключительно к будущему, можно упомянуть: E. Kasemann, O. Michel, H. Windisch, W. Manson, F. F. Bruce, F. Delitzsch, R. C. H. Lenski, in loco; ср. также G. von Rad (n. 9), pp. l0lf.

(99) См. A. T. Lincoln (n. 69), p. 334.

(100) См. W. G. Kummel, Introduction to the New Testament, 1975, pp. 398-401.

(101) H. C. Kee, F. W. Young and K. Froehlich, Understanding the New Testament, 1973, p. 300). См. также Bruce M. Metzger, The New Testament. Its Background, Growth, and Content, 1965, p. 249).

(102) George Wesley Buchanan, To the Hebrews, 1972, pp. 72-75.

(103) E. Kasemann, Das wandernde Gottes-volk, 1938. См. также W. G. Johnsson, «The Pilgrimage Motif in the Book of Hebrews». Journal of Biblical Literature 97 (1978):239-251; A. T. Lincoln (n. 69, pp. 329, 330).

(104) С. Кистемакер (S. Kistemaker) подчеркивает значимость употребления настоящего времени: «Автор не использует будущее время и не говорит: “Мы обязательно войдем”. Помещая eiserkometha [“мы входим”] на первое место в предложении, он желает подтвердить, что Божье обетование стало реальностью в соответствии с Его планом и намерением» (The Psalm. Citations in the Epistle to the Hebrews, 1961, p. 109). См. также Hugh Montefiore, The Epistle to the Hebrews, 1964, p. 83. Ср. C. K. Barret (n. 5), p. 372.

(105) A. T. Lincoln (n. 69), p. 332 manuscript.

(106) Этот взгляд нашел выражение у Харальда Ризенфельда (Harald Riesenfeld). Он пишет о субботе: «Иисус показал, что закон этот уже выполнил свою функцию и остался в прошлом, чтобы уступить место высшей и лучшей реальности» (The Gospel Tradition, 1970, p. 121).

(107) Этот довод был развит А. Т. Линкольном (прим. 69), с. 333, 334.

(108) Перевод: E. J. Goodspeed, The Apostolic Fathers, 1950, pp. 40, 41.

(109) Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 80, 81; Тертуллиан Против Маркиона 3, 24; Ипполит, Комментарий на Книги Даниила 23, 4-6; Киприан, Ad Fortunatum 2; Августин, Проповеди 259, 2 и Град Божий 20, 7, 1; Викторин, О сотворении мира 6; Лактанций, Божественные установления 7.

(110) 5 Ездр. 2:24, 34; Ориген, Против Цельса 6, 61; а также Проповедь на Книгу Числа 23, 4; Евсевий, Комментарий на псалом 90; Иероним, Комментарий на Книгу Иезекииля VI (на 20:10); Иоанн Златоуст, Прповеди на Послание к Евреям 6, 1 (на гл. 4); Августин, Послание 55; Град Божий 22, 30; Проповеди 9.3; Беда Достопочтенный, Комментарий на Книгу Бытие 2:3 (CCL 118A, 35); Рабан Мавр, Комментарий на Книгу Бытие 1:9 (PL 107, 465); Питер Ломбард, Предложения 3, 37, 2 (PL 192, 831). См. также Otto of Lucca, Sentences 4, 3 (PL 176, 122); Martin of Leon, Sermons 15 (PL 208, 782). Ср. Жан Кальвин, Комментарий на Послание к Евреям 4:10 и Наставление в христианской вере 2, 8, 30. P. K. Jewett (n. 49, p. 83); Harald Riesenfeld (n. 59), p. 133; O. Cullmann, «Sabbat und Sonntag nach dem Johannes-Evangelium», In Memoriam Ernst Lohmeyer, 1951, pp. 127-131; особенно J. Danielou, «La typologie millenariste de la semain dans le christianisme primitif», Vigiliae Christianae 2 (1948):1-16; R. T. Beckwith (n. 51), p. 12.

(111) Примеры и обсуждение духовного толкования заповеди о субботе см. W. Rordorf (n. 8), pp. 100-108; Франц К. Петтирш (Franz X. Pettirsch) замечает также: «Отцы ранней церкви применяли закон о субботе лишь аллегорически для воздержания от греха; буквальное применение его в отношении труда было им чуждо» («A Theology of Sunday Rest», Theology Digest 6 [1958]:116). См. также John Calvin, Commentaries on the Four Last Books of Moses, C. W. Bingham, trans. 1950, p. 436.

(112) А. Т. Линкольн, например, утверждает, что «народ Божий нового завета исполняет свои обязанности по отношению к соблюдению субботы, согласно этому автору [Послания к Евреям], проявляя веру. Тем самым они участвуют в Божьем даре эсхатологического спасения и отказываются от своих собственных дел, которые отныне понимаются не буквально, а в искупительной коннотации, как их понимает автор послания в 6:1 (“обращение от мертвых дел”) и в 9:14 (“от мертвых дел”), называя их мертвыми делами» (n. 69, p. 333 manuscript).

(113) John Calvin, Institutes of Christian Religion, 1972, II, p. 339.

(114) Покоясь в субботу по Божественному примеру (Евр. 4:10), верующий, как утверждает Карл Барт (Karl Barth), «осознанно участвует в спасении, которое Он дает» (Church Dogmatics, ET 1958, III, part 2, p. 50).

(115) Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce) признает, что искупительный смысл субботнего покоя в Евр. 4 «подразумевается в словах нашего Господа в Ин. 5:17» (The Epistle to the Hebrews, 1974, p. 74).

(116) Августин, Град Божий XXII, 30.

Глава 6. Суббота — благая весть о служении

(1) Franz X. Pettirsch, «A Theology of Sunday Rest», Theology Digest 6 (1958):115.

(2) Пасифико Масси (Pacifico Massi) прав, когда утверждает, что «для иудеев покой — это акт богопоклонения, определенного рода литургия. Это помогает нам понять, каким образом литургии покоя был навязан целый ряд обрядовых предписаний» (La Domenica, 1967, p. 366).

(3) Взгляд на работу как на «Божественное призвание», бытовавший среди реформаторов, по всей видимости, немало поспособствовал тому, что в последующие века труд был идеализирован как цель жизни. Макс Вебер высказал предположение, что за подъем капитализма ответственна протестантская этика (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, 1958). Тезис Вебера несколько односторонен и ставится многими под сомнение. См. Niels-Erik Andreasen, The Christian Use of Time, 1978, pp. 32-34.

(4) Первое утверждение было высказано рабби Соломоном Алькабезом (Solomo Alkabez), а второе взято из «The Evening Service for the Sabbath». Оба приведены Авраамом Джошуа Хешелем (Abraham Joshua Heschel) в The Sabbath: Its Meaning for Modern Man, 1952, p. 14.

(5) A. Martin, «Notes sur le Sabbath», Foi et Vie 5 (1975):50. Тот же автор мудро заметил: «Нам не нужно свободное время для субботы, нам нужна суббота, чтобы иметь свободное время» (там же, с. 48).

(6) Alfred Barry, The Christian Sunday, 1905, p. 69.

(7) Christopher Kiesling, The Future of the Christian Sunday, 1970, p. 16. Этот взгляд отстаивает В. Рордорф: «Вплоть до четвертого века идея покоя не играла абсолютно никакой роли в соблюдении христианами воскресного дня. Христиане, как и все остальные, работали в этот день: им и в голову не приходило поступать иначе. Только когда Константин Великий возвысил воскресенье до государственного выходного дня, христиане попытались подвести теологическое основание под воздержание от работы в воскресный день, которого теперь требовало государство: для этой цели они и прибегли к четвертой заповеди» (Sunday, 1968, pp. 296, 297; pp. 167, 168). У. Стотт (W. Stott) поставил под сомнение тезис Рордорфа, однако, по моему мнению, анализ источников, проделанный Стоттом, оставляет желать лучшего (This is the Day. The Biblical Doctrine of the Christian Sunday, 1978, pp. 50-103).

(8) Christopher Kiesling (n. 7), p. 16.

(9) Там же, с. 23.

(10a) Там же, с. 23. Кислинг (Kiesling) отмечает, что «некоторые полагают, будто канон 1248 из Свода канонов, обязывающий католиков покоиться и поклоняться в воскресный день, должен быть изменен, дабы обязанность проводить еженедельные богослужения можно было исполнять в какой-либо иной день недели» (с. 32). Кислинг считает этот взгляд «индивидуалистическим» и предлагает компромисное решение, а именно сохранение воскресенья с одной стороны, а с другой — разработка христианского образа жизни, «менее от него зависимого; соответственно, если христианский воскресный день будет отвергнут культурой будущеего, его будет чем заменить» (там же, p. 34). По поводу данного предложения можно сказать, что оно не учитывает наиважнейшую функцию библейской субботы для христианской жизни и обсуславливает актуальность и сохранение Божественного установления культурными тенденциями.

(10b) Там же, с. 23.

(11) Там же, с. 32.

(12) Справочник «Христианские группы, соблюдащие субботний день», изданный Библейской субботней ассоциацией (1974), перечисляет не менее 120 различных церквей и групп, соблюдающих седьмой день субботу.

(13) W. J. Harrelson, From Fertility Cult to Worship, 1969, p. 19.

(14) По вопросу о происхождении синагоги см. H. H. Rowley, Worship in Ancient Israel: Its Form and Meaning, 1967, pp. 87, 224-241; J. Morgensten, «Sabbath», Interpreter’s Dictionary of the Bible, 1962, IV, pp. 135-141; R. de Vaux, Ancient Israel II: Religious Institutions, 1961, pp. 343f.

(15) Об этом говорит также тот факт, что суббота нередко ассоциируется с ежегодными праздниками, которые недвусмысленно определены как «священные собрания» (Лев. 23:7, 8, 21, 23, 27, 35). Если праздники, посвященные «Господу, Богу вашему», праздновались «священным собранием», то то же самое будет справедливо и по отношению к субботе. Эта связь четко просматривается в Лев. 23, где суббота открывает список «праздников Господних» и обозначена как «священное собрание»: «Шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господу во всех жилищах ваших» (Лев. 23:2 — др. пер.). Обратите также внимание, что суббота имеет ту же теологическую направленность («Господу») и тот же запрет на работу, что и ежегодные праздники (Чис. 28:18, 25, 26; 29:1, 7, 12, 35; ср. Втор. 16:8). Эти элементы, общие для субботы и ежегодных праздников, были, по всей видимости, предназначены для того, чтобы обеспечить поголовное участие израильтян в священном собрании. См. Niels-Erik Andreasen, Rest and Redemption, 1978, pp. 64-68.

(16) О влиянии синагоги на христианское богослужение см. прим. 42 главы 5.

(17) Стоит отметить, что на протяжении веков евреи на выражают радость при праздновании субботы посредством обряда зажигания свеч. Как объясняет Авраам Е. Миллгрэм (Abraham E. Millgram), «зажигание субботних огней — один из самых впечатляющих субботних обрядов, символизирующий наиважнейшие качества субботы — свет, радость и добродушие» (Sabbath. The Day of Delight, 1944, p. 10).

(18) Павел резко осуждает грех тех, кто служит и поклоняется «твари вместо Творца» (Рим. 1:25).

(19) А. Мартин (A. Martin) разъясняет, что соблюдать субботу значит «оставить свои вопросы и сомнения, чтобы дать место Слову Божьему, которое есть истинная тишина и истинный покой. Только благодаря субботней тишине человек может услышать шепот Слова. Живущие в соответствии с заповедью о субботе не говорят: “Бог умер” под тем предлогом, что Он хранит молчание. Нет, Бог не умер, это наша болтовня должна умереть. Пребывать в отношениях завета, основанных на субботе, значит хранить безмолвие и вслушиваться в величественную тишину Слова Божьего. Ибо именно в тиши говорит Господь» (n. 5, p. 31).

(20) George Elliott, The Abiding Sabbath: An Argument for the Perpetual Obligation of the Lord’s Day, 1884, p. 81.

(21) Там же.

(22) William Hodgkins, Sunday: Christian and Social Significance,1960, p. 219.

(23) Габриэль Марсель (Gabriel Marcel) считает недостаток самоанализа решающей причиной бесчеловечных условий, господствующих в современном мире (The Mystery of Being, vol. I, Reflection and Mystery, 1960, pp. 44-47). О значении самоанализа в христианском богослужении см. James White, The Worldliness of Worship, 1967, pp. 48-78. См. также John Bosco, «Juste place dans notre vie personnelle», in Le Semeur, 1947, p. 262.

(24) Harvey Gallagher Cox, Turning East. The Promise and Peril of the New Orientalism, 1977, p. 65.

(25) Там же.

(26) Там же, с. 66.

(27) Там же, с. 68.

(28) Там же, с. 72.

(29) Herbert Saunders, «Reaching a Pluralistic Society With the Sabbath Truth», The Sabbath Sentinel 30 (1978):5.

(30) Achad Haam, Il Birio,1927, p. 54.

(31) Samuel H. Dresner, The Sabbath,1970, p. 63. Ранее Дреснер писал: «Человек — это наполовину животное, а наполовину ангел. В течение шести дней между этими двумя сущностями идет борьба. А один день в неделю мы учимся примирять тело и душу, дух и плоть» (Там же, с. 52).

(32) «The Christianity Today Gallup Poll: An Overview», Christianity Today 23 (Dec. 21, 1979):14.

(33) Там же.

(34) A. H. Lewis, «The Divine Element in the Weekly Rest Day» in The World’s Parliament of Religions, John Henry, ed., 1893, p. 740.

(35) Ср. R. J. Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 1975, p. 124.

(36) Дэвид Хилл (David Hill) указывает, что «этот довод, помещающий Иисуса в строгие рамки закона, понимается правильно: Он творил добро по субботам и тем исполнял волю Бога, Который предпочитает дела милосердия обрядовому законничеству» (The Gospel of Matthew, 1972, p. 213).

(37) Г. Б. Каирд (G. B. Caird) задает уместный вопрос: «Кто хранит дух субботы лучше — Он [Христос] с Его делами милосердия или они с их злобными замыслами? Этот вопрос риторический: всегда прав тот, кто творит добро, а суббота — наиболее подходящий день для совершения дел Божьих!» (Saint Luke, 1963, p. 99).

(38) Ellen White, The Desire of Ages, 1940, p. 287.

(39) W. Manson, The Gospel of Luke, 1930, p. 60.

(40) W. Rordorf (n. 7), p. 68. Мой ответ на доводы Рордорфа см. From Sabbath to Sunday, 1977, pp. 31-34.

(41) Следует отметить, что суббота увязана с социальными проблемами и в Ис. 58. Изучение структуры всей главы в целом указывает на то, что суббота рассматривается как средство, «с помощью которого Израиль должен явить истинный пост, то есть попечение об угнетенных» (Sakae Kubo, God Meets Man, 1978, p. 47). См. также James Muilenburg «Isaiah 40-66», Interpreter’s Bible, 1956, V, p. 677). Ср. C. Westermann, Isaiah 40-66: A Commentary, 1969, p. 340.

(42) Richard S. McConnell, Law and Prophecy in Matthew’s Gospel, Dissertation, University of Basel, 1969, p. 72. Мои рассуждения по поводу заявления Христа см. From Sabbath to Sunday, 1977, pp. 56-61.

(43) Ellen White, Testimonies for the Church, 1948, VI, p. 359.

(44) Джордж Эллиотт отмечает: «Во время Французской революции замена седьмого дня на десятый сопровождалась законом о разводах, после введения которого в течение трех месяцев в одном только Париже распался каждый третий брак» (The Abiding Sabbath: An Argument for the Perpetual Obligation of the Lord’s Day, 1884, p. 61).

(45) Сэмюэл М. Сегал (Samuel M. Segal) поясняет: «Согласно иудейскому закону каждый мужчина должен вступать в супружеские отношения по крайней мере один раз неделю, предпочтитетельнее в пятницу вечером. Поскольку в Книге Песнь Песней говорится о любли между мужчиной и женщиной, муж зачитывает ее в начале субботы, дабы создать атмосферу любви и нежности. По той же причине во время ужина в пятницу вечером цитируется и последняя глава Книги Притчей, где идеализируется женщина» (The Sabbath Book, 1942, p. 17).

(46) См. выше прим. 41.

(47) Ср. Jewish Encyclopedia, 1962, s.v. «Sabbath».

(48) Henlee H. Barnette, The Church and the Ecological Crisis, 1972, p. 65.

(49) Значимость религиозных убеждений для разрешения экологического кризиса подчеркивается в докладе комиссии Англиканской церкви, созданной для изучения этой проблемы. См. Man and Nature, Hugh Montefiore, ed., 1975, p. 77.

(50) Там же, с. 180.

(51) «Наша научная атмосфера, — пишет Эрик Ч. Руст (Eric C. Rust), — свела на нет желание радоваться и праздновать и лишила природу и все ее составляющие “одухотворенности”. Мы уже не рассматриваем ее как Божье творение. Для нас она — объект пользования и контроля для науки и технологии. Она стала средством достижения наших экономических целей, а не самоценным понятием. Мы забыли, что наш Бог возрадовался в Своем творении и провозгласил его хорошим, потому что оно содержало в себе потенциальные возможности для реализации Его целей» (Nature: Garden or Desert, 1971, p. 133).

(52) В христианстве, особенно западном, есть тенденция рассматривать спасение более как этический, а не физический или естественный процесс. Много говорится о спасении каждого человека в отдельности от греха и от этого грешного мира, но почти ничего — о Божьем плане окончательного восстановления планеты Земля в ее изначальном совершенстве и красоте. “Как будто центральный элемент истории изолирован от ее начала и конца, и потому утратил свое значение и интерес” (Man and Nature [n. 49], p. 39). Восточное богословие, похоже, придерживается более общего взгляда на спасение. См. A. M. Allchin, «The Theology of Nature in the Eastern Fathers and among Anglican Theologicans», в Man and Nature (n. 49), pp. 143-154.

(53) Дж. Р. Цурчер (J. R. Zurcher) дает тщательный анализ влияния платоновской антропологии на развитие христианской дуалистической концепции человеческой природы (The Nature and Destiny of Man. Essay on the Problem of the Union of the Soul and the Body in Relation to the Christian Views of Man, 1969, pp. 1-22). См . также Paul Verghese, Freedom of Man, 1972, p. 55.

(54) Библейская теология спасения должна начинаться не с грехопадения человека, а с его совершенного сотворения. Она должна отдавать себе отчет, что, несмотря на реальность греха, люди и этот мир остаются в значительной мере благим Божьим творением. Таким образом, сотворение, искупление и восстановление человека следует рассматривать как часть Божьей космологической — а не просто антропологической — искупительной деятельности. Джейкоб Нидльман (Jacob Needleman) утверждает, что именно отсутствие христианской космологии побуждает некоторых людей обращаться к восточным религиям, таким, как буддизм, индуизм и ислам, в поисках универсального и личного спасения (The New Religions, 1972).

(55) Ср. Пс. 103; 8; 19:2-7.

(56) Некоторые утверждают, что за безответственную эксплуатацию природы в основном ответственна иудео-христианская традиция. В доказательство нередко приводят Быт. 1:28: «И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». Этот взгляд отстаивает, к примеру, Линн Уайт (Lynn White, «The Historical Roots of the Ecological Crisis», Science (March 10, 1967):1205f; Ian McHarg, Design with Nature, 1969). Герхард фон Рад подчеркивает, что человеческое «владычество» следует понимать в свете сотворения человека по образу Божьему (Genesis: A Commentary, 1963, p. 56). Хенли Х. Барнет (Henlee H. Barnette) справедливо отмечает: «Созданный по imago Dei, человек обладает и достоинством и владычеством, благодаря которым он участвует во владычестве Бога над этим миром. Но человек, в гордыне своей и себялюбивом желании быть вполне суверенным, склонен игнорировать тот факт, что его владычество ограничено владычеством Божьим» (прим. 48, с. 80).

(57) Эрик Ч. Руст (Eric C. Rust) пишет: «Несмотря на все, что говорит Библия о грехе и нужде в спасении, человек не настолько безнадежен, чтобы Творец совсем лишил его права управлять этим миром!» (прим. 51, с. 27).

(58) Ср. Пс. 106:33, 34; Соф. 2:9; Иер. 49:20, 33; Иов 38:26-29; Иер. 2:7.

(59) Подобные ветхозаветные описания см. в Ис.35; 65:17; 66:22; 2:4; Ос. 2:18; Иез. 47:1, 2; 34:25-27; Соф. 14:4.

(60) Рудольф Бультманн (Rudolf Bultmann) отмечает, что творение «имеет с человеком одну историю» (Theology of the New Testament, 1951, I, p. 30).

(61) Хенли Х. Барнетт (Henlee H. Barnette) убедительно показывает: «В одном аспекте библейский и научный взгляды на конец света совпадают: наша планета будет поглощена огнем. С научной точки зрения у космоса нет надежды; он останется пустынным и холодным. В библейской же перспективе для природы и Божьего народа есть будущее в совершенно преображенном мире, новом небе и новой земле» (прим. 48, с. 76, 77).

(62) Samuel Raphael Hirsch, «The Sabbath», Judaism Eternal, Israel Grunfeld, ed., 1956, p. 37.

(63) Robert and Leona Rienow, Moment in the Sun, 1967, pp. 141f.

(64) См. Martin Noth, Exodus, J. H. Marks, trans., 1962, p. 189.

(65) A. Martin (n. 5), p. 41.

(66) Albert Camus, The Rebel,1962, p. 299.

(67) Abraham Joshua Heschel (n. 4), p. 28.

(68) Ibid., pp. 28, 29.

(69) Albert Schweitzer, Out of My Life and Thought, C. T. Campion, ed., 1953, p. 126.

Глава 7. Благая весть о Божьем покое для беспокойного человечества

(1) Боее подробно о данной концепции см. выше главу VI, «Лекарство от праздности»

(2) Блаженный Августин, Исповедания XIII, 36.

(3) Chuck Scriven, «Beyond Arithmetic: A Look at the Meaning of the Sabbath», Insight (Sept. 6, 1971):17.

(4) Samuel H. Dresner, The Sabbath, 1970, p. 43.

Приложение — от субботы к воскресенью

(1) Этот очерк представляет собой краткое изложение опубликованной диссертации автора From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity (Rome: The Pontifical Gregorian University Press, 1977). Издание можно заказать непосредственно у автора (10 долларов плюс почтовые расходы) по адресу: 230 Lisa Lane, Berrien Springs, Michigan, 49103, USA.

(2) Библиографию важнейших исследований, имеющих отношение к историческому происхождению соблюдения воскресного дня см. From Sabbath to Sunday, pp. 333-338.

(3) Thomas Aquinas, Summa Theologica, 1947, Q. 122, Art. 4, II, p. 1702.

(4) J. Donovan, ed. Catechism of the Council of Trent, 1908, chapter IV, question 18, p. 347.

(5) Об использовании данного аргумента в спорах между католиками и протестантами французской части Швейцарии см. Daniel Augsburger, «Sunday in the Pre-Reformation Disputations in French Switzerland», Andrews University Seminary Studies 14 (1976):265-277. Исследование, посвященное использованию этого аргумента в споре между католическими и лютеранскими богословами, см. J. N. Andrews and L. R. Conradi, History of the Sabbath, 1912, pp. 586-595.

(6) Augsburg Confession, Art. 28, in Concordia or Book of Concord, the Symbols of the Evangelivcal Lutheran Church, 1957, p. 24. Лютер заявлял, что воскресенье «празднуется в христианстве не по Божьему повелению… И все же оно необходимо и учреждено церковью ради несовершенных мирян и рабочего класса» (D. Martin Luthers Werke, Weimer, 1888, 6:243, 1. 31).

(7) Аугсбургское исповедание (прим. 6), с. 25.

(8) John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 1972, I, p. 343.

(9) В своем Symbolum Эразм Роттердамский пишет: «Своим покоем во гробе Христос отменил иудейскую субботу, а Своим воскресением в восьмой день Он одобрил для нашего соблюдения евангельскую субботу» (D. Erasmi opera omnia, 1962, 5:1190E).

(10) Теодор Беза на основании 1 Кор. 16:2 и Деян. 20:7 делает вывод, что «религиозные собрания в день Господень имеют апостолькую и воистину Божественную традицию» (Novum Testamentum. Ejusdem T. Bezae annotaziones, 1642, cited by Robert Cox, The Literature of the Sabbath Question, 1865, I, p. 134 — далее Cox I).

(11) В 24-й главе Второго Гельветического исповедания (1566) сказано: «Еще со времен апостолов были не только определенные дни, назначенные для религиозных собраний, но и сам день Господень был посвящен для этой цели и для святого отдохновения» (Philip Schaff, The Creeds of Christendom, 1919, p. 298).

(12) Николас Боунд (Nicolas Bownde) в своей популярной книге «Истинная доктрина о субботе» (The True Doctrine of the Sabbath) (1595) заявляет, что четвертая заповедь имеет нравственную и вечную сущность. Ее святость была перенеса с субботы на воскресенье властью апостолов (Cox I, р. 145-151).

(13) Антониус Валеус (Antonius Walaeus), профессор теологии Лейденского университета, написал Dissertatio de Sabbato (1628), в которой провел различие между церемониальным и моральным аспектами субботы. Последний он применил к воскресенью, которое рассматривал как апостолькое установление (Cox I, pp. 441, 442).

(14) Хэмон Л’Эстрэнж (Hamon L’Estrange) в своей книге «Божья суббота пред законом, под законом и под Евангелием» (God’s Sabbath before the Law, under the Law, and under the Gospel (1641)) утверждает, что суббота была заменена Христом при Его воскресении: «Как только была отменена ветхая суббота, на ее месте была учреждена новая» (p. 71; cited by Cox I, p. 202).

(15) Артикли 4 и 5 Дортского синода гласят: «4. Иудейская суббота была отменена, посему христианам надлежит святить день Господень. 5. Этот день неизменно соблюдался древней Католической церковью со времен апостолов» (cited by Cox I, p. 218).

(16) Вестминстерское исповедание, гл. 21, арт. 7, гласит: «Он особо отделил один день из семи как субботу, чтобы святить ее: которая от начала мира и до воскресения Христова была последним днем недели, а после воскресения Христова была перенесена на первый день недели, называемый в Писании днем Господним, и будет соблюдаться до скончания века сего как христианская суббота» (Philip Schaff [n. 11], pp. 648, 649).

(17) Гисбертус Воетиус (Gisbertus Voetius), ведущий голландский теолог, в своей книге Lachrymae Crocodili Abstersae (1627) отстаивает мнение, что суббота творения была перенесена на воскресенье властью апостолов.

(18) Джон Оуэн, известный английский богослов, в своем трактате «Упражнения по определению имени, изначальной природы, употребления и срока действия дня священного покоя» (Exercitations concerning the Name, Original Nature, Use, and Continuance, of a Day of Sacred Rest) (1671) выступает в защиту Божественного авторитета и нравственной природы соблюдения субботы (Cox II, pp. 22-28).

(19) Генри Вилкинсон (Henry Wilkinson), президент колледжа Магдалины, Оксфорд, написал 94-страничный трактат «О Божественном авторитете дня Господнего» (On the Divine Authority of the Lord’s Day), где его название — «день Господень» — выдвигается в качестве доказательства того, что воскресенье было учреждено Самим Господом (Cox I, p. 265).

(20) Джонатан Эдвардс (Jonathan Edwards), президент колледжа Нью-Джерси, прочел серию проповедей под общим названием «О неизменности и изменении субботы» (On the Perpetuity and the Change of the Sabbath (1804)), утверждая, что первый день недели — это и есть христианская суббота, учрежденная апостольским авторитетом (Cox II, pp. 176-183).

(21) Вильям Пейли (William Paley), архидиакон Карлайла, обсуждает срок действия установления субботы в своем трактате «Основы моральной и политической философии» (The Principles of Moral and Political Philosophy (1785)). В 7-й главе Пейли заявляет, что воскресное богослужение «ведет проиcхождение от предписания Христа или Его апостолов»»(cited by Cox II, p. 255).

(22) Джеймс Огастес Хесси (James Augustus Hessey) в своих знаменитых бэмптноских лекциях, прочитанных в Оксфордском университете в 1860 году и опубликованных под названием Воскресный день: его происхождение, история и обязательность для современных христиан (1866), утверждает, что воскресенье — это «Божественное установление», потому что его «соблюдали апостолы и их последователи» (с. 39).

(23) См. выше прим. 3, 4, 5.

(24) См. выше прим. 6.

(25) См. выше прим. 8.

(26) Вильям Тиндейл, знаменитый переводчик Писания на современный английский язык, признавал церковное происхождение воскресного дня, но отрицал его обязательность. Он писал: «Что касается субботы, то мы ее господа; мы можем поменять ее на понедельник или любой другой день по нашему усмотрению… И не было иной причины переносить ее на воскресенье помимо желания провести различие между нами и евреями» (процитировано по Hessey [n. 22], p. 198).

(27) Томас Кранмер (Thomas Cranmer), архиепископ Кентерберийский (сожжен в Оксфорде в 1556 году), утверждает в своем «Опровержении неписанных истин» (Confutation of Unwritten Verities), что «если Церковь беспрепятственно перенесла субботу на воскресенье, изменив тем самым Божий закон, то тем более в ее власти устанавливать новые законы о вещах, необходимых для спасения» (cited by Cox I, p. 135).

(28) Джон Придо (John Prideaux), епископ Ворчестерский, в своем трактате «О субботней докртире» (The Doctrine of the Sabbath) (опубликан в 1634 г.) рассуждает, что день Господень основывается не на четвертой заповеди, а только лишь на авторитете Церкви (Cox I, p. 165).

(29) Гуго Гроций (Hugo Grotius), видный голландский законовед, дает пространные пояснения по вопросу о субботе в своей Opera Omnia Theologica, возражая «тем, кто думает, будто день Господень подменил субботу — о чем ни слова не сказано ни Христом, ни Его апостолами» (cited by Cox I, p. 223).

(30) Франциск Гомар (Franciscus Gomarus), профессор богословия Лейденского университета, в своем известном трактате Investigatio Sententiae et Originis Sabbati (1628) утверждает, что четвертая заповедь не относится к христианам и что нет никаких доказательств тому, что апостолы определили день Господень как новый день поклонения (Cox I, p. 442).

(31) Питер Хейлин (Peter Heylyn), духовник Карла I, написал двухтомный трактат «История субботы» (The History of the Sabbath) (1636). В первой главе второго тома Хейлин заяляет, что Христос подготовил почву для «кончины» субботы и что «день Господень не был предписан Христом или Его апостолами, но был учрежден властью Церкви» (cited by Cox I, p. 177).

(32) Иоганнес Кокцеюс (John Cocceius), профессор богословия Лейденского университета, написал большое исследование, озаглавленное Indagatio Naturae Sabbati et Quietis Novi Testamenti (1658). По его мнению, день Господень возник у первых христиан не без «Божественного провидения», но без явно выраженного Божественного повеления (p. 35; Cox II, p. 1, 2).

(33) Джон Мильтон (John Milton), знаменитый английский поэт и богослов, исследует вопрос о субботе в своем труде «Трактат о христианском учении» (A Treatise on Christian Doctrine). Он считает, что «древняя суббота отменена, а поскольку нигде не сказано, что она была перенесена на тот или иной день, и не приведено никаких причин для такого переноса, Церковь, санкционировав подобную замену, засвидетельствовала не свое послушание Божьей заповеди (ибо данная заповедь более не существовала), а свою правовую свободу» (cited by Cox II, p. 52).

(34) Иоганн Самуэль Штрик (John Samuel Stryk), немецкий законовед, исследует юридическое основание соблюдения воскресного дня в своей работе Commentatio de Jure Sabbathi (1756). По его мнению «христианское воскресенье не стоит на одном основании с иудейской субботой. Оно не было введено прямым Божественным повелением; нет никаких доказательств, что его соблюдение началось с апостолов… Соблюдение воскресного дня целиком и полностью зиждется на простом церковном соглашении» (cited from Hengstenberg’s review of Slryk’s book by Cox II, p. 135).

(35) Эдвард Эвансон (Edward Evanson), ректор университета Тьюксберри, Англия, в своей работе «Доводы против и за соблюдение воскресного дня как субботнего» (Arguments against and for the Sabbatical Observance of Sunday) отрицает, что у нас есть какие-либо доказательства в пользу соблюдения апостолами или другими первыми христианами дня Господнего как субботы» (Cox II, p. 292).

(36) Ричард Уотли (Richard Whately), архиепископ Дублинский, в своих «Мыслях по поводу субботы» (Thoughts on the Sabbath) (опубликованы в1830 г.) утверждает, что между субботой и воскресеньем нет никакой связи и что день Господень был учрежден не апостолами, а Церковью после них (Cox II, p. 333).

(37) Ч. Ч. Л. Франке (C. C. L. Franke), немецкий богослов, подчеркивает в своем трактате De Diet Dominici apud Veteres Christianas Celebratione(1826), что воскресенье — это чисто церковное установление, поскольку нет никаких намеков на его одобрение со стороны апостолов или Бога (Cox II, p. 438).

(38) Вильям Домвилль (William Domville), согласно Роберту Коксу, внес «наиболее ценный вклад в этом [19-м] веке в литературу по вопросу о субботе» (Cox II, p. 357). В своем трактате «Суббота, или исследование шести новозаветных текстов, на которые принято ссылаться в подтверждение обоснованности христианской субботы» (The Sabbath, or, an Examination of the Six Texts Commonly Adduced from the New Testament in Proof of a Christian Sabbath), он утверждает: «В Писании нет ни одного примера соблюдения воскресного дня самими апостолами… Следовательно, нет никаких законных оснований полагать, будто подобное повеление — Христа или Его апостолов — когда-либо существовало… Соблюдение воскресенья — это не Божественное установление» (p. 21-51, cited by Cox II, p. 185).

(39) Е. Ф. Хенгштенберг (E. W. Hengstenberg), профессор Берлинского университета, написал обширное исследование День Господень (перевод на английский язык Джеймса Мартина (James Martin), 1853), в котором говорит о субботе как о чисто еврейском установлении, а о воскресенье — как о церковном институте (Cox II, p. 439).

(40) J. Francke, Van Sabbat naar Zondag, 1973. F. N. Lee, The Covenantal Sabbath, 1969. C. S. Mosna, Storia della domenica dalle origini lino agli inizi del V secolo, Analecta Gregoriana 170, 1969. Paul K. Jewett, The Lord’s Day: A Theological Guide to the Christian Day of Worship, 1971. R. T. Becкwith and W. Stott, This is the Day: The Biblical Doctrine of the Christian Sunday in its Jewish and Early Christian Setting,1978.

(41) Willy Rordorf, Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, 1968, especially pp. 215-237.

(42) M. M. B. Turner, «The Sabbath, Sunday and the Law in Luke-Acts», in From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical, Historical and Theological Investigation, D. A. Carson, ed., p. 198.

(43) Hiley H. Ward, Space-Age Sunday, 1960, pp. 70,71. Выводы моего собственного исследования во многом совпадают с позицией Уорда. Надеюсь, что мой анализ политической, социальной и религиозной обстановки того времени достаточно полно разъясняет причины перехода от субботы к воскресенью в первой половине второго столетия (см. From Sabbath to Sunday, pp. 165-300).

(44) Ч. С. Мосна (C. S. Mosna), к примеру, завершает свое исследование происхождения воскресного дня категорическим утверждением: «Посему мы можем с уверенностью сказать, что именно воскресение Христово определило выбор первого дня недели в качестве дня поклонения первой христианской общиной» (прим. 40, с. 44, 53). См. в From Sabbath to Sunday, pp. 74-89 библиографию исследований, поддерживающих версию происхождения воскресного дня от таких событий, как воскресение Христа и Его явления в течение последующих дней.

(45) Тот факт, что Павел использует прилагательное «Господня» только для описания характера Вечери, а не воскресного дня (последний он называет традиционно по-иудейски — «первый день недели» (1 Кор. 16:2)), особенно при упоминании о святости этого времени, свидетельствует о его стремлении почеркнуть необходимость более благоговейного отношения к принятию Вечери Господней и едва ли предполагает, что воскресенье уже было известно как «день Господень» или что Вечеря праздновалась исключительно по воскресеньям. Вполне возможно, что Вечеря Господня праздновалась в разные дни и в разных домах во избежание подозрений в государственной измене. См. From Sabbath to Sunday, 95-102.

(46) Стоит отметить, что в Дидахе, который считается самым древним источником церковного законодательства (примерно 70-150), в наставлениях, касающихся благодарственной молитвы над чашей и хлебом, упоминается о жизни, познании, церковном единстве, вере, бессмертии, творении и пище (гл. 9, 10), но нет и намека на Христово воскресение.

(47) E. Hennecke, ed., New Testament Apocrypha, 1963, I, p. 199.

(48) Gerald F. Hawthorne, «A new English Translation of Melito’s Paschal Homily», in Current Issues in Biblical and Patristic Interpretation, ed., Gerald F. Hawthorne, 1975, p. 160. «Пасха» на древнееврейском означает «проходить мимо», а не «страдать». См. ниже прим. 49 по 52 и 98.

(49) Irenaeus, Against Haresies 4, 10, 1, ANF 1, 473. См. также Тертуллиан, О крещении 19; Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 72.

(56) M. P. Nautin, ed., Une homelie inspiree du traite sur la Paque d’Hippolyte, Sources Chretiennes 27, 1960, p. 35.

(51) Marcel Richard, «La question pascale au IIe siecle», L’Orient Syrien 6 (1961):182.

(52) Климент Александрийский в одном из фрагментов своего труда Трактат о Пасхе, приведенном в Chronicon Paschale, говорит: «Христос всегда вкушал пасхального агнца со Своими учениками в прежние годы, но не в последний год Своей жизни, когда Он Сам стал агнцем, закланным на кресте» (Chronicon Paschale, PG 92, 81). Ипполит в своем трактате О Пасхе, разъясняет, что «Христос не вкусил пасхи, но претерпел ее, потому что не время было Ему вкушать пищу» (Chronicon Paschale, PG 92, 79). Эти и подобные им свидетельства развенчивают утверждение Евсевия, будто ко времени Виктора (ок. 195) практически все христиане рассматривали Пасху как празднование «тайны воскресения» (Eccl. Hist. V, 23, 2). Искажения Евсевия в пользу древности и популярности пасхального воскресенья исследованы ниже, см. с. 248, 249.

(53) Первая теологическая причина соблюдения воскресного дня, которую приводит Варнава, это эсхатологическая значимость «восьмого дня», который, по его утверждению, представляет «начало иного мира» (Послание Варнавы 15,8). Иустин Мученик среди причин воскресных собраний христиан ставит на первое место памятование о начале творения: «Ибо это первый день, в который Бог, преобразуя тьму и первичную материю, создал мир» (I Apology 67). Оба текста рассмотрены в From Sabbath to Sunday, pp. 218-233 и в другом моем исследовании, Anti-Judaism and the Origin of Sunday, 1975, pp. 94-116.

(54) Несколько богослужебных практик, такие, как запрет на пост и коленопреклонение в воскресный день, а также празднование в воскресное утро Вечери Господней, были введены именно в честь воскресения Христова. Августин, к примеру, пишет, что в воскресенье «пост прерывается и мы молимся стоя, ибо это знамение воскресения» (Epistola 55, 28, CSEL 34, 202); ср. Basil, De Spiritu Sanctu 27, 66; Apostolic Constitutions 2, 59; Cyprian, Epistola 63, 15, CSEL 3, 2 714.

(55) J. Danielou, Bible and Liturgy, 1956, p. 243; cf. pp. 242, 222.

(56) Анализ этих доводов см. ch. V, «Jerusalem and the Origin of Sunday», in From Sabbath to Sunday, pp. 132-164.

(57) Краткий обзор иудео-христианской литературы см. From Sabbath to Sunday, pp. 143, 144.

(58) Jacob Jervell, Luke and the People of God, 1972, pp. 50-59.

(59) Там же, с. 142, 143.

(60) М. М. Б. Тернер (M. M. B. Turner) исследует доводы Джервелла и критикует их как слишком радикальные. Однако в конце он делает вывод, что «ради проповеди Евангелия иудеям закон был необходим иудео-христианам, а христиане из язычников должны были соблюдать часть его, дабы связь с ними не препятствовала распространению Евангелия среди иудеев» (прим. 42, с. 179, рукопись).

(61) Jacob Jervell (n. 58), p. 142.

(62) Сжатый обзор иудео-христианской литературы по поводу возвышения Иакова дан B. Bagatti, The Church — from the Circumcision, 1971, pp. 70-78. Мой краткий отчет по этому вопросу см. From Sabbath to Sunday, pp. 142-145.

(63) Обращение «из священников очень многих» (Деян. 6:7), вероятно, внесло свою лепту в иудейскую направленность служения, ибо скорее всего они служили «тысячам уверовавших Иудеев» (Деян. 21:20).

(64) Jacob Jervell (n. 58), p. 144. Cf. H. Waitz, «Das problem des sogenannten Aposteldekrets», Zeitschrift für Kirchengeschichte 55 (1936):277.

(65) М. М. Б. Тернер, утверждая, что «последней инстанцией для собора был не Моисей и не закон — они почти не упоминаются в послании — но Дух Святой (15:28)» (прим. 42, с. 170, рукопись), не отдает себе отчета в том, что решение было принято со ссылкой на пророков (Ам. 9:11; ср. Иер. 12:15) и Моисея (Деян. 15:16-21). Таким образом, Святой Дух направлял собор в применении Ветхого Завета к новой ситуации, а не в отмене Моисеева закона.

(66) M. M. B. Turner (n. 42), p. 183, manuscript. См. также A. T. Lincoln (n. 42, pp. 580-581, manuscript); E. Lohse, «sabbaton», Theological Dictionary of the New Testament 7 [1968], p. 29); From Sabbath to Sunday, pp. 69-71, 150, 151.

(67) Евсевий, История Церкви 3, 27, 3; ср. 4, 5, 2-11; Epiphanius, Adversus haereses 70, 10, PG 42, 355, 356.

(68) M. Simon, «La migration a Pella. Legende ou realite», in Judeo-Christianisme, ed., Joseph Moingt, 1972, p. 48. См. также J. Danielou, The Theology of Jewish Christianity, 1964, p. 56; B. Bagatti (n. 62), pp. 31-35.

(69) Epiphanius, Adversus haereses 29, 7, PG 42, 407.

(70) О тексте Проклятия и его значимости см. From Sabbath to Sunday, pp. 157-159.

(71) М. М. Б. Тернер (M. M. B. Turner) признает, что «нет никаких оснований полагать, будто воскресный день был учрежден как день Господень, как святое собрание и как христианский ответ субботе творения в Палестине сразу после воскресения Христа. Доводы против такой позиции практически неоспоримы… ранние иудео-христиане, почти поголовно, ревностно соблюдали весь закон. Ничто не говорит о том, что они ощущали ту внутреннюю свободу, которая была бы необходима для столь радикальной перемены» (прим. 42, с. 195).

(72) Следующая цитата служит одним из примеров утверждений об антииудейской политике Адриана, часто встречающихся в Талмуде: «Римское правительство выпустило указ, запрещающий им изучение Торы и обрезание сыновей и принуждающий к осквернению субботы» (Ros. Has. 19a in The Babylonian Talmud, trans. I. Epstein, 1938, vol. 13, p. 78. См. также Babylonian Talmud, vol. 25, p. 246); Sanh. 11a, 14a; Abod. Zar. 8b; Midrash Rabbah (eds. H. Freedman, M. Simon, 1939).

(73) Замечательное исследование христианской анти-иудейской литературы второго века нашей эры провел F. Blanchetiere, «Aux sources de l’anti-judaïsme chretien», Revue d’histoire et de Philosophic Religieuse 53 (1973) 153-398; ср. с моим кратким анализом этой литературы в From Sabbath to Sunday, 78-185.

(74) Ср. также Рим. 1:13-15, где Павел говорит: «Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме… чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов» (курсив мой).

(75) Leonard Goppelt, Les Origines de I’Eglise, 1961, p. 203.

(76) Согласно Тациту, Нерон «возложил вину [за поджог] на христиан и подверг их самым изощренным мукам» (Анналы 15, 44).

(77) Тацит говорит о 600 000 евреях — жертвах войны 70 года н. э. (Historiae 5, 13. Иосиф Флавий, говоря о той же войне, приводит цифру в 1 000 000 жертв осады Иерусалима (Иудейская война 6, 9, 3). Во время восстания Бар-Кохбы, согласно Диону Кассию (ок. 150-235), было убито в сражениях 580 000 евреев, не считая огромного числа людей, погибших от голода и болезней (Historia 69, 13).

(78) См. прим. 72.

(79) Согласно Светонию (ок. 70-122) налог fiscus judaicus взимался в пользу храма Юпитера Капитолийского даже с тех, «кто не высказывал публично свою веру, хотя и жил как иудей» (Domitianus 12). При Адриане (117-138), согласно Аппиану, историку той эпохи, иудеи были обложены «налогом… более тяжким, чем окружавшие их люди» (Roman History, The Syrian Wars 50). Чтобы засвидетельствовать свой разрыв с иудаизмом и тем самым избежать этого дискриминационного налога, руководители римской церкви вполне могли ввести в это время воскресные богослужения вместо соблюдения «иудейской» субботы.

(80) Тексты этих и других римских авторов приведены в From Sabbath to Sunday, pp. 173-177.

(81) Выразительное invitus invitam Светония (Titus 7, 1, 2) показывает, что разлука была трудной для них обоих.

(82) См. прим. 73.

(83) Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 23, 3; ср. 29, 3; 16, 1; 21, 1.

(84) См. From Sabbath to Sunday, pp. 189-192.

(85) S. R. E. Humbert, Adversus Graecorum calumnias 6, PL 143, 933.

(86) Victorinus (about 304), De fabrica mundi 5, CSEL 49, 5.

(87) Папа Иннокентий I (402-417) в своей знаменитой декреталии постановляет, что, «как гласит церковная традиция, в эти два дня [пятница и суббота] никто не должен праздновать никаких таинств» (Ad Decentium, Epist. 25, 4, 7, PL 20, 555); Сократ (ок. 439) подтверждает декреталию Иннокентия I, когда сообщает, что «хотя почти все церкви по всему миру празднуют священные таинства в субботу еженедельно, христиане Александрии и Рима, согласно какой-то древней традиции, прекратили делать это» (Historia ecclesiastica 5, 22, NPNF 2nd, II, 132); Созомен (ок. 440), говоря исключительно о религиозных собраниях, утверждает, что «если верующие Константинополя и почти повсюду собираются по субботам, так же как и в первый день недели», то «подобного обычая нет ни в Риме, ни в Александрии» (Historia ecclesiastica 7, 19, NPNF 2nd, II, 390).

(88) Тертуллиан (О посте 14) и Августин (Послание к Касулану 36) связывают эти два поста, одобряя ежегодный субботний пасхальный пост и осуждая еженедельный субботний пост, практиковавшийся римской и некоторыми западными церквами. Подобная же связь устанавливается в Апостольской конституции 5, 15, 20 и в Апостольких канонах 64. Вилли Рордорф отмечает, что «поскольку все западное христианство к тому времени [ко времени Тертуллиана] постилось в святую субботу, то не составило большого труда ввести и еженедельный субботний пост (ведь и каждое воскресенье было маленькой Пасхой)» (прим. 41, с. 143).

(89) Didascalia Apostolorum (ок. 250), например, предписывает христианам поститься в предпасхальные пятницу и субботу «за непослушание братьев наших [т.е. иудеев]… ибо тем они погубили себя, распяв нашего Спасителя» (14, 19). В Апостольской конституции, написанной в том же ключе, христианам предписывается поститься в предпасхальные пятницу и субботу, «потому что в эти дни… Он был отнят у нас иудеями, носящими это имя не по праву, и прибит ко кресту» (5, 18, ANF VII, 447; cf. 5, 15, p. 445). Епифаний также ссылается на некое апостольское поставновление, гласящее: «Когда они [т. е. иудеи] празднуют, мы должны скорберь за них в посте, потому что в этот праздник они распяли Христа на кресте» (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359-360).

(90) Тертуллиан, к примеру, показывает, какой близкой была связь между ежегодным пасхальным воскресеньем и еженедельным воскресным днем, воспрещая преклонять колени и поститься в эти праздники: «В воскресный день недопустимо поститься или становиться на колени во время богослужения. Мы пользуемся той же свободой от Пасхи до Пятидесятницы» (De Corona 3, 4; cf. On Idolatry 14). Подобные же свидетельства можно найти в Fragments from the Lost Writings of Irenaeus 7, ANF I, pp. 569-570; Origen, Homilia in Isaiam 5, 2, GCS 8, 265, 1; Eusebius, De solemnitate paschali 1, 12, PG 24, 710A; Innocent I, Ad Decentium, Epistola 25, 4, 7, PL 20, 555. Эти и другие ссылки приведены в From Sabbath to Sunday, pp. 204, 205.

(91) Отчет Евсевия о противостоянии по поводу Пасхи можно найти в его Истории Церкви 5, 23-25.

(92) Евсевий, История Церкви 5, 23, 1 и 5, 25, 1.

(93) Например, W. Rordorf, «Zum Ursprung des Osterfestes am Sonntag», Theologische Zeitschrift 18 (1962):167-189. Ему вторит Кеннет А. Стрэнд (Kenneth A. Strand), который, основываясь на рассказах Евсевия и Созомена, утверждает, что «Рим и другие места, где трудились Петр и Павел, именно от этих апостолов приняли традицию соблюдать пасхальное воскресенье, в то время как Асия восприняла от Иоанна квадродециманскую традицию соблюдения Пасхи» (Three Essays on Early Church History with Emphasis on the Roman Province of Asia, 1967, p. 36). Мой анализ доводов Стрэнда см. From Sabbath to Sunday, pp. 202-205.

(94) Marcel Richard (n. 51), p. 211.

(95) Евсевий, История Церкви 5, 23, 1, 2; 5, 24, 11.

(96) Там же, 5, 23, 2.

(97) См. выше прим. с 46 по 52.

(98) Tertullian, An Answer to the Jews 10, ANF 1, 167. Подобным же образом и Иустин Мученик пишет: «Ибо Пасхой был Христос, после распятый… И, как написано, в день Пасхи вы схватили Его и во время Пасхи распяли Его» (Диалог с Трифоном иудеем III, ANF 1, 254). Ипполит утверждает, что месяц Пасхи с самого начала был первым месяцем, потому что он «особо почтен Его святой жертвой» (Homelies Pascales I, ed., P. Nautin, Sources Chretiennes 27, 1950, p. 149). Стоит отметить, что век спустя Евсевий дает иное толкование главенству пасхального месяца: по его мнению, это время, «когда Господь Вселенной отпраздновал таинство Своего праздника [т.е. воскресения]» (De solemnitate paschali, PG 24, 697A). Это различие между Ипполитом и Евсевием показывает, что интерпретация Пасхи как праздника Воскресения отражает более позднюю тенденцию, что развенчивает попытку Евсевия представить Пасху как всеобщий праздник Воскресения уже во времена Виктора.

(99) Origen, Homelies Paschales II, ed., P. Nautin, Sources Chretiennes 36, p. 35 n. 1.

(100) Евсевий, История Церкви 5, 24, 1 и 11; ср. 5, 23, 1.

(101) Там же, 5, 23, 1 и 5, 25, 1.

(102) И Поликрат (5, 24, 3), и Ириней (5, 24, 16) прослеживают квадродециманскую Пасху до «Иоанна, ученика Господа».

(103) Марсель Ришар (Marcel Richard) делает такое же наблюдение, когда указывает, что «если бы Евсевий нашел в этом письме [палестинского синода] ясное подтверждение апостольского происхождения пасхального воскресения, он не преминул бы об этом сказать» (прим. 51, с. 210).

(104) Евсевий, История Церкви, 5, 24, 14.

(105) Кеннет А. Стрэнд (Kenneth A. Strand) отвергает этот вывод, потому что, по его мнению, список римских епископов, приведенный Иринеем, служит, чтобы показать «мирные взаимоотношения, а не происхождение этих обычаев» («Bacchiocchi on Sabbath and Sunday», Andrews University Seminary Studies 17 [1979]:92). Едва ли можно согласиться с утверждением Стрэнда, поскольку Ириней обсуждает теплые отношения в контексте происхождения разнящихся обычаев: «Это различие в ее соблюдении возникло не в наше время, но задолго до нас, во времена наших предков» (Евсевий, История Церкви 5, 24, 13; курсив мой).

(106) Henry Leclercq, «Paques», in Dictionnaire D’Archeologie Chretienne et de Liturgie, 1938, XIII, p. 1524.

(107) Karl Baus, From the Apostolic Community to Constantine, Handbook of Church History, 1965, I, p. 270. См. также B. Lohse, Das Passafest der Quartadecimaner, 1953, p. 117.

(108) J. Jeremias, «Pascha», Theological Dictionary of the New Testament, 1973, V, p. 903, n. 66. См. также Millard Scherich, «Paschal Controversies», The New International Dictionary of the Christian Church, 1974, p. 750.

(109) Epiphanius, Adversus haereses 70, 10 PG 42, 355, 356. Этот епископ особо отмечает пятнадцать иудео-христианских епископов, которые до 135 г. н. э. практиковали квадродециманскую Пасху, ибо основывались на документе, известном как Апостольская конституция, где дано следующее правило: «Не изменяйте счет времени, но празднуйте ее в то же время, что и ваши братья, вышедшие из обрезания. С ними соблюдайте Пасху» (там же, PG 42, 357, 358). Подобное же предписание содержится в Didascalia Apostolorum 21, 17. Анализ текста Епифания см. From Sabbath to Sunday, pp. 161-162 и Anti-Judaism and the Origin of Sunday, pp. 45-52.

(110) Выражение «римская Пасха» нередко используется Ч. С. Мосна (C. S. Mosna) для обозначения пасхального воскресенья (прим. 40), с. 117, 119, 333; ср. также Mario Righetti, L’Anno liturgico, manuale di storia liturgica, 1969, II, pp. 245, 246.

(111) Примирительное решение, принятое Никейским собором, в частности, предписывает: «Все собратья на Востоке, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, будут впредь праздновать ее вместе с римлянами…» (Сократ, История Церкви 1, 9). Константин в одном из своих писем увещевает всех епископов принять «обычай, существующий ныне в городе Риме, в Африке, во всей Италии, в Египте…» (Евсевий, Жизнь Константина 3, 19). Chronicon Paschale также сообщает, что Константин призывал всех христиан следовать обычаю «древних церквей Рима и Александрии» (PG 92, 83).

(112) J. Jeremias (n. 108), p. 903, n. 64.

(113) J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, 1885, II, part 1, p. 88.

(114) Kenneth A. Strand (n. 105), p. 93. Стрэнд считает, что пасхальное воскресенье происходит от сектантского солнечного календаря, использовавшегося кумранитами и подобными им группами, где ежегодный день омера (приношения первого снопа ячменя) и день Пятидесятницы всегда выпадали на воскресенье (прим. 93, с. 34-40; прим. 105, с. 95). Таким образом, и квадродециманская Пасха и пасхальное воскресенье как бы уходили корнями в апостольские времена, возникнув одновременно как результат различий в иудейских способах счисления. Эта гипотеза была выдвинута почти полвека назад Дж. Ван Гоудевером (J. van Goudoever, Biblical Calendars, 1959, pp. 161, 162, 19, 20), однако она практически игнорируется в более поздних исследованиях, посвященных влиянию Кумрана на раннее христианство. Причина в том, что хотя сразу после кумранских открытий и была тенденция ставить раннее христианство в зависимость от кумранской религиозной теории и практики, в настоящее время, после нескольких десятилетий тщательных исследований, ученые в целом соглашаются, что различия между первыми христианами и Кумраном более существенны, чем кажущееся сходство. См., например, William S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament, 1972, p. 254; J. van Goudover, Biblical Calendars, 1959, pp. 161, 162.

(115) Иустин Мученик, Диалог с Трифоном иудеем 47, ANF I, 218.

(116) Перевод Gerald F. Hawthorne (n. 48), pp. 171, 172.

(117) A. T. Kraabel, «Melito the Bishop and the Synagogue at Sardis: Text and Context», in Studies Presented to George M. A. Hanfmann, 1971, p. 81.

(118) Didascalia Apostolorum 14, 19, trans. H. Connolly, 1929, pp. 184 and 190.

(119) Епифаний, например, пишет: «Когда они [т. е., иудеи] празднуют, мы должны скорбеть за них, потому что в этот праздник они распяли Христа на кресте» (Adversus haereses 70, 11, PG 42, 359, 360); ср. Апостолькие конституции 5, 18.

(120) Следует отметить, что Ириней уточняет, что «противостояние идет не только по поводу того, когда поститься, но и по поводу того, как поститься» (Евсевий, История Церкви 5, 24, 12). В этом тексте, как и в прочих документах, ничего не говорится об изначальном богословском споре по поподу действительной значимости, придаваемой Пасхе. Этот факт опровергает популярное воззрение, будто квадродецимане праздновали Христовы страсти, а соблюдающие пасхальное воскресенье — Его воскресенье (ср. Henri Leclercq [n. 105], p. 1524; Charles Joseph Hefele, A History of the Christian Councils, 1883, I, pp. 300-302). О страдательной значимости Пасхи см. прим. 46-52 и 97, 98.

(121) Chronicon Paschale, PG 92, 79D. Согласно Аполлинарию, радикальные квадродецимане ссылались на Матфееву хронологию страстной недели («они утверждают, будто этому учит Матфей»), отстаивая свою датировку и свой способ соблюдения Пасхи. Отрывок из трактата Мелитона О Пасхе, приведенный Евсевием, подтверждает существование подобного противостояния: «При Сервилии Павле, проконсуле в Асии, в то время, когда мученически скончался Сагарис, в Лаодикии произошел большой спор о Пасхе» (Евсевий, История Церкви 4, 26, 3).

(122) Аполлинарий принадлежал к последней группе («ортодоксальных» квадродециманов). Он выступает против тех, кто вкушал пасхального агнца в одно время и таким же образом, как иудеи: «14-е нисана есть истинная Пасха Господня, великая Жертва; вместо агнца у нас Сын Божий» (Chronicon Paschale 92, 82). Две эти квадродециманские группы разнились не только в датировке Христовых страстей (14-е против 15-го нисана), но и в своем отношении к иудейской Пасхе. Аполлинарий, написавший две книги Против иудеев (Евсевий, История Церкви 4, 27, 1), настаивал на размежевании с иудейским пасхальным вкушением. Как и Мелитон с Поликратом, Аполлинарий был квадродециманом-иоаннитом, утверждавшим, что в последний год Своей жизни Христос не вкушал агнца, но Сам пострадал как Пасха 14-го нисана. Таким образом, иудейское пасхальное застолье было отменено смертью Христа, случившейся в день Пасхи (Ин. 19:14). Христане, посему, должны поститься 14-го числа в память о смерти Христа и преступления, совершенного иудеями («Когда они [иудеи] празднуют, мы должны скорбеть за них с постом» — Епифаний, прим. 119). Пост завершался на рассвете 15-го нисана празднованием Вечери Господней. Более подробно о споре среди квадродециманов см. Charles Joseph Hefele (n. 120), pp. 301-313.

(123) Климент Александрийский написал Трактат о Пасхе, в котором выступил против радикальных квадродециманов. Сохранившийся фрагмент его приведен выше в прим. 52. Ипполит обрушивался с нападками на подобную же группу в Риме. В одном из сохранившихся фрагментов его трактата Против всех ересей он пишет: «Споры не утихают, ибо некоторые ошибочно полагают, что Христос вкушал Пасху перед смертью и что мы соответственно должны поступать так же. Но в то время, когда Христос пострадал, Он не вкусил Пасху по закону, ибо Он Сам был Пасхой, прежде возвещавшейся и в тот день исполнившейся в Нем» (Chronicon Paschale PG 92, 79).

(124) См. Евсевий, История Церкви 5, 15, 1.

(125) Tertullian, De Praescriptione, CSEL 27, p. 225.

(126) Широкое распространение римской Пасхи не означает, как утверждает Кеннет А. Стрэнд, что квадродециманский обычай «ограничивался исключительно Асией и асийскими христианами» (прим. 93, с. 36). Следует отметить, что мнение об ограниченности квадродециманской практики «асийскими епархиями» (Евсевий, История Церкви 5, 23, 1) противоречит следующим фактам: (1) сам Евсевий сообщает, что Виктор попытался отлучить «приходы всей Асии и окружающих (paroikias) провинций» (там же, 5, 24, 1). Последнее утверждение свидетельствует о том, что квадродециманская практика выходила за пределы Asia Proconsularis; (2) труды Ипполита Римского и Климента Александрийского (см. выше прим. 123) показывают, как отмечает Анри Леклерк (Henri Leclercq), что «асийцы не были в изоляции и их обычай существовал далеко за пределами Малой Азии» (прим. 106, с. 1527). (3) Фирмилиан, епископ Кесарии Каппадокийской, в своем письме к Киприану (ок. 256) говорит о «разногласиях» среди римских христиан «относительно празднования Пасхи» (The Epistles of Cyprian 74, 6, ANF V, 391). Это говорит о том, что, как указывает Джеймс Ф. Маккью (James F. McCue), «единомыслия, к которому в течение шестидесяти лет стремился Виктор, так и не было достигнуто и что ему по-прежнему оказывалось упорное сопротивление» («The Roman Primacy in the Patristic Era», in Papal Primacy and the Universal Church, 1974, p. 67). Соответственно, утверждение Евсевия, будто все епископы, к которым обращался Виктор, приняли «единогласное решение» (История Церкви 5, 23, 3) против квадродециманской практики, нельзя воспринимать всерьез, ибо его оценка, скорее всего, крайне преувеличена. О том же говорят не только «продолжительная дискуссия», предшествовавшая решению, но и указание разослать копии примирительного письма во «все церкви» (История Церкви 5, 25, 1). Подобные усилия едва ли потребовались бы, если бы квадродецимане были сосредоточены в одной лишь Асии.

(127) См. прим. 123.

(128) Для почитания Воскресения были введены несколько литургических практик. Киприан (ум. 258), например, разъясняет, что хотя Христос вкушал Вечерю Господню вечером, «мы празднуем ее утром по причине воскресения Господа» (Epistola 63, 15 CSEL 3, 2, 714). По той же причине Тертуллиан (ум. 225) считает «незаконным… поститься и преклонять колени в поклонении в день Господень» (De corona 3, 4, ANF III, p. 94). См. прим. 54.

(129) Краткий обзор «христианской» литературы, созданной в то время для дискредитации иудеев см. From Sabbath to Sunday, pp. 179-184.

(130) Самые древние из дошедших до нас расчетов принадлежат Ипполиту. Его трактат О Пасхе, разъясняющий систему, не сохранился, но составленную им таблицу, где приведены все пасхальные полнолуния с 222 по 333 гг., все еще можно увидеть в Ватиканском музее на левой стороне мраморного престола и статуи Ипполита, обнаруженной в 1551 г.

(131) Pseudo-Cyprian, De Pascha computus, trans. G. Ogg, 1955, p. 1.

(132) Eusebius, Life of Constantine 3, 18, 19 NPNF 2nd, I, pp. 524, 525.

(133) Этот вопрос более подробно рассматривается в From Sabbath to Sunday, pp. 207-211.

(134) См. L’Episcopat Catholique, 1963 pp. 43-47.

(135) Ignatius, To the Romans, prologue, trans. James A. Kleist, Ancient Christian Writers, 1946, p. 80.

(136) См., например, К филадельфийцам 11, 2; К смирнийцам 12, 1; К римлянам 9, 3.

(137) Пример попечения римской церкви о благополучии других церквей приведен в письме Климента к коринфянам. Еще один пример содержится в письме Дионисия Коринфского к папе Сотерию (ок. 180), где говорится: «Ибо от начала в обычае у вас было творить добро всем братьям многообразно и посылать вспомоществование многим церквам во многие города, тем облегчая нужды… и вдохновляя иноземных братьев благословенными словами, как любящий отец свое чадо» (Евсевий, История Церкви 4, 23, 10).

(138) Псевдоисидорианские декреталии дают пример юридических документов-вставок, использовавшихся для защиты папского верховенства.

(139) Ведущая роль римской церкви подразумевается в замечании Игнатия: «Вы никогда никому не завидовали, вы учили других. Желаю я, чтобы совет ваш и предписание ваше неизменно воплощались в жизнь» (К римлянам 3, 1). Кеннет А. Стрэнд (Kenneth A. Strand), утверждая, что Игнатий «не приветствует и даже не упоминает римского епископа» (прим. 105, с. 96), не принимает во внимание, что отсутствие ссылки на епископа может свидетельствовать о том, что изначально престиж и влияние римской церкви основывались не на особо одаренных руководителях ее, а на других факторах, таких, как ее геополитическое положение, многонациональный состав, забота о других церквах, связь со служением и мученической кончиной Петра и Павла (ср. Игнатий, К римлянам 4, 3; Климент, К коринфянам 5, 4, 5).

(140) Irenaeus, Against Heresies 3, 3, 1 ANF I, p. 415. Кеннет А. Стрэнд (Kenneth A. Strand) утверждает, что Ириней полагает «исключительный авторитет» римской церкви не на авторитете ее епископа, а на многонациональном ее составе («верные со всех краев, представляющие каждую церковь, обязаны побывать в Риме» — ANF I, p. 461; ср. Strand n. 105, p. 98). Этот довод Стрэнда заслуживает внимания, потому что он подводит к выводу, как отмечает Джордж Ла Пиана (George La Piana), что «многочисленные проблемы, беспокоившие столь многие церкви, были в то же время и проблемами римской общины», поскольку в Риме находилось великое множество различных групп («The Roman Church at the End of the Second Century», Harvard Theological Review 18 [1925]:252). Опираясь на этот факт, Ла Пиана справедливо утверждает: «Не будет преувеличением сказать, что римская церковь очень рано стала великой лабораторией христианского и церковного устройства» (там же, с. 203). Это существенное наблюдение не снижает, а наоборот повышает авторитет римской церкви, указывая на существенный дополнительный фактор, а именно на ее многонациональность.

(141) Евсевий, История Церкви 5, 23, 8.

(142) Kenneth A. Strand (n. 105), p. 97.

(143) Евсевий, История Церкви 5, 23, 7. Джеймс Ф. Маккью (James F. McCue) прав, когда подмечает, что «исходя из оборонительного, а временами и вызывающего тона ответа Поликрата, можно сделать вывод, что он знал об определенном давлении, призванном подчинить римскому обычаю…» (прим. 126, с. 67).

(144) Евсевий, История Церкви, 5, 23, 9. Следует отметить, что Ириней не ставит под сомнение право Виктора отлучать, но «увещевает его почтительно и с великой предупредительностью — prosekontos» (trans, by Giuseppe del Ton, Eusebio di Cesarea. Storia Ecclesiastica, 1964, p. 414).

(145) Jean Colson (n. 134), p. 50.

(146) George La Piana (n. 140), p. 235.

(147) Там же, с. 204. Усилия Римско-католической церкви утвердить свое превосходство путем навязывания своей литургической практики продолжались в течение многих веков. В качестве примеров можно привести попытку провести в качестве даты Рождества 25 декабря в четвертом веке, навязать римскую Пасху (в Англии — в седьмом веке) и субботний пост в более поздние века (см. From Sabbath to Sunday, p. 194, n. 84, and pp. 257-260).

(148) Там же, с. 252.

(149) См. From Sabbath to Sunday, pp. 207-211. Важно отметить, что в своей «Прескрипции против еретиков» 36 (написанной ок. 200 г. до того, как автор стал монтанистом) Тертуллиан опровергает еретиков, взывая к «Риму, от которого приходит в руки наши авторитет (самих апостолов)!» (ANF III, p. 260). Однако, став монтанистом, Тертуллиан радикально изменил свое отношение к римской церкви. В своем трактате О скромности 1, написанном после 208 года, Тертуллиан высмеивает притязания римского епископа (возможно, Виктора — ANF IV, p. 74, n. 7) на власть отпускать тяжкие грехи: «Pontifex Maximus — то есть, епископ епископов — издал эдикт: “Я отпускаю исполнившим требования покаяния грехи прелюбодеяния и блуда”. О эдикт, на котором не напишешь: “Доброе дело!”» (ANF IV, p. 74; ср. также О скромности 21). Саркастические выпады Тертуллиана по поводу титулов и притязаний римского епископа (возможно, самого Виктора) лишь подтверждают необычайный авторитет, приобретенный римским епископом к концу второго века.

(150) Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, 1972, p. 44. По утверждению Марселя Симона (Marcel Simon), недавние археологические открытия показывают, что географическое распространение культа Митры было более значительным, чем думалось ранее («Mithra, Rival du Christ?» in Acta Iranica 17. Actes du 2 Congres International Teheran, du ler an 8 septembre 1975, [Leiden: E. J. Brill, 1978], pp. 459, 460).

(151) Fasti of Philocalus, Corpus Inscriptionum Latinorum 1:2, 324, 4192. См. From Sabbath to Sunday, pp. 239-241.

(152) Разница между двумя культами была убедительно показана Gaston H. Halsberghe (n. 150), p. 35.

(153) Tertullian, The Shows 8, ANF III, p. 83. Тацит в своих Анналах 15, 74, 1 подтверждает существование в Цирке храма, посвященного Солнцу.

(154) См. Harold Mattingly, The Roman Imperial Coinage 1962, II, p. 360, plate XII, n. 244.

(155) Elius Spartianus, Hadrianus 19.

(156) Этот фактор особо отмечен в Franz Cumont, The Mysteries of Mithra, 1956, p. 101.

(157) Marcel Simon (n. 150), pp. 466-477.

(158) M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956, I, p. 190, n. 463.

(159) F. Cumont, Les Religions orientates dans le Paganism romain, 1929, p. 79, illust. 5 and p. 236, n. 37.

(160) См. прим. 158. Эпиграфические тексты первого века до н. э., отождествляющие Митру с Меркурием или же с Апполоном и Гелиосом, см. R. Turcan, Les Religions de I’Asie dans la vallee du Rhone, 1972, pp. 34f. А также R. Turcan, Mithras Platonicus, 1975, p. 19. Дополнительные тексты даны Вивьеном Дж Уолтерсом (Vivien J. Walters), который пишет: «Классический пример можно найти в Мериде — мраморная статуя обнаженного Меркурия, сидящего на большом валуне, с надписью, датированной годом colonia 155 г. н. э.и посвященной Митре» (The Cult of Mithras in the Roman Provinces of Gaul, 1974, p. 118).

(161) «Очевидно, — пишет Марсель Симон, — в святилище, посвященном Митре, его имя, стоящее на последнем месте, указывает на его привилегированное положение, и прилагательные, предшествующие его имени, относятся непосредственно к нему» (прим. 150, с. 469).

(162) Там же. В своих Saturnales I, 17-23 Макробий (Macrobius) (ок. 400) пытается показать, что все боги являются проявлением Бога-солнца — ad solemn referunt.

(163) См., например, стенные надписи и фрески семи планетарных богов, открытые в Помпеях и Геркулануме, и прочие свидетельства, приведенные в From Sabbath to Sunday, pp. 241-247.

(164) Эта перемена повлияла не на последовательность дней недели, а лишь на их нумерацию. Более того, она не повлияла на иудейскую неделю, в которой суббота всегда была седьмым днем.

(165) Vettius Valens, Anthologiarum 5, 10, ed. G. Kroll, p. 26. См. также Robert L. Odom, «Vettius Valens and the Planetary Week», Andrews University Seminary Studies 3 (1965):110-137.

(166) Эта информация была предоставлена мне Вилли Рордорфом, который исследовал значимость планетарных богов, изображенных на кубке Веттингена, в работе, представленной на Международном конгрессе по митраизму в 1978 году. Ее название — «Le christianisme et la semaine planetaire: a propos d’un gobelet trouve a Wettingen en Suisse».

(167)Тексты и их анализ см. From Sabbath to Sunday, pp. 247-251. Кеннет А. Стрэнд возражает против языческого влияния дня Солнца на принятие христианами воскресенья по двум причинам. Во-первых, митраизм, «единственный культ, почитавший день Солнца», был, в основном, «солдатской религией» и потому имел ограниченное влияние на христианство (прим. 105, с. 90). Во-вторых, христиане, как отмечает Стрэнд, с готовностью жертвовавшие жизнью, лишь бы не принимать языческих обычаев, едва ли попали бы под влияние языческого дня солнца при выборе нового дня поклонения (там же). Стрэнд не учитывает несколько важных фактов. Во-первых, последние исследования показали, что митраизм было более распространенной и влиятельной религией, чем считалось прежде (см., например, M. J.Vermaseren (прим. 158), где перечисляются множество митраистских надписей и памятников и римские провинции, где они были найдены. Причем представлены практически все провинции. Ср. прим. 150 и Vivien J. Walters, n. 160, pp. 1-49). Во-вторых, перемещение дня солнца со второй позиции на первую было совершено не только под влиянием митраизма, но и синкретического солнцепоклонения, составляющей которого был митраизм (см. прим. 157 — 162). В своей апологии К язычникам (написанной в 197 г.) Тертуллиан отвечает на упрек в солнцепоклонническтве христиан: «Именно вы [язычники], поместили Солнце в недельный календарь; и вы предпочли его день [день Солнца] предшествующему дню [суббота], избрав его как наиболее подходящий день недели и для полного воздержания от бани, и для отдыха и пиршеств» (1, 13, ANF III, p. 123). Обратите внимание, что Тертуллиан возлагает на язычников в целом (а не только на митраистов) отвественность за преимущественное положение дня Солнца перед днем Сатурна. В-третьих, хотя и верно, что христиане «были готовы отдать жизнь, лишь бы не принимать известных языческих обычаев» (Strand, n. 105, p. 90), все же, как справедливо отмечает Жакетта Хоукес (Jacquetta Hawkes), «по злой иронии судьбы, так часто присутствующей в истории, пока они героически боролись на одном фронте, враг проникал в их позиции на другом» (Man and the Sun, 1967, p. 199). Тертуллиан, к примеру, гневно осуждает язычников за обвинения христиан в солнцепоклонничестве (Апология 16, 1; К язычникам 1, 13, 1-5) и одновременно упрекает христиан за языческие праздники, которые они отмечали в своих общинах (Об идолопоклонстве 14). О влиянии солнцепоклонничества на христианское искусство и литературу, на обращение на восток во время молитвы и на принятие 25 декабря в качестве даты Рождества см. From Sabbath to Sunday, pp. 253-261.

(168) Сжатое исследование влияния астрологических верований на раннее христианство см. Jack Lindsay, Origin of Astrology, 1972, pp. 373-400. О влиянии культов Солнца на христианское искусство и литургию см. From Sabbath to Sunday, pp. 253-261.

(169) Иустин Мученик, Апология I, 67.

(170) Eusebius, Commentaria in Psalmos 91 PG 23, 1169-1172 (курсив мой). Подобным же образом в Жизни Константина Евсевий утверждает, что «название дня Спасителя… происходит от света и солнца» (4, 18, NPNF 2nd, I, p. 544).

(171) Максим Туринский (ок. 400-423) рассматривает данное название — «день Солнца», как заблаговременное возвещение о воскресении Христа: «Мы почитаем день Господень достопочтенным и священным, потому что в сей день Спаситель, словно восходящее солнце, победил тьму преисподней и воссиял в славе Воскресения. Вот почему этот день был назван днем Солнца у язычников, ибо надлежало Солнцу праведности, однажды восстав, озарить его Своим светом» (Homilia 61, PL 57, 371). Гауденций, епископ Брешии (ок. 400), (Sermo 9, De evangelica lectione 2, PL 20, 916 и De Exodo Sermo 1, PL 20, 845), поясняет, что день Господень стал первым по отношению к субботе, потому что в этот день явилось Солнце праведности, рассеяло тьму иудейскую, растопило лед языческий и восстановило мир в его изначальном порядке; ср. Hilary of Poitiers, Tractatus in Psalmos 67, 6, CSEL 27, 280; Athanasius, Exposilio in Psalmos 67, 34, PG 27, 303; Ambrose, Hexaemeron 4, 2, 7; and Epistula 44, PL 16, 1138.

(172) Jerome, In die dominica Paschae homilia CCL 78, 550, 1, 52 (курсив мой). Такое же объяснение дано Августином в Contra Faustum 18, 5 и Sermo 226, PL 38, 1099.

Избранная библиография

Andreasen, M. L., The Sabbath: Which Day and Why? Washington D.C.,

1942.

Andreasen, N. E., The Christian Use of Time. Nashville, 1978.

The Old Testament Sabbath. Society of Biblical Literature Dissertation Series, 7. Missoula, Montana, 1972.

«Festival and Freedom: A Study of an Old Testament Theme», Interpretation 28 (1974):281-297.

Rest and Redemption. Berrien Springs, Michigan, 1978.

Andrews, J. N., History of the Sabbath and First Day of the Week. Washington B.C., 1912.

Augsburger, D., «Sunday in the Pre-Reformations Disputations in French

Switzerland», Andrews University Seminary Studies 14 (1976):265-278.

Bacchiocchi, S., Anti-Judaism and the Origin of Sunday. Fifth chapter

of Italian dissertation. Rome, 1975.

From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity. Rome, 1977.

Rest for Modern Man. Nashville, 1966.

«Rome and the Origin of Sunday», Encounter 40 (1979):359-375.

«How it Came About. From Saturday to Sunday», Biblical Archeological Review IV, 3 (1978):32-40.

Barack, Nathan A., A History of the Sabbath. New York, 1965.

Barclay, W., The Ten Commandments for Today. New York, 1973.

Barry, A., The Chistian Sunday. London, 1905.

Barth, K., Church Dogmatics III, 1 and III, 4. Edinburgh 1958 and 1961.

Beare, F. W., «The Sabbath Was Made for Man?» Journal of Biblical Literature 79 (1960):130-136.

Beckwith, Roger T. and Stott W., This is the Day: The Biblical Doctrine

of the Christian Sunday. London, 1978.

Bettinger, J. Q., A Plea for the Sabbath and for Man. Chicago, 1892.

Berman, S. J., «The Extended Notion of the Sabbath», Judaism 22 (1973):342-353.

Branson, R. and Scriven, Ch., eds., Festival of the Sabbath. Spectrum 9 (1977). Contributions by N. E. Andreasen, S. Bacchiocchi, R. Branson, F. Guy, S. Kubo, G. Winslow, et al.

Brown, J., «Karl Earth’s Doctrine of the Sabbath», Scottish Journal of Theology 19 (1966):409-425.

Buchanam, G. W., «Sabbatical Eschatology», Christian News From Israel 18 (Dec. 1967):49-55.

Budde, K., «The Sabbath and the Week: Their Origin and their Nature», Journal of Theological Studies 30 (1929):1-15.

Cadet, J., «Repos dominical et loisir humain», La Maison-Dieu 83 (1965):71-97.

Colson, F. H., The Week. Cambridge, 1926.

Cotton, P., From Sabbath to Sunday. Bethlehem, Pa., 1933.

Cox, H., Turning East. New York, 1977.

Cox, R., The Literature of the Sabbath Question. 2 vols. Edinburgh, 1865.

Crafts, W. F., The Sabbath for Man. New York, 1885.

Cullmann, O., Early Christian Worship. London, 1966.

— «Sabbath und Sonntag nach dem Johannesevangelium», in W. Schmauch, ed., In Memoriam E. Lohmeyer. Stuttgart, 1951, pp. 127-131.

Danielou, J., The Bible and Liturgy. South Bend, Indiana, 1965.

Dix, G., The Shape of Liturgy. London, 1945.

Domville, W., The Sabbath. London, 1855.

Dresner, S. H., The Sabbath. New York, 1970.

Dubarle, A. M., «La signification religieuse du sabbat dans la Bible», in Le Dimanche, Lex Orandi 39. Paris, 1965, pp. 43-59.

Duchesne, L., Origines du culte chretien. Paris, 1920.

Dugmore, C. W., The Influence of the Synagogue upon the Divine Office. London, 1944.

Dumaine, H., «Dimanche», in Dictionnaire d’archeologie chretienne et de liturgie. Paris, 1921, IV:858, 994.

Elliott, G., The Abiding Sabbath: An Argument for the Perpetual Obligation of the Lord’s Day. New York, 1884.

Feret, H. M., «Le source bibliques», in Le jour de Seigneur. Congress National de Pastorale Liturgique, Lyon 1947. Paris, 1948, pp. 39-104.

Friedman, T., «The Sabbath: Anticipation of Redemption», Judaism 16 (1967):443-457.

Froger, J., «Histoire du dimanche», in Vie Spirituelle 76 (1947):502-522.

Gaillard, J., «Le dimanche, jour sacre», in Vie Spirituelle 76 (1947):520ff.

Gaster, Th. H., «Le jour de repos» Evidences 43 (1954):43-48.

Goldman, S., The Ten Commandments. Chicago, 1956.

Goudoever, J. van., Biblical Calendars. Leiden, 1959.

Grunfeld, D. I., The Sabbath: A Guide to its Understanding and Observance. New York, 1972.

Grelot, P., «Du sabbat juif au dimanche chretien», La Maison Dieu 123, 124 (1975):79-107 and 14-54.

Guy, F., Holiness in Time: A Preliminary Study of the Sabbath as Spiritual Experience. Unpublished thesis, Andrews University, 1961.

Hahn, F., The Worship of the Early Church. Philadelphia, 1973.

Hallo, W. W., «New Moons and Sabbaths: A Case-study in Contrastive Approach», Hebrew Union College Annual, 48 (1977):15ff.

Heschel, A. J., The Sabbath, Its Meaning for Modern Man. New York, 1951.

Hessey, J. A., Sunday, Its Origin, History and Present Obligation. London, 1860.

Hodgkins, W., Sunday: Christian and Social Significance. London, 1960.

Horn, S. H., «Was the Sabbath Known in Ancient Babylonia? Archeology and the Sabbath», The Sabbath Sentinel (Dec. 1979):20-22.

Hruby, K., «La celebration du sabbat d’apres les sources juives», Orient Syrien 7 (1962):435-463; continuation in Orient Syrien 8 (1963):55-79.

Jay, B., «Jesus et le sabbat», Etudes Theologiques et Religieuses 50 (1975):65-68.

Jenni, D., Die theologische Begründung des Sabbatgebotes im Alien Testament. Zurich, 1956.

Jervell, J., Luke and the People of God. Minneapolis, 1972.

Jewett, P. K., The Lord’s Day: A Theological Guide to the Christian Day of Worship. Grand Rapids, 1971.

Jones J. R., A Theological Study of the Sabbath in Relation to the New Testament Understanding of Redemptive History. Unpublished thesis, Andrews University, 1965.

Johnston, R., «Patriarchs, Rabbis, and the Sabbath», Andrews University Seminary Studies 12 (1974):94-102.

Jungmann, J. A., The Early Liturgy: To the Time of Gregory the Great. South Bend, Indiana, 1962.

Kimbrough Jr. S., «The Concept of the Sabbath at Qumran», Revue de

Qumran 5 (1966):483-502.

Kiesling, C., The Future of the Christian Sunday. New York, 1970.

Kraeling, E. G., «The Present Status of the Sabbath Question», American Journal of Semitic Languages and Literatures 49 (1932-33):218-228.

Kubo, S., God Meets Man: A Theology of the Sabbath and the Second Advent. Nashville, 1978.

Langdon, S., Babylonian Menologies and the Semitic Calendars. London,

1935.

Lauterbach, J. Z., Rabbinical Essays. Cincinnati, 1951.

Lee, F. N., The Covenantal Sabbath. London, 1969.

Leitch, J. W., «Lord also of the Sabbath», Scottish Journal of Theology

19 (1966):426-433.

Levine, E., «The Sabbath Controversy According to Matthew», New Testament Studies 22 (1976):480-483.

Lewis, A. H., Spiritual Sabbatism. Plainfield, New Jersey, 1910.

Lewy, J. and H., «The Origin of the Week and the Oldest West Asiatic Calendar», Hebrew Union College Annual 17 (1942-43):1-152.

Lohse, E., «Sabbaton» in Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel, vol. 7, Grand Rapids, 1968, pp. 1-35.

Lotz, W., Questionum de Historia Sabbati. Leipzig, 1883.

Martin, A. G., «Notes sur le sabbat», Foi et Vie 74 (1975):13-51.

Martin, R. H., The Day: A Manual on the Christian Sabbath. Pittsburgh, 1933.

Martin, R. P., Worship in the Early Church. Grand Rapids, 1974.

Massi, P., La domenica nella storia delta salvezza. Naples, 1967.

McArthur, A. A., The Evolution of the Christian Year. London, 1953.

Meek, Th. J., «The Sabbath in the Old Testament: Its Origin and Development», Journal of Biblical Literature 33 (1914):201-212.

Miller, P., «Luke 4:16-21», Interpretation 29 (Oct. 1975):417-421.

Millgram, A. E., The Sabbath: The Day of Delight. Philadelphia, 1047.

Moore, G. F., Judaism in the First Centuries of the Christian Era. Cambridge, 1946.

Morgenstern, J., «Sabbath», Interpreter’s Dictionary of the Bible. Ed. G. A. Buttrick, New York, 1962, vol. 2, pp. 135-141.

Morey, R. A., «Is Sunday the Christian Sabbath?», Baptist Reformation Review 8 (1979):3-19.

Mosna, S. C., Storia delta domenica dalle origini fino agli inizi del v secolo. Rome, 1969.

Moule, C. F. D., Worship in the New Testament. London, 1961.

Muller, R., Adventisten-Sabbat-Reformation. Lund, 1979.

Murray, J., Principles of Conduct, London, 1957.

Negretti, N., Il settimo giorno: Indagine critico-teologica delle tradizioni presacerdotali e sacerdotali circa il sabato biblico. Analecta Biblica 55. Rome, 1973.

Nielsen, E., The Ten Commandments in New Perspective. London, 1968.

North, R., «The Derivation of the Sabbath», Biblica 36 (1955):182-201.

Olsen, V. N., «Theological Aspects of the Seventh-day Sabbath», Spectrum 4 (1972):5-18.

Petterisch, F. X., «A Theology of Sunday Rest», Theology Digest 6 (1958):91-94.

Pinches, T. G., «Sappatu, the Babylonian Sabbath», Proceedings of the Society of Biblical Archeology 26 (1904):51-56.

Quervain, A. de, Die Heiligung: Ethik. Zurich, 1946.

Rad, G. von, «There Remains Still a Rest for the People of God: An Investigation of a Biblical Conception», in The Problem of the Hexateuch and Other Essays. Trans, by E. W. Trueman Dickens. New York, 1966, pp. 94-102.

Richardson, A. W., Toward an American Theology. New York, 1967.

Riesenfeld, H., «The Sabbath and the Lord’s Day», in The Gospel Tradition. Oxford, 1970, pp. 111-137.

Rordorf, W., Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church. Philadelphia, 1968.

Rowley, H. H., «Moses and the Decalogue», Bulletin of the John Rylands Library 34 (1951-1952):81-118.

Rushdoony, J. R., The Institutes of Biblical Law. The Craig Press, 1973.

Sarna, N. M., «The Psalm for the Sabbath Day (Ps. 92)», Journal of Biblical Literature 81 (1962):155-168.

Saunders, E. H., The Sabbath: Symbol of Creation and Re-Creation. Plainfield, New Jersey, 1970.

Segal, S., The Sabbath Book. New York, 1957.

Segre, A., «Il sabato nella storia Ebraica», in the symposium L’uomo nella Bibbia e nelle culture ad esse contemporanee. Rome, 1975.

Sloan, Robert B., The Favorable Year of the Lord. A Study of Jubilary Theology in the Gospel of Luke. Austin, Texas, 1977.

Steuart, Don B., The Development of Christian Worship. New York, 1953.

Solberg, W. V., Redeem the Time: The Puritan Sabbath in Early America. Cambridge, Massachusetts, 1977.

Strand, K. H., Essays on the Sabbath in Early Christianity, with a Source Collection on the Sabbath Fast. Ann Arbor, 1972.

Stamm, J. J. and Andrews, M. E., The Ten Commandments in Recent Research. Naperville, 1967.

Terrien, S., The Elusive Presence. New York, 1978.

Tsevat, M., «The Basic Meaning of the Biblical Sabbath», Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 84 (1972):447-459.

Unger, M. F., «The Significance of the Sabbath», Bibliotheca Sacra 123 (1966):53-59.

Ward, Hiley H., Space Age Sunday. New York, 1960.

Webster, H., Rest Days: A Study in Early Law and Morality. New York, 1916.

Wolff, H. W., «The Day of Rest in the Old Testament», Concordia Theological Monthly 43 (1972):498-506.

Yamashiro, G., A Study of the Hebrew Word Sabbath in Biblical and Talmudic Literatures. Unpublished thesis, Harvard University, 1955.