Часть IV. Послания

12. Ранние послания Павла

Послания Павла и корреспонденция в греко-римском мире

В греко-римском мире частное письмо в среднем имело длину около 90 слов. Литературные письма, такие как письма римского оратора и государственного деятеля Цицерона или философа Сенеки, насчитывали до 200 слов. Поскольку обычный лист папируса, с размерами примерно 24 на 29 см (близкими к современному формату писчей бумаги), мог, в зависимости от почерка, вместить 150 — 250 слов, большинство древних писем не требовали больше одного листа папируса. Однако средняя длина посланий Павла составляет около 1300 слов, меняясь от 335 слов в Послании к Филимону до 7114 слов в Послании к римлянам. Как видим, послания Павла в несколько раз длиннее обычного древнего письма, поэтому можно считать, что Павел в какой-то степени основал новый литературный жанр, жанр послания — новый в части длины такого письма, богословского характера его содержания, а также его адресации, как правило, некоему сообществу. Впрочем, с другой точки зрения послания Павла представляют собой настоящие письма, так как они имеют реального и конкретно указанного адресата, в отличие от античных литературных писем, написанных специально для опубликования, хотя и обращенных к условному адресату (ср. современные «Письма к редактору», предназначенные для широкого читателя, а не для редактора).

Для длинных документов, таких как послания Павла, отдельные листы папируса соединялись своими краями и скручивались в свиток. Поскольку писать на папирусе было утомительно из-за его шероховатой поверхности, авторы обычно диктовали свои письма профессиональным писцам, называвшимся amanuensis, которые при быстрой диктовке использовали стенографические обозначения. Неотшлифован-ность литературного стиля Павла — проявляющаяся, например, в многочисленных неоконченных предложениях — наводит на мысль, что иногда он диктовал слишком быстро, чтобы уделять достаточно внимания выверенному построению предложений, и его секретарям трудно было успевать за ним. Неожиданные скачки в изложении сходным образом наводят на мысль о временных прекращениях диктовки, например на ночь или на более короткий или длинный срок. Иногда автор просто оставлял устные инструкции, наброски или заметки, которым должен был следовать секретарь. В таких случаях конкретные фразы формулировал сам секретарь, и этим могут объясняться некоторые стилистические различия между посланиями одного и того же автора. В конце автор редактировал письмо. Мы достоверно знаем, что Павел прибегал к услугам секретарей, благодаря тому, что один из них указал свое имя (Тертий, Рим. 16:22). Кроме того, частые примечания Павла о том, что заключительные приветствия он написал собственной рукой, предполагают, что остальная часть послания была написана секретарем (1 Кор. 16:21; Гал. 6:11; Кол. 4:18; 2 Фес. 3:17; ср. Флм. 1:19).

В древности письмо начиналось с приветственной части, в которой указывали имена отправителя и получателя и обычно помещали пожелания доброго здравия и благополучия, а также заверения в молитвах отправителя. Далее шел основной текст письма, а в конце — заключительное приветствие и иногда подпись. Во многих случаях в заключении письма передавались приветы от других людей и высказывались новые добрые пожелания. Из-за опасений, связанных с тем, что документы от имени Павла подделываются или могут быть подделаны, Павел усвоил обычай не только ставить свою подпись, но и собственноручно писать заключительное приветствие, чтобы гарантировать подлинность послания. Обычно дата в письмах не указывалась. Отсутствие общедоступной почтовой службы вынуждало пересылать письма с оказией.

Несколько своих посланий Павел заканчивает разделами, содержащими наставления этического характера. Подобные наставления рассредоточены и в тексте других его посланий и посланий других новозаветных священнописателей. Исследователи отмечают их удивительное сходство с этическими кодексами иудеев и стоиков, относящимися к тому же самому историческому периоду. Однако новозаветные священнописатели основывают христианское поведение на вере в Иисуса, дающей могущественное побуждение к нему, а не приводят набор возвышенных, но безжизненных предписаний, лишенных движущих сил для своего осуществления. Сходство увещеваний в посланиях предполагает, что священнописатели черпают из общего источника назидательной (поучительной, увещевательной) традиции Церкви, первоначально предназначавшейся для катехизического наставления тех, кто готовится принять крещение. С другой стороны, Павел мог просто выработать свой собственный набор этических наставлений для новообращенных, повлиявший на позднейших священнописателей, таких как Петр, который читал по крайней мере несколько из посланий Павла (2 Пет. 3:16). Следует упомянуть еще один фактор — воздействие этического учения Иисуса, сохранившегося в устной и письменной традиции и зачастую сказывающегося да терминологии и концепциях посланий.

В имеющемся у нас Новом Завете послания Павла к церквям размещены в порядке, обусловленном их длиной, начиная с самого длинного (к Римлянам) и кончая самым коротким (2 Фессалоникийцам). Тот же принцип размещения выдержан для посланий, обращенных к отдельным людям (1 и 2 Тимофею, к Титу и к Филимону). Мы же будем рассматривать эти послания в хронологическом порядке их создания, насколько такой порядок можно выявить с разумной долей уверенности.

Послание к галатам: против иудействующих

Послание к галатам посвящено тому же спору с иудействую-щими, из-за которого собрался Иерусалимский собор (Деян. 15)156. (156 Некоторые ученые считают, что оппонентами Павла в Галатии были наполовину языческие (гностические), наполовину иудаистские представители синкретизма) Как в отношении этого собора, так и в отношении Послания к галатам почти невозможно переоценить историческое значение поднятых ими вопросов. Многие из первых христиан, иудеи по происхождению, продолжали в существенной степени придерживаться иудейского образа жизни, посещая синагоги и храм, совершая жертвоприношения, соблюдая ритуальные и пищевые запреты Моисеева закона и сохраняя социальную обособленность от неевреев. Обращение в веру множества язычников поставило Церковь перед несколькими важными вопросами: нужно ли требовать от нееврейских христиан, чтобы они совершали обрезание и придерживались иудейского образа жизни, как это требовалось в иудаизме от прозелитов из числа язычников? А для тех нееврейских христиан, которые не склонны полностью превратиться в иудеев, должна ли Церковь предоставлять членство второго сорта, как для нееврейских «боящихся Бога» в иудаизме? И самое важное, что делает человека христианином — вера в Христа сама по себе или же вера в Христа в сочетании с приверженностью принципам и обычаям иудаизма? См. еще раз наше обсуждение Деян. 15.

Послание к галатам настаивает на свободе для христиан от любой доктрины спасения, которая требует человеческих усилий в дополнение к Божией благодати, и на единстве и равенстве всех верующих в Иисуса Христа. Павел написал данное послание для верующих, живущих в области под названием Галатия, однако употребление им названия «Галатия» вызвало споры, касающиеся датировки послания. Согласно первоначальному смыслу этого географического термина, он может обозначать территорию к северу от городов Антиохия Писидийская, Икония и Листра. Однако он может также охватывать эти города, потому что римляне, превращая Галатию в свою провинцию, присоединили к ней южные районы.

Согласно теории о северных галатах, Павел предназначал свое послание для христиан в Северной Галатии, с которыми общался не ранее второго миссионерского путешествия, по пути из Антиохии Писидийской в Троаду. В рамках такого предположения Послание могло быть написано лишь спустя некоторое время после начальной стадии второго путешествия, то есть заведомо после Иерусалимского собора из Деян. 15, состоявшегося перед началом второго путешествия. Тогда визит в Иерусалим, упомянутый Павлом в Гал. 2, по-видимому, совпадает с недавним собором в Иерусалиме. Возможно, сильнейшими аргументами в пользу теории о северных галатах, с ее поздней датировкой послания, являются первоначальное ограничение смысла слова «Галатия» северными территориями и сходство высказываний Павла об оправдании верою с тем, что он утверждает в Послании к римлянам, написанном, бесспорно, в достаточно поздний период (см. с. 369).

Теория о северных галатах            Теория о южных галатах

Первое миссионерское   Первое миссионерское

путешествие Павла           путешествие Павла

Иерусалимский собор     Послание к галатам

Второе миссионерское    Иерусалимский

путешествие Павла           собор

Послание к галатам           Второе миссионерское

путешествие Павла

Что касается аргументов против теории о северных галатах, то Лука нигде не предполагает, что Павел обращал в веру Северную Галатию. Сомнительно даже, что Павел посещал эти земли во время своего второго путешествия, так как фразу «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян. 16:6 естественней воспринимать как ссылку на южные территории. Посещение Северной Галатии потребовало бы сделать неправдоподобно большой крюк на северо-восток. И в других случаях Павел в своих посланиях неизменно употребляет географические термины в соответствии с имперской классификацией, допускающей, что Послание к галатам было адресовано в Южную Галатию.

Согласно теории о южных галатах в ее обычной разновидности, Павел направил свое первое послание церквям в Южной Галатии сразу после первого миссионерского путешествия, но до Иерусалимского собора. Тогда посещение Иерусалима, описанное в Гал. 2, не может иметь отношения к Иерусалимскому собору, а связано с доставкой вспомоществования для голодающих, упомянутой в Деян. 11:27-30. Аргумент в пользу адресации южным галатам и ранней даты написания усматривают в том, что Павел, если бы писал после Иерусалимского собора, апеллировал бы, надо полагать, к решению этого собора предоставить нееврейским христианам свободу от Моисеева закона, что и составляет главную тему Послания к галатам. Однако он даже не упоминает об этом решении. Неправдоподобность такого упущения подразумевает, что послание было написано до собора, то есть в то время, когда Павел посетил еще только Южную Галатию. Сомнительно также, чтобы Петр стал лицемерить, как это описано в Гал. 2:11 и далее, после Иерусалимского собора, на котором он решительно выступил в поддержку свободы от Моисеева закона. К тому времени, когда Павел проходил через Северную Галатию — если он вообще проходил через нее во втором своем путешествии, — Петр заявил, что даже иудеи не способны были соблюдать закон (Деян. 15:10). Остается еще возможность согласиться с тем, что послание адресовано южным галатам, но принять, несмотря на умолчание Павла о решении Иерусалимского собора, позднюю датировку (скажем, незадолго до Послания к римлянам). Такая гибридная гипотеза согласуется с наиболее вероятными маршрутами путешествий Павла и объясняет сходство Послания к галатам и Послания к римлянам, хотя это сходство может обусловливаться и тождественностью тематики, не обязательно требуя сближения датировок.

План-конспект Послания к галатам

Введение:             приветствие галатам и анафема иудействующим, которые извращают истинное благовествование (Гал. 1:1-10)

I.             Автобиографическое обоснование Евангелия даруемой благодати Божией (Гал. 1:11 — 2:21)

A.           Прямое получение этого евангелия Павлом через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:11-12)

Б.            Отсутствие предпосылок в строго иудаистском прошлом Павла (Гал. 1:13)

B.            Невозможность для Павла получения этого евангелия из чисто человеческих источников, от апостолов, с которыми он встретился лишь через три года после своего обращения, да и то ненадолго (Гал. 1:14-24)

Г.            Последующее признание евангелия Павла церковными руководителями в Иерусалиме (Гал. 2:1-10)

Д.           Укор Павла, по-видимому достигший цели, Петру, который отступил перед нажимом иудействующих в Антиохии Сирийской (Гал. 2:11-21)

II.            Богословское обоснование Евангелия даруемой благодати Божией (Гал. 3:1 — 5:12)

A.           Достаточность веры (Гал. 3:1-5) Б. Пример Авраама (Гал. 3:6-9)

B.            Проклятие Закона (Гал. 3:10-14)

Г.            Божий завет обетования с Авраамом и его семенем, то есть потомством (Христос и приобщившиеся к Нему верою), превосходство завета обетования над законом дел (Гал. 3:15-18)

Д.           Назначение закона — не открывать путь к спасению через заслуги самого человека, а продемонстрировать необходимость Божией благодати, даруемой через веру в Христа (Гал. 3:19 — 4:7)

Е.            Призыв оставаться в уповании на одну только благодать Божию, и аллегория христианской свободы на примере двух сыновей Авраама: рожденного в рабстве Измаила и свободнорожденного Исаака (Гал. 4:8 — 5:12)

III.           Предостережение против антиномизма (Гал. 5:13 — 6:10)

A.           Христианская свобода, жизнь по духу, а не по плоти (Гал. 5:16-24)

Б.            Христианская любовь (Гал. 5:25 — 6:5)

B.            Христианский либерализм (Гал. 6:6-10)

Заключение:        контраст между страхом иудействующих перед гонениями и их хвастливой гордостью; смирение Павла перед гонениями; благословение (Гал. 6:11-18)

Послание начинается с приветствия, в котором Павел подчеркивает свое апостольство, так как намерен противопоставить свой авторитет авторитету иудействующих. Вместо обычного благодарения Бога за Его благословения, дарованные читателям Павла, он немедленно и решительно переходит к цели своего письма. Павел удивлен, что христиане Галатии переходят к иному евангелию, которое, по сути, вообще не является Евангелием (то есть «Благовествовани-ем»). См. Гал. 1:1-10.

Далее Павел приводит автобиографическое обоснование Евангелия благодати Божией, противопоставляемого проповеди иудействующих, в которой для спасения требуется приверженность закону Моисееву. Он указывает, что принял это Евангелие через прямое откровение Иисуса Христа. Оно никоим образом не могло прийти из его прошлого, разъясняет Павел, так как в прошлом, до своего призвания Богом, он был ревностным приверженцем иудаизма. Не мог он узнать это Евангелие и от апостолов в Иерусалиме, так как впервые встретился с ними лишь спустя три года после своего обращения в веру. А когда он все-таки пришел в Иерусалим, он виделся только с Петром (Павел употребляет исходный арамейский эквивалент его имени — «Кифа»157) (157Синод, перевод только в Гал. 2:9. — Прим. перев) и Иаковом (братом Иисуса), причем пробыл с ними всего пятнадцать дней, и не свел личного знакомства с еврейскими христианами в целом. Поскольку Евангелие благодати не могло прийти ни из его иудейского прошлого, ни через его христианские знакомства в Иерусалиме, оно могло прийти только от Бога. Когда Павел снова посетил Иерусалим спустя четырнадцать лет (отсчитываемых либо от момента его призвания, либо от первого посещения Иерусалима), тамошние руководители — Иаков, Петр и Иоанн — официально признали истинность Евангелия благодати, которое Павел проповедовал язычникам. Они сделали это, подав Павлу руку общения. Более того, они не потребовали, чтобы Тит, нееврейский спутник Павла, совершил обрезание.

Петр, придя в Антиохию, сначала ел вместе с нееврейскими христианами, но затем отказался от этого под нажимом иудействующих. Павел публично упрекнул его. Несмотря на распространенность противоположного толкования, в тексте подразумевается, что этот упрек на Петра подействовал. Иначе Павел вряд ли приводил бы данный случай в качестве довода в свою пользу. Тот факт, что даже Петр принял упрек от Павла, демонстрирует авторитетность Павлова Евангелия благодати. См. Гал. 1:11 2:21.

Рассказ Павла о его выговоре Петру содержит зачатки богословской аргументации, излагаемой далее. Неоднократно встречающиеся слова «оправдание, оправдываться» связаны с глаголом «оправдать», который означает «считать праведным», а не «делать праведным». В классическом греческом языке он означает «обращаться с кем-либо по справедливости », что почти противоположно его употреблению у Павла, восходящему к Ветхому Завету, особенно к книге Исайи, где Бог по благодати вмешивается в ход истории, чтобы установить правильные взаимоотношения между Собой и людьми. Это вмешательство Бога по благодати не нарушает, однако, Его праведности; ведь Христос понес наказание за грехи других, наказание, необходимое для Божией святости, и благодаря приобщению верующего в Христа к Божией праведности отныне осуждение этого верующего было бы для Бога несправедливым.

Следующий пересказ может способствовать лучшему пониманию Гал. 2:17-21: «[Если мы должны отказаться от Закона, чтобы оправдаться верою в Христа, значит ли это, что Христос поощряет грех? Нет; напротив, если бы я вернулся к закону, я бы признал, что совершил грех, отказавшись от него. Но я не согрешил, сделав это, ведь Христос умер в силу осуждения законом греха. Я же, как верующий, умер вместе с Христом, в том смысле, что перед Богом я считаюсь умершим вместе с Христом. Закон не имеет власти над умершими, особенно над теми, кто умер по приговору закона; поэтому я больше не обязан соблюдать закон. Но Христос воскрес и живет во мне; поэтому, хотя я умер во Христе, когда Он умер и тем самым освободился от закона, я воскрес во Христе для новой, праведной, жизни. Следовательно, если бы люди могли стать праведными, соблюдая закон, Христу не нужно было бы умирать]».

Далее Павел излагает свое богословское обоснование. Коль скоро человек с самого начала оправдывается верою, почему бы ему и не продолжать жить верою, а не законом? Авраам получил оправдание задолго до того, как был дан закон; значит, даже в Ветхом Завете праведность приходит верою, а не законом. Законом может прийти только проклятие или осуждение, поскольку никто не соблюдает его полностью. Христос умер, чтобы освободить нас от закона и его неизбежного проклятия. То, что Бог установил завет с Авраамом прежде, чем дал закон через Моисея, свидетельствует, что завет с Авраамом важнее закона. Закон, следовательно, не отменяет этот завет. Завет с Авраамом состоит, со стороны Бога, в обетовании благословить семя Авраамово; со стороны людей — в принятии Божиего обетования верою. Семя Авраамово — это Христос и все те, кто приобщился к Нему, следуя примеру веры, показанному Авраамом.

У закона было свое предназначение, но только временное. Он должен был привести людей к Христу, как в древности раб-наставник водил детей в школу. Закон выполнил это предназначение, заставив людей остро почувствовать их неспособность самим сделать себя праведными. Находиться под законом, следовательно, — то же самое, что быть детьми или рабами. Но во Христе люди живут как взрослые и свободные, они приняты в семью Божию в качестве сыновей и наследников со всеми привилегиями и обязанностями взрослых. Зачем же им возвращаться к низшему положению?

Павел затем напоминает, как галаты приняли его проповедь при своем обращении в веру, и молится, чтобы они приняли его нынешнюю проповедь так же, как первую. Свою аргументацию он далее развивает в раввинистическом стиле, прибегая к аллегории на тему ветхозаветной истории. Рабыня Агарь символизирует гору Синай, которая, в свою очередь, символизирует Моисеев закон с его центром в земном Иерусалиме. Ее рожденный в рабстве сын Измаил символизирует тех, кто пребывает в рабстве закону. Сара символизирует христианство и его столицу, небесный Иерусалим. Исаак, ее обетованный и свободнорожденный сын, символизирует всех духовных детей Авраама, то есть тех, кто следует примеру веры Авраама и освобожден во Христе от закона. См. Гал. 3:1 5:12.

Последний большой раздел послания предостерегает против либертинизма 158 (158 « Распущенности ». — Прим. перев) или антиномизма (буквально — «про-тиво-закон-изма»), то есть представлений, будто бы свобода от закона означает разрешение грешить. Это не так, пишет Павел. Христиане должны вести себя, сообразуясь со Святым Духом, а не с плотью (с ее греховными стремлениями). Более того, они должны с любовью помогать другим людям, особенно своим христианским братьям, и доброхотно делиться с теми, кто служит благовестию. См.Гал.5:13 6:10.

Противоречие между Гал. 6:2, «носите бремена друг друга», и Гал. 6:5, «ибо каждый понесет свое бремя», — лишь кажущееся. В первом случае Павел имеет в виду, что христиане должны помогать друг другу в своих нынешних трудностях; во втором — что на грядущем суде каждый человек сам ответит перед Богом за свое поведение.

В своем продолжающемся наступлении на законничество иудействующих Павел дополнительно приводит ряд предписаний, определяющих христианское поведение. Это доказывает, что суть законничества — не просто соблюдение неких правил. В книгах Нового Завета содержится множество правил поведения. Законничество — это скорее навязывание неадекватных правил, в частности навязывание большего количества правил, чем оправдано ситуацией, так что в лабиринте мелочности человек теряет способность отличать важное от неважного, общий принцип от его специализированных требований. Законничество также предполагает чувство удовлетворенности человека своим послушанием, вопреки осознанию того, что послушание есть не более чем обязанность человека. Такой личностный аспект, как радость общения с Богом, доступная лишь в силу Его благодати, соответственно, утрачивается.

Павел добавляет собственноручно написанное заключение. «Большие буквы (письмена)»159, которыми он пишет, могут использоваться для выделения самого важного, хотя некоторые ученые думают, что причиной тому было плохое зрение Павла. Он обвиняет иудействующих в том, что ими движут стремления избежать гонений со стороны неуверо-вавших иудеев и похвалиться своей способностью переманивать новообращенных от Павла. В противопоставление этому Павел указывает, что с радостью принимает страдания за свою проповедь, и предоставляет галатам самим решить, чьи побуждения чище. См. Гал. 6:11-18.

Первое послание к фессалоникийцам: поздравления и утешение

Послания Павла Фессалоникийской церкви широко известны благодаря содержащемуся в них учению о Втором пришествии Иисуса Христа и сопровождающих его событиях. Эти два послания, беседа Иисуса на горе Елеонской и Апокалипсис Иоанна (Книга Откровение) составляют три главных пророческих раздела в Новом Завете. В 1 Фессалоникийцам эсхатологическая нота звучит во второй из двух основных тем этого послания: 1) поздравления фессалоникийским верующим ввиду их обращения и их возрастания в христианской вере; 2) призывы к дальнейшему возрастанию в вере, с особым выделением грядущего утешения и упований, связанных со Вторым пришествием.

Фессалоника, столица Македонии, располагалась на Via Egnatia, главной дороге, соединяющей Рим с Востоком. В городе имелись собственное правительство, возглавляемое по-литархами, и еврейская диаспора. Павел проповедовал здесь Евангелие во время своего второго миссионерского путешествия. Часть иудеев и многие греки, в том числе занимавшие почетное положение женщины, были обращены в христианскую веру. Высказывание Павла: «Вы обратились к Богу от идолов» (1 Фес. 1:9) предполагает, что большинство христиан в Фессалонике были неевреями, ведь иудеи в тот период уже не страдали приверженностью к идолопоклонству (от этого их излечил ассиро-вавилонский плен). Неуверовавшие иудеи в Фессалонике яростно сопротивлялись Евангелию, напав на дом Иасона, приютившего Павла, а позднее отправились в Верию, чтобы изгнать Павла и из этого города.

Согласно Деян. 17:2, Павел проповедовал в синагоге Фессалоники в продолжение трех суббот. Рассказ Луки, по всей вероятности, подразумевает, что беспорядки, которые вынудили Павла покинуть город, начались сразу после его служения в синагоге, а в Деян. 17:10 указано, что христиане отправили Павла в Верию немедленно после произошедшего возмущения. Некоторые ученые тем не менее отделяют по времени служение в синагоге от беспорядков, так как Павел упоминает, что в Фессалонике трудился, зарабатывая себе на жизнь (1 Фес. 2:7-11), и один или два раза получил за это время присланное из Филипп вспомоществование (Флп. 4:16). Однако он мог начать работать сразу по прибытии в Фессалонику, так что продолжалось это три или четыре недели. Сходным образом, две посылки могли быть переданы из Филипп в течение одного месяца.

Еще одним доводом в пользу долгого пребывания Павла в Фессалонике является то, что в 1 и 2 Фессалоникийцам предполагается знание учения более доктринального, нежели Павел мог бы преподать за срок около месяца. Но Павел мог наставлять своих новообращенных по будним дням вне синагоги; а Тимофей, который оставался в Фессалонике дольше и через некоторое время вновь посетил ее, мог продолжить наставление в вероучении. Поэтому нам, видимо, следует признать срок пребывания Павла в Фессалонике равным приблизительно одному месяцу.

1 Тимофей приходил к Павлу в Афины, вернулся в Фессалонику, а затем вновь соединился с Павлом в Коринфе. Его рассказ дал Павлу повод написать фессалоникийцам послание (ср. 1 Фес. 3:1-2 с Деян. 18:5). Отсюда мы заключаем, что Павел написал 1 Послание к фессалоникийцам в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия, спустя не слишком много недель после того, как проповедовал Благую Весть его адресатам.

План-конспект Первого послания к фессалоникийцам

Вступление:         приветствие (1 Фес. 1:1)

I.             Поздравления (1 Фес. 1:2 — 3:13)

A.           Благодарение Богу за обращение фессалоникийских верующих, сделавшихся образцом для всех (1 Фес. 1:2-10)

Б.            Воспоминания Павла о его служении в Фессалонике (1 Фес. 2:1-16)

B.            Добрые известия от Тимофея о возрастании фессалоникийских христиан в вере (1 Фес. 2:17 — 3:10)

Г.            Молитва о фессалоникийских верующих (1 Фес.3:11-13)

II.            Призывы (1 Фес. 4:1 — 5:22)

A.           К нравственности (1 Фес. 4:1-8) Б. К взаимной любви (1 Фес. 4:9-12)

B.            К утешению скорби об умерших христианских собратьях, потому что они приобщатся к радости парусии (1 Фес. 4:13-18). (См. с. 187.)

Г.            К бодрствованию в ожидании дня Господня (1 Фес.5:1-11)

Д.            Различные наставления (1 Фес. 5:12-22)

Заключение:        благословение и последние наставления (1 Фес. 5:23-28)

Первый из основных разделов 1 Фессалоникийцам представляет собой поздравления фессалоникийским верующим ввиду их обращения и их возрастания в христианской вере. Их верность во всех гонениях и скорбях служит добрым примером для других христиан в Македонии и Греции (Ахаии). Весть о них, которую принес Тимофей, была действительно доброй. См. 1 Фес. 1:1 3:13.

Как и обычно, Павел соединяет типовое греческое приветствие в его преобразованной христианской форме, «благодать», с типовым семитским приветствием, «мир». Та форма слова «благодать», которую употребляли нехристианские греки, имеет простое значение «здравствуйте», однако Павел видоизменяет этот термин, так что он подразумевает Бо-жие благоволение, дарованное не заслуживающим того грешникам. Слово «мир» означает нечто большее, нежели отсутствие войны; оно также выражает позитивные смысловые оттенки процветания и благословения. Широко известная триада христианских добродетелей встречается в 1 Фес. 1:3: это вера, любовь и надежда. Вера рождает добрые дела. Любовь проявляется в труде, подразумевающем доброту и милосердие. А упование, эсхатологическое понятие, означающее уверенное ожидание возвращения Иисуса, побуждает к твердости в испытаниях и гонениях. В середине этого раздела поздравлений Павел напоминает фессалоникийцам о своем исполненном любви, самоотверженном служении для них. Существует мнение, что здесь он защищает себя от клеветы, нацеленной на уменьшение его влияния. Более вероятно, что Павел здесь подчеркивает: так как он ревностно совершал служение среди фессалоникийцев, его радует их горячий отклик на Благую Весть.

См. 1 Фес. 4:1 5:28. Павел искусно переходит от поздравлений к наставлениям, призывая фессалоникийцев и дальше преуспевать в вере. Заповедь жить тихо и делать свое дело, вероятно, направлена против тех, кто уверовал в немедленное возвращение Иисуса с таким нетерпением, что забросил свои занятия. Открытое отстаивание Павлом добродетельности труда своими руками контрастирует с типичными взглядами греков, презиравших подобный род деятельности.

Восхищение — это термин, широко используемый для обозначения вознесения христиан при Втором пришествии, как то описано в 1 Фес. 4:16-17. Преображение подразумевает дарование бессмертия и прославление тел христиан, которые еще будут жить на земле ко времени возвращения Иисуса. Поскольку воскрешать их не потребуется, необходимо будет совершить такое изменение в их живых, но смертных телах. Фессалоникийские христиане скорбели об умерших собратьях, потому, очевидно, что не осознавали грядущего участия этих собратьев в радости возвращения Иисуса. Возможно, они считали смерть до парусин наказанием за грехи или даже признаком утраты спасения. Павел утешает своих читателей, объясняя им, что умершие воскреснут при Втором пришествии и вместе с живущими на земле христианами будут восхищены в сретение Господу.

Далее Павел переходит от утешения к предостережению. Христиане должны бодрствовать в ожидании дня Господня (Второе пришествие и сопровождающие его события), чтобы он не застал их врасплох. Кто не будет бодрствовать, окажется вместе с нечестивыми, которых внезапно постигнет пагуба. С другой стороны, готовность ко дню Господню есть нечто большее, нежели сосредоточенность в ожидании. Она предусматривает также поведение, при котором соблюдаются заповеди, приведенные для назидания в конце послания.

Второе послание к фессалоникийцам: исправление представлений о Втором пришествии

Павел написал 2 Фессалоникийцам в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия, вскоре после 1 Фессалоникийцам160. (160 Некоторые ученые располагают 1 и 2 Фессалоникийцам в обратном порядке; однако такое мнение не подтверждается древними рукописями и, помимо прочих соображений, 2 Фес. 2:15 («вы научены… посланием нашим»), по всей вероятности, ссылается на 1 Фессалоникийцам.) За время, прошедшее между двумя посланиями, церковь в Фессалонике стала склоняться к фанатизму. Этот фанатизм развился из веры в немедленное возвращение Иисуса. Очевидно, эта вера, в свою очередь, возникла из желания избавиться от гонений (в данном случае желание было «отцом мысли»). Поэтому Павел пишет свое Второе послание к фессалоникийцам, чтобы урезонить их фанатизм, исправив те эсхатологические представления, которые его вызвали.

План-конспект Второго послания к фессалоникийцам

Вступление:         приветствие (2 Фес. 1:1-2)

I.             Гонения (2 Фес. 1:3-12)

A.           Благодарение Богу за возрастание фессалоникий-ских христиан в вере несмотря на гонения (2 Фес. 1:3-4)

Б.            Уверение в избавлении от гонений и в Божием суде над гонителями при парусин (2 Фес. 1:5-10)

B.            Молитва за фессалоникийских верующих (2 Фес. 1:11-12)

II.            Парусия, восхищение в сретение и день Господень (2 Фес. 2:1-17)

А. Опровержение того, что день Господень уже наступил (2 Фес. 2:1-2)

Б. Утверждение о необходимости предшествующих событий (2 Фес. 2:3-15)

1. Восстание против Бога (2 Фес. 2:3)

2. Человек греха (2 Фес. 2:3-15)

а) Его претензия на божественность (2 Фес. 2:3-5)

б) Нынешнее препятствие к его явлению (2 Фес. 2:6-7)

в) Его участь (2 Фес. 2:8)

г) Его лживость (2 Фес. 2:9-12)

д) Спасение фессалоникийских христиан от его лживости и от его участи (2 Фес. 2:13-15)

В. Благословение (2 Фес. 2:16-17)

III. Призывы (2 Фес. 3:1-15)

A. К молитве, любви и терпению (2 Фес. 3:1-5) Б. К усердному труду (2 Фес. 3:6-13)

B. К вразумлению непослушных членов Церкви через отстранение от них (2 Фес. 3:14-15)

Заключение: еще одно благословение и заключительное приветствие, с примечанием, что несколько последних строк Павел написал собственноручно, чтобы засвидетельствовать подлинность этого послания (2 Фес. 3:16-18)

После вступительного приветствия Павел снова благодарит Бога за преуспевание фессалоникийских верующих в христианской жизни и за их терпение во всех гонениях и скорбях; однако эти похвалы заметно короче, чем в 1 Фесса-лоникийцам. Быстро переходя к теме эсхатологии, Павел красочно описывает Второе пришествие, когда гонители будут осуждены, а гонимые избавлены от своих страданий. Павел хочет поддержать фессалоникийцев, терпеливо переносящих скорби, обещав им перемену ролей при возвращении Христа. Далее Павел переходит к их неправильному пониманию парусин, указывая, что она не произойдет немедленно. Поэтому фессалоникийцам надлежит вернуться к своему повседневному труду и занятиям. Ожидание возвращения Христа не означает прекращения обыкновенной жизни. Он может не вернуться еще в течение какого-то времени. См. 2 Фес. 1:1 —3:18.

Предостережение Павла фессалоникийцам не обманываться ни лжепророчествами, ни устными или письменными поучениями, ложно приписываемыми Павлу, подразумевает, что руководители фанатиков в Фессалонике прикрывались его авторитетом. Выражение «человек греха» (2 Фес. 2:3) относится к антихристу, всемирному вождю нечестивых и вдохновителю гонений в последние дни. Это воплощенное зло потребует поклоняться себе в храме Божием; иными словами, антихрист попытается принудить евреев поклоняться своему образу, который поставит в Иерусалимском храме (ср. Мк. 13:14; Мф. 24:15; Отк. 13:1-18). Предположение, будто бы данная концепция антихриста имеет своим источником миф о Нероне воскресшем (Nero-redivivus), согласно которому Нерон должен воскреснуть из мертвых, противоречит датировке этой концепции периодом до Нерона либо заставит нас без достаточных на то оснований оспаривать подлинность 2 Фессалоникийцам, датируя это послание периодом после мученичества Павла и после смерти Нерона. Выдвигалось также предположение, что Павел имел в виду невыполненный приказ императора Калигулы в 40 г. по Р. X., о том, чтобы его статуя была установлена для поклонения в Иерусалимском храме. Это возможно, однако пророчество Даниила о «мерзости запустения» (Дан. 9:27; 11:31; 12:11), осквернение храма Антиохом Епифаном в 168 г. до Р. X. и указание Иисуса (см. выше ссылки на Евангелие) о грядущей мерзости запустения представляют собой главные ассоциации с данными высказываниями Павла.

Павел не считает нужным указать, кто или что не допускает антихриста явиться до назначенного срока, так как фессалоникийцы уже знали об этом из его устных поучений. Согласно двум наиболее вероятным предположениям, антихрист удерживается благодаря 1) институту земной власти, олицетворяемой правителями, такими как римский император и его представители, которые предназначены Богом для охраны закона и порядка (антихрист придет как «беззаконник»); либо 2) действию святого Духа, удерживающего антихриста или непосредственно, или же через посредство Церкви. По мнению других ученых, Павел имеет в виду, что не допускает антихриста миссионерская проповедь, а сам Павел, как ведущий миссионер, и является «удерживающим»; однако трудно допустить, чтобы Павел рассчитывал на особое восхищение себя в качестве необходимого условия явления антихриста, так как в других местах он уповает на пару-сию точно так же, как все христиане. И наконец, подчеркивая, что собственноручно написанные им строки свидетельствуют о подлинности этого послания, Павел, вероятно, подразумевает, что от его имени было ложно составлено некое послание в поддержку фанатизма в Фессалонике.