17. Соборные, или кафолические, послания

Эпитет «кафолические», означающий «общие», «соборные», начал применяться в ранней Церкви по отношению к посланиям Иакова, 1 и 2 Петра, 1, 2, 3 Иоанна и Иуды, потому что в этих посланиях (за исключением 2 и 3 Иоанна) отсутствуют конкретные указания на единого адресата. В названиях этих посланий используются имена их принятых в традиции авторов — как и в случае евангелий, но в отличие от посланий Павла и Послания к евреям, названных соответственно их принятым в традиции адресатам.

Послание Иакова: спасение делами

Послание Иакова — наименее доктринальная и самая практическая книга Нового Завета. Мы, таким образом, имеем дело с руководством по христианскому поведению, предполагающим в качестве основания веру.

Это послание носит имя своего автора, Иакова, который был руководителем в ранней иерусалимской церкви (Деян. 15:12 и далее; 21:18; Гал. 2:9,12) и обычно считается братом Иисуса, но лишь единоутробным, так как Иисус рожден от Девы¹⁸⁹. (¹⁸⁹ Другой Иаков, сын Зеведеев и один из двенадцати апостолов, принял мученическую смерть в 44 г. по Р. X. (Деян. 12:2), что, по-видимому, слишком рано для того, чтобы мы могли счесть его автором этого послания. Авторитетный тон послания заставляет исключить остальных, менее известных новозаветных Иаковов: сына Алфея, сына Марии (не Матери Иисуса) и отца Иуды (не Искариота). Ссылки см. в библейских симфониях) Возможно, однако, что Иаков был старшим сводным братом Иисуса, родившимся в предполагаемом раннем браке Иосифа до его женитьбы на Марии. Такой вариант, исключающий какое бы то ни было родство по плоти, позволяет лучше объяснить тот факт, что братья Иисуса не уверовали в Него во время Его земного служения (Мк. 3:21; Ин. 7:2-8); а отсутствием у них заботы о Марии, Которая приходилась им только мачехой, может объясняться то, что Иисус при распятии поручил Матерь Свою любимому ученику (Ин. 19:25-27). Однако причиной может быть и то, что ученичество Марии отдалило Ее от Ее детей, которые еще не уверовали в Иисуса.

В силу догмата о приснодевственности (вечной девственности) Марии, традиционный римско-католический подход сводится к тому, что «брат» означает «двоюродный брат». Однако близость Иисуса к Его братьям, подразумеваемая в Мф. 13:55; Мк. 6:3 и вИн. 2:12; 7:10, указывает на более тесную родственную связь, чем между двоюродными братьями, а возможно, и более тесную, чем между братьями сводными. Поэтому то суждение, что Иаков, написавший данное послание, был единоутробным братом Иисуса, остается наиболее правдоподобным.

Иаков, хотя и не уверовал в Иисуса во время Его общественного служения, видел воскресшего Христа (1 Кор. 15:7) и был среди тех, кто ожидал излияния Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 1:14). Поэтому Иаков (как и другие братья Иисуса), должно быть, обратился в веру в последние дни пребывания Иисуса на земле. Хотя сам Иаков неукоснительно следовал Моисееву закону (Деян. 21:17-26; Гал. 2:12), на Иерусалимском соборе он поддержал позицию Павла, согласно которой обращенным язычникам соблюдать закон не обязательно (Деян. 15:12-21; ср. Гал. 2:1-10).

Тематика Послания Иакова и его иудейская окрашенность, особенно внимание к соблюдению Божиего закона, согласуются с тем, что нам известно об Иакове, брате Господнем, из Книги Деяний, Послания к галатам и других источников. Существуют также важные языковые параллели между Посланием Иакова и его словами в Деян. 15, такие как приветствие «радоваться» (греческое слово chairein, употребляемое в начале послания только в Иак. 1:1 и в Деян. 15:23, в постановлении, написанном под руководством Иакова), термин «призирать» (Иак. 1:27 и Деян. 15:14, речь Иакова на Иерусалимском соборе) и другие (ср. Иак. 2:5,7 с Деян. 15:13,17). Те, кто считает, что это послание написано под чужим именем в конце первого или начале второго столетия, доказывают, что простой галилеянин, такой как Иаков, не мог настолько хорошо писать по-гречески. Однако при подобных возражениях несколько переоцениваются литературные достоинства греческого языка в данном послании и, самое главное, не учитывается, что палестинские евреи, особенно галилеяне, жившие в землях с преобладанием язычников, знали и употребляли греческий язык наряду с арамейским и еврейским¹⁹⁰. (¹⁹¹ Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 20.9.1. Менее вероятна дата 68 г. по Р. X., указываемая Егезиппом, как то отмечено у Евсевия («Церковная история» 2.23.18))

Послание Иакова встретило некоторые затруднения на своем пути в канон. Колебания ранней Церкви были обусловлены несколькими причинами — это краткость послания, его более практический, нежели доктринальный, характер и ограничение круга его адресатов еврейскими христианами, — каждая из которых, безусловно, препятствовала и его известности. Неясности с отождествлением Иакова, упомянутого в Иак. 1:1 (ведь в Новом Завете упоминается не один человек с таким именем), тоже поначалу вызывали сомнения в каноничности послания. Ошибочное впечатление (описанное Мартином Лютером), будто бы доктрина оправдания делами у Иакова противоречит доктрине оправдания верою у Павла, раннюю Церковь, насколько нам известно, всерьез не беспокоило. Когда выяснилось, что автором послания почти наверняка являлся Иаков, брат Господень, окончательное решение было принято в пользу канонизации.

Иаков обращается к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Это обращение может пониматься метафорически, как в случае 1 Пет. 1:1 (см. с. 430-431), и относиться к преобладающе языческой Церкви, рассеянной по землям Римской империи. В Послании Иакова, однако, это обращение, скорее всего, относится к еврейским христианам, живущим вне Палестины, что подтверждается рядом признаков: это специфика ссылки на «двенадцать колен»; употребление в Иак. 2:2 греческого слова, означающего «синагога», хотя и переводимого обычно в обобщенном смысле как «собрание»; пять прямых цитат и множество косвенных .заимствований из Ветхого Завета; иудейские идиомы, такие как «Господь [воинств] Саваоф» (Иак. 5:4); выделение нескольких непреходящих принципов иудейского закона (Иак. 2:8-13; 4:11-12) и доктрины единобожия (Иак. 2:19); отсутствие каких бы то ни было замечаний об идолопоклонстве. Идолопоклонство не было характерно для иудеев первого столетия, и такое положение сохранялось со времен Вавилонского плена; однако идолопоклонство было довольно распространено среди неевреев.

Иосиф Флавий относит мученическую смерть Иакова к 62 г. по Р. X.¹⁹¹, так что Послание Иакова должно датироваться предшествующим периодом. Некоторые ученые стараются обосновать датировку настолько раннюю (45 — 50 гг. по Р. X.), что это послание можно было бы считать первой по времени создания книгой Нового Завета. Например, отсутствие каких бы то ни было ссылок на разногласия с иудейству-ющими считается указанием на дату, предшествующую возникновению этих разногласий незадолго до Иерусалимского собора, состоявшегося ориентировочно в 49 г. по Р. X.; а еврейская окрашенность послания считается указанием на тот период, когда христианство еще не распространилось среди язычников. Однако ограничение круга предполагаемых читателей еврейскими христианами и строго иудейское мировоззрение самого Иакова способны объяснить обе эти особенности. Таким образом, мы вынуждены довольствоваться указанием на неопределенную дату в период перед мученической смертью Иакова.

Примечательно, что в Послании Иакова встречаются многочисленные косвенные ссылки на высказывания Иисуса, зафиксированные в евангелиях, особенно те, которые входят в Нагорную проповедь. Например, противопоставление исполнителей и слышателей слова в Иак. 1:22 воскрешает в памяти притчу о муже благоразумном, который построил дом свой на прочном основании, так как слушал и исполнял слово Иисуса, и человеке безрассудном, который построил дом свой на песке, так как слушал, но не исполнял Его слово (Мф. 7:24-27; Лк. 6:47-49).

Составить план-конспект Послания Иакова затруднительно. С одной стороны, для послания характерен афористически-отрывистый назидательный стиль Книги Притчей и другой литературы о мудрости. С другой стороны, эти наставления высказываются со всей пламенностью и страстью пророческой проповеди. Вслед за вступительным приветствием (Иак. 1:1) можно только перечислить ряд практических наставлений на разные темы, связанные с христианским поведением в повседневной жизни:¹⁹² (¹⁹² Наш обычный план-конспект с выделением лишь нескольких важнейших пунктов противоречил бы духу Послания Иакова)

• С радостью принимайте испытания (Иак. 1:2-4).

• С верою просите у Бога мудрости (Иак. 1:5-8).

• Не желайте богатства (Иак. 1:9-11).

• Отличайте испытания, которые приходят от Бога, от искушений, которые рождает человеческая похоть; ибо Бог дает только добрые дары (Иак. 1:12-18).

• Будьте исполнителями Слова в речах и на деле, а не слышателями только (Иак. 1:19-27).

• Не будьте лицеприятны к богатому, но возлюбите всех равно и так, словно самих себя (Иак. 2:1-13). Как и в Ветхом Завете, значение слова «богатые» в не меньшей степени сосредоточено на том, что они нечестиво притесняют праведных, нежели на том, что они обладают богатством; сходным образом, слово «бедные» зачастую означает не только «страдающие от бедности», но также «благочестивые и гонимые».

• Доказывайте истинность вашей веры добрыми делами (Иак. 2:14-26). Иаков пишет об оправдании делами перед другими людьми, которым нужны внешние свидетельства, потому что они неспособны проникнуть в помышления сердца. Иаков не противоречит Павлу, который пишет об оправдании верою перед Богом, не нуждающимся во внешних свидетельствах, потому что Он знает помышления сердца. Некоторые ученые, полагающие, что Иаков написал это послание в поздний период своей жизни, утверждают, что он здесь исправляет антиномистское искажение доктрины Павла об оправдании верою. Другие, не замечая, что Иаков и Павел дополняют друг друга (Павел тоже говорит о добрых делах, как следствии истинной веры), считают, что Иаков или автор, позднее воспользовавшийся его именем, критикует не просто ложное толкование доктрины Павла, но и самое доктрину. См. Иак. 1:1 — 2:26.

• Выказывайте признаки истинной мудрости, которая требуется от христианских учителей: это власть над своим языком, то есть речами; кротость, избегающая сварливости; чистота, уклоняющаяся от дружбы с миром (Иак. 3:1 — 4:10).

• Не злословьте друг друга (Иак. 4:11-12).

• Не стройте самонадеянных планов, не сообразующихся с Божией волей и бренностью существования (Иак. 4:13-17).

• Будьте долготерпеливы до пришествия Иисуса, ибо тогда Господь покарает ваших богатых и могущественных гонителей (Иак. 5:1-11).

• Не прибегайте к клятвам, но говорите прямо и честно (Иак. 5:12).

• Делитесь друг с другом своими радостями и огорчениями (Иак. 5:13-18). В частности, пусть пресвитеры Церкви совершают молитву веры за исцеление болящего, помазав его елеем во имя Господа. Если больной согрешил и кается, исцеление будет свидетельствовать о прощении его Богом (обратное утверждение: болезнь всегда есть непосредственное наказание за грех, и отсутствие исцеления всегда указывает, что этот грех не прощен, — отсюда логически не вытекает). Поскольку елей, оливковое масло, был расхожим домашним средством, Иаков может подразумевать его лечебные свойства, как бы говоря: «Пусть помажут лекарством и молятся о выздоровлении». Заповедь помазать елеем лежит в основе римско-католического таинства соборования, когда священник помазывает глаза, уши, ноздри, руки и ноги умирающего в знак его прощения, коль скоро тот не может в полном сознании исповедоваться и получить от священника полное отпущение грехов. Однако Иаков говорит о «пресвитерах», а не о священниках. И он не говорит о людях, у которых уже началась предсмертная агония. Сходным образом, заповедь «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак. 5:16) служит римским католикам обосновательным текстом для таинства исповеди. Однако Иаков пишет «друг пред другом» и, вероятно, имеет в виду улаживание разногласий между христианами, а не признание в своих личных грехах, будь то перед священником или перед всей Церковью.

• Удерживайте своего христианского собрата от вероотступничества и навлечения на себя вечного осуждения (Иак. 5:19-20). (См. замечания о вероотступничестве при обсуждении Послания к евреям, с. 419-420.) См. Иак. 3:1 — 5:20. Грешники, которых нужно обратить от их ложного пути, — это христианские собратья, чьи заблуждения склоняют их к вероотступничеству. Смерть для их души означает их вечную погибель, коль скоро они совершат вероотступничество. А покрытие множества грехов подразумевает прощение Богом грехов заблуждающегося, коль скоро окружающие обратят его к покаянию.

Первое послание Петра: спасение и страдания

Читатели, к которым изначально было обращено это послание, страдали от гонений. Поэтому основное внимание в нем уделяется достойному христианскому поведению перед лицом враждебности к христианам, а также воздаянию для христиан, заключающемуся в даре спасения, которое окончательно осуществится в грядущем.

Автор называет себя Петром (1 Пет. 1:1). Это указание замечательно согласуется с еще двумя фактами: 1) ряд высказываний в 1 Петра совпадает с терминологией проповеди Петра, изложенной в книге Деяний¹⁹³; (¹⁹³ Ср., например, Деян. 2:23 и 1 Пет. 1:20 о предопределенности смерти Христа; Деян. 10:42 и 1 Пет. 4:5 о Судии «живых и мертвых»; характерное употребление греческого слова xylon (буквально «дерево») в значении «крест» в Деян. 5:30; 10:39 и в 1 Пет. 2:24) и 2) здесь косвенные ссылки на слова и дела Иисуса, упоминаемые в Евангелиях, относятся к тем рассказам, в которых Петру отведена особая роль, и к тем высказываниям, которые должны были вызвать у него особый интерес¹⁹⁴. (¹⁹⁴Например, призыв в 1 Пет. 2:13-17 жить как свободные люди, но в то же самое время повиноваться мирским властям во избежание соблазна для посторонних, восходит к рассказу Мф. 17:24-27, где Иисус говорит, что Он и Его ученики, по сути, свободны от повинности земным властям, однако во избежание соблазна для посторонних Он уплатит подать с помощью «монеты Петра», которую тот найдет во рту у рыбы. Другие примеры см. в R.H.Gundry, «Verba Christi» in 1 Peter: Their Implications Concerning Authorship of 1 Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition, New Testament Studies, 13(1967): 336-50.) Таким образом, хотя некоторые современные ученые теоретизируют, будто бы 1 Петра представляет собой проповедь или богослужебный текст на крещение (1 Пет. 1:3 — 4:11), превращенный в послание с помощью добавления 1 Пет. 1:1-2 и 1 Пет. 4:12 — 5:14, и поэтому, вероятно, не принадлежит Петру, нам следует согласиться с утверждением самого послания о том, что оно написано Петром, утверждением, которое поддерживает и раннецерковная традиция.

Тема гонений, проходящая через все послание, предполагает, что Петр написал его около 63 — 64 гг. по Р. X., незадолго до своей мученической смерти в Риме в правление Нерона около 65 г. по Р. X.

Гонения, о которых идет речь в 1 Петра, по-видимому, не были связаны с императорским запретом христианства, так как Петр все еще говорит о правителях как защитниках (1 Пет. 2:13-17; 3:13). Всеимперский запрет появился позже. Данные же гонения, скорее всего, проявлялись в форме клеветнических обвинений, общественного остракизма, бесчинств толпы и локальных акций по охране правопорядка. Ученые, отрицающие авторство Петра, обычно датируют послание периодом гонений при Домициане (81 — 96 гг. по Р. X.) или при Траяне (98 — 117 гг. по Р. X.). Однако в этих позднейших гонениях главным вопросом был отказ христиан совершать жертвоприношения императору. Поскольку этот вопрос в 1 Петра не затрагивается, вывод о ранней дате и авторстве Петра является предпочтительным.

Силуан либо был у Петра секретарем-переписчиком данного послания («написал я вам чрез Силуана», 1 Пет. 5:12), и тогда, может быть, именно он обеспечил в нем стилистическую правильность греческого языка, либо — поскольку не следует думать, будто бы палестинские евреи, такие как Петр, не способны были удовлетворительно писать по-гречески (см. с. 424), — Силуан просто доставил это послание (и поэтому Петр рекомендует его как «верного… брата»). Или же Силуан выполнил обе эти обязанности. Его имя, латинское по форме, звучит сходно с арамейским «Сила» и, возможно, относится к тому Силе, который сопровождал Павла в его втором миссионерском путешествии; ведь Павел упоминает «Силуана» в качестве своего спутника в этом путешествии (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и в рассказе Луки об этом путешествии фигурирует «Сила» (девять раз в Деян. 15:40 — 18:5). Сходство этических призывов Петра с подобными призывами в текстах Павла предполагает, что на Петра оказали влияние труды Павла, ставшие ему известными, может быть, через Силуана, или же что оба апостола черпали информацию из одного источника, традиции более или менее устоявшихся катехизических наставлений — устных или письменных, осуществляемых до крещения или после крещения.

Петр пишет «в Вавилоне» (1 Пет. 5:13), который, надо полагать, представляет собой не город в Месопотамии, а Рим (тот Вавилон, что в Месопотамии, к началу христианской эры уже лишился почти всех своих обитателей). Название «Вавилон» встречается в качестве символического обозначения Рима в Отк. 17:4-6,9,18; ведь Рим в новозаветный период был царствующим городом (Отк. 17:18), городом семи холмов (Отк. 17:9 — в Месопотамии Вавилон расположен на равнине, его руины можно видеть и в наши дни) и гонителем Церкви (Отк. 17:6). Рим назван «Вавилоном», потому что это всемирная столица идолопоклонства, которою раньше был город в Месопотамии¹⁹⁵. (¹⁹⁵Ср. обозначение Иерусалима «Содом и Египет» в связи с его нечестивостью (Отк. 11:8)) Внебиблейские ссылки на Рим как «Вавилон» тоже предполагают, что Петр использует распространенную символику, да и отцы ранней Церкви понимали «Вавилон» как обозначение Рима.

Традиция хранит полное молчание о том, чтобы в месопотамском Вавилоне существовала церковь или чтобы Петр когда бы то ни было посещал те места, однако указывает, что Петр умер в Риме. Если связать присутствие Иоанна Марка в Риме во время римских уз Павла (Кол. 4:10) с присутствием Марка при написании Петром этого послания (1 Пет. 5:13), появится еще один внушительный довод в пользу Рима как места создания 1 Петра. И наконец, порядок перечисления провинций в обращении Петра (1 Пет. 1:1) подразумевает, что вестник с этим посланием отправился в путь из Рима на восток, обошел ряд провинций в Малой Азии и вернулся на запад в Рим. Можно проследить по карте его путь через Понт, Галатию, Каппадокию, Асию и Вифинию (см. с. 335).

На первый взгляд, фразы «пришельцам, рассеянным в…» (1 Пет. 1:1), «между язычниками» (1 Пет. 2:12) и «по воле языческой» (с подразумеваемым отличием «язычников» от адресатов, 1 Пет. 4:3) предполагают, что изначальными адресатами были еврейские христиане. Однако указания на их идолопоклонство до обращения в веру (1 Пет. 4:3, иудеи первого столетия не занимались идолопоклонством), на «прежние похоти, бывшие в неведении вашем» и «суетную жизнь» (1 Пет. 1:14,18; ср. Еф. 4:17, где сходное выражение относится к язычникам) явно свидетельствуют о доминирующе нееврейском составе изначальных читателей. Такой вывод подтверждается 1 Пет. 2:10: «некогда не народ [это вряд ли могло быть сказано об иудеях, народе Божиего завета], а ныне народ Божий». Итак, подобно тому как Петр метафорически называет Рим «Вавилоном», он метафорически называет нехристиан «язычниками», а термин «диаспора»¹⁹⁶ (¹⁹⁶Синод, перевод «пришельцы, рассеяние в…». — Прим. перев.) условно применяет к христианам из язычников, рассеянным по всему миру. Поскольку Церковь отныне занимает место Израиля, еврейская терминология может применяться к доминирующе нееврейской Церкви.

План-конспект Первого послания Петра

Вступление: приветствие (1 Пет. 1:1-2)

I. Хвала Богу за небесное наследство для гонимых (1Пет. 1:3-12)

П. Призыв к святости в поступках (1 Пет. 1:13-21)

III. Призыв к взаимной любви (1 Пет. 1:22-25)

IV. Призыв возрастать во спасение (1 Пет. 2:1-10)

V. Призыв к христианскому поведению в нехристианском обществе (1 Пет. 2:11 — 4:19)

А. Добрые дела (1 Пет. 2:11-12)

Б. Подчинение властям (1 Пет. 2:13-17)

В. Повиновение рабов и пример Христа (1 Пет. 2:18-25)

Г. Повиновение жен (1 Пет. 3:1-6)

Д. Благоразумие мужей (1 Пет. 3:7)

Е. Сострадательное и братолюбивое единство (1 Пет. 3:8-12)

Ж. Страдания невиновных, пример Христа и Его оправдание в аду (1 Пет. 3:13 — 4:6)

3. Братолюбивое служение (1 Пет. 4:7-11)

И. Радость в страданиях (1 Пет. 4:12-19)

VI. Призыв смиряться в церкви и противостоять гонителям (1 Пет. 5:1-11)

Заключение: Силуан в роли секретаря-переписчика, или вестника, или в обеих ролях; приветствия; благословение (1Пет. 5:12-14)

После приветствия Петр возносит хвалу Богу за грядущую славу небесного наследства, упование, помогающее переносить нынешние гонения. Христос тоже должен был пострадать перед Своим прославлением, хотя ветхозаветные пророки этого не понимали, потому что не знали о разнице между первым пришествием Иисуса, для смерти, и Вторым пришествием, для владычества. См. 1 Пет. 1:1-12.

В предвидении грядущей славы нравственным императивом для христиан выступает святость в поступках. Они освобождены («искуплены») от рабства греха Кровию Иисуса, которая свидетельствует, что Его жизнь принесена в жертву за грешников. Нравственным императивом для христиан выступает также их долг любить друг друга, потому что все они рождены в семье Божией через Его слово, возрастать, подобно новорожденным младенцам, и уст-роять из себя храм, краеугольным камнем которого будет Христос. Далее, христиане должны примером своих добрых дел оказывать благотворное влияние на неверующих. Это подразумевает образцовую гражданскую добропорядочность, беспрекословное повиновение рабов своим господам, украшение христианских жен их покорностью мужьям, а не броскими нарядами, почтение мужей к женам, и, еще раз, взаимную любовь в христианском общении. См. 1 Пет. 1:13 — 3:22.

Проповедь Христа духам в темнице (1 Пет. 3:18-20), вероятнее всего, означает, что в промежутке между Своей смертью и воскресением Он в бесплотной ипостаси сошел в ад¹⁹⁷, (¹⁹⁷ Небольшое разночтение состоит здесь в том, что, может быть, темница — это не ад, а воздушная оболочка земли, в которой ныне заключены нечистые духи. Ср. Еф. 2:2; 6:12; однако в пользу приведенного выше мнения см. 2 Пет. 2:4; Иуд. 1:6) чтобы возвестить о Своей победе нечистым духам, которых Бог заключил в темницу за развращение ими рода человеческого во времена Ноя, незадолго до потопа. Эта проповедь не обязательно означает предложение спасения. Термин «духи», коль скоро не имеет уточнений, относится в Библии к сверхъестественным существам, а не к душам умерших. Суть отрывка сводится к тому, что точно так же, как Бог оправдал Христа перед лицом тех самых духов, которые пытались противостать истории спасения, Он однажды оправдает христиан перед лицом их гонителей.

Альтернативное толкование сводится к тому, что предво-площенный Христос предлагал спасение через проповедь Ноя людям допотопного поколения, которые ныне заключены в ад, потому что отвергли это обращение. При таком толковании суть отрывка сводится к параллели между прошлым оправданием Богом Ноя (а не Христа) и грядущим оправданием христиан. Однако, с учетом обилия глагольных форм в этом рассказе о Христе — «быв умерщвлен», «ожив духом», «сойдя», «проповедал», «воскресением Иисуса Христа», «взойдя на небо», «пребывает одесную Бога» — прочтение его в качестве описания деяний Христа за тысячелетия до Его воплощения выглядит чрезвычайно недостоверным.

Сравнивая крещение с потопом, Петр специально отмечает, что от грехов очищает не соприкосновение с водой крещения («не плотской нечистоты омытие»); отпущение грехов приносит внутренний настрой покаяния и веры, проявляющийся в исполнении обряда крещения («обещание Богу доброй совести», 1 Пет. 3:21).

Следующий раздел начинается с обобщающего призыва не грешить. Страдания плотию (1 Пет. 4:1) подразумевают физическую сущность гонений. Поскольку Христос претерпел такие гонения, Его последователи тоже должны быть готовы к ним. Но не страдания не побуждают человека перестать грешить; скорее наоборот, отказ грешить приводит к гонениям, которые вызывают страдания. Перестать грешить — значит не предаваться «нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» (1 Пет. 4:3). Удивление неверующих из-за того, что христиане больше не предаются подобным занятиям вместе с ними, превращается в обиду на христиан. Результатом становятся гонения: это злонамеренность, причиняющая физические страдания. «Мертвые», которым было проповедано евангелие (1 Пет. 4:6), отнюдь не соответствуют «находящимся в темнице духам» из 1 Пет. 3:18-20. Это христиане, которые приняли мученическую смерть («подвергшись суду по человеку [суду своих гонителей] плотию»), а потом вкусили небесное существование в виде бесплотных духов («жили по Богу духом»). В заключение приводятся призывы радоваться страданиям ради Христа, но следить, чтобы гонения были вызваны христианским свидетельством, а не преступным поведением христиан, проявлять смирение и смело противостоять гонениям, подстрекаемым сатаной. См. 1 Пет. 4:1 — 5:14.

Второе послание Петра: в защиту ортодоксии

Еретические учители, которые навязывали ложное учение и практиковали необременительную нравственность, начали всерьез посягать на чистоту Церкви. Второе послание Петра направлено против них, в особенности против отрицания ими грядущего возвращения Иисуса, и утверждает истинное, присущее христианской вере знание в противовес их еретическому учению.

Среди современных ученых широко распространены сомнения в том, что это послание написано апостолом Петром. Ранняя Церковь испытывала определенные колебания, включить ли его в канон. Впрочем, ее нерешительность можно объяснить сравнительной краткостью послания; такая краткость сдерживала его распространение и ограничивала круг людей, знакомых с ним. Ранняя Церковь в конце концов признала это послание подлинным и каноническим произведением Петра. Более того, следует отметить, что в двух книгах новозаветных апокрифов, в «Евангелии истины» и в «Апокрифоне Иоанна», содержатся возможные цитаты или аллюзии, относящиеся ко 2 Петра, что свидетельствует о признании авторитетности 2 Петра уже во втором столетии¹⁹⁸. Сходным образом, один из очень древних (III в. по Р. X.) папирусов Бодмера, обозначенный $Р⁷2, свидетельствует о признании 2 Петра в качестве канонического; дело в том, что в данной рукописи по отношению ко 2 Петра, наряду с 1 Петра и с Посланием Иуды, высказывается благословение читателям этих священных книг, а украшено 2 Петра даже старательней, чем два других послания.

Слог 2 Петра отличается от слога 1 Петра. Однако причиной может быть смена секретаря-переписчика. Примечательное сходство выражений между 2 Петра и 1 Петра и речами Петра в Книге Деяний указывает на единый источник — на апостола Петра¹⁹⁹.

Утверждают также, что в 2 Петра содержатся заимствования из Послания Иуды, особенно в описании лжеучителей, и что писатель, имеющий апостольский статус, как Петр, не стал бы совершать заимствования у сравнительно малозначительного автора, такого как Иуда. Однако вторую часть этого аргумента можно подвергнуть сомнению. История литературы полна примерами того, как знаменитые писатели заимствуют у неизвестных. К ним относится и Шекспир, а в античные времена эта практика была особенно распространена. Более того, ряд ученых выдвигает убедительные доказательства того, что Иуда написал свое послание позже и сам заимствовал из 2 Петра. Например, тот факт, что во 2 Петра о пришествии лжеучителей говорится главным образом в будущем времени, а в Послании Иуды — в прошедшем, может свидетельствовать, что 2 Петра было написано до распространения ереси, а Послание Иуды — после. Не исключено также, что общность фразеологии этих посланий обусловлена единым источником, который нам неизвестен.

Далее в ходе аргументации, опровергающей авторство Петра, утверждается, будто бы ссылка на послания Павла в 2 Пет. 3:15-16 подразумевает, что все они уже были написаны, объединены и получили известность; а это могло произойти только после смерти Петра и Павла, так как Павел писал послания в самом конце своей жизни. Однако ссылка на послания Павла заведомо предполагает существование только тех посланий, которые были написаны ко времени создания 2 Петра. Петр мог ознакомиться с ними благодаря их распространению, благодаря собственным путешествиям, а также через Силуана (он же Сила), который побывал и спутником Павла в его миссионерских путешествиях, и помощником Петра (1 Пет. 5:12). Такое определение Павла, как «возлюбленный брат наш» (2 Пет. 3:15), мог бы дать равный ему по апостольскому статусу современник, но не позднейший, пользующийся чужим именем автор, пишущий о великом подвижнике, который уже вошел в историю Церкви. Итак, несмотря на современные сомнения, мы можем согласиться с окончательным решением ранней Церкви о том, что вскоре после своего первого послания и незадолго до своей мученической смерти, последовавшей приблизительно в 65 г. по Р. X., апостол Петр написал второе послание, носящее его имя.

План-конспект Второго послания Петра

Вступление: приветствие (2 Пет. 1:1-2)

I. Истинное знание, присущее христианской вере (2 Пет. 1:3-21)

А. Нравственное укрепление христианской веры через добродетельное поведение (2 Пет. 1:3-11)

Б. Исторические обоснования христианской веры, подтверждение ее свидетельством очевидцев и исполняющимися пророчествами (2 Пет. 1:12-21)

II. Лжеучители (2 Пет. 2:1-22)

A. Ожидаемое их появление в Церкви (2 Пет. 2:1-3)

Б. Грядущий суд над ними (2 Пет. 2:4-10)

B. Их неправедные пути (2 Пет. 2:10-22)

III. Парусил и последнее разрушение (2 Пет. 3:1-18)

А. Неотвратимость парусин, несмотря на промедление

и отрицание ее лжеучителями (2 Пет. 3:1-10)

Б. Ее зов к благочестию (2 Пет. 3:11-18)

Заключение: славословие (2 Пет. 3:18)

Во Втором послании Петра утверждается истинное, присущее христианской вере знание, противостоящее лжеучениям. После приветствия Петр славит величие Божиих обетовании верующим, через которые они сделались причастными естеству Божиему, и указывает на соответственную необходимость умножать в себе христианские добродетели. Через добродетельное поведение должна укрепляться истинная вера. Петр напоминает своим читателям обоснования христианской веры, засвидетельствованной очевидцами событий земной жизни Иисуса (Петр особо отмечает свое присутствие при Преображении, 2 Пет. 1:16-18) и подтверждаемой исполнением богодухновенных пророчеств. См. 2 Пет. 1:1 21. Высказывание «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2 Пет. 1:20) означает, вероятно, что ветхозаветные прорицания относительно мессианских событий возникли не благодаря собственным представлениям пророков о грядущем, а благодаря действию Святого Духа. Ср. 2 Пет. 1:21: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым»²⁰⁰. (²⁰⁰ Альтернативные толкования: 1) прорицания пророков не следует истолковывать в отрыве от остального Писания; 2) пророческие прорицания обращены не только к поколению того времени, когда они были провозглашены; 3) Святой Дух не только вдохновляет пророчества, но и истолковывает их; 4) христиане сами по себе не способны и не имеют права истолковывать Писание, но нуждаются в церковном наставлении)

Упоминание истинных пророков в конце 2 Пет. 1 влечет за собой осуждение пророков ложных. Нынешние и будущие лжеучители продолжают линию лжепророков в Ветхом Завете и сами обречены на такой же Божий суд. Хотя они обещают свободу, их распущенное поведение демонстрирует их порочность и подчиненность собственным похотям. Но истинные христиане должны помнить о пророчествах суда при Втором пришествии — суда, подобного Ноеву потопу, но совершаемого огнем, а не водой. Промедление с возвращением Иисуса не следует понимать как его отмену. Оно объясняется долготерпением Бога, дающего каждому поколению больше времени на покаяние. В сущности говоря, что такое тысяча лет для вечного Бога? Поскольку нынешнее мироустройство будет разрушено, христиане должны жить праведно, то есть соответственно тем вечным ценностям, на которые они уповают в предвидении возвращения Иисуса. Причисление посланий Павла к «прочим Писаниям» (2 Пет. 3:15-16) показывает, что они уже тогда считались богодухновенными. См. 2 Пет. 2:1 —3:18.

Послание Иуды: Осторожно! Лжеучители!

Подобно 2 Петра, Послание Иуды направлено против лжеучителей, которые проникли в Церковь — ив большем количестве, надо полагать, нежели во время создания 2 Петра²⁰¹. (²⁰¹ Это мнение спорное) (См. с. 435.) Конкретные ереси здесь не описываются и не опровергаются в подробностях, однако сами еретики подвергнуты суровому обличению.

Автор этого послания называет себя Иудой, «братом Иакова» (Иуд. 1:1). По-видимому, он имеет в виду не апостола Иакова из широко известной троицы Петра, Иакова и Иоанна. Апостол Иаков принял мученическую смерть от руки Ирода Агриппы I в самый ранний период христианства (Деян. 12:1-2). Священнописатель говорит не о нем, а о том Иакове, который был руководителем Церкви в Иерусалиме (Деян. 15; Гал. 1 — 2) и единоутробным братом Иисуса. Таким образом, Иуда тоже приходится Иисусу единоутробным братом, хотя скромно называет себя «рабом Иисуса Христа» (Иуд. 1:1). Датировка этого послания неясна, однако написано оно было в период достаточно поздний, когда еретики уже составляли серьезную угрозу для Церкви.

Первое послание Иоанна: отеческие наставления «детям моим»

Перед ранними христианами ересь в Церкви ставила проблему различения ортодоксии и иноверия, верных служителей Слова и лжеучителей. В Первом послании Иоанна формулируется несколько критериев — праведность, любовь и истинность христологии — для проверки верующими христианского исповедания учителей и своего собственного.

Созданное, по-видимому, в конце первого столетия апостолом Иоанном, Первое послание Иоанна не содержит вступления, личных обращений и заключительных приветов. Однако фразы «пишу вам» (1 Ин. 2:1) и «это я написал вам» (1 Ин. 2:26) свидетельствуют, что 1 Иоанна с самого начала было не устной проповедью, а письменным произведением. Это мог быть общий трактат, предназначенный для всей Церкви. Однако ласковое обращение священнописате-ля «дети мои», неоднократно встречающееся в послании, подразумевает узкий круг христиан, с которыми он был близко знаком. Согласно раннецерковной традиции, Иоанн в старости жил в Ефесе. Таким образом, 1 Иоанна может представлять собой общее послание, написанное в стиле проповеди и адресованное тем христианам, с которыми Иоанн свел знакомство в Малой Азии в области вокруг Ефеса (ср. циркулярное послание Павла к ефесянам и проповеднический стиль Послания к евреям)²⁰². (²⁰² Не исключено также, что в 1 Иоанна отражен западно-азиатский стиль послания, не предусматривающий адрес в начале и заключительные приветствия)

Иоанн прямо заявляет о цели своего послания — укрепить своих читателей в знании, в радости и в твердости их христианской веры (1 Ин. 1:3-4; 5:13) для противостояния лжеучителям (1 Ин. 2:1 и далее; 4:1 и далее).

Гностическая ересь, по-видимому, угрожала христианству в то самое время, когда писал Иоанн. Согласно свидетельству ранней традиции, Иоанн торопливо покинул здание общественных бань в Ефесе, едва услышав, что туда вошел глава гностиков по имени Керинф²⁰³. (²⁰³Ириней, «Против ересей» 3.3.4: «Есть также такие, кто слышал от него [Поликарпа], как Иоанн, ученик Господа, когда пришел в Ефесе в бани и узнал, что в них находится Керинф, выскочил, не помывшись, из здания с криком: «Бежим, пока бани не обрушились, ведь Керинф, враг истины, внутри них!»» (перевод с издания Робертса и Доналдсона)) Основываясь на том представлении, что материя суть зло, Керинф проводил различие между нематериальным, божественным Христом-духом и человеком Иисусом, имевшим физическое тело, и утверждал, будто бы Христос-дух сошел на человека Иисуса сразу после Его крещения и оставил Его перед распятием.

Против этого учения Керинфа Иоанн выдвигает то положение, что был только один «Иисус Христос», Который начал Свое общественное служение в крещении и окончил его в распятии: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кро-вию» (1 Ин. 5:6). Другими словами, Иисус Христос не только начал Свое служение через воду крещения, но и действительно умер. «Вода» может также обозначать ту воду, которая истекла вместе с кровью из пронзенных ребер, засвидетельствовав реальность Его смерти (Ин. 19:34).

Исходя из той же самой предпосылки, будто бы все материальное и физическое с необходимостью должно быть злом, другие гностики пытались уклониться от истин о воплощении и телесной смерти Иисуса Христа, утверждая, что Он только казался человеком (так называемый «докетизм», от греческого глагола dokein, «казаться»). Поэтому Иоанн говорит о реальности воплощения: «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши… мы видели» (1 Ин. 1:1-2). Ироническим, на современный взгляд, образом, первая христологическая ересь отрицала именно человеческую, а не божественную ипостась Иисуса.

Выполняя свое намерение укрепить своих читателей через противопоставление ересям истины, Иоанн указывает три критерия, определяющие истинность христианского исповедания: 1) праведная жизнь; 2) любовь к другим верующим; 3) вера в Иисуса как воплотившегося Христа. Точно так же, как критерий веры в Христа, воплотившегося в Иисусе, направлен против гностицизма, критерий праведного поведения направлен против нравственной распущенности гностиков, а критерий любви к христианским ближним направлен против надменной самообособленности гностиков.

План-конспект Первого послания Иоанна

Пролог: засвидетельствованное очевидцами воплощение Христа как основа христианского общения (1 Ин. 1:1-4)

I. Критерий праведного поведения (1 Ин. 1:5 — 2:6)

II. Критерийвзаимнойхристианскойлюбви(1Ин. 2:7-17)

III. Критерий христологии воплощения (1 Ин. 2:18-28)

IV. Критерий праведного поведения (1 Ин. 2:29 — 3:10)

V. Критерий взаимной христианской любви (1 Ин. 3:10-24)

VI. Критерий христологии воплощения (1 Ин. 3:24 — 4:6)

VII. Критерий взаимной христианской любви (1 Ин. 4:7 — 5:3)

VIII. Критерий праведного поведения (1 Ин. 5:4-21)

Указав на засвидетельствование знания о жизни Иисуса очевидцами (1 Ин. 1:1-4), Иоанн утверждает, что истинные христиане, хотя и не безгрешны, живут праведно (1 Ин. 1:5 — 2:6), возлюбили не мир, а друг друга (1 Ин. 2:7-17), и верят в истину о Иисусе Христе. Поэтому они отвергают лжеучителей, называемых «антихристами», потому что они предшествуют тому самому Антихристу, который появится во время великой скорби перед концом этого века (1 Ин. 2:18-28). Затем Иоанн обсуждает эти критерии еще раз и еще раз. См. 1 Ин. 1:1 — 5:21.

Категоричные утверждения в 1 Ин. 3 относительно того, что христиане не согрешают, не могут при этом подразумевать их безупречность, ведь в 1 Ин. 1:8 указано: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (ср. 1 Ин. 1:10; 2:1). Настоящее время греческих глаголов может предполагать, что в поведении истинных христиан грех не превалирует. Или же Иоанн может иметь в виду, что христиане не способны грешить как христиане. Когда они все-таки грешат, они на время отступают от своей христианской сущности. Не то чтобы они прекращают быть христианами, но они перестают себя вести как те, кто они есть, как христиане. Гностики гордятся своей «христианской свободой» делать все, что им хочется, в том числе свободой грешить.

Не совсем ясное указание на грех, не ведущий к смерти, грех, не заслуживающий заступнической молитвы (1 Ин. 5:16-17), вероятно, подразумевает окончательное вероотступничество, о котором предостерегает Послание к евреям и которое совершается еретиками-гностиками, обрекая их на окончательное осуждение. Согласно альтернативному толкованию, Иоанн говорит о физической (а не вечной) смерти в качестве наказания за непослушание христиан (ср. 1 Кор 5:5; 11:27-34).

Второе послание Иоанна и Третье послание Иоанна:

отеческие наставления христианам

Отзывы о 2 и 3 Иоанна в святоотеческих писаниях выглядят несколько невыразительно, несомненно, в связи с краткостью этих посланий. Отцы ранней Церкви нимало не сомневались, что написаны они апостолом Иоанном. В обоих посланиях Иоанн называет себя «старцем», не в значении старейшины какой-либо местной церкви, а в значении старейшего деятеля Церкви в целом, то есть апостола (ср. 1 Пет. 5:1). Это слово гармонирует с излюбленным обращением Иоанна к своим читателям: «дети мои».

План-конспект Второго послания Иоанна

Вступление: приветствие (2 Ин. 1:1-3)

I. Призыв к христианской любви (2 Ин. 1:4-6)

II. Предостережение относительно ложного учения и общения с лжеучителями (2 Ин. 1:7-11)

Заключение: надежда на скорое посещение, еще одно приветствие (2 Ин. 1:12-13)

Темы христианской любви и истины доминируют во 2 Иоанна. Цель его — предостеречь против общения с любыми приходящими лжеучителями (« того не принимайте в дом и не приветствуйте его», 2 Ин. 1:10). Адресовано послание «избранной [или выбранной] госпоже и детям ее» (2Ин. 1:1). Некоторые толкователи считают их личными знакомыми апостола. Гораздо более вероятно, что «избранная госпожа» олицетворяет местную церковь, а под «детьми ее» подразумеваются члены этой церкви, так как госпожу и ее детей любят «все, познавшие истину» (2Ин. 1:1). Не может быть, чтобы какая-то отдельная семья приобрела в христианском мире такую широкую известность, но это нетрудно себе представить в случае какой-либо выдающейся церкви. Более того, ни дети избранной госпожи, ни дети сестры ее (2 Ин. 1:13) не названы по именам²⁰⁴, (²⁰⁴Некоторые толкователи понимают слова «избранная» и «госпожа» в качестве женских личных имен, читая здесь «Электа», или «Кирия», или оба имени сразу. Однако «Электа» вряд ли может быть личным именем, поскольку сестра госпожи тоже названа «избранной» (2 Ин. 1:13). У двух сестер не может быть одинакового имени «Электа»! Приведенные выше соображения предполагают, что слово « госпожа» тоже не следует понимать как имя или титул некоей реальной христианки.) а личные обращения во 2 Ин. 1:8,10,12 стоят во множественном числе. Эти особенности, в сочетании с предостережением о лжеучителях и заповедью возлюбить друг друга, явно соответствуют обращению к какой-либо церкви, а не к отдельной семье (ср. 1 Иоанна). Где находилась эта церковь, нам не известно. См. 2 Ин. 1:1-13.

План-конспект Третьего послания Иоанна

Вступление: приветствие (3 Ин. 1:1)

I. ОТЗЫВ О СТРАННОЛЮБИИ ГАИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К СТРАНСТВУЮЩИМ ХРИСТИАНСКИМ БРАТИЯМ (3 Ин. 1:2-8)

II. Осуждение неповиновения Диотрефа апостольскому АВТОРИТЕТУ И ЕГО ЗАПРЕТА НА СТРАННОПРИИМСТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К СТРАНСТВУЮЩИМ ХРИСТИАНСКИМ БРАТИЯМ (ЗИн. 1:9-11)

III. Одобрительный отзыв о Димитрии, возможном доставщике ПОСЛАНИЯ И ПРЕДСТАВИТЕЛЕ ИОАННА (3 Ин. 1:12)

Заключение: перспектива скорого визита и прощальное приветствие (3 Ин. 1:13-15)

Третье послание Иоанна посвящено церковным разногласиям. Место, где жили его получатели, остается неизвестным, однако, скорее всего, это область вокруг Ефеса. Иоанн посылает письмо к Гаию, чтобы 1) дать рекомендацию о страннолюбии Гаия «братиям» (вероятно, странствующим учителям, которых направил Иоанн); 2) упрекнуть Диотрефа, самонадеянного руководителя церкви, за его негостеприимность по отношению к «братиям», за его самоуправство и за его противостояние апостольскому авторитету Иоанна; 3) похвалить Димитрия, который, по-видимому, и должен доставить это послание. Димитрию могли понадобиться рекомендательные отзывы по причине перехода из Ефесской церкви, с которой был связан Иоанн, в церковь того города, где жил Гаий (ср. рекомендации Фиве в Рим. 16:1-2), или же потому, что он был одним из таких странствующих учителей, которым отказывал в гостеприимстве Диотреф. В самом деле, Диотреф изгонял из церкви тех, кто осмеливался предлагать таким странникам пищу или кров. Иоанн указывает, что он написал еще одно письмо той церкви, к которой принадлежит Гаий (3 Ин. 1:9). Этим другим посланием может быть 2 Иоанна, циркулярное 1 Иоанна или некое позднее утраченное послание. В 3 Ин. 1:10 содержится предупреждение о личном посещении Иоанна для непосредственного разбирательства с Диотрефом. См. 3 Ин. 1:1-1:15.