Часть V. Откровение

18. Книга Откровение: Иисус грядет!

Апокалипсис (по-гречески — «раскрытие»), называемый также Книгой Откровение, содержит больше развернутых пророчеств о грядущем, нежели любая другая часть Нового Завета. В средоточии этих пророчеств находится эсхатологическое торжество Христа над антихристианскими силами мира — начинающееся с великой скорби, обретающее свою кульминацию во Втором пришествии и достигающее завершения в полностью наступившем Божием Царстве — к великому воодушевлению христиан, сталкивающихся с враждебностью своего неверующего окружения.

Книга Откровение получила твердые положительные отзывы относительно своей каноничности и апостольского происхождения уже в самый ранний, следующий сразу за новозаветным, период церковной истории, начиная с Ермы в первые годы II в. по Р. X. и Оригена в первой половине III в. по Р. X. Сомнения возникли позже, по большей части в связи с доводами Дионисия о том, что различия между Книгой Откровение, с одной стороны, и Евангелием и посланиями Иоанна, с другой, исключают возможность единого авторства: апостол Иоанн, таким образом, не мог написать Книгу Откровение. Действительно, с точки зрения грамматической правильности и литературных достоинств, греческий язык Книги Откровение несовершеннее, чем в Евангелии и посланиях. Однако грамматические «ошибки» отчасти могут быть намеренными, вызванными стремлением к большей выразительности и к возникновению ассоциаций с иудейским звучанием ветхозаветных текстов, а не безграмотностью или невнимательностью. Частично эти грамматические «ошибки» могут быть также порождены тем экстатическим состоянием, в которое пришел Иоанн, получив пророческое откровение в форме видений. Или же Иоанн, находясь во время создания книги в заточении на острове Патмос в Эгейском море, просто не имел возможности прибегнуть к услугам секретаря-переписчика, который выправил бы его шероховатый стиль, как, вероятно, произошло в случае Евангелия и посланий.

Что касается даты создания книги, согласно одной из точек зрения, гонения Нерона на христиан после пожара Рима в 64 г. по Р. X. привели к созданию Книги Откровение в качестве поддержки для верующих, претерпевающих эти гонения. Такое мнение подкрепляется указанием на то, что числовые значения еврейских букв в словосочетании «кесарь Нерон» в сумме дают 666, то самое число, которое встречается в Отк. 13:18 как символ «зверя». Однако чисто технические вопросы вызывают некоторые сомнения относительно числового значения имени и титула Нерона; но еще важнее то обстоятельство, что неявная ссылка на Нерона в форме числа 666 не обязательно предполагает создание книги во времена Нерона. Такая ссылка могла появиться и в более поздний период.

В пользу ранней (временем Нерона) датировки утверждается также, что более гладкий литературный стиль Евангелия и посланий отражает прогресс в освоении Иоанном греческого языка, предполагая тем самым датировку Книги Откровение более ранним периодом, когда апостол вынужден был писать на языке, еще не слишком хорошо ему знакомом. Но существуют и другие объяснения шероховатости языка в Книге Откровение (приведенные выше); а археологические открытия и литературные исследования в последнее время показали, что палестинцы первого столетия наряду с еврейским и арамейским языками широко пользовались и греческим. Таким образом, Иоанн должен был с юных лет знать и употреблять греческий язык. (См. с. 424.)

Чаще Книгу Откровение относят к периоду правления Домициана (81 — 96 гг. по Р. X.). Хотя Домициан не осуществлял широких гонений на христиан, его попытка ввести культ императора предвещала гонения в будущем. Книга Откровение, таким образом, предназначалась для того, чтобы подготовить христиан к сопротивлению. Один из отцов ранней Церкви Ириней однозначно относит дату создания Откровения ко времени правления Домициана²⁰⁵. Свидетельство Иринея тем более весомо, что он был учеником Поликарпа (60 — 155 гг. по Р. X.), епископа Смирны, который находился под опекой самого Иоанна. С другой стороны, если мы, вопреки обычному толкованию Отк. 17:9-11, начнем отсчет голов зверя с Нерона, потому что он был первым императором, преследовавшим христиан, то окажется, что шестым императором, во время правления которого Иоанн написал Книгу Откровение, был Тит (79 — 81 гг. по Р. X.), предшественник Домициана, а книга содержит пророчества о правлении Домициана и последующих гонениях.

В Книге Откровение, в характерном для апокалиптической литературы стиле, для описания видений используется чрезвычайно символический язык. В видениях раскрывается окончание истории, когда зло достигнет своего предела и Бог вмешается, чтобы установить Свое царствование, осудить нечестивых и вознаградить праведных. Обо всем этом рассказывается не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство относительно будущего, а чтобы укрепить народ Божий претерпевать гонения в мире, где правят нечестивые. Иоанн очень часто заимствует терминологию из Ветхого Завета, особенно из книг Даниила, Иезекииля и Исайи.

Причудливые фигуры речи, используемые на протяжении всей Книги Откровение, для современного уха могут звучать странно, однако они передают космический масштаб описываемых событий так выразительно, как никакая другая прозаическая форма. Эти необычные фигуры речи по своему стилю сравнимы с творениями современных художников, которые мы с готовностью признаем и понимаем.

Толкователи Книги Откровение обычно придерживаются одного из четырех основных подходов:

1) Идеализм, который отказывается видеть в символах какие бы то ни было предсказания и сводит смысл пророчеств к условному изображению долгой борьбы между добром и злом, Церковью и язычеством, заканчивающейся победой христианства. Такой подход содержит зерно истины, однако порожден он в основном предубеждением против возможности подлинных предсказаний в пророчествах и смущением из-за причудливости апокалиптических образов.

2) Претеризм, разделяющий предубеждения идеализма, но сводящий Книгу Откровение к описанию уже прошедших гонений на христиан в античном Риме и того, что должно было произойти во время падения Римской империи, а также к оправданию христиан благодаря ожидаемому в ближайшем будущем возвращению Христа. Разумеется, при таком подходе Книга Откровение оказывается ошибочной: Христос не вернулся, хотя Римская империя пала, и христианство продолжило свое существование. Соответственно, претеристы могут попытаться спасти значимость книги для современного периода, обратившись к идеализму. Претеристы склонны усматривать влияние на Книгу Откровение языческой мифологии.

3) Историзм, который интерпретирует Книгу Откровение как символическое прорицание об истории Церкви от апостольских времен до Второго пришествия и Последнего суда. При этом снятие семи печатей символизирует падение Римской империи, саранча, выходящая из кладезя бездны, олицетворяет исламское нашествие, зверь олицетворяет папство (по мнению деятелей протестантской Реформации) и так далее. Однако объяснения каждого отдельного символа у толкователей этой школы варьируют так широко, что начинает вызывать сомнение сам метод толкования. В самом деле, хотя язык пророчества может представляться несколько смутным перед тем, как предсказанные события осуществятся, исполнение пророчества должно в достаточной мере прояснить его язык, так что допустимый диапазон толкований не будет настолько широк, как это наблюдается среди истористов²⁰⁶. (²⁰⁶ Например, истористы различным образом отождествляли саранчу, выходящую из бездны в Отк. 9:1 и далее, с вандалами, готами, персами, магометанами, еретиками и прочими) В целом, истористы придерживаются постмилленаризма, веры в то, что Христос вернется после долгого золотого века, который наступит в результате обращения мира в христианство, — такой взгляд был очень популярен в девятнадцатом веке; или же они придерживаются амиллена-ризма (взгляд, сегодня более распространенный), который отрицает будущее тысячелетнее царствование Христа на земле и отождествляет это царствование с Его нынешним воцарением одесную Бога на небесах.

4) Футуризм, утверждающий, что в Книге Откровение описано грядущее бедственное и смутное время, называемое временем «великой скорби», сразу же после которого произойдет возвращение Христа, установится Божие Царство, состоится Последний суд и настанет вечность. Футуристы обычно вычисляют, что время великой скорби, или семидесятая седмина Даниила (Дан. 9:24-27), продлится семь лет, и, возможно, только последние три с половиной года будут чрезвычайно горестными. Кроме того, они обычно относятся к премилленариям, считающим, что после Своего возвращения Христос будет вместе со святыми править миром в течение тысячи лет, сокрушит разожженное сатаной восстание в конце этого тысячелетия и станет во главе Последнего суда перед наступлением вечности.

Среди футуристов (или премилленариев) существуют разногласия по поводу того, состоится ли возрождение народа Израиля во время великой скорби и тысячелетнего царства (диспенсационализм) и останется ли Церковь на земле во время великой скорби (посттрибулационизм), или же будет вознесена с земли благодаря предварительному пришествию Христа перед временем великой скорби (претрибулационизм) или в середине этого периода (мидтрибулационизм), или же только благочестивая часть Церкви будет взята на небеса заранее (частичное восхищение в сретение). (О термине «восхищение» см. с. 345.) Большинство футуристов придерживаются либо претрибулационизма, либо посттрибулационизма. Вообще говоря, чем больше для толкователя различие между отношением Бога к Церкви и отношением Бога к Израилю, тем более склонен этот толкователь видеть Церковь вознесенной до наступления времени великой скорби. Полное (или почти полное) стирание различия между Церковью и Израилем обычно приводит к историзму, отрицанию того, что в грядущем вообще будет иметь место семилетний период великой скорби, в связи с чем бессмысленно становится спрашивать, состоится ли восхищение в сретение до этого периода, во время него или после. Однако некоторые истористы верят в тысячелетнее царство после возвращения Иисуса.

Принятый нами взгляд объединяет претеризм и футуризм: Иоанн писал для христиан своего времени. Они могли оказаться последним поколением. Но поскольку этого не произошло, написанное Иоанном будет действительно для того поколения, которое рано или поздно окажется последним; и каждое поколение христиан должно читать Книгу Откровение, помня о возможности, что последним окажется именно их поколение. В частности, древнее противостояние христиан и кесаря соответствует противостоянию Божиего народа и антихриста в грядущее время великой скорби.

После вступления в первой главе Откровения рассказывается о видении Христа, посетившем Иоанна в одно из воскресений («день Господень», Отк. 1:10), когда Иоанн находился в ссылке на острове Патмос за свое христианское свидетельство. Раннецерковная традиция, по-видимому, подразумевает, что позднее Иоанн был освобожден с Патмоса и провел свои последние годы в Ефесе. В Отк. 2 — 3 содержится семь продиктованных Иоанну Христом обращений к семи церквям, находящимся в Асии — в Ефесе и прилегающих областях²⁰⁷ (²⁰⁷ Эти обращения иногда неточно называют « посланиями»,хотя такое название подразумевало бы отправление отдельных писем каждой церкви, в то время как Иоанн должен записать и отправить в виде одного послания все содержание Книги Откровение с семью обращениями в нем (Отк. 1:11)) (как и ранее в Новом Завете, «Асия» обозначает римскую провинцию в западной части Малой Азии). Затем следует видение Бога, Его небесного престола и явление Христа (Отк. 4 — 5). Главы Откровения 6 — 19 в основном состоят из описания тех бедствий, которые грядут во время великой скорби, а также последующего возвращения Христа. И наконец, Иоанн говорит о царствовании Христа вместе со святыми в течение тысячи лет, о Последнем суде и Новом Иерусалиме (Отк. 20 — 22).

План-конспект Книги Откровение

Вступление (Отк. 1:1-8)

A. Заглавие и посредник в откровении (Отк. 1:1-2)

Б. Благословение общественному чтецу и слушающим (Отк. 1:3)

B. Приветствие (Отк. 1:4-5)

Г. Славословие (Отк. 1:5-6)

Д. Указание темы (Отк. 1:7-8)

I. Христос как царственный священник, ходящий посреди СЕМИ СВЕТИЛЬНИКОВ (ЦЕРКВЕЙ) И ДЕРЖАЩИЙ СЕМЬ ЗВЕЗД (АНГЕЛОВ, ИЛИ ПОСЛАННИКОВ ЦЕРКВЕЙ) (Отк.1:9-20)

II. Семь обращений к церквям в Асии (Отк. 2:1 — 3:22)

A. Обращение к ефесской церкви (Отк. 2:1-7)

Б. Обращение к смирнской церкви (Отк. 2:8-11)

B. Обращение к пергамской церкви (Отк. 2:12-17)

Г. Обращение к фиатирской церкви (Отк. 2:18-29)

Д. Обращение к сардийской церкви (Отк. 3:1-6)

Е. Обращение к филадельфийской церкви (Отк. 3:7-13)

Ж. Обращение к лаодикийской церкви (Отк. 3:14-22)

III. Небесный престол (Отк. 4:1 — 5:14)

А. Поклонение четырех животных и двадцати четырех старцев Богу (Отк. 4:1-11)

Б. Явление Агнца Христа, достойного взять книгу с семью печатями, и последующее славословие (Отк.5:1-14)

IV. Бедствия великой скорби (Отк. 6:1 — 16:21)

A. Первые шесть печатей (Отк. 6:1-7)

1. Первая печать: воинственность (Отк. 6:1-2)

2. Вторая печать: война (Отк. 6:3-4)

3. Третья печать: голод (Отк. 6:5-6)

4. Четвертая печать: смерть (Отк. 6:7-8)

5. Пятая печать: гонения и мученичество (Отк. 6:9-П)

6. Шестая печать: небесные явления (Отк. 6:12-17)

Б. Запечатление 144 000 для защиты их (Отк. 7:1-8)

B. Множество святых в белых одеждах, переживших время великой скорби (Отк. 7:9-17)

Г. Седьмая печать: безмолвие на небе, громы, молнии и землетрясение (Отк. 8:1-5) Д. Первые шесть труб (Отк. 8:6 — 9:21)

1. Первая труба: град, огонь (или молния), кровь и пожар на третьей части земли (Отк. 8:7)

2. Вторая труба: низвержение пылающего вулкана в море, превращение третьей части моря в кровь, уничтожение в море третьей части одушевленных тварей и судов (Отк. 8:8-9)

3. Третья труба: падение метеорита на третью часть рек и источников вод на земле, отравление вод и множество смертей из-за этого (Отк. 8:10-11)

4. Четвертая труба: затмение третьей части солнца, луны и звезд (Отк. 8:12)

5. Провозглашение того, что оставшиеся три трубы означают три горя (Отк. 8:13)

6. Пятая труба: саранча из кладезя бездны (Отк. 9:1-12)

7. Шестая труба: умерщвление третьей части людей дикими всадниками (Отк. 9:13-21)

Е. Умолчание о семи громах во избежание промедления (Отк. 10:1-7)

Ж. Съедение Иоанном книжки пророчеств о народах (Отк. 10:8-11)

3. Два свидетеля (Отк. 11:1-13)

И. Седьмая труба: преображение царства мира в царство Христа, молнии, громы, землетрясение, суд и воздаяние (Отк. 11:14-19)

Й. Защита от дракона жены, родившей младенца мужеского пола (Отк. 12:1-17)

К. Два зверя (Отк. 13:1-18)

1. Зверь из моря с семью головами и десятью диадимами(Отк. 13:1-10)

2. Зверь из земли с двумя рогами (Отк. 13:11-18)

Л. Сто сорок четыре тысячи с Агнцем Христом на горе Сион (Отк. 14:1-5)

М. Три громких гласа ангелов (Отк. 14:6-12)

1. Вечное Евангелие (Отк. 14:6-7)

2. Падение Вавилона (Рима) (Отк. 14:8)

3. Предостережение о поклонении зверю (Отк. 14:9-12)

Н. Две жатвы (Отк. 14:14-20)

1. Жатва «подобного Сыну Человеческому» (Отк. 14:14-16)

2. Жатва другого Ангела, с великим кровопролитием (Отк. 14:17-20)

О. Семь чаш (Отк. 15:1 — 16:21)

1. Приготовления (Отк. 15:1 — 16:1)

2. Первая чаша: гнойные раны (Отк. 16:2)

3. Вторая чаша: превращение моря в кровь и смерть всего одушевленного в море (Отк. 16:3)

4. Третья чаша: превращение в кровь всех рек и источников вод (Отк. 16:4-7)

5. Четвертая чаша: жгучий огонь (Отк. 16:8-9)

6. Пятая чаша: мрак и страдания (Отк. 16:10-11)

7. Шестая чаша: сбор полчищ с востока для битвы при Армагеддоне (Отк. 16:12-16)

8. Седьмая чаша: «Совершилось!», землетрясение, громы, молнии и падение языческих держав (Отк. 16:17-21)

V. Падение Вавилона (Рима) и возвращение Христа (Отк. 17:1 — 19:21)

A. Описание вавилонской блудницы, с указанием на ее язычество, и предсказание ее падения (Отк. 17:1-18)

Б. Разрушение Вавилона, с описанием его корыстолюбия (Отк. 18:1 — 19:5)

B. Брачная вечеря Агнца (Отк. 19:6-10) Г. Нисхождение Христа (Отк. 19:11-16)

Д. Истребление нечестивых полчищ и ввержение зверя и лжепророка в озеро огненное (Отк. 19:17-21)

VI. Царствование Христа и Бога (Отк. 20:1 — 22:5)

A. Заключение сатаны на тысячу лет (Отк. 20:1-3)

Б. Тысячелетнее царствование Христа и святых (Отк. 20:4-6)

B. Освобождение сатаны, восстание и его поражение (Отк. 20:7-10)

Г. Суд у великого белого престола (Отк. 20:11-15)

Д. Новый Иерусалим, новое небо и новая земля (Отк. 21:1 — 22:5)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Отк. 22:6-21)

А. Истинность Откровения, с предостережениями и приглашением прийти (Отк. 22:6-20)

Б. Благословение (Отк. 22:21)

См. Отк. 1:1 — 3:22. Семь духов Божиих, упомянутых во вступительном приветствии (Отк. 1:4; ср. Отк. 4:5), вероятно, являются не семью различными духами, но одним Святым Духом, всей полнотой Которого наделена каждая из семи перечисленных церквей. Иоанн не предназначал свое описание Христа для строго буквального понимания, которое оказалось бы гротескным. Скорее, фигуры речи нужно связывать с различными свойствами и ипостасями Христа. Его облачение символизирует Его царственное священство, белые волосы — Его предвечность, пламень очей — проникновенный взгляд всеведения, подобные халколивану ноги — Его сокрушающий суд, шумный голос — божественную власть, обоюдоострый меч — Его Слово, а Его сияющее лицо — славу Его божественной сущности.

Семь золотых светильников символизируют семь перечисленных церквей, о которых печется Христос. Семь звезд в Его деснице воплощают «Ангелов» семи церквей, либо ангелов-хранителей каждой из этих общин, либо человеческих «посланников» (еще один возможный перевод), присланных из церквей к Иоанну на Патмос. Перевод «посланники» предпочтительней, так как на протяжении Отк. 2 — 3 к ним обращены приветствия и призывы. Как бы Иоанн мог писать к Ангелам и увещевать их?

Данное Иоанну распоряжение «напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего» (Отк. 1:19) иногда понимают как внутреннее трехчастное оглавление Книги Откровение:

1) прошлое, или посетившее Иоанна видение Христа (Отк. 1);

2) настоящее, или обращения к семи церквям, символизирующим всю историю Церкви (Отк. 2 — 3); 3) будущее, или возвращение Христа, с предшествующими и последующими связанными с ним событиями (Отк. 4 — 22). Но ведь в то время, когда Христос говорит это, слова из Отк. 1:19 «что есть» все еще относятся к видению Христа, так как диктовка обращений к церквям еще не началась. В Отк. 1 — 3 после вступления описывается единое видение. Таким образом, высказывание в Отк. 1:19 следует понимать не как формальное оглавление книги, а просто как распоряжение Иоанну записать все, что он видел, видит и увидит.

Каждое из семи обращений содержит адрес, самоопределение, разбор (с похвалой и/или порицанием), призывы и обетование. Христос тщательно подбирает слова для Своего самоопределения, чтобы оно соответствовало состоянию каждой церкви. Например, для претерпевающей страдания смирнской церкви Он — «Который был мертв, и се, жив» (Отк. 2:8).

Николаиты получили отпор в ефесской церкви, а понимаются под ними еретические последователи Николая Антиохийца (отождествление, основанное, возможно, лишь на сходстве имен). Этот Николай был одним из семи человек, выбранных в ранней иерусалимской церкви печься о столах (Деян. 6:5). Отступился ли он от веры? Из отрывочных высказываний в Отк. 2 — 3 мы заключаем, что «николаиты» характеризовались идолопоклонством и безнравственностью. Возможно, похвальное противостояние николаитам в ефесской церкви привело к разделениям, из-за которых ортодоксальные христиане утратили свою прежнюю любовь («первую любовь») друг к другу.

«Дней десять» скорби для смирнской церкви (Отк. 2:10) означают короткий период испытаний, подобный десяти дням испытаний для Даниила и его трех товарищей в Вавилоне (Дан. 1:12,14).

Фраза о «престоле сатаны» в Пергаме (Отк. 2:13) подразумевает ведущую роль этого города в императорском культе в Асии и огромный алтарь Зевса, расположенный на близлежащем холме и возвышающийся над городом. Та «манна», которая будет дана побеждающему, символизирует вечную жизнь (Отк. 2:17). Сравним самоопределение Иисуса в качестве «хлеба жизни», выступающего исполнением прототипа манны из Ветхого Завета (Ин. 6). Символ «белого камня», на котором написано новое имя и который дан побеждающим (Отк. 2:17), означает их право войти в жизнь вечную, однако конкретную подоплеку здесь выявить трудно (см. комментарии).

Разнообразные профессиональные гильдии в этом центре ремесел вынуждали немалое число состоящих в них христиан принимать участие в языческих празднествах, предусматриваемых деятельностью гильдий. Представляется, что ложная пророчица, саркастически названная «Иезавель» по имени нечестивой сидонской жены царя Ахава, практиковала и поощряла эту безнравственную вседозволенность (Отк. 2:20; ср. 3 Цар. 16 — 22; 4 Цар. 9:30-37).

Сардис отличался своей распущенностью. На церкви это сказалось так: в Сардисе есть лишь «несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (Отк. 3:4). Город был также известен своими красильнями шерсти. Поэтому Христос обещает, что побеждающие будут ходить с Ним, по контрасту, «в белых одеждах» (Отк. 3:4-5).

Из-за частых землетрясений население Филадельфии было малочисленным. Соответственно, небольшой была и здешняя церковь («ты не много имеешь силы», Отк. 3:8). Господь, имея власть принимать или не принимать людей в мессианское Царство («Святой… имеющий ключ Давидов», Отк. 3:7), обещает принять в него филадельфийских христиан, которых Он не упрекает ни в чем. Претрибулационисты понимают данное филадельфийской церкви обетование «и Я сохраню тебя от годины искушения» (Отк. 3:10) как указание на то, что истинные христиане будут восхищены от мира перед временем великой скорби. Посттрибулационисты, усматривая языковое сходство с Ин. 17:15 («не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла»), считают это обетованием защиты от гнева Божиего на земле.

Лаодикия была процветающим финансовым центром, крупным производителем одежды из черной с вороным отливом шерсти овец, выращиваемых в прилегающих областях, а также центром медицины. В частности, знаменитый «фригийский порошок», применяемый для лечения глазных болезней, происходил именно из этих мест. Лаодикия была настолько самодостаточной, что после разрушительного землетрясения в 60 г. по Р. X. ей не понадобилась финансовая помощь, которую Рим предоставлял соседним городам на восстановление. Подразумевая эти характерные особенности, Христос обличает лаодикийских христиан в духовной нищете и наготе на фоне всех их богатств и советует им приобретать богатства духовные, облачаться в белую одежду (праведности) и лечить свое испорченное духовное зрение, свое искаженное восприятие ценностей духовным лекарством (Отк. 3:18). Холодная вода несет прохладу, горячая вода полезна. Но лаодикийцы подобны воде из близлежащих горячих источников, которая, пока течет по акведуку, становится тошнотворно теплой.

Церкви, которым направлены обращения, в первом столетии действительно существовали в Асии в виде местных общин. Они также символизируют различные типы церквей, существовавших на протяжении истории Церкви. Кроме того, выдвигалось, хотя и не получило общего признания, предположение, заходящее еще дальше, — о том, что главные характеристики семи церквей в порядке их появления соответствуют отличительным чертам и эволюционным изменениям христианства на протяжении последовательных периодов церковной истории:

• Ефес, трудолюбивая апостольская Церковь;

• Смирна, послеапостольская Церковь, претерпевающая суровые гонения;

• Пергам, Церковь, которая все больше и больше заботилась о мирском после того, как император Константин сделал христианство фактически государственной религией Римской империи;

• Фиатира, испорченная средневековая Церковь;

• Сардис, Церковь Реформации, слывущая ортодоксальной, но духовно нежизнеспособная;

• Филадельфия, Церковь современного возрождения и всемирного миссионерства;

• Лаодикия, современная Церковь, ставшая «теплой» из-за своего вероотступничества и благополучия.

Однако данное толкование подвергается той критике, что Фиатира получила несколько более одобрительный отзыв, нежели обычно бывает удостоена средневековая Церковь, что Церковь Реформации вряд ли заслуживает почти полного осуждения, выраженного по отношению к сардийской церкви, что дверь, отворенная перед филадельфийской церковью, символизирует, по всей видимости, вход в мессианское Царство, а не миссионерскую деятельность, и что продолжительность церковной истории требует часто вносить поправки в это толкование.

Существуют разногласия по поводу вознесения Иоанна на небо в Отк. 4:1. Посттрибулационисты понимают его как чисто индивидуальное событие, предназначенное для восприятия Иоанном последующих видений; многие претрибулационисты видят в нем символ вознесения всей Церкви перед временем великой скорби. Более того, претрибулационисты считают 24 «старцев», окружающих престол Божий, представителями недавно вознесенной Церкви. Для посттрибу-лационистов же — это просто некие люди или ангелы, руководящие небесным поклонением Богу и Христу. См. Отк. 4:1 —5:14.

Свиток с семью печатями, которые не дают ему развернуться в длину, — это документ о власти над миром. Только Тот, Кто владычествует над миром, имеет право взять эту книгу, снять с нее печати, открыть ее и вступить во владение Своим достоянием. Сначала Он не появляется; поэтому Иоанн плачет, так как до появления истинного правообладателя силы зла, захватившие власть над миром, будут подвергать святых гонениям. Иоанн слышит о «льве от колена Иудина», мессианском воителе из того же колена, что и Давид, но видит он явление Агнца, Иисуса, имеющего раны от распятия, однако стоящего во славе воскресения, а не распростертого для заклания на жертвеннике (ср. Ин. 20:24-29). Далее, когда Он берет книгу, снимает печати и раскрывает ее, этим символизируется, что Он отнимает власть над миром у гонителей народа Божиего. Кульминацией этого действия будет Второе пришествие и установление на земле Божиего Царства.

В Отк. 6 — 16 описывается три ряда казней, по семь в каждом: это печати, трубы и чаши. Некоторые толкователи считают, что их осуществление будет последовательным, бедствия труб начнутся после бедствий печатей, бедствия чаш — после труб, а кульминацией станет Второе пришествие. В такой схеме трубы соответствуют седьмой печати, чаши — седьмой трубе, а Второе пришествие — седьмой чаше:

Печати 12 3 4 5 6 7

Трубы 12 3 4 5 6 7

Чаши 12 3 4 5 6 7

Второе пришествие

Однако факт, что содержание седьмой ступени каждого ряда практически одинаково и, по всей видимости, указывает на некое завершение — это громы, молнии, землетрясения и различные признаки приближающегося конца, — позволяет допустить, что печати, трубы и чаши хотя бы частично совпадают в своем исполнении. Так, бедствия печатей распределятся по всему времени великой скорби, бедствия труб сосредоточатся в заключительной части, а бедствия чаш — в самом конце, причем седьмые ступени каждого из рядов будут идентичны и совпадут со Вторым пришествием и его непосредственным событийным окружением:

Второе пришествие

Печати 12 3 4 5 6                                                           7

                                              Трубы 12 3 4 5 6 7

                                                                                                                                                   Чаши 123456 7

Сущность печатей по большей части выглядит порождением людской испорченности:

Печать 1: воинственность, возможно, со стороны антихриста;

Печать 2: война, результат воинственности; Печать 3: голод, результат войны;

Печать 4: смерть, результат голода и других бедствий войны (первые четыре печати соответствуют «четырем всадникам Апокалипсиса»);

Печать 5: гонения и мученичество святых (то есть последнего поколения Церкви, по мнению посттрибула-ционистов; иных, тех, кто обратится к Богу после вознесения Церкви, — по мнению претрибулационистов);

Печать 6: небесные явления, о которых Иисус сказал, что они будут непосредственно предшествовать Его возвращению (Мк. 13:24-26; Мф. 24:29-30; Лк. 21:25-27);

Печать 7: безмолвие на небе, громы, молнии и землетрясение.

См. Отк. 6:1 — 8:5.

Многие толкователи считают, что 144 000 израильтян, запечатленных для их сохранения во время великой скорби, символизируют Церковь. Аналогично главе Отк. 5, где Иоанн слышит о Иисусе как о льве, но видит Его как Агнца, здесь Иоанн слышит о Церкви как о коленах Израилевых, но видит ее как множество искупленных людей из всех народов. В роли этих 144 000 претрибулационисты обычно видят израильских благовестников, которые благовествовали для всего мира во время отсутствия вознесенной Церкви, благодаря чему великие множества язычников уверовали и спаслись. Другие считают эти 144 000 ортодоксальными иудеями, которых Бог защитит во время великой скорби, особенно когда они подвергнутся гонениям за отказ поклоняться образу антихриста, установленному в заново отстроенном Иерусалимском храме. Таким образом, этот остаток Израиля уцелеет, чтобы стать средоточием нового царства Давида во время тысячелетнего царства Христа.

По-видимому, бедствия труб порождены главным образом действием сатаны и бесовских духов:

Труба 1: град, огонь (или молния) и кровь, приводящие к уничтожению пожаром третьей части земли;

Труба 2: низвержение пылающего вулкана («как бы большая гора, пылающая огнем») в море, приводящее к превращению третьей части моря в кровь, уничтожению в море третьей части одушевленных тварей и судов;

Труба 3: падение метеорита, описанного как большая горящая звезда по имени «Полынь», на третью часть рек и источников вод на земле, из-за чего их воды становятся «горькими», и многие люди умирают от отравления ими;

Труба 4: затмение третьей части солнца, луны и звезд;

Труба 5: отворение кладезя бездны звездой (возможно, сатаной), падшей с неба на землю, что приводит к мучению людей бесовскими духами, подобными саранче, которая жалит хвостом, словно скорпион.

Труба 6: умерщвление третьей части людей дикими всадниками;

Труба 7: преображение царства мира в царство Христа, молнии, громы, землетрясение, время суда и воздаяния.

Очевидно, что большую часть этих описаний следует понимать метафорически. Тем не менее символы могут иметь буквальные соответствия в реальности; так что толкователю лучше удерживаться от излишне аллегорического прочтения. Пылающая огнем гора, или вулкан, и горящая звезда, или метеорит, вероятно, символизируют падших ангелов, может быть — самого сатану, как та звезда, что падает с неба на землю после пятой трубы. См. Отк. 8:6 — 11:19.

Служение двух свидетелей из первой части Отк. 11 совершается, вероятно, на протяжении последних трех с половиной лет (1260 дней, или 42 месяца) великой скорби, так как во время их пророчеств язычники «будут попирать святой город» (Отк. 11:2; ср. Дан. 9:27). Футуристы зачастую отождествляют этих двух свидетелей с Моисеем и Илией, которые явятся вновь, олицетворяя закон и пророков. Возвращение Илии для служения Израилю предсказывалось в Мал. 4:5 и было подтверждено Иисусом (Мф. 17:11; Мк. 9:12). Моисей и Илия совместно являются на горе Преображения во время первого пришествия Иисуса, а чудеса двух свидетелей в Отк. 11:6 соответствуют ветхозаветным чудесам Моисея (превращение воды в кровь и поражение земли язвами — ср. Исх. 7 — 12) и Илии (уничтожение врагов молнией, или «огнем», — ср. 4 Цар. 1:9-12 — и наведение засухи — ср. 3 Цар. 17:1). Иногда эти два свидетеля отождествляются с Енохом и Илией — единственной парой библейских персонажей, избежавших физической смерти (благодаря вознесению на небо) и поэтому присланных назад во время великой скорби, чтобы свидетельствовать вплоть до своей мученической смерти. Однако все верующие, оставшиеся в живых ко времени Второго пришествия, тоже избегнут физической смерти; поэтому мы не обязаны полагать, что и Енох, и Илия должны умереть ради поддержания общего принципа физической смерти как части проклятия греха. Согласно еще одному толкованию, имеющему немало сторонников, эти два свидетеля символизируют исполняемое по прообразу Моисея и Илии соборное свидетельство Божиего народа на земле во время великой скорби.

Отк. 12 не поддается однозначному толкованию. Возможно, правильней считать жену олицетворением первых учеников Иисуса, а ее боли и муки рождения — символом их печали, когда Он умер (это сравнение см. вИн. 16:19-22). Тогда восхищение младенца к Богу символизирует вознесение Иисуса (Ин. 20:17). Поскольку святые подвергаются суровым гонениям (Отк. 13:7), бегство жены в пустыню, «где приготовлено было для нее место от Бога» (Отк. 12:6), означает не укрытие от преследователей, но спасение во Христе (см. Ин. 14:1-3, где мы должны помнить о приготовленных для нас обителях во Христе, как в Ин. 15:1 и далее). Пустыня символизирует место искупления, подобно тому как это было во время Исхода. Низвержение сатаны происходит на Кресте (Ин. 12:31). См. Отк. 12:1-17.

Зверь и лжепророк из Отк. 13 понимаются как олицетворение, соответственно, Римской империи (восстановленной) и антихриста. Более вероятно, что зверь символизирует империю, представленную ее правителем, антихристом, а лжепророк символизирует министра пропаганды в идолопоклонническом культе личности антихриста (ср. Дан. 9:27; Мк. 13:14; Мф. 24:15; 2 Фес. 2:3-4,9). В Отк. 19:20 и зверь, и лжепророк рассматриваются как индивидуальные существа, поскольку каждый из них брошен в озеро огненное: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил… поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное». См. Отк. 13:1 -14:20.

Сто сорок четыре тысячи запечатленных снова появляются в Отк. 14, на этот раз на горе Сион вместе с Агнцем Христом, и празднуют победоносное завершение времени великой скорби. Их торжество подразумевает, что это происходит в конце времени великой скорби, после возвращения Христа, и тем самым служит одним из многих указаний на то, что видения Иоанна хронологически неупорядоченны.

Две жатвы, собираемые в Отк. 14:14-20, могут обе символизировать суд при Втором пришествии. Или же первая жатва, которую собирает «подобный Сыну Человеческому», сидящий на светлом облаке, символизирует вознесение Церкви при явлении Христа после великой скорби; а с учетом фразы о «гневе Божием» вторая жатва должна символизировать немедленно следующий яростный суд при Армагеддоне.

Иоанн прямо указывает, что чаши символизируют казни, порожденные яростью Божией, которая достигнет предела, по-видимому, к концу времени великой скорби («семь последних язв», Отк. 15:1):

Чаша 1: гнойные раны;

Чаша 2: превращение моря в кровь, приводящее к смерти всего одушевленного в море (усиление казни второй трубы);

Чаша 3: превращение в кровь всех рек и источников вод (усиление казни третьей трубы);

Чаша 4: жгучий огонь; Чаша 5: мрак и страдания;

Чаша 6: сбор полчищ для вторжения в Римскую империю с востока, битва при Армагеддоне;

Чаша 7: «совершилось!», землетрясение, громы, молнии и падение языческих держав.

См. Отк. 15:1 — 16:21.

Теперь празднуется уничтожение Вавилона. «Вавилон» символизирует Рим, поскольку Рим занял место этого месо-потамского города в качестве мирового центра идолопоклонства, безнравственности и гонений на народ Божий. (См. на с. 430 обсуждение по поводу обозначения Рима «Вавилоном» в 1 Петра.) В Отк. 17 раскрывается лживость религии языческого Рима, в Отк. 18 — его меркантильность и прагматизм. Значительная часть терминологии в этих главах восходит к пророчествам против Вавилона в разделах Ис. 13 — 14, 46 — 48 и особенно Иер. 50 — 51, а также к пророчеству против Тира в Иез. 26 — 28. См. Отк. 17:1 — 18:24.

Брачная вечеря Агнца символизирует единение святых со Спасителем во время долгожданного мессианского пира. Претрибулационисты считают, что это событие произойдет на небесах во время великой скорби, поскольку вся Церковь к этому времени будет восхищена на небо. Посттрибулационисты считают, что оно произойдет перед самым возвращением Христа после великой скорби, поскольку последнее поколение Церкви все еще будет на земле.

Христос в Своем пришествии уничтожит собравшиеся воинства нечестивых народов. Зверь и лжепророк брошены в озеро огненное. Сатана заключен на тысячу лет. Умершие праведники воскресают и соучаствуют в тысячелетнем царствовании Христа на земле. Иоанн специально упоминает мучеников, чтобы вдохновить народ Божий с готовностью принимать мученическую смерть, если это потребуется для сохранения верности Христу. Сатана, освободившись через тысячу лет, поднимет восстание против власти Христа среди тех многих, кто внешне подчинялся Его политическому господству, но в своем сердце не был Ему предан. Восстание будет подавлено, и начнется Последний суд. См. Отк. 19:1 — 20:15²⁰⁸. (²⁰⁸Амилленарии считают заключение сатаны в оковы деянием Христа во время Его первого пришествия, первое воскресение — духовным возрождением тех, кто верует во Христа, тысячелетнее царствование вместе со Христом — нынешним духовным царствованием Христа и святых (тысячелетие символизирует очень долгий срок), подавление восстания сатаны — Вторым пришествием, а второе воскресение — физическим воскресением, как для праведных, так и для нечестивых (то есть всеобщим воскресением) при Втором пришествии)

Новый Иерусалим, беспорочная невеста и жена Агнца — иными словами, Церковь²⁰⁹ — противопоставляется блуднице Вавилонской (Риму) из предшествующих глав. То, что «цари земные принесут в него славу и честь свою» (Отк. 21:24), может подразумевать нисхождение Нового Иерусалима на землю в начале тысячелетнего царства. Однако прекращение смерти, плача, вопля, болезни и всего «прежнего», присущего миру, где обитает зло (Отк. 21:4), предполагает наступившую после тысячелетнего царства вечность и окончательное уничтожение греха со всеми вытекающими последствиями этого.

Итак, Новый Завет заканчивается блаженным видением («и узрят лицо Его», Отк. 22:4), приглашением к вечной жизни (Отк. 22:17), проклятием всякому, кто что-либо приложит к пророчествам Книги Откровение или отнимет от них (Отк. 22:18-19), обетованием возвращения Иисуса и молитвой о нем (Отк. 22:20) и благословением (Отк. 22:21). См. Отк. 21:1 — 22:21.