3. Религиозное и философское обрамление Нового Завета

Язычество

Мифология

Во главе греческого пантеона, греческой иерархии богов, находился Зевс, сын Крона. Согласно мифу, Крон, который отобрал владычество над миром у своего отца Урана, обыкновенно пожирал своих детей, едва они появлялись на свет. Однако мать Зевса спасла своего сына, дав Крону проглотить камень, завернутый в пеленки младенца. Со временем возмужавший Зевс свергнул своего отца и разделил власть со своими двумя братьями, Посейдоном, ставшим владыкой морей, и Аидом, ставшим владыкой подземного мира. Сам Зевс стал владыкой небес. Земными делами боги распоряжались из своей обители на горе Олимп в Греции.

Зевсу время от времени приходилось подавлять восстания богов, у которых проявлялись все человеческие чувства и пороки — страсть и вожделение, любовь и ревность, гнев и ненависть. В сущности, боги превосходили людей только по части могущества, интеллекта и бессмертия — но отнюдь не в том, что касается нравственности. Очень популярен был бог Аполлон, сын Зевса, вдохновитель поэтов, пророков и духовидцев. У него было и много других функций. В греческих Дельфах храм Аполлона стоял над подземной расщелиной, откуда поднимались пары, считавшиеся дыханием этого бога. Жрица, восседавшая у расщелины на невысоком треножнике, вдыхала испарения и в трансе начинала бормотать слова, которые записывались жрецами и истолковывались как туманные ответы пришедшим узнать волю богов.

Государственная религия

В римской государственной религии многое было заимствовано из греческого пантеона и греческой мифологии. Римские боги стали отождествляться с греческими — Юпитер с Зевсом, Венера с Афродитой и так далее. Римляне также добавили в религию новые черты, например такую иерархию жрецов, в которой главным жрецом (pontifex maximus) был сам император. То, что в богах было слишком много человеческого, подорвало у большинства людей веру в греко-римский пантеон, но у некоторых эта вера сохранялась и в новозаветный период.

Обожествление императора

Следуя давней традиции приписывать правителям божественные черты, римский сенат положил начало императорскому культу, посмертно обожествив Августа и ряд последующих императоров, достойно проявивших себя во главе государства. Некоторые верноподданные энтузиасты в восточных провинциях, привыкшие боготворить своих живых правителей, иногда опережали это посмертное обожествление. Императоры первого столетия, которые претендовали на обожествление при жизни, — Калигула, Нерон и Домициан — не удостоились от сената такой чести после смерти. Бе зумный Калигула (37 — 41 гг. по Р. X.) приказал воздвигнуть свою статую для поклонения в храме Божием в Иерусалиме. К счастью, более рассудительный легат Сирии сумел затянуть выполнение этого приказа. Он понимал, что иудеи восстанут. Тем временем Калигулу убили. Домициан (81 — 96 гг. по Р. X.) предпринял первую планомерную попытку добиться своего обожествления. Отказ христиан принять участие в том, что большинство окружающих считали патриотическим долгом и доказательством всеобщей преданности императору как богу, привел к усилению гонений на них.

Мистические

Многое написано о широком распространении и влиянии религии _в первом столетии христианства мистических религий Греции, Египта и Востока — элевсинских таинств¹¹, мистерий Митры, Исиды, Диониса, Кибелы и ряда других местных культов. Они обещали очищение и бессмертие души и нередко основывались на мифах, рассказывающих о богине, разлученной со своим любовником или ребенком, которые умерли, но затем воскресли. Для мистерий также были характерны тайный ритуал посвящения и другие обряды — в том числе ритуальное омовение, окропление кровью, священная трапеза, сакральное опьянение, чувственное исступление и впечатляющие зрелищные церемонии — с помощью которых участники стремились слиться с божеством. Социальное уравнивание участников в рамках таких культов делало их привлекательными для низших классов.

Однако даже на период второго, третьего, а то и четвертого столетий христианской эры у нас нет подробных сведений о том, во что верили участники этих мистерий. Поэтому хотя никто не сомневается в существовании дохристианских мистических религий, их дохристианское содержание остается по большей части неизвестным. В тех случаях, когда поздние мистические верования выглядят несколько похожими на христианские, заимствование скорее могло происходить в направлении от христианства к мистериям¹², а не наоборот, особенно если учесть, что язычники были склонны ко всяческим заимствованиям (см. ниже под рубрикой «Синкретизм»), а ранние христиане — к обособленности. С другой стороны, такое сходство зачастую является кажущимся, а не реальным, и даже в тех случаях, когда оно реально, это не обязательно предполагает заимствование в каком бы то ни было направлении.

Например, мифы об умирающих и воскресающих богах, в сущности, не аналогичны новозаветному рассказу о смерти и воскресении Иисуса. Прежде всего, смерть языческих богов не была предназначена для искупления рода человеческого. Далее, в рассказе о воскресении и смерти Иисуса речь шла обисторических фигурах недавнего прошлого; в мифах обычно говорилось о неких олицетворениях жизненных сил природы (сезонное омертвление и возрождение растений), поэтому их содержание вообще не может быть соотнесено с историей, тем более с историей недавнего прошлого. И наконец, с богами в мифах не происходит полного телесного воскресения, они оживают лишь частично или же в царстве мертвых. Например, когда четырнадцать частей тела Осириса были соединены, он стал царем мертвых в подземном мире. Все, что Кибела смогла сделать с трупом Аттиса, — то, что он не разлагался, его волосы продолжали расти, и он мог пошевелить мизинцем; тем не менее миф о Кибеле и Аттисе, который умер, намеренно кастрировав себя, иногда упоминается в качестве важнейшей аналогии с рассказом о смерти и воскресении Иисуса. По сути дела, сама идея о смерти через распятие и о телесном воскресении была отвратительна для древних язычников, у которых распятие ассоциировалось с преступниками, а тело зачастую считалось тюрьмой души и средоточием зла. Если бы христиане заимствовали свои представления из какой-то популярной мистической религии, оставалось бы только удивляться, почему же тогда язычники так часто ополчались на христианское Евангелие, как безумное, неправдоподобное и подлежащее искоренению¹³.

Суеверия

Суеверия держали многих людей в Римской империи сво-и синкретизм ей мертвой хваткой. Использование магических заклинаний, обращение к гороскопам и оракулам, авгурия, то есть предсказание будущего по полету птиц, гадание по масляным разводам на воде и по виду внутренностей животных, услуги профессиональных экзорцистов, то есть специалистов по изгнанию бесов, — все эти и многие другие суеверные обряды играли заметную роль в повседневной жизни. Иудеи принадлежали к числу самых популярных экзорцистов, главным образом благодаря убеждению, что только они одни могут правильно произнести имеющее магическую силу имя Яхве (иногда переводится с евр. как «Господь»). Правильное произношение, наряду с сохранением обряда в тайне, считалось совершенно необходимым для того, чтобы колдовство подействовало. В религиозной практике, известной под названием «синкретизм», неискушенные люди просто объединяли разнообразные культы и суеверные обычаи. Домашние полки для идолов были переполнены фигурками птиц, собак, быков, крокодилов, жуков и прочей твари.

Гностицизм

Платоновский дуализм незримого мира идей и зримого мира вещей лег в основу позднейшего религиозно-философского учения под названием гностицизм, которое начало оформляться в конце первого столетия и приравнивало материю к злу, а дух — к добру. Из таких отождествлений выводились два различных императива поведения: 1) аскетизм, подавление плотских желаний, так как они связаны со злом материального мира; 2) сенсуализм, или чувственность, уступка плотским желаниям, так как они осуществляются лишь в преходящем и поэтому не имеющем значения материальном мире. В обоих случаях восточные религиозные идеи смешивались с философией Платона. Воскресение во плоти представлялось неприемлемым, поскольку все материальное считалось злом. Однако бессмертие души было весьма желательно, а достичь его можно было благодаря знанию тайного учения и тех опознавательных слов, называя которые отлетающая душа умершего сумеет миновать враждебных демонических стражей звезд и планет на своем пути с земли на небо. В рамках такого подхода главной проблемой человека является не столько его вина, которая должна найти прощение, сколько его невежество, которое должно смениться знанием. В сущности, само слово гностицизм происходит от греческого слова gnosis, «знание». Чтобы оградить чистоту высшей реальности, поздние гностики стали обособлять ее от материального — и поэтому злого — мира барьером из нескольких божественных сущностей низшего порядка, именуемых «зоны». Таким образом, учение о демонах, демонология, было дополнено разветвленным учением об ангелах, ангелологией.

Идеи гностиков, по-видимому, составляли подоплеку некоторых ересей, осуждаемых в поздней новозаветной литературе; однако содержание библиотеки гностиков, обнаруженной в 1940-х гг. в египетском городе Наг-Хаммади, свидетельствует, что в момент зарождения христианства мифология гностиков еще не существовала в полном масштабе. В первом столетии гностицизм еще только формировался из того набора слабо связанных между собой религиозных и философских идей, которому предстояло превратиться в стройное, систематизированное учение.

Интеллигенция тяготела к более рафинированным формам философии. Эпикурейство учило, что удовольствие (не обязательно чувственное) есть высшее благо в жизни. Стоицизм учил покорно принимать свою судьбу, предопределенную безличностным высшим Разумом, который правит вселенной и частью которого являются все человеческие существа. Циники, имеющие множество современных единомышленников, считали высшей добродетелью простую, не подчиненную условностям жизнь, свободную от всеобщей погони за удовольствиями, богатством и положением в обществе. Скептики были релятивистами, которые избегали верить во что бы то ни было абсолютное, слагали оружие перед универсальностью сомнения и считали необходимым покоряться общепринятому обычаю. Впрочем, эти и другие философские системы не оказывали заметного влияния на жизнь большинства людей. Умами масс правили синкретизм и суеверия. Итак, христианство появилось в мире, находящемся в состоянии религиозного и философского раз брода. Прежняя оптимистическая уверенность классических Афин иссякла. Загадочность бытия сопротивлялась попыткам познания. Философия не смогла найти удовлетворительных ответов. Не сумели дать их и традиционные религии. Люди ощущали свою беспомощность перед лицом вершащих их судьбы звезд, понимаемых как ангельские и демонические существа. Распространены были уныние и отчаяние.

Иудаизм

Синагога

При изучении Нового Завета большее значение, нежели языческие религии и философские концепции, имеет иудаизм, от которого и произошло христианство. Такой иудаизм, каким он был в первом столетии, возник в конце ветхозаветного периода во время ассиро-вавилонского плена. Пророки предсказали плен в качестве наказания за идолопоклонство, которому был подвержен народ Израиля. Исполнение этого пророчества навсегда излечило израильтян от идолопоклонства. Временно лишившись храма на период плена, они тем усерднее стали изучать и соблюдать ветхозаветный закон (Тору¹⁴) (Еврейское слово тора имеет более широкий смысл, чем «закон». Оно подразумевает также наставления, обучение и божественное откровение in toto (латинское выражение, означающее — «в целом». — Прим. перев.), и может относиться к Десяти заповедям, Пятикнижию, ко всему Ветхому Завету, а также к изустному закону или традиционным раввинистическим толкованиям Ветхого Завета.) и рано или поздно установили такой религиозный институт, как синагога. Ведутся споры, появились ли синагоги во время плена, во время восстановления или в период между Заветами. Разумно, однако, предположить, что поскольку вавилонский завоеватель Навуходоносор разрушил первый (Соломонов) храм и выселил большинство евреев из Иудеи, они создали местные центры поклонения Богу — синагоги («собрания») — повсюду, где только можно было собрать десяток взрослых иудеев. Утвердившись в качестве религиозного института, синагоги сохранялись и множились даже после восстановления храма под руководством Зоровавеля¹⁵. (О восстановлении храма см. Езд. 3 — 6; Аггей; Зах. 1 — 8)

Первоначально довольно простая по оформлению, типичная синагога состояла из прямоугольного помещения, имеющего, возможно, подиум для чтеца, позади которого размещался небольшой сундук или ковчег со свитками Ветхого Завета. Прихожане рассаживались на каменных скамьях, идущих вдоль двух или трех стен, и на циновках, а может быть, и на деревянных стульях, в центре помещения. Впереди, лицом к собравшимся, сидели начальник синагоги и старейшины. Песнопения не сопровождались аккомпанементом. Читая ветхозаветные свитки, выступающий вставал.

Проповедовал он сидя. При молитве вставали все. Типичное богослужение в синагоге шло в следующем порядке:

•     Антифонная декламация «Шема» (Вт. 6:4, «золотой текст» иудаизма)¹⁶ (Стих «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Вт. 6:4), позднее дополненный стихами Вт. 5:5-9; 11:13-21; Чис. 15:37-41. Еврейское слово «шема» означает «слушай».) и «Шемоне эсре» (несколько прославлений Бога)¹⁷. («Шемоне эсре» означает «восемнадцать», но фактическое число славословий время от времени менялось.)

•     Молитва.

•     Пение псалмов.

•     Чтения из ветхозаветного закона и пророков на еврейском языке, сопровождаемые комментариями из «Таргума», то есть достаточно произвольной изустной традиции на арамейском (или греческом) языке, который многие иудеи понимали лучше, чем еврейский.

•     Проповедь (если присутствовал подходящий проповедник).

•     Благословение или благодарение.

План и фасад синагоги в Капернауме

Богослужебные формулировки были достаточно произвольными. Все присутствующие в конце молитвы хором произносили «Аминь!». Выборный глава, или начальник синагоги председательствовал на собраниях, представлял присутствующим гостей общины, назначал, кто из прихожан будет руководить декламацией, читать Писание и проповедь. Точно так же слово для проповеди предоставлялось и образованным гостям, благодаря этому обычаю Иисус и Павел не раз пользовались возможностью благовествовать в синагогах. Служитель синагоги (hazzari) следил за свитками и утварью, зажигал светильники, дул в трубу, объявляя наступление субботы, на собраниях стоял рядом с чтецом, чтобы контролировать правильность произношения и точность чтения священных текстов, а иногда и учительствовал в синагогальной школе. Совет старейшин осуществлял духовный надзор за членами общины. Тяжко согрешивших наказывали кнутами и исключали из общины. Собранное в синагоге подаяние раздавалось бедным. Ранние христиане, состоящие по большей части из евреев, естественно, переняли организационные формы синагог в качестве образца для своих церквей.

Синагоги были не только центрами религиозного поклонения по субботам. На протяжении недели они служили местами для отправления правосудия, политических мероприятий, похоронных служб, для обучения еврейских мальчиков и изучения Ветхого Завета. Такое изучение могло по своему значению конкурировать с жертвоприношениями в храме. В результате равви, учители закона, начали затмевать священников.

Моисеев закон предписывает, чтобы жертвоприношения совершались только в главном святилище. Второй храм, таким образом, сохранял свое значение до самого разрушения в 70 г. по Р. X. Призывы пророков Аггея и Захарии ускорили его строительство в ветхозаветный период после возвращения иудеев из плена. Ограбленный и оскверненный Анти-охом Епифаном в 168 г. до Р. X., второй храм был тремя годами позже отреставрирован, очищен и заново освящен Иудой Маккавеем. Затем Ирод Великий, затратив немалые средства, достроил и украсил его, так что превзойдена была даже слава первого храма, с грандиозным размахом построенного за девять с лишним веков до этого царем Соломоном, сыном царя Давида.

Само здание храма возвышалось в центре прилегающих Храм дворов и галерей, занимающих площадь примерно 105 000 кв. метров. Язычники могли входить во внешний двор; однако надписи на латыни и греческом языке под страхом смертию запрещали им входить во внутренние дворы, предназначенные исключительно для иудеев. Рядом со зданием храма стояли жертвенник для всесожжении и умывальник — резервуар с водой для омовений священников. Внутри первого помещения, святилища, отгороженного тяжелою завесою, находился золотой светильник с семью ветвями, где горело оливковое масло с различными добавками, стол с хлебами предложения, символизирующий провиденциальное присутствие Бога, и небольшой жертвенник для курений. Еще одна тяжелая занавесь отделяла внутреннее помещение, Святое-святых, в которое входил только первосвященник и только раз в году, в День искупления. Ковчег завета, единственный предмет обстановки, находившийся во Святом-святых в ветхозаветные времена, давно исчез в превратностях вторжения и плена. Кроме личных жертвоприношений, ежедневно дважды — утром и ближе к вечеру — совершались за весь народ жертвы всесожжения в сочетании с воскурениями, славословиями священников, возлиянием вина в жертву, трубными сигналами и пением хора левитов под аккомпанемент арф, лир и духовых инструментов. В субботы, праздники и другие священные дни совершались дополнительные обряды.

Религиозный

С поклонением Богу в храме были тесно связаны иудей-календарь ские религиозные праздники и святые дни. Гражданский год у иудеев начинался приблизительно в сентябре — октябре, а религиозный год — примерно в марте — апреле (см. Иудейский религиозный календарь на с. 61). Моисеев закон предписывал первые шесть дат календаря (от Пасхи до праздника кущей)¹⁸. Еще два праздника (Ханукка и Пурим) появились позднее, они не предусмотрены Писанием. Паломники собирались в Иерусалим со всей Палестины, а также из чужеземных стран на три главных праздника: Пасхи-опресноков, на Пятидесятницу и праздник кущей.

Ветхий Завет для иудеев в первом столетии существовал на трех языках: оригинал на древнееврейском языке, Септу-агинта (перевод на греческий) и Таргум (устные пересказы на арамейском, которые тогда как раз начали фиксироваться в письменном виде). Таргум содержал также материалы изустной традиции, толкование н рассказы, которые не входили в Ветхий Завет как таковой.

Апокрифы Написанные на еврейском, арамейском и греческом языках и датируемые периодом между Заветами и временем Нового Завета, апокрифические книги Ветхого Завета содержат повествования исторические, художественно-беллетристические и литературу о мудрости. Иудеи, а позднее первые христиане, как правило, не рассматривали эти книги в качестве священного Писания. Вследствие этого слово apocrypha, первоначально означавшее «тайные, скрытые» и поэтому «глубокие, проникновенные» книги, стало употребляться в смысле «неканонические». К числу апокрифических относятся следующие тексты¹⁹:

1  Ездры

2  Ездры (или 4 Ездры, апокалиптического содержания; об апокалипсисах см. следующий абзац)

Товит

Иудифь

Добавления к Книге Есфирь

Премудрости Соломона

Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Варух

Послание Иеремии

Молитва Азарии

Песнь трех юношей

Сусанна Вил и дракон

Молитва Манассии

1 Маккавейская

2 Маккавейская

Некоторые иудейские книги, относящиеся к тому же самому периоду, называются pseudepigrapha («ложно подписанные»), потому что ряд из них был написан для пущей значительности под именами давно умерших лиц из Ветхого Завета. Часть псевдоэпиграфических книг попадает также в разряд апокалиптической²⁰ (²⁰ От греческого слова apokalypsis, означающего «раскрытое», здесь — по отношению к истинному ходу истории и в особенности к ее грядущим событиям) литературы, в которой на символическом языке видений и знамений описывается окончание нынешней истории с приходом на землю царства Божиего. Обещая скорое наступление этого Царства, апокалипти ческая литература помогала иудеям пережить совершающиеся гонения. Из-за постоянных разочарований в такого рода надеждах приток апокалиптической литературы в конце концов прекратился.

Псевдоэпиграфическая литература, для состава которой не определены общепризнанные границы, содержит также анонимные книги с легендарной историей, псалмы и книги мудрости²¹. (²¹ Римские католики называют псевдоэпиграфию апокрифами, а апокрифы — второканоническими книгами. Иные называют псевдоэпиграфию « внешними книгами», поскольку не для всех из них указано ложное авторство, и практически никто не считает их каноническими (в канон эфиопской церкви входят книги 1 Еноха и Юбилеев). Вот список наиболее известных книг псевдоэпиграфии:

1  Еноха

2  Еноха

2  Варуха, или Апокалипсис Варуха

3  Варуха

Книги Сивилл

Заветы двенадцати патриархов

Завет Иова

Жития пророков Успение Моисея Мученичество Исайи Летопись Иеремии Книга Юбилеев Жизнь Адама и Евы Псалмы Соломона Послание Аристея

3 Маккавейская

4 Маккавейская

Кроме того, в Кумранских свитках, найденных в пещерах Свитки близ Мертвого моря, содержится литература, сходная с тра- Мертвого моря диционной псевдоэпиграфией:

Дамасский (или Садокский) документ (фрагменты которого были известны ранее)

Устав сообщества, или Руководство по дисциплине

Война между сынами Света и сынами Тьмы

Описание нового Иерусалима

Храмовый свиток

Гимны благодарения (Hodayoth)

Псалмы Иисуса

Псевдо-Иеремиева литература

Апокрифическая Даниилова литература

Различные комментарии (pesherlm) к Псалтири, Исайи, Осии, Михею, Науму, Аввакуму и Софонии

Различные книги законов, богослужебные, молитвы, благословения, книги таинств, мудрости, астрономические и календарные вычисления

Прецеденты суждений, вынесенных равви в трудных случаях толкования ветхозаветного Закона, сложились к периоду Нового Завета в изустную традицию, предание. В последующие столетия эта традиция расширялась и наконец была зафиксирована в письменном виде в иудейском Талмуде. Его Палестинская редакция появилась в IV веке по Р. X.; Вавилонская редакции, примерно в три раза большая по объему и энциклопедическая по своему охвату, — в пятом. В хронологическом порядке Талмуд состоит из таких частей: Мишна, или устный закон, разработанный равви во втором столетии; Гемара, которая содержит комментарии к Мишне тех равви, которые жили с третьего по пятое столетие. Тематически Талмуд содержит halakah, часть, относящуюся исключительно к Закону, и haggadah, часть, включающую в себя рассказы, легенды, разъяснительные повествования. Придя в конце концов к утверждению, будто бы устный закон восходит к Моисею на горе Синай, равви начали придавать своим противоречивым толкованиям Ветхого Завета большее практическое значение, нежели самому Ветхому Завету. Две известные школы раввинистического толкования, существовавшие уже в первом столетии, — это школа Гиллеля, обычно умеренная в своих толкованиях, и школа Шаммая, как правило, жестко ортодоксальная, хотя даже умеренная школа по общепринятым современным нормам представляется слишком строгой.

Прозелиты

Несмотря на свой явно националистический дух, иудаизм привлекал большое количество как нееврейских прозелитов, которые были полностью обращенными²², (²² Мужчины должны были подвергнуться обрезанию. Вое должны были креститься в присутствии свидетелей и, по возможности, отправиться в Иерусалимский храм, чтобы принести там жертву. Не исключено, что самоок-рещение было более поздним требованием, появившимся после разрушения храма в качестве замены жертвоприношению) так и боящихся Бога, то есть неевреев, которые готовы были частично исповедовать иудаизм, но не хотели подвергаться обрезанию и соблюдать более строгие запреты иудаизма. Такие неевреи ставили иудейское богословие выше языческого многобожия и суеверий, так как иудеи подчеркивали свою монотеистическую веру в единого Бога и противостояли идолопоклонству даже в своем собственном храме. Для необращенных же язычников невозможно было и представить себе храм без идола. Зачем же и строить храм, если не в качестве дома для идола? Особые требования иудаизма в вопросе нравственного поведения верующих тоже привлекали неевреев, чья совесть не могла мириться с аморальностью пантеона, представленного в языческой мифологии, и с безнравственным поведением тех, кто поклонялся этим богам и богиням.

Богословие иудаизма

Иудейское вероисповедание основывалось на историчес- ких деяниях Бога, изложенных в своде священных книг (в Ветхом Завете), а не на мифологии, мистике и философских спекуляциях, как у язычников. Ветхий Завет был сосредоточен на судьбе Израиля как народа; поэтому здесь нечасто проявлялась концепция индивидуального воскресения. В период между Заветами обострилось внимание к судьбе отдельного человека и, соответственно, повысился интерес к доктрине индивидуального воскресения. Впрочем, национальные чувства и ощущение принадлежности к богоизбранному народу при этом ни в коем случае не исчезли.

Мессианские упования

Иудеи ждали грядущего Мессию. В сущности, некоторые из них ожидали появления целого ряда мессианских фигур, с чертами пророка, священника и царя. Но они никак не предполагали, что Мессия может быть одновременно Богом и человеком, пришедшим, чтобы страдать, умереть и воскреснуть из мертвых ради спасения их от греха²³. (Один из отрывков в свитках Мертвого моря некоторые исследователи понимают как свидетельство о вере Кумранской общины в страдания Мессии, однако такое толкование не является ни единственно возможным, ни наиболее вероятным) Вместо этого они полагали, что Бог использует в Своих целях чисто человеческую фигуру, несущую им освобождение от римского господства военным путем. Или же Бог Сам освободит Свой народ, думали они, а затем даст им Мессию в качестве правителя²⁴. (Не исключено, что высшая характеристика Мессии, как некоего предвечного божества, встречающаяся в «Подобиях» 1 Еноха и в 2 Ездры, появилась после возникновения христианства и обусловлена борьбой иудеев с римлянами в 66 — 135 гг. по Р. X., а может быть, и подражанием высоким христианским представлениям о Иисусе.) «Сей век», злой по своей сущности, должен был смениться утопическими «днями Мессии», или «днем Господним», имеющими неопределенную или по-разному оцениваемую продолжительность. После этого должен был начаться «грядущий век», или вечность. Иногда в иудейском мышлении мессианское царство сливалось с этими грядущими днями вечности.

Секты, и другие группировки внутри иудаизма: фарисеи

Фарисеи («обособленные» в ритуальном или пренебрежительном смысле) появились вскоре после восстания Маккавеев как преемники хасидов, которые возражали против эллинизации иудейской культуры²⁵. (Возможно, слово «фарисеи» первоначально означало «сторонники персианизации», и это насмешливое название фарисеи переиначили на «обособленные».) Принадлежавшие большей частью к среднему сословию мирян, фарисеи представляли собой наиболее многочисленную религиозную секту иудаизма, и все же во времена Ирода Великого их насчитывалось каких-нибудь шесть тысяч. Они скрупулезно соблюдали как раввинистические, так и Моисеевы законы и установления. Фарисею нельзя было есть в доме «грешника» (отъявленного нарушителя закона), однако он мог угощать грешника в своем доме. Правда, при этом ему надлежало снабдить гостя одеждой, так как собственная одежда грешника была ритуально нечистой.

Соблюдение дня субботнего было не менее скрупулезным. Некоторые равви фарисейского толка запрещали в субботу плевать на землю, так как плевок мог сдвинуть пылинки и это оказалось бы возделыванием земли, то есть нарушением запрета работать в субботу. Женщине нельзя было по субботам смотреться в зеркало, ведь, увидев седой волосок, она могла бы не устоять перед искушением его выщипнуть и опять же нарушила бы субботний запрет. Горячо дебатировался вопрос, благочестиво ли будет съесть яйцо, снесенное в праздничный день? Не окажется ли такое яйцо нечистым, несмотря на то что курицы не имеют представления о календаре?

Впрочем, фарисействующие равви разрабатывали и уловки для удобства соблюдения закона всеми желающими. Хотя в субботу нельзя было выносить из горящего дома свою одежду в руках, погорельцу разрешалось надеть на себя одежду в несколько слоев и таким образом вынести ее на теле. В субботу человек не мог отходить от города или селения, где живет, дальше чем на один километр. Но если нужно было уйти дальше, в пятницу он мог на своем планируемом пути на расстоянии одного километра от дома сделать запас пищи для двух трапез. Благодаря таким пищевым запасам это место становилось его «домом вне дома», и в субботу он мог пройти дальше него еще на километр. Иисус и фарисеи постоянно конфликтовали из-за надуманности подобных законнических установлений. Тем не менее простые иудеи почитали фарисеев в качестве столпов добродетели; они, можно сказать, видели в них оплот иудаизма.

Саддукеи

Аристократические саддукеи происходили от сторонников династии Хасмонеев периода между Заветами. Хотя их было меньше, чем фарисеев, они обладали большим политическим весом, так как контролировали священство²⁶.( Господствующее мнение о том, что саддукеи представляли собой священническую партию, было оспорено В.Эппштайном в журналах «Zeitschrift fur die Neutestamentliche Wissenschaft» 55 (1964): 50-54 и «Journal of Biblical Literature» 85 (1966): 213-224. Слово «саддукеи» могло первоначально означать «члены высшего совета», что было переиначено саддукеями как « праведные ». Другие связывают данный термин с Садоком, священником при Давиде и Соломоне) Контакты саддукеев с иноземными правителями вели к некоторому снижению их религиозности и стремлению продолжать эллинизацию. В отличие от фарисеев они считали вполне авторитетными только первые пять книг Ветхого Завета (Пятикнижие, закон Моисеев, или Тора) и отвергали изустную традицию равви, не являвшихся священниками. Саддукеи не верили в божественное предопределение, в ангелов, в духов, в бессмертие души и воскресение тела, как верили фарисеи. Фарисеи держались ортодоксального учения, но были в каком-то отношении прогрессивными; они продолжали применять ветхозаветный закон в новых, меняющихся обстоятельствах повседневной жизни. Но уютно устроившиеся саддукеи предпочитали сохранять статус-кво и поэтому сопротивлялись любым попыткам осовременить закон, чтобы не лишиться своего положения, дающего доступ к власти и богатству. Поскольку центр священнического влияния, храм, был разрушен в 70 г. по Р. X. и тогда же было истреблено большое количество самих саддукеев, это течение прекратило свое существование. Фарисейство же сохранилось и стало основой ортодоксального иудаизма последующих столетий.

Ессеи

Небольшая секта ессеев насчитывала около четырех тысяч человек. Как и фарисейство, это течение происходило от хасидов, которым претило перерождение Хасмонеев в дельцов от политики. Некоторые ессеи жили в аскетических общинах, таких как Кумранская, где были созданы свитки Мертвого моря. Для приема в общину требовалось пройти двух- или трехлетний испытательный срок и отказаться от личной собственности и имущества в пользу общины. Наиболее взыскательные члены общины воздерживались от брака, остальные после нескольких лет брака прекращали сожительствовать с женами. Их щепетильное законничество превосходило законничество фарисеев. По этой причине сомнительно, чтобы они могли внести заметный вклад в возникновение христианства, как то предполагается некоторыми современными исследователями. Коль скоро Иисус осуждал законничество фарисеев, Он и подавно не мог бы что-либо почерпнуть у еще более косных ессеев. Далее, Его общение с грешниками резко контрастирует с ессейской отрешенностью от общества.

Ессеи не совершали жертвоприношений в Иерусалимском храме, так как считали его оскверненным из-за нечестивости его священников. В знак собственной чистоты они носили белые одежды. Секта считала себя избранным остат ком, живущим в последние дни. Ессеи ждали появления нескольких эсхатологических фигур — великого пророка, царственного мессии и священнического мессии — и готовились к сорокалетней войне, которая должна была завершиться установлением мессианского царства. Во времена основания Кумранской общины один из ее руководителей, которого звали «Учитель праведности», оказал глубокое влияние на веру и обрядность этой секты, однако вряд ли мог бы претендовать на исполнение той божественной и искупительной роли, которая в христианском вероучении отведена Иисусу.

Иродиане и зилоты

Иродиане, по-видимому, представляли собой небольшую группку влиятельных евреев — концентрировавшихся, вероятно, в Галилее, где правил Ирод Антипа, — поддерживающих династию Ирода и, соответственно, римлян, которые и привели Ирода к власти. На противоположном полюсе находились бунтовщики, намеренные свергнуть римское господство. Они отказывались платить подати римлянам, считали изъявления преданности кесарю греховными и разожгли несколько мятежей, в том числе Иудейское восстание, которое привело к разрушению Иерусалима в 70 г. по Р. X. Во время этого восстания некоторые из них получили название «зилотов» (ранее внеполитический термин — Деян. 21:20; 22:3²⁷; (В Синод, переводе — «ревнители» Бога или Закона. — Прим. перев) ср. Лк. 6:15; Деян. 1:13). Современные исследователи иногда отождествляют зилотов с такой группировкой, как сикарии («убийцы»), члены которой прятали под одеждой кинжалы; однако сикарии могли быть и фракцией среди зилотов или первоначально самостоятельной группировкой, позднее слившейся с зилотами.

Книжники

Книжники были не религиозной сектой и не политической партией, а профессиональной прослойкой. Термины «законник», «книжник» и «(законо)учитель» употребляются в Новом Завете синонимично. Они могут сочетаться с обращением «равви» (буквально: «великий мой»), выражающим уважение к учителям. Ведущие свое происхождение, согласно традиции, от Ездры, книжники толковали ветхозаветный закон и обучали ему народ, а также выносили суждения пра вового характера в представленных на их рассмотрение случаях. Для применения закона в повседневной жизни требовались их толкования. Например, что можно считать работой в субботний день?

Ученики

Ученики книжников следовали за ними, куда бы те ни направились, и учились, наблюдая за ними и механически запоминая премудрости Ветхого Завета и плоды раввинистической эрудиции. Книжники учили в притворах храма и в синагогах и иногда вели дискуссии в присутствии своих учеников.

Во времена Иисуса большинство книжников, по-видимому, принадлежало к секте фарисеев, хотя не все фарисеи обладали богословской ученостью, присущей книжникам. Поскольку законоучительство совершалось безвозмездно, книжникам, чтобы прожить, требовалось иметь еще одну профессию. Например, Павел, прошедший курс обучения у равви, делал палатки (Деян. 18:3). Иисус, хотя и не получил формального богословского образования, собирал вокруг Себя учеников, обращавшихся к нему «Равви!». Его учение обычно излагалось в виде легких для запоминания ритмических отрывков, нравоучительных высказываний и поэтичных притч. В Своем учении Он опирался на Свой собственный авторитет («Истинно говорю Я вам…»; ср. Мф. 7:28-29). В отличие от этого, книжники бесконечно цитировали суждения прежних равви.

Синедрион

Римляне позволяли иудеям самим решать многие религиозные и внутренние вопросы. Поэтому существовали многочисленные местные суды. Во главе всех их стоял верховный иудейский суд, Великий синедрион, который собирался в Иерусалиме ежедневно, за исключением суббот и других священных дней. Этот синедрион даже распоряжался силами охраны правопорядка. Первосвященник председательствовал над семьюдесятью другими членами суда, принадлежавшими к обоим течениям — фарисеев и саддукеев. В Новом Завете синедрион называется также «первосвященники и старейшины», «первосвященники и фарисеи», «первосвященники и книжники», «первосвященники и начальники» и просто «начальники».

«Народ земли»

В Палестине масса простого люда, именуемого «народ земли», не входила ни в религиозные секты, ни в политические партии. Из-за их невежества и безразличия к тонкостям ветхозаветного закона и раввинистических установлений фарисеи относились к этим людям с пренебрежением; но больше всего они критиковали Иисуса за общение с другими людьми, отъявленными нарушителями Моисеева закона. Диаспора Вне Палестины иудейская диаспора («рассеяние») состояла из двух категорий: 1) иудействующие, которые помнили не только свою иудейскую веру, но и еврейский язык, и поэтому возбуждали в языческом окружении ненависть своей обособленностью; 2) эллинисты, которые перешли на греческий язык, усвоили эллинистический стиль одежды и обычаи, хотя в той или иной степени сохраняли иудейскую веру. Выдающимся представителем эллинистического иудаизма является Филон, иудейский философ первого столетия, живший в Александрии. Он пытался соединить иудаизм с греческой философией, аллегорически толкуя Ветхий Завет и отыскивая в нем символическое выражение идей греческих философов. Несомненно, иудаизм за пределами Палестины был менее ортодоксальным и более подверженным эллинистическому образу мыслей, нежели иудаизм палестинский. Но не следует преувеличивать эти различия, ведь эллинистические влияния в Палестине были настолько сильны, что иудаизм и здесь был гораздо более пестрым, чем мы могли бы подумать, исходя из Талмуда, отражающего более позднее и более монолитное состояние иудаизма. После подавления восстаний против Рима в 70 и 135 гг. по Р. X. палестинский иудаизм начал консолидироваться вокруг фарисейства, отказавшегося от апокалиптического мышления и сосредоточившегося на Торе; ведь саддукеи утратили оплот своего влияния, храм, а римская мощь подорвала надежды малых, апокалиптически настроенных сект, таких как ессеи.

Образование у иудев

Еврейские дети свои первые уроки в области национальной истории и религии, практических навыков и умений, а возможно, также чтения и письма, получали от своих родителей. Моисеев закон и ветхозаветная Книга Притчей содержат множество предписаний относительно родительской ответственности за воспитание, в том числе о физическом наказании нерадивых учеников. Еврейские мальчики начинали ходить в местную синагогальную школу в возрасте около шести лет. Здесь они знакомились с Ветхим Заветом в качестве учебника на уроках чтения и письма. Курс обучения охватывал также простейшую арифметику, внебиблейскую иудейскую традицию и сложную религиозную обрядность. В дополнение к такому чисто академическому образованию каждый еврейский мальчик осваивал какое-либо ремесло или профессию. Чтобы стать знатоком Ветхого Завета, еврейский юноша поступал в ученики к какому-нибудь равви. Павел, например, до своего обращения в христианскую веру был учеником знаменитого равви Гамалиила (Деян. 22:3).

Образование в греко-римском мире

В отличие от иудейского, греко-римское образование было по своей программе более открытым. Рабы служили воспитателями мальчиков с первых лет их жизни и давали им первые уроки, а затем сопровождали их при посещении частной школы, пока не наступало время для торжественного ритуала посвящения их во взрослую жизнь. Юноши могли затем продолжить образование в университетах Афин, Родоса, Тарса, Александрии и других городов, изучая философию, риторику, право, математику, астрономию, медицину, географию и ботанику. Или же они могли посещать лекции философов-перипатетиков²⁸, прозванных так потому, что эти философы передавали свою мудрость во время прогулок. Вы сокий уровень грамотности в сохранившихся папирусах свидетельствует, что образование было широко распространено. Люди обычно носили с собой блокнотики, куда заносили списки покупок, даты встреч и другие заметки для памяти. Использовалась даже стенография.

Итак, широкий круг литературных материалов, в том числе не только новозаветных, но и внебиблейсжих, помогает нам реконструировать тот религиозный и философский фон язычества и иудаизма, который необходим нам для более или менее полного понимания Нового Завета. Иудаизм, из которого возникло христианство, был монотеистическим вероучением, находящимся в центре пересекающихся течений религиозной и политической мысли и характеризующимся разнообразными религиозными и культурными институтами.