21. Введение в Новый Завет (9)

Пастырские послания

Три послания ап. Павла к своим ближайшим ученикам и сотрудникам — Тимофею и Титу — в богословии названы пастырскими, так как ап. Павел обращается к служителям Церкви Тимофею и Титу; много говорит о звании и обязанностях христианского пастыря и преподает правила пастырского служения. Конечно, нельзя в этих посланиях искать подробных наставлений с учетом самых разнообразных условий пастырской деятельности, но тем не менее эти послания представляют богатый источник здравого и святого учения о пастырском служении. Не только Тимофею надлежало знать, «как должно поступать в доме Божием» (1 Тим.3,15), но это долг каждого служителя Церкви и каждого христианина. Особенно важны эти послания для вступающих на поприще пастырской деятельности.

Первое послание к Тимофею

Тимофер, ближайший ученик и сотрудник ап. Павла, был родом из г.Листры в Ликаонии (Малая Азия). Его отец был еллин, а мать, Евника, была иудеянка (Деян.16,1-3; 2 Тим.1,5). Во время первого благовестнического путешествия ап. Павла к Господу обратились, в числе других, Тимофей и его мать с бабушкой (Деян. 14,6-7.21). Воспитанный с малых лет под руководством благочестивой матери и бабки Лоиды в законе Божием, обращенный ко Христу Тимофей отличался в церкви достоинствами и доброй ревностью; поэтому во второе посещение Листры ап.Павел, услышав доброе свидетельство церкви о Тимофее, пожелал взять его с собой. Беспокоясь встретить в деле проповеди препятствия со стороны иудеев, которые не допустили бы к себе необрезанного, он обрезал Тимофея (Деян.16 гл.). С тех пор Тимофей сделался постоянным спутником и лучшим сотрудником ап. Павла, разделяя с ним труды, благословения и страдания.

Тимофей, как сотрудник ап.Павла, посетил Троаду, Филиппы, Фессалоники, Верию, Афины. Из Афин ап.Павел послал Тимофея в Фессалоники для утверждения христиан в вере, а сам отправился в Коринф. После встречи ап. Павла с Тимофеем в Коринфе было написано Первое послание к Фессалоникийцам (Деян. 18,5; 1 Фес.3,6). В Коринфе Тимофей оставался при ап.Павле, подвизаясь в благовествовании. Позже an. Павел, находясь в Ефесе, послал Тимофея с Ерастом в Македонию и Ахаию для сбора пожертвований, которые он готовился отправить для иудеев (Деян.19,21; 1 Кор.16,10). Тимофей сопровождал ап.Павла в Македонию (Деян.20,1), а затем в Коринф (Римл.16,21). Во время путешествия ап.Павла в Иерусалим Тимофей остался, вероятно, в Ефесе. Возможно, что он пришел к апостолу в Рим, когда тот содержался под стражей. По крайней мере, мы опять встречаем имя Тимофея в посланиях к Филиппинцам (1,1), Колоссянам (1,1) и Филимону (1,1), и узнаем (Филипп.2,13.23), что апостол хочет вскоре послать его в Филиппы. Хотя ап. Павел в посланиях из Рима и не называет Тимофея узником, как, например, Аристарха (Кол.4,10), но в Послании к Евреям говорится об освобождении его из-под стражи (Евр.13,23).

На основании многих косвенных указаний можно заключить, что ап.Павел, после двухлетнего заключения в Риме, прибыл на восток, посетил многие малоазийские церкви, был в Милите (2 Тим.4,20), рукоположил Тимофея в епископы г.Ефеса. Продолжая свой путь, апостол прибыл в Македонию (1 Тим. 1,3). Когда он узнал, что в Асии и Ефесе появились лжеучители, то поспешил, хотя бы письменно, помочь своему ученику Тимофею, и отправил к нему свое первое послание (1 Тим.3,14-15), вероятно, в 64-65 г. Сам же, оставаясь некоторое время в Коринфе (2 Тим.4,20), думал о пути на запад, в Испанию (Римл.15,24), куда, вероятно, и отправился через Далматию и верхнюю Италию. Но вскоре попал снова в темницу в Риме и на этой земле он не смог уже обрести свободу. Предчувствуя свою близкую кончину, апостол просит своего любимого ученика поспешить к нему на последнее свидание и написал Тимофею свое второе* послание (2 Тим.4,8). Можно быть уверенным, что верный ученик поспешил исполнить предсмертное желание своего учителя.

Достоверных сведений о дальнейшей жизни и деятельности Тимофея мы не имеем. Предание свидетельствует, что после 15-летнего служения епископом он был побит камнями в день праздника Афродиты (Дианы).

Время и место написания Первого послания к Тимофею, как указано выше, основывается на содержании пастырских посланий и книги Деяний апостолов. Сопоставление изложенного обосновывает то, что это послание написано во время апостольского путешествия — в промежутке между первым и вторым заключениями.

Повод к написанию. Первое послание к Тимофею, как мы уже видели, было вызвано появлением лжеучения в Ефесе. Это лжеучение ап.Павел сам определяет, называя его лжеименным знанием (6,20). Как говорит само название — гносис (знание) — это отвлеченное умственное стремление объяснить тайны веры на основе соединения иудейских и языческих понятий. Цель, которую призывал гностицизм осуществлять в жизни, состояла в победе над злом, возвышение к духовному, отождествление с Богом. Несмотря на некоторое сходство с истинно-христианским учением, гностицизм в догматическом и практическом учении совершенно расходился с христианством. Важнейшие догматы о Христе и совершенном Им деле, о средствах спасения у гностиков были извращены. Для связи Бога с человечеством они признавали множество посредствующих существ. Всякое непосредственное вмешательство Бога в дела мира считали ограничением божественной сущности и оскорблением Божества. Чтобы избежать этого, Бог произвел из себя целый ряд существ, посредствующих между Ним и творением. Учение об ангелах, которым с особой любовью занимались современные Иисусу Христу и апостолам иудеи, давало возможность привязывать эти мифологические вымыслы к некоторым местам Священного Писания и придавать им вид истинного учения (Кол.1,16; 2,18). В тесной связи с этим и признанием злого начала в материи стояло учение о возвышении человека в высшее духовное состояние путем аскетизма, подвижничества, воздержания, доведенного до крайности (1 Тим.4,8). Из этого же вытекало и отрицание воплощения Христа как состояния унизительного и даже невозможного для Божества на примирение и соединение доброго и злого начал. Против этого-то взгляда восставал ап.Павел, когда писал к Ефесянам и Колоссянам, и теперь, когда узнал, что это лжеучение действует в Ефесе и окрестных городах.

Цель, содержание и деление послания. Послание имеет две главные цели:

1. Противодействовать лжеучителям, которые проповедовали догматы, противоречащие святому учению Евангелия.

Их заблуждения и противопоставленная им истина раскрыты в следующих местах послания: 1 Тим.4,7-10; 6,3-5; 20,21; сравните Деян.20,17-32; 2 Кор.4,1-7.

2. Ободрить Тимофея в его обязанностях служителя церкви:

а) наставляя его в деле общего богослужения (2,1-8);

б) поясняя ему обязанности и поведение христианских женщин (2,9-12; сравните 1 Кор.И,3-16; 14,34-40; 1 Петра 3,1-6);

в) перечисляя требования к служителям церкви (3,1-13);

г) объясняя ему, чему он должен учить (3,14 — 4 гл.);

д) каким должно быть его личное поведение (4,11-16);

е) наставляя его в руководстве церковью и в отношении обращения с согрешающими, с вдовами, с достойными и недостойными диаконами, с рабами и с богатыми, а также указывая на обязанности этих разных людей (5 и 6 главы, сравните Титу 1,10 — 3,11).

Наряду с этим учением находим настоятельные, полные любви воззвания, кроткое упоминание об обращении самого ап.Павла и торжественное приглашение к ожиданию пришествия Христа.

Особо важные места Писания в этом послании: 1-15 — личное евангельское свидетельство; 2,5-6 — Христос — единый Посредник; 3,16 — учение о воплощении — великая тайна благочестия: «Бог явился во плоти»; 6,6 — «великое приобретение — быть благочестивым и довольным»; 6,10 — «ибо корень всех зол есть сребролюбие».

Послание носит дружеский характер, напоминает беседу двух друзей: старца и молодого. Касаясь вопросов служения в церкви, апостол в деликатной форме указывает и на недостатки самого Тимофея: робость, недостаточность пребывания в учении. Предостерегает его от потворства похотям и жажды обогащения (6,9-12). Он заботится о здоровье Тимофея (5,23) и напоминает ему об ответственности призвания (1,18; 4,6.12.16; 5,21; 6,11.20). Заключительный призыв к Тимофею звучит как повелительный аккорд: убегай…, преуспевай…, подвизайся…, держись.., соблюдай..! (6,11-14).

Второе послание к Тимофею

Место и время написания. Второе послание, по-видимому, написано в Риме, в узах (1,16.17; 4,6); но какие узы нужно разуметь здесь, в этом, как уже замечено, есть разногласия. Хронологическими данными в этом случае могут служить указания некоторых частных обстоятельств апостола. Именно: при нем в то время находился один Лука; Димас и Тит недавно ушли от него. Тихик тоже незадолго был отправлен в Ефес (4,10.11). Апостол просит Тимофея поспешить к нему и привести с собою Марка; поручает доставить ему вещи и книги, оставленные в Троаде (4,13); упоминает об оставшихся на пути спутниках Ерасте и Трофиме (4,20); наконец, апостол прямо говорит, что его уже приносят в жертву и что время его отшествия настало (4,6). Задерживаясь на этих указаниях, некоторые полагают, что это послание было написано вскоре по прибытии ап. Павла в Рим, во время его первого (по их мнению и единственного) заключения, и прежде написания Посланий к Филиппийцам, Колоссянам и Филимону, потому что тогда при апостоле были Тимофей и Марк (Филип. 1,1; 4,10), которых он в этом послании только призывает. Требуемые вещи и упоминаемые им лица были оставлены им во время путешествия из Коринфа в Иерусалим, когда он был заключен под стражу (Деян.20 гл.); и самое указание на скорую смерть было следствием осознанной невозможности освободиться от суда, на который апостол рассчитывал, когда был в Азии (Деян.26,32). Но при ближайшем рассмотрении этих самых обстоятельств такое мнение оказывается несостоятельным. Апостол послал уже от себя Тихика в Ефес (4,12), это было при отправлении посланий к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (Кол.4,8). Тимофей и Марк приглашаются, очевидно, во второй раз. Но что особенно заслуживает внимания — Димас, от которого апостол шлет приветствия колоссянам (4,14) и Филимону (23), — теперь оставил апостола, возлюбив нынешний век (2 Тим. 4,10). Это могло быть только после написания означенных посланий. Но если так, то и указание на оставленные апостолом в пути вещи и лица должно относиться не к известному нам из книги Деяний путешествию ап. Павла из Коринфа в Иерусалим, а к какому-то другому, но именно путешествию, сделанному ап.Павлом по освобождении от первых римских уз и направленному чрез Крит, Палестину, Малую Азию, Македонию, Коринф. Во время этого путешествия апостол оставил в Милите больного Трофима, в Троаде книги, в Коринфе Ераста; и после этого только путешествия, заключенный в темницу, он уже не надеялся на освобождение: ему готовился мученический венец, и он смело мог сказать: «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало; подвигом добрым я подвизался, течение совершил» (4,6.7); между тем в посланиях, написанных из первых уз, он высказывает еще надежду на освобождение (Филип. 1,25; 2,24) и делает распоряжение о приеме его в Колоссах (Филим.22). Поэтому с большою основательностью все древние толкователи и многие из новых утверждают, что второе послание ап.Павла к Тимофею написано им в последний год жизни его, незадолго до смерти. Это были последние месяцы 66 или начало 67 года (4,21).

Повод к написанию и цель. Положение ап.Павла, оставленного в темнице почти всеми, было печально. Лица, вызванные по его делу свидетелями — или остались еще на пути по разным причинам, или оставили его пред самым временем защиты (4,16). Исход дела не обещал быть утешительным. Предчувствия и откровения ясно говорили ему о смерти: дело его на земле было совершено. С глубоким чувством преданности Богу и тайною радостью ждал он мученического венца и как заботливый отец бросал беспокойный взгляд на своих детей, продолжателей своего великого дела. Он желал свидания и беседы с ними, последней великой беседы со своими преемниками. Но из них один Лука был при нем; ап. Павел теперь звал молодого евангелиста Марка и своего любимого ученика Тимофея.

Главные предметы содержания. Второе послание ап. Павла к Тимофею было последним его произведенем, как бы предсмертным завещанием отца сыну. В нем он выражает желание видеть Тимофея, дает наставления к сохранению веры, предсказывает появление лжеучителей и увещевает к борьбе с ними и, наконец, сообщая о своих обстоятельствах, просит прийти к нему.

Характеристика послания. Это — последнее послание, написанное ап. Павлом. Особенность этого послания в том, что в нем упоминаются 23 личности. Стиль послания отрывистый, без ясного плана и метода, с яркими воспоминаниями прошлого и заботами о будущем. Переживая одиночество и сознавая приближение смерти, апостол забывает себя в мыслях о других. Только в этом послании мы узнаем об именах родственников Тимофея и противниках Моисея (1,5; 3,8). Важное слово послания — «стыдиться». Христианин не должен стыдиться своего Господа, Его Евангелия и Его скорбящих святых.

Послание к Титу

Сведения о Тите. Исторические сведения о личности Тита очень скудны; они рассеяны отрывочно в посланиях ап.Павла. Книга Деяний о нем не упоминает. В первый раз его имя мы встречаем в послании к Галатам (2,1), откуда мы узнаем, что он — еллин, язычник и, по всей вероятности, антиохиец, а по мнению Златоуста — коринфянин. Апостол Павел привел его в Иерусалим (Гал.2,1) и, вероятно, воротился с ним в Антиохию; но в свое апостольское путешествие с Тимофеем и Силою не брал его, так как его имя не упоминается ни в книге Деяний, как отмечалось выше, ни в посланиях к Фессалоникийцам. И только, кажется, в третье свое путешествие (Деян.18,22), пребывая в Антиохии, апостол взял его и был с ним во Фригии и Галатии, потому что в послании к Галатам упоминает о нем, как о лице известном им (Гал.2,1-3). Оставался ли Тит при апостоле во время трехлетнего пребывания его в Ефесе, неизвестно; но отправив оттуда свое первое послание в Коринф, апостол вслед за ним отправил туда и Тита для сбора от коринфян пожертвований (2 Кор.8,16) и для того, чтобы узнать о том, какое впечатление произведет на коринфян первое послание. Тит принес апостолу Павлу утешительные известия о коринфянах (2 Кор.7,13) и, как можно догадываться из подписей под посланием, снова отправился в Коринф со вторым посланием апостола. Дальше мы не встречаем его ни в путешествиях апостола Павла, ни в заключении, и только из послания к самому Титу видим, что ап. Павел, проходя по Криту, после освобождения его из первых уз, оставил его епископом Крита для довершения того, чего не мог окончить сам Павел, и для рукоположения пресвитеров (Тит.1,5). Продолжая это же малоизвестное путешествие, Павел, вероятно, из какого-нибудь города Малой Азии написал ему свое послание, приглашая его в Никополь Киликийский (3,12), откуда, возможно, Тит сопровождал его через Македонию, Далматию до самого Рима. Последнее известие о Тите мы находим во втором послании к Тимофею (4,19), где апостол говорит об отправлении его в Далматию. Из предания известно, что он был епископом Крита и умер в глубокой старости на 94 году.

Время и место написания. Из сведений о жизни Тита видно, что послание не могло быть написано раньше пребывания ап. Павла в Ефесе и раньше прибытия туда Аполлоса (1 Кор. 16,12), так как из послания (Тит.3,13) видно, что Аполлос был уже известен Титу, и во время написания этого послания находился на о.Крите. Но со времени выхода ап. Павла из Ефеса и до прибытия в Рим мы не можем указать ни одного промежутка времени, в который можно бы было поместить его путешествие в Крит с Титом. Допускать же, что апостол посетил Крит в перерыв трехлетнего пребывания в Ефесе или мог проповедовать на этом острове во время морского путешествия мимо Крита, когда везен был в оковах в Рим (Деян.27,7-13), допустить это — значит основать свои суждения на недоказанных предположениях. Остается одно только время для посещения Крита, а следовательно и для написания послания к Титу, это — освобождение из первых римских уз. Из очерка жизни ап.Павла мы знаем, что он по освобождении из темницы в 64 году, отправился на восток и в это время посетил о. Крит; потом он поспешил в Палестину через Малую Азию. Здесь он отправил послание к Титу с поручением прийти к нему в Никополь, где он предполагал провести зиму (3,12). Сходство содержания и образа выражения с другими пастырскими посланиями подтверждает это предположение о времени происхождения послания к Титу.

Церковь Критская. Остров Крит, по своей обширности и плодородию, назывался царицею островов Средиземного моря. Кроме природных жителей Крита, родом еллинов, остров населен был выходцами из разных стран и среди них большим числом иудеев, которых привлекала сюда торговля, и которые, быстро осваиваясь с обычаями и духом островитян, заимствовали от них и их низкую нравственность.

Когда началось здесь христианство, мы не знаем. В числе свидетелей чуда Пятидесятницы были и критяне (Деян.2,11), но трудно предположить, чтобы христианство распространилось здесь прежде прихода ап.Павла, который вообще не любил создавать церкви на чужом основании (Римл.15,20). И о просвещении критян верою от ап. Павла также не осталось сведений; видно только, что Евангелие быстро распространялось по многим городам острова (Тит.1,5), так что апостол не успел поставить достаточного количества пресвитеров для церквей Крита и оставил там с этой целью Тита.

Повод к написанию послания и цель. Состояние новообращенных христиан о.Крита требовало усиленной заботы и во многом исправления. Иудеи, вступая в христианство, вносили в него и свои заблуждения. Многие были привлекаемы к вере чудесами и чрезвычайными дарованиями; искали в христианстве удовлетворения своим гностическим стремлениям и мессианским ожиданиям. Беспокойный дух иудеев, жаждавший и искавший свободы, особенно пробуждался в рабах и располагал их к возмущениям. Христианство, проповедавшее истинную духовную свободу, казалось знаменем этой свободы. Отсюда у язычников являлось подозрение против христианства в том, что оно проповедует мятеж и ниспровержение существующего порядка. Дух лжи и низкой корысти вторгался в действия и слова критских христиан. Апостол чувствовал нужду противопоставить этим иудейским стремлениям и понятиям здравое учение Христово и, кроме того, дать Титу руководство, как вести себя при исполнении своих высших обязанностей в отношении к пастырям и в противоборстве лжеучению.

Содержание. Послание к Титу почти все состоит из мыслей и наставлений, которые встречаются в посланиях к Тимофею. Сообразно со своею целью, ап. Павел дает Титу наставление касательно избрания пастырей церквей (1 гл.), и затем поучает достойному соблюдению пастырского служения (2 и 3 гл.).

Послание к Филимону

Сведения о Филимоне и обстоятельства происхождения послания к нему. Филимон был богатый и знатный гражданин гор. Колосс (Кол.4,9; Филим.10; Кол.4,17; Филим.2), обращенный ко Христу вероятнее всего самим ап. Павлом (Филим.19) во время пребывания его в Колоссах или Ефесе. Он был так предан вере, что его дом сделался местом собрания в Колоссах, и сын его, или по крайней мере очень близкое к нему лицо, Архипп, совершал в нем богослужение (Филим.2; Кол.4,17).

Во время заключения ап.Павла в Риме один из рабов Филимона, Онисим, спасаясь от наказания за воровство (ст. 18) или по другой причине, бежал от своего господина из Колосс в Рим и здесь был обращен Павлом ко Христу (ст. 10). Чувствуя свою вину перед господином и научившись от апостола искать свободы в духе и благочестии, Онисим решился возвратиться к Филимону, и просил Павла принять участие в примирении его с господином. Снисходя к просьбе Онисима и желая воспользоваться этим случаем для утверждения в одном — чувства покорности и готовности страдать по заслугам, в другом — чувства снисхождения и любви, прощающей и врагов, апостол пишет Филимону краткое послание, полное отеческой любви и христианского мира, прося господина принять беглого раба уже не как раба, а как брата возлюбленного, как принял бы он самого апостола. Нужна была необыкновенная сила апостольской любви для того, чтобы решиться не только мирить господина с рабом, но и требовать от него братского приема человеку, заслужившему, по меньшей мере заключения в темницу. С другой стороны, нужна была чудная вера христианина первых веков, чтобы решиться идти с повинной головой к оскорбленному господину. И, наконец, нужна была простота христианского незлобия и братской любви, чтобы в беглом рабе принять брата и апостольского сына! Таким образом, достаточно одного факта написания послания, чтобы признать высокую важность и священное значение этого небольшого письма, которое многие хотели бы исключить из канона священных книг только потому, что оно касается будто бы маловажного дела и только одного человека.

Вместе с этим посланием апостол отправляет свое Послание к Колоссянам, и потому время происхождения послания был 63 год.

По величине это послание — самое меньшее из посланий Павловых и состоит из 25 стихов. Содержание его просительное. Можно догадываться из 19 ст. и судить по краткости его, послание было написано апостолом Павлом собственноручно.

Послание к Евреям

Автор послания. Последнее место в ряду посланий ап. Павла занимает послание к Евреям. Причиною такого положения было не позднейшее происхождение его и не меньшее достоинство, а долговременное сомнение в принадлежности этого послания ап. Павлу. В самом послании в надписи нет обычного приветствия к церкви, к которой оно написано, нет имени апостола, и слог писания заметно отличен от слога прочих посланий Павла; наконец недостает и твердых внешних свидетельств в пользу принадлежности этого послания Павлу. Это заставляло уже древнейших учителей Церкви сомневаться в происхождении послания от ап.Павла. Действительно, самые ранние свидетельства Климента Римского говорят только о глубокой древности послания, но не называют имени его автора. Еще меньше можно узнать об этом из некоторых намеков, встречающихся у Игнатия, Поликарпа, Иустина (II век); у Иринея есть ссылки на это послание опять-таки без указания имени автора. Только у писателей александрийской школы, Пантена и Климента Александрийского, встречаются указания на это послание как на Павлове. Но наряду с этими указаниями там же были известны и другие мнения, приписывавшие это послание то Луке, по сходству образа выражений и мыслей с его Деяниями и Евангелием, то Варнаве, то александрийцу Аполлосу (Деян. 18,24-28); так что Ориген, ученейший богослов своего времени, приводя эти мнения и не находя надлежащей доказательности ни в одном из них, после некоторого колебания должен был сказать, что настоящего автора послания знает один Бог, и что в этом послании, по его мнению, только мысли ап.Павла, а речь и изложение кого-то из учеников его, который пожелал сохранить для памяти учение и толкование ап.Павла.

Впрочем, Ориген высказывает тут же и более примиряющее и вместе с тем правильное суждение об этом предмете: «Если Церковь наша, — говорит он, — принимает послание к Евреям за Павлове, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение ап.Павла».

Все содержание послания проникнуто духом ап.Павла: то же учение, те же мысли, те же образы, даже любимые выражения, и в особенности тот же дух понимания и изъяснения Ветхого Завета. Так, апостол называет обрядовый закон тенью грядущих благ (Евр.10,1; Кол.2,17) и вообще закон немощным, неполезным и не могущим привести человека к совершенству, т.е. к оправданию (7,18.19; Римл.8,3); Иисуса Христа называет Ходатаем Нового Завета (9,15; 2 Кор.3,6; 1 Тим.2,5), образом Божиим (1,3; Кол.1,15; Фил.2,6), наследником всего (1,2; Римл.8,17), творцом веков и всего существующего (1,2; Ефес.3,9; Кол. 1,16).

Послания к Колоссянам и Ефесянам очень близки в этом отношении к посланию к Евреям. Мы можем указать на упоминаемые в послании обстоятельства, сходные с обстоятельствами ап.Павла; например, автор упоминает о своих узах (10,34; 13,19); Тимофея называет братом (13,23); посылает приветствия от братьев италийских (13,24); просит молитв о своем освобождении и выражает желание видеться с читателями (13,19). В конце послания пишет приветствие — несомненный признак посланий Павловых (2 Фес.3,18): «благодать со всеми вами» (Евр.13,25).

Лица послания. Послание прямо не называет лиц, которым оно было назначено; но всеобщее предание и весь ход послания показывает, что его первоначальные читатели были евреи. Но какие? Одни находят их в иудеях малоазийских, где Павел основал много церквей и куда писал много посланий. Другие считают лучшим отнести это послание к евреям александрийским, которые своими способами толкования увлечены были к символическому пониманию закона и Евангелия и нуждались в апостольском разъяснении ветхозаветных обрядов. Третьи, наконец, указывают на иудеев палестинских и основывают свои доказательства на том, что в послании говорится о давнем просвещении их верою (5,12), о их первоначальных страданиях за веру (10,32-34; 1 Фес.2,14); а вместе — об их охлаждении к прежней вере (2,3; 12,1 и др.). Так как в послании нет и намека на христиан язычников, а церкви малоазийские все состояли из смеси христиан обрезанных и необрезанных, церковь же Александрийская никогда не приписывала себе чести получить это послание от апостола, то вернее всего, что оно было написано для иудеев палестинских. Этому соответствует отчасти и желание видеться с читателями (13,19.23) и знакомство их с Тимофеем. Впрочем, назначение послания в Палестину не препятствовало ему скоро сделаться известным между евреями в других церквах Павловых.

Язык послания. Иероним, вслед за многими учителями Церкви, положительно утверждает, что Послание к Евреям было написано на еврейском языке; но только его подлинник еврейский не дошел до нас. Мы же имеем, говорят, прекрасный перевод апостольского труда на греческий язык; и этот перевод сделан Лукою или Климентом Римским. Таким предположением первоначального еврейского подлинника и нынешнего греческого текста, который считается переводом, хотят объяснить разность в слоге между этим посланием и прочими посланиями ап. Павла. Но предположение о существовании еврейского подлинника основывается единственно на том, что послание писано к евреям. Никаких следов еврейского подлинника нет ни в послании, ни в исторических сведениях о нем.

Иероним, видевший подлинное еврейское Евангелие Матфея, не видел такого Послания к Евреям, а ученый Ориген, живший прежде Иеронима, прямо говорит, что оно написано по-гречески. В послании приводятся места Ветхого Завета всегда по переводу 70, а не по еврейскому тексту (за исключением 10,30), и встречается игра слов, столь тесно связанных с внутренним смыслом послания, что её нельзя приписать переводчику (7,3.19.22-24; 9,15 и т.д.).

Место и время написания. Апостол в конце послания извещает об освобождении Тимофея и шлет приветствия от братьев италийских (13,23.24). Этим он прямо указывает на Италию, и вероятнее всего на Рим, как на место написания послания, и на то именно время, когда апостол только что был освобожден от уз, так как он вспоминает о них (10,34), как о прошедших; или, может быть, апостол был близок к освобождению, на что указывает и недавнее освобождение Тимофея, и желание Павла видеться с читателями (13,19). Время написания послания, таким образом, лучше всего соответствует 64 году.

Повод к написанию и цель послания. Послание к Евреям было вызвано заботою апостола об опасном положении палестинских иудеев. Принявши христианство под влиянием своих мессианских идей, они не могли отрешиться от мысли о важности и необходимости всего ветхозаветного домостроительства и от мечты видеть пришествие Христа в качестве земного царя. А между тем как христиане из евреев, живших вне Палестины, более и более сливались с христианами из язычников и теряли свою национальность, а следовательно и чисто иудейские мечты о Мессии. Христиане палестинские, напротив — все более и более придерживались национальных воззрений, привязывались к закону и обрядности, одушевлялись националистическими чувствами. Но прежде, чем лично явиться в Палестине, он пишет тамошним христианам слово увещания и утешения (13,22), с целью раскрыть христианам преимущество Нового Завета пред Ветхим и значение сего последнего, как прообраза будущих благ, и посредством такого раскрытия убедить их, чтобы они хранили веру в Мессию — Ходатая и не колебались в своих ожиданиях небесного царства при наступлении страданий.

Очерк содержания. Послание к Евреям в отношении развития и последовательности мыслей имеет сходство с большею частью посланий Павловых, особенно же с Посланием к Римлянам. Оно делится на две части — вероучительную и нравоучительную. В первой — (1 — 10,18) апостол доказывает превосходство новозаветного учения пред ветхозаветном. Во второй — (10,19 — 13,25) предлагает правила христианского поведения, основанные на предварительных рассуждениях. ‘

I. Превосходство Нового Завета пред Ветхим Заветом апостол доказывает: высшим достоинством установителя Нового Завета, Иисуса Христа, пред пророками, законоположниками Ветхого Завета и пред ангелами, рукою которых был дан закон (Евр.2,2; Деян.7,38.53; Гал.3,19); потому что Иисус Христос: а) выше ангелов и б) выше Моисея, бывшего ходатаем Ветхого Завета, сколько сын и царь выше раба.

1. Иисус Христос Своим первосвященством превышает всех первосвященников, как безгрешный, как Сын Божий, получивший Свое первосвященство от Бога, а не от людей, и как первосвященник по чину Мелхиседекову, а не Ааронову.

2. Превосходство Нового Завета и несовершенство Ветхого открывается уже из того, что Господь неоднократно говорит об отмене и прекращении Ветхого Завета и об утверждении Нового, и из того, что ветхозаветные установления и богослужение были только образом настоящего и не могли доставить внутреннего совершенства и чистоты людям и самому первосвященнику.

II. Показав превосходство новозаветного учения и служения, апостол убеждает христиан идти этим новым путем совершенства, и в самом превосходстве христианского богопознания показывает основание к тягчайшему наказанию за оставление его и к высшей награде за соблюдение его. Примеры ветхозаветных праведников, подкрепленные примером самого подвигоположника Иисуса Христа, побуждают христиан терпеливо переносить все страдания для достижения града небесного. В частности, апостол призывает читателей к некоторым христианским добродетелям и советует подражать и повиноваться своим наставникам. Как послание, объясняющее значение ветхозаветных обрядов и жертв, оно составляет прекрасный, богодухновенный комментарий на книгу Левит, а как писание, доказывающее превосходство новозаветного учения, — самую лучшую апологию христианства.

Откровение Иоанна Богослова

Наименование книги и ее автор. Ряд новозаветных и вообще богодухновенных книг заключается пророческою книгою, Апокалипсисом, что на греческом языке означает «откровение». Это название находится в самой книге и дает мысль об откровении чего-то тайного. Ап. Павел этим именем обозначает откровения, получаемые от Бога пророками (1 Кор. 14,26). Книга Иоанна Богослова и начинается именно так: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» (1,1). Таким образом, и это начало и самое название книги указывают на нее как на книгу пророческую.

В кодексе Библии Откровение носит имя Иоанна Богослова; надпись — позднейшая, но составленная на основании самой книги и принятая Церковью. Под этим именем известен апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Божьем Слове, получивший отличительное прозвание «Богослова». Этому Иоанну и приписывается Апокалипсис. Действительно, автор Апокалипсиса называет себя Иоанном, сосланным на остров Патмос за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (1,1.4.9; 22,8), самовидцем Иисуса Христа (1,2); и во всем Откровении, особенно же в посланиях к семи малоазийским церквам, пишет со властью апостола, — и таким образом обнаруживает в себе апостола Иоанна, который в Евангелии и в посланиях говорит, что он пишет только то, что видел и слышал сам, а не от других (Иоан.1,14; 19,35; 1 Иоан.1,1). О нем, одном из апостолов, известно (как говорилось выше), что он был сослан на остров Патмос за Слово Божие, а до заточения и по возвращении из ссылки был епископом малоазийских церквей и жил собственно в Ефесе, главном городе Малой Азии.

Разница в языке легко объясняется как различием содержания, так и обстоятельствами происхождения посланий апостола. Апостол Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного языка он, будучи еврей, естественно оставил на Апокалипсисе печать сильного влияния еврейского языка, которое отсутствует в его посланиях, написанных по возвращении из ссылки, в Ефесе или другом городе Малой Азии. Между тем нельзя не отметить, что, несмотря на разницу в языке, Апокалипсис заключает очень много слов и оборотов, которые свойственны только одному Иоанну. Так, например, здесь встречается название Иисуса Христа — Словом (19,13; Иоан.1,1) и Агнцем (5,6; Иоан.1,29.36). Если же Иоанн здесь называет себя по имени, чего не делает ни в Евангелии, ни в посланиях, то это зависит от характера самого сочинения, и не может противоречить принадлежности книги апостолу Иоанну.

Время и место написания. Признав автором Апокалипсиса апостола Иоанна, вместе с тем мы должны, хотя бы приблизительно, определить время происхождения его. С большей вероятностью останавливают внимание на двух периодах: на времени Домициана (81-96), при котором, по свидетельству Иринея, ап. Иоанн был послан в заточение и на время Нерона (54-68), известного своею жестокостью против христиан, которому и приписывают вину за ссылку. Ипполит, Ириней, Евсевий и Иероним склоняют общее мнение ко времени Домициана, так что большая часть толкователей приняла за общепринятое мнение, что апостол Иоанн был в ссылке на острове Патмосе при Домициане, и следовательно, свой Апокалипсис написал в 95 или 96 году.

Содержание. Книга «Откровение» охватывает период благодати и говорит о грядущем восстановлении всего этого мира в его первозданной красоте и гармонии. Иоанн вначале видит первозданного Иисуса Христа, откровение Которого и даровано ему и нам. В ряде величественных символических видений ап. Иоанн созерцает судьбы Вселенской Церкви и повествует о них в форме посланий к семи церквам (семь — число законченности). Кроме местного, временного значения, эти послания имеют вселенское значение, как свидетельство и показатель духовного состояния всей Христовой церкви в очах Божиих; пророческое, как раскрытие следующих один за другим периодов Церкви, и личное, как боговдохновенное слово, испытывающее сердце каждого читающего, стремящегося к победе над низкими качествами своей натуры. Это относится и к другим истинам этой последней книги Библии. В христианстве существует несколько школ истолкования книги Откровения. Их отличительные положения изложены в следующей таблице:

Откровение

Школа

главы 1-3

главы 4-19

главы 20-22

Пророческая — толкование Откровения будущего.

Семь стадий развития церкви.

Будущие бедствия. Суды (после восхищения церкви). Пришествие Христа.

Тысячелетнее царство; суд над нечестивыми; Царство Христа.

Идеалистическая — духовное толкование Откровения.

Послание всем церквам.

Символическая борьба добра, и зла.

Победа добра.

Идеалистическая духовное толкование Откровения.

Подлинные исторические церкви.

Символы исторических событий, падение Римской империи; магометанство; папство; реформация и т.д.

Последний суд. Тысячелетнее царство. Вечное Царство Христа.

Школа, утверждающая, что события Откровения имели место в I веке.

Исторические церкви

Символическое отражение условий тех дней.

Символы неба и победа.

Имеются и другие мнения в истолковании этой трудной книги.

Подобно некоторым пророческим книгам Ветхого Завета (например, Даниила, Иезекииля, Захарии и др.), — книга Откровения предлагает излагаемые истины в виде символических образов. Зная пророчества Ветхого и Нового Заветов легче уяснить содержание книги Откровения. Нужно сказать, что даже наиболее опытные и сведущие исследователи Писания далеко не всегда согласны друг с другом в понимании некоторых мест книги Откровения.

Мы должны проявить скромность, терпение и уважение по отношению к толкователям, понимающим иначе, чем мы.

Внимательный читатель заметит, что центральная тема этой книги — Иисус Христос, и что во всех происшествиях имеется в виду одна цель, а именно: восстановление вечного Царства Иисуса Христа, где Христос со Своею Невестою (Церковью) «будет царствовать во веки веков» (22,5). Под Церковью Иисуса Христа не подразумеваются люди, которые только носят название христианина, а те, которые возрождены Святым Духом и грехи которых омыты Кровию Агнца, то есть Кровью Иисуса Христа. «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (11,15) — эти слова являются ключом к Откровению Иоанна.

При исследовании этой книги следует заметить Откр.1,19, где находится анализ книги и где ясно указывается на три важных пункта:

I. «Напиши, что ты видел» (то есть видение Иисуса Христа).

II. «Что есть» (то есть период Церкви до восхищения её).

III. «Что будет после сего» (то есть, что будет после того, когда кончится период Церкви Иисуса Христа, и до самого конца времени, когда мы от времени перейдём к вечности).

Книга Откровение Иоанна является прекрасным завершением божественной библиотеки. Один брат, сравнивая первую и последнюю книги Библии, пишет: «В книге Бытие я вижу сотворённую землю; в Откровении я вижу её минувшею. В книге Бытие созданы солнце и луна; в Откровении я читаю: «Они не имеют нужды ни в солнце, ни в луне». В книге Бытие мы видим сад, который был жилищем для человека, в Откровении — чудный город для народов. В книге Бытие — брак первого Адама; в Откровении — брак второго Адама. В книге Бытие — первый страшный вид великого врага, сатаны; в Откровении его окончательная участь. В книге Бытие повествуется о начале печалей и страданий; Откровение завершается периодом без печалей, без страданий, без слёз.

В книге Бытие мы слышим произнесённое по причине греха проклятие; в Откровении мы читаем: «И ничего уже не будет проклятого». В книге Бытие мы видим человека изгнанным из сада, в котором находилось дерево жизни; в Откровении мы видим его принятым снова и «дерево жизни » в его распоряжении «.