Экзорсизм сегодня

Невзирая на тот факт, что Новый Завет ясно представляет способность изгонять бесов как чудесный дар и признак апостола, многие люди заявляют сегодня обратное. Люди, представляющие широкий богословский спектр исповедующих христианство, практикуют экзорсизм. Некоторые заявляют, что Новый Завет утверждает некий дар «Библейского экзорсизма». Многие указывают на сегодняшний опыт избавления от бесовской одержимости в качестве доказательства того, что практика Библейского экзорсизма применима и сейчас. Проливают ли Послания свет на способность верующих в этой области? Учат ли они о том, что дар Библейского экзорсизма дан сегодня некоторым верующим? Предоставляет ли Библия «испытания» для определения того, действительно ли человек одержим? А также, как мы истолковываем сегодняшний опыт? Цель этой главы — дать ответы на эти закономерные вопросы, особенно в свете учения Посланий.

Существует ли дар «Библейского экзорсизма»?

Один из обращающих на себя внимание фактов в отношении изгнания бесов — это то, что Послания ни единого раза не касаются этого вопроса. В них нет примеров, наставлений и текстов, которые бы конкретно касались изгнания бесов как дара. Изгнание бесов может, все же, включаться в указания по каким-нибудь другим или общим дарам.

Связь с даром исцеления

1 Кор. 12:9 — «… иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом…» Это конкретное слово «исцеление» (иама) употреблено в Новом Завете лишь в этой главе (12:9, 28, 30), однако глагольная форма «исцелять» (иаомаи) употреблена в Новом Завете 28 раз. Хотя слово «иаомаи» употреблено образно в отношении исцеления, происходящего через прощение грехов [TDNT, 3:214-15], подавляющее количество случаев его употребления в НЗ связано с физическим исцелением (22 раза — и все в Евангелиях и Деяниях Апостолов).

Именно в этом последнем смысле этот термин со всей очевидностью употреблен в 1 Кор. 12:9, относя тем самым дары исцелений к возвращению здоровья телу. [John F. Walvoord, p. 180.] Следует ясно отметить, что эта способность исцелять названа здесь даром, и это нужно отличать от получения исцеления как ответ на молитву. Исцеление как ответ на молитву — это привилегия, которая предоставлена всем верующим; тем самым исцеление может произойти мгновенно, постепенно или не произойти совсем. Однако дар исцеления включал в себя чудесную способность, данную лишь немногим в Век Апостолов. [Walvoord, p. 180.]

Глагол «исцелять» используется также в Евангелиях и Деяниях Апостолов в связи с изгнанием бесов в служении Иисуса и апостолов. Он использован непосредственно для описания результатов изгнания бесов (Матф. 15:28; Лук. 9:42; Деян. 10:38) и, как минимум, в одном случае он употреблен в тексте, где есть указание как на физическое исцеление, так и на изгнание бесов (Лук. 6:17-19). Употребление этого слова представляется логичным для описания избавления от бесовской одержимости, так как самый очевидный и серьезный результат бесноватости в Евангелиях — это физическое заболевание. Этот глагол, тем самым, указывает на логическую связь между изгнанием бесов и дарами исцелений и на то, что эти дары могут входить в способность изгонять бесов.

Другая возможность в отношении изгнания бесов — это связать его с даром «сил» (буквально, «творения сил» — «дунамеон»), что встречается в 1 Кор. 12:10 — «… иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

Общее значение слова «дунамис» — это «сила, мощь, крепость; способность, сила производить что-л.» и употреблено, следовательно, для обозначения силы производить чудеса. Оно указывает на общую силу чудотворения в отличие от исцеления больных как это, вероятно, показано в смерти Анания и Сапфиры, воскрешении Тавифы и поражении Елимы слепотой.

Выражение «чудотворение» может также указывать на изгнание бесов. Это вытекает из трех доказательств: Слово «сила» (дунамис) употреблено в связи со встречей Иисуса с сатаной. Иисус победил сатану и изгонял бесов посредством Своей силы («дунамис», Лук. 4:36).

В повелении, данном Двенадцати сила (дунамис) была дана им, чтобы они могли изгонять бесов (Лук. 9:1). [MacArthur, Jn. p.p. 132-33.]

Изгнание Павлом бесов в Ефесе названо «особыми чудесами», буквально «силы» (дунамеис).

С другой стороны, хотя именно слово «чудотворение» использовано в различных местах для указания на чудеса Иисуса (Матф. 14:2; Марк 6:14), оно никогда не употребляется для обозначения изгнания бесов. По причине этой проблемы лучше всего рассматривать изгнание бесов как аспект даров исцелений.

Что это значит на сегодняшний день?

Было показано, что изгнание бесов часто классифицировалось в НЗ как вид исцеления. Подобные слова были употреблены для обозначения других исцелений и изгнания бесов. Были также использованы подобные методы в тех и других случаях, а также со стороны тех, кто присутствовал при этих чудесах, была одинаковая реакция. Эти факты, а также глагол «исцелять» (иаомаи) со всей ясностью связывают изгнание бесов с другими формами исцеления и их всех можно классифицировать как «дары исцелений».

По этой причине будет нелогично и не обосновано примерами Нового Завета выделять способность чудесным образом исцелять больных в общем. Иисус, Семьдесят (Лук. 10:9, 17), Одиннадцать (Матф. 10:1; Деян. 5:12, 16), Филипп (Деян. 8:6-7) и Павел (Деян. 19:11-12) — все могли исцелять немощных и изгонять бесов. Невозможно, основываясь на Библии, утверждать, что изгнание бесов — это «чрезвычайное чудо», которое применимо сегодня, а другие виды чудесного исцеления нет. [Этого взгляда придерживается, например, Хейбершон. См. Ada R. Hebershon, «The Study of Miracles», Grand Rapids: Kregel Publications, 1957, p.p. 242-43.] Если «дар экзорсизма» хотят применить сегодня, тогда и другие виды исцеления, входящие в «дары исцелений», должны также рассматриваться как применимые и применяться теми же людьми.

Было установлено, что изгнание бесов было «признаком апостола» (2 Кор. 12:12).

Этот пункт был показан через рассмотрение используемых терминов, группирование изгнания бесов с другими чрезвычайными знамениями и тем фактом, что изгнание бесов неразрывно связано с повелением, данным апостолам. Те же самые аргументы можно приводить, чтобы показать то, что другие случаи исцеления были признаками апостола. И в тех, и в других случаях употреблялись одинаковые слова. Признаки апостола названы «знамениями» (семеион: Деян. 5: 12, 15-16) и «чудесами» (дунамеис — Деян. 19: 11-12).

Исцеления связаны с змеями и ядом, которые не причиняют вреда (Марк 16:17-18), воскрешением мертвых (Матф. 10:8) и избавлением посредством тени (Деян. 5:12-16) или одежды (Деян. 19:11-12). Повеление, данное апостолам, и исцеления жизненно связаны (Матф. 10:1; Марк 16:17-18).

Следовательно, можно утверждать, что дары исцелений, включая изгнание бесов — это дары знамений, которые даны Св. Духом с целью удостоверения апостолов и их проповеди. Так как это были признаки апостола, то дары исцелений должны были ограничены временем апостолов; в противном случае они бы не могли быть исключительно признаком апостола. Так как было показано, что признаки апостола, включающие изгнание бесов, прекратились к 68 г. Р.Х., то «изгнание бесов» в настоящее время должно быть явлением иного порядка.

Помимо исключительного удостоверения проповеди Христа и апостолов, дар исцелений в общем и изгнание бесов в частности имели ограниченную ценность. Сам Иисус предупреждал об опасности изгнания бесов из человека, который отказывался верить Христу.

Матф. 12:45 — «Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим родом.» На самом первом месте даже в апостольское время была проповедь Евангелия. В этом состояло служение апостолов (всех их), а изгнание бесов должно было быть утверждающим признаком, который несомненно служил целям проповеди Слова Божьего.

Никогда в Новозаветное время ни у кого не было служения изгнания бесов, при котором Евангелие имело бы второстепенное значение. Новозаветные чудеса и исцеление в общем, и изгнание бесов в частности, могли существенным образом привести к немедленному излечению. [Thomas R. Edgar, 145:377.]

Думать об избавлении одержимого человека через много часов, дней или недель, а также об исцелении хромого через столь же продолжительный период времени безосновательно. Обладающие даром исцелений никогда не имели такой практики; а вот в нынешнее время подобная практика распространена. Нынешний экзорсизм занимает многие часы, дни или даже недели. [См., например, Unger, «Saints», p.p. 94-97.] Не существует Библейской параллели многочисленных сегодняшних случаев, которые отражают долговременное освобождение.

Хотя некоторые из этих случаев действительно настоящие, они попросту не представляются свидетельством даров исцелений. Они не соответствуют Библейскому определению или образцу этого дара.

Как можно распознать одержимость бесами?

Очевидно то, что прежде изгнания бесов человек должен увериться в том, что проблема, с которой он имеет дело, действительно связана с демонизацией. Это выглядит довольно просто, но может оказаться немалой проблемой, если рассмотреть книги тех, кто лично вовлечен в консультирование одержимых бесами.

Например, Энсайн и Хоув утверждают, что нерациональное или импульсивное поведение, которое может быть безнравственным или умалять свидетельство и правдивость верующего — это почти всегда доказательство бесовской деятельности в жизни верующего. Они перечисляют целый ряд проблем, которые могут попадать в эту категорию, таких как страх, ярость, гордость, гнев, умственное потрясение, сексуальные грехи, нрав, лживость, объедание, депрессия, чувство огорчения, и даже заболевания или нестабильность. [Grayson H. Ensign and Edward Howe, p. 155; см. также к книге Bufford, «Counselling, p.p. 104-8 список, составленный Роджером К. Баффордом при исследовании подобной литературы.] При рассмотрении этих симптомов поражает количество так называемых симптомов бесовской деятельности, которые с легкостью могут также иметь другие объяснения.

В этом вопросе помогает обзор Гал. 5:19-21 — «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют».

Иными словами, человек может участвовать в таких крайних делах, как импульсивная сексуальная аморальность (оргии), вспышки ярости или даже колдовство, и эти дела могут быть просто вызваны греховной природой человека, и вовсе не каким-то демоническим источником! В таком случае, как может человек увидеть разницу между обыкновенными грехами плоти и напоминающие их симптомы демонического вторжения?

В дополнение к этому, широко распространено мнение, что бесы могут прятаться в своих жертвах. Утверждают, что бесы могут пытаться маскировать свое присутствие путем произвольного подражания различных физических и умственных расстройств, которые могут уводить от более «нормальных» причин. [Bufford, p. 124.] Тем самым практически невозможно ясно определить большую часть так называемых случаев бесовской одержимости от самих симптомов.

Считается, что единственный открытый путь определения действительной одержимости бесами в этих случаях — это некая сверхъестественная способность. Такая сверхъестественная способность обычно рассматривается как особая интуитивная способность улавливать присутствие бесов или особая конфронтационная проверка, которая заставит их проявить себя. Те, кто предлагает подобную практику, обычно в качестве Библейской поддержки указывают на Библейский дар различения духов (1 Кор. 12:10) или на призыв Библии испытывать духов (1 Иоан. 4:1-4).

Дар различения 1 Кор. 12:10 — «… иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

Термин «различение» (диакрисеис) означает «отмежевание», «размежевание» добра от зла. [BAGD, p. 184.] Это в основном кажется ясным. Но с чем связано различение духов?

Некоторые толкователи усматривают в этом ссылку на демонические духи и приходят к заключению, что этот дар тесно связан с экзорсизмом [Culpepper, p. 128], так как дает человеку возможность определить, действует ли человек или нет под воздействием беса. [Unger, «Demonology», p. 98.] Это означает, что обладающий даром различения духов может в трудных ситуациях знать, действительно ли человек одержим бесами и соответственно поступать с ним.

Обладающие этим даром будут использовать два средства при постановке диагноза человека: история болезни, дар различения духов. [Bufford, p.p. 146-47.] Такое толкование имеет три проблемы:

1. Новозаветные тексты не указывают на трудности в определении того, одержим человек или нет. Даже невозрожденные иногда могли правильно видеть разницу между болезнью, вызванной демонизмом, в отличие от обычного заболевания. (Марк 7:24-30; Матф. 17:14-21; ср. Марк 9:14-29).

2. Даже если бы этот дар был непосредственно связан с изгнанием бесов, у нас нет причин утверждать, что это был постоянный дар. Если этот дар был связан с изгнанием бесов, то он мог быть непосредственно связан с признаком дара апостола и тем самым быть временным по своей природе. [Trench, p. 176.] Далее, он помещен в тексте между двумя временными дарами: даром пророчества и языков. [Walvoord, p. 177-87.]

3. Дар различения духов может со всей ясностью устанавливаться в связи с даром пророчества.

Связь с даром пророчества можно увидеть, если понять связь между духами, о которых говориться в 1 Кор. 12:10, и пророческими духами, упомянутыми в 1 Кор. 14:32.

1 Кор. 12:10 — «… иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

1 Кор. 14:32 — «И духи пророческие послушны пророкам…» Эта связь ясно показана в контексте 1 Кор. 12:10. Здесь можно найти своеобразную параллель: различение духов рассматривается как дар, дополняющий пророчество. Точно так же толкование дополняет говорение на языках. [George Malloney, p. 45.]

Как дар различения духов был связан с пророчеством? Обычно считалось, что он связан с способностью устанавливать источник «откровений», получаемых пророками в собрании. Посредством этого дара люди получали возможность определить: 1) говорил ли пророк от Бога; 2) были ли это импульсы его собственного ума; 3) было ли это под диктовку сатаны. [Hodge, p. 248.] Следовательно, в применении этого дара можно было в конечном итоге знать, было ли откровение, сообщаемое пророком, истинным или лживым. [Richard E. Baxter, p. 112-14.] На действительное применение этого дара указано в 1 Кор. 14:29. «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают».

Слово «рассуждают» (здесь «диакринетосан») — это глагольная форма слова «различение» (диакрисеис). Очевидно то, что другие пророки первоначально были заняты практикой различения духов. Из этого текста следует совет, что различение духов предполагало применение пророчества к собранию. Лютер считал, что эти другие пророки, которые различали духов, должны были рассуждать и следить за тем, чтобы пророчество совершалось правильно. [Приведено по Lenski, «First and Second Corinthians», p. 611.] Какой бы не была точная функция дара различения духов, он со всей ясностью был связан с пророчеством и не имел ничего общего с изгнанием бесов. Далее, раз само пророчество было временным даром, то можно спокойно утверждать, что истинный дар различения духов в наше время больше не дается. [Walvoord, «The.Holy Spirit at Work Today», p. 53.]

Испытание духов

Большое внимание уделяется тексту 1 Иоан. 4:1-3, в котором многие усматривают ссылку на бесов. Здесь сказано: 1 Иоан. 4:1-3 — «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире».

Некоторые отождествляют духов, о которых говориться в 1 Иоан. 4:1, с демонами или злыми духами. [J. Stafford Wright, p. 35.] Они считают, что эти стихи говорят о некоем конфронтационном испытании, которое можно использовать для определения бесовской одержимости. При этом испытании бесу в некотором виде может задаваться вопрос, пришел ли Иисус Христос во плоти. [В качестве примера подобной практики см. A. J. MacMillan, «Modern Demon Possession», Harrisburg, PA: Christian Publications, Inc. n.d., p. 3; Тим Йиммонс добавляет к этому другие испытания, говоря, что бесы не будут также признавать Божество Христа или пролитую Им кровь. См. Tim Tommons, «Chains of the Spirit: A Mannuel for Liberation», Washington, D.C.: Canon Press, 1973, p.p. 57-58.] Если в человека действительно вселился бес, то считается, что бес будет отвергать, что Иисус Христос пришел в плоти. [Robert Peterson, p. 15.]

В пользу этой теории выдвигаются три пункта поддержки: повсюду в Новом Завете бесы названы нечистыми духами (Марк 1:23, 26) — «одержимый духом нечистым» или духами (Откр. 16:13-14) — «духов нечистых». Данный текст дальше объясняет, как мог употребляться дар различения духов (1 Кор. 12:10). При этом данный дар понимается как испытание бесовской одержимости. Практика подтверждает эту теорию — следовательно она действует.

Эта теория (отождествление духов, о которых сказано в 1 Иоан. 4:1, с бесами или злыми духами) имеет все же несколько проблем, что ставит под сомнение ее пригодность.

Одна из проблем касается употребление слова «дух». Хотя в Новом Завете о бесах иногда говорится как о духах, этот термин имеет более широкое употребление, и контекст часто представляется важным ключом к его значению. Ни ближайший контекст 1 Иоан. 4:1-3, ни весь контекст 1-го Послания Иоанна не содержит ни единой ссылки на бесов.

Далее, когда слово «дух» употребляется где-либо в Новом Завете для обозначения бесов, то оно обычно связано с определенным прилагательным, таким как «нечистый дух» (Марк 1:23). Было также показано, что различение духов не имеет ничего общего с изгнанием бесов.

Трудность встречается в самой природе подобного испытания, если его можно назвать испытанием на одержимость бесами. Нигде больше в Новом Завете не встречается ни единого примера, чтобы Христос или кто-то другой использовал какое-либо испытание для определения демонизации. [E. Roger Taylor, p. 15.] Явление демонизации было крайним и очевидным.

Дальнейшая проблема видна при тщательном изучении смысла слова «испытывать» (докимазете) Это слово содержит идею об «испытании, пробе, доказательстве в надежде и ожидании того, что проверка окажется успешной». [Abbott-Smith, Greek Lexicon, p. 120.] Если бы здесь испытание касалось демонизации, то оно проводилось бы в надежде обнаружить, что жертва действительно одержима бесом.

Дальше существует серьезная проблема в связи с историческим контекстом 1-го Послания Иоанна. Эта книга, хотя бы частично, по своей природе была неоспоримо полемической. Иоанн не писал, чтобы предупредить об одержимости бесами. Он писал, чтобы предупредить против преобладающей ереси. Эта ересь была видом прегностицизма, который не принимал концепции прихода Христа в плоти. [Everett F. Harrison, p. 412-13.]

Наконец, эта теория не поддержана даже эмпирическими доказательствами.

Приверженцы этой теории заявляют, что бес всегда отвергает то, что Христос пришел во плоти. Однако эта практика не настолько однозначна, как хотелось бы некоторым.

Некоторые практикующие изгнание бесов искренне признают, что они слышали, как бесы говорят, что Христос пришел во плоти. [Kent Philpot, p. 108.] Библейские тексты также описывают случаи, когда бесы признавали Христа (Лук. 8:28). В свете этих проблем идея об использовании 1 Иоан. 4:1-3 в качестве испытания одержимости бесами должна быть отброшена.

Для понимании этого текста важен смысл термина «дух» (пнеума). Этот термин можно иногда определить как «рамки разума, расположение, воздействие». [Abbot-Smith, Greek Lexicon, p. 367.] Это определение слова «дух» хорошо подходит к смыслу всего этого места.

1 Иоан. 3:22-24 — «… и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам».

В 1 Иоан. 3:24 есть ссылка на отношение или расположение, которое верующий являет в своей жизни. Иоанн утверждает, что верующий знает, что Христос пребывает в нем, по тому отношению или расположению, которое Он ему дает. Это отношение проявляется в послушании повелений Христа (3:22) и в любви к братьям (3:23). Мысль об отношении или расположении переносится в 1 Иоан. 4.

Верующий не должен принимать никакого ошибочного доктринального отношения или расположения к Христу, как излагает так называемый пророк. Он должен подвергнуть свое доктринальное отношение к Христу испытанию с надеждой пройти испытание и оказаться правым в своем отношении. Причина, по которой Иоанн рекомендовал верующим проверять отношение так называемых пророков в отношении доктрины Воплощения, состояла в исторической проблеме учения прегностицизма, проникающего в церковь. Отношение этих людей в отношении Воплощения и учений гностиков можно было легко разоблачить, заставив их сделать исповедание ст. 2. Если люди признавали, что Христос пришел в плоти, тогда верующие могли знать, что их отношение в этой области было от Бога. Если они отвергали эту доктрину, то показывали отношение, подобное учению антихриста, который уже был в мире.

Следовательно, можно определить, что учение этого текста не имеет ничего общего с одержимостью. Он не содержит также никакого указания на бесов ни в каком смысле.

Иоанн предупреждает верующих быть осторожными в отношении лжепророков, учение которых еретическое (см. Приложение).

Как относиться к сегодняшнему практическому опыту?

По причине большого упора, который делается на практическом опыте в многочисленных книгах об изгнании бесов, нам нужно изучить опыт в связи как с доктриной, так и фактами.

Что доказывает практический опыт?

Использование практики в качестве доказательства и поддержки сегодняшнего экзорсизма — широко распространено. Евангельские христиане, которые проявляют здравость в других вопросах и неуклонно стоящие на Св. Писании как единственном авторитете для своей веры и служения, иногда склоняются в сторону практического опыта в вопросе о демонизме. Редко можно встретить сегодня книгу, посвященную вопросам демонологии, которая не была бы либеральным образом окроплена щедрым количеством историй «из практического опыта». Здравую Библейскую экзегезу часто изменяют и отбрасывают в угоду опыта в качестве построения правильной доктрины. Рассматривая взаимоотношение между доктриной и практическим опытом, Меррилл Ф. Ангер высказал следующий комментарий: «Доктрина, конечно же, всегда должна предшествовать опыту. Опыт никогда не должен составлять основание для толкования Библии. И все же, если значительный опыт не соответствует толкованию, то возможен лишь единственный вывод: что-то не так с самим опытом или с толкованием Св. Писания по этому вопросу. Конечно, богодухновенное Слово Божье никогда не противоречит основательному опыту. Тот, кто искренне ищет истину, должен быть готов исправить свое толкование, чтобы привести его в соответствие с реальными фактами.» [Unger, «Saints» , p. 59]. Последняя фраза этого утверждения заслуживает тщательного толкования. Кто или что определяет реальность фактов? Может ли определенное качество или количество практического опыта определять что-либо как факт? Какому авторитету можно доверять как бесспорно истинному? Реальные факты конечно же не поддерживают непорочное зачатие. Следует ли отбрасывать эту доктрину, потому что сегодняшний человеческий опыт всегда ее оспаривает? В Иоан. 17:17 Иисус сказал: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина».

Истины и абсолюты находятся в Слове Божьем. Когда такая истина видоизменяется или отбрасывается в угоду опыту, каким бы обильным он ни был, то открывается дверь для относительности и в богословии, которая вызовет хаос.

Дальнейшее осложнение, возникающее при попытке истолковывать случаи одержимости бесами и избавления, связано с моральной сущностью бесов и сатаны. Если сатана и изображен в Св. Писании, то он изображен как лжец. Иисус сказал, что в нем нет правды. Он отец лжи, а ложь — его родной язык.

Иоан. 8:44 — «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Павел предупреждал, что сатана может выдавать себя за ангела света.

2 Кор. 11:14 — «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света…» Ева была обманута его хитростью.

2 Кор. 11:3 — «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе».

Иоанн далее заявляет, что сатана обманул весь мир.

Откр. 12:9; 20:10 «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Демонические силы, которыми командует сатана разделяют с ним ту же природу. В Библии они названы лживыми духами.

3 Цар. 22:22; 2 Пар. 18:21-22 «Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так».

Одно из их занятий — распространение лжеучений.

1 Тим. 4:1 — «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским…» Деятельность бесов со всей ясностью целенаправлена на обольщение.

Далее, духовный мир невозможно увидеть. Павел предупреждал, что противник верующих — не плоть и кровь, но бесплотный невидимый враг, которого он называл духовными силами зла в поднебесных сферах.

Ефес. 6:12 — «… потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

Мы не можем увидеть, что планирует сатана и его силы; мы также не посвящены в его стратегические совещания. Исходя из обольстительной природы бесов, мы можем ожидать, что они манипулируют опытом и подтасовывают «факты», чтобы вызвать смущение продвинуть свои собственные планы. В этом причина того, что все толкования опыта в связи с демонизмом должны подвергаться сомнению, если они не измеряются Словом Божьим. Измерение практического опыта Словом Божьим представляется абсолютно необходимым, потому что Слово Божье представляет единственную полную и авторитетную информацию об этих злых невидимых врагах.

Это включает в себя многочисленные опыты по экзорсизму. Это предупреждение применимо также к разговорам с бесами. Слово Божье настойчиво предупреждает против попыток против вступления в контакт с духовным миром или получения от него информации. Особо применимо здесь Втор. 18:9-22. Во Втор. 18:9-12 осуждаются разговоры с миром злых духов.

«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего…» А в ст. 14-22 указана причина, по которой верующий должен полагаться только на информацию, которую Бог предусмотрел через Его пророков, а не информацию, которую предоставляет духовный мир.

Втор. 18:14-22 — «… ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили [тебе]; Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: `как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?’ Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его».

Пример конфронтации Иисуса с бесом в эпизоде с Гадаринским одержимым в Марк 5:1-20 нельзя использовать в качестве оправдания разговоров с бесами. Уже было показано, что служение Иисуса было неповторимым; вдобавок этот разговор был несвойственен обычной практике Иисуса, не позволявшим бесам говорить (Лук. 4:41).

К тому же как можно вообще относиться с доверием к тому, что скажут существа, сама природа которых — обольщение? Нет другого пути, кроме Слова Божьего, узнать, когда даже искренний верующий подвергается манипуляциям бесов или питается лживой информацией.

Четыре пути объяснения практического опыта

В области одержимости нужно быть чрезвычайно осторожным во избежание неправильного толкования практического опыта. Сегодняшний экзорсизм можно объяснить четырьмя способами:

1. Проблемы могут быть ложно отнесены к одержимости бесами, когда на самом деле источник подобных проблем может находиться где-то в другом месте. Наиболее распространенные ошибки в отношении ложной идентификации обычно включают в себя непризнание испорченности ума или павшей природы человека. Некоторые виды умственных расстройств, к примеру, будут проявляться в странном или резком поведении, в ужасных страхах или галлюцинациях; и все же эта проблема может не быть связана с демонизмом (напр., диабетическая реакция или обезвоживание организма).

Вот некоторые Библейские примеры большого морального греха или странного поведения, не вызванного бесовской одержимостью: Кровосмешение Лота с его дочерьми (Быт. 19:30-38); Мужеложство и изнасилование женщины (Суд. 19); Расчленение тела наложницы ее мужем (Суд. 19:29-30); Убийство Авимелехом 77 сводных братьев (Суд. 9:1-5).

Это ужасные и дикие поступки, но они со всей очевидностью были результатом испорченной греховной природы человека, а не одержимости бесами. Испорченность человека необыкновенно ужасна, но ее нельзя путать с одержимостью.

2. Сами бесы могут произвольно вводить в заблуждение, когда добровольно покидают свои жертвы, создавая тем самым ложное впечатление их изгнания. Это случай заклинателей, который описан в Матф. 12:27, а также других экзорсистов, таких как сыны Скева. Нет другого пути, кроме Св. Писания, для определения того, был ли выход беса поддельным или он действительно был вынужден выйти. Бесы могут добровольно выходить, чтобы продвинуть свои собственные цели или чтобы способствовать ложному признанию в связи с многими служениями.

3. Многие случаи так называемого «Библейского экзорсизма» могут фактически более правильно пониматься как молитвы о Божественном вмешательстве для удаления этих злых духов из их жертв. Многие продолжительные молитвенные сражения попадают в эту категорию. Это практика, которая иногда бывает действительной, неправильно называется «Библейским экзорсизмом», когда она мало напоминает изгнание бесов, совершаемое Иисусом и апостолами. У нас нет причин считать, что Иисус не может владычески изгонять бесов даже сегодня, когда искренние верующие взывают, чтобы Он избавил беспомощные жертвы одержимости. Однако, это не та картина изгнания бесов, какой она была в Новом Завете. Это другое явление.

4. Некоторые случаи сегодняшнего экзорсизма можно объяснить силой внушения.

Интересно заметить, что некоторые типы «бесовской одержимости» иногда как бы следуют за экзорсистами, которые предупреждают против опасности этих видов одержимости. Один искренний консультант, который работает с одержимыми, упомянул между прочим, что большинство тех, кто приходит к нему за консультацией, уже заподозрили демонический источник своих проблем, когда пришли к нему. [Dickason, p. 187.] Это указывает на сублимированную обусловленность к нахождению демонического источника проблем, как видим среди некоторых приходящих на консультацию.

Опасное отклонение

Нынешняя практика экзорсизма не только с легкостью неверно понимается, но может также быть опасной.

1. Одна из опасностей включает в себя уклонение от ответственности за греховное поведение. [Culpepper, «Charismatic Movement», p. 136-37.] Аморальное поведение, к примеру, может ошибочно быть приписано «бесу похоти» вместо волевого решения ходить по плоти и в грехе против Бога. В таких случаях отвергается личная ответственность, а моральный аспект поведения человека относится на счет предполагаемого беса. [Baker, «Possession and the Occult», p. 248.] Если нет никакого беса, то аморальное поведение может снова вернуться, потому что человек не берет ответственность за свой грех.

2. Поиски очевидных проявлений демонизма при игнорировании других сатанинских форм воздействия, которые намного более изощренные. Некоторые верующие могут склоняться к рассмотрению одержимости бесами как самого первого проявления сил зла.

В действительности сатана мог фактически возбуждать интерес к бесовской одержимости в надежде на то, что верующие станут невнимательны к другим, менее заметным формам сил зла. [Erickson, «Christian Theology», 1:450.]

3. Неудача в оказании квалифицированной помощи людям, которые действительно в ней нуждаются, может быть другой опасностью при обращении главного внимания на практику изгнания бесов. Вместо получения возможно необходимой врачебной помощи или помощи от квалифицированного консультанта человек может впасть в ошибочное заключение в отношении одержимости, и при этом нанести большой ущерб человеку, имеющему проблему.

4. Еще одна проблема может быть результатом особого внимание к опыту изгнания бесов — принятие небиблейских видов служения. Уже было показано, что выход бесов из «одержимого» — это само по себе не доказательство, что они изгнаны силой Божьей.

Например, на Цейлоне у крестьян есть народный ритуал, называемый «санниякума». Его предназначение — укрощение и изгнание «санни-якку», демонов болезней. Все это совершается во имя Будды. [Davis, «Exorcisms», p. 10.]

Люди, представляющие широкий спектр разнообразных доктрин, заявляют, что они изгоняют бесов во имя Иисуса. [См. John Warwick Montgomery.] Действительны ли все эти религиозные и доктринальные позиции по той причине, что у них положительный и благотворный опыт? Повышенное внимание к практическому опыту может привести человека к принятию лжеучения, потому что оно «доказало» свою правильность на опыте. Если человек принимает действительность экзорсизма на основании практического опыта, то он логически открывает дверь для принятия любого лжеучения на том же основании. Это, пожалуй, самый опасный результат повышенного внимания к современным историям об экзорсизме.

Вседостаточность Библии

Многократно указывалось на то, что субъективные и часто уводящие в сторону практические опыты с одержимостью, о которых сообщалось, нуждаются в объективном стандарте, по которому их можно правильно оценивать. Такой стандарт — Слово Божье.

Очень немногие в продолжение истории, если вообще таковые были в консервативном евангельском движении, оспаривали это утверждение. Однако на деле некоторые начинают занимать иную позицию. Некоторые, кто занят служением изгнания бесов, допускают поверхностность и беспечность в своем неправильном понимании Св. Писания. Однако другие обычно тщательно и внимательно изучают Слово Божье. Это честные искренние верующие, которые глубоко озабочены оказанием помощи беспомощным жертвам оккультного и демонического воздействия. Однако, к большому сожалению, их подходы и методология в этой области во многом основаны на небиблейских источниках информации. В этом ключевой вопрос всей дискуссии о том, как поступать в вопросе об одержимости.

Достаточно ли нам одной Библии, чтобы руководствоваться в своем понимании демонизма и бесовской одержимости? Или же нам нужна информация, собранная из таких источников, как изучение истории болезни, а также опыта других, чтобы приготовить себя для такого рода служения? На этот вопрос можно ответить, если внимательно рассмотреть роль Библии в подготовке людей к жизни угождения Богу.

Что сама Библия говорит о себе?

Величайший текст, где говорится о природе и функции Слова Божьего, — это несомненно 2 Тим. 3:16-17, где Ап. Павел написал: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен».

Заметьте, что Павел говорит о книгах, которые называются Св. Писанием. Хотя здесь непосредственный контекст — Ветхий Завет, этот термин имеет более широкий смысл.

Когда Павел писал эти слова, то этот термин относился к собранию священной литературы, включающей в себя больше, чем Ветхий Завет. [William Hendricksen, p. 301.] Сюда входили также многие апостольские писания. Петр употребил то же самое слово, говоря о писаниях Павла (2 Пет. 3:16). Соответственно, слово «писание» может применяться здесь также к Новому Завету. [Ibid. p. 301.]

Великая богословская истина состоит в том, что Св. Писание — богодухновенно.

Употребленное здесь слово — это «теопнеустос» от «Теос» (Бог) и «пнео» (вдохнуть), богодухновенно. Этот термин лучше понимать, как «вдохновленный Богом», «Богом вдохнутый». [Erickson, «Christian Theology», p. 1:202.] Пожалуй, никакой другой греческий термин не мог бы с большей силой отразить утверждение, что Библия — это прямой продукт творческой деятельности Бога.

Слово «дыхание» Бога часто символизировало Божий всесильный творческий труд (Быт. 2:7; Пс. 32:6). Тем самым о Библии сказано, что она неповторимый непосредственный результат Божьей творческой деятельности.

Великие богословские истины, подобные этой, все же часто записаны мимоходом, когда писатель преследовал какую-то другую цель. Так и здесь — главная мысль утверждения Павла касается употребления Св. Писания. В силу того, что представляет собой Св. Писание (богодухновенная книга), она тем самым полезна как практическое наставление в житии. Ее наставления включают в себя учение в общем, а также для обличения, исправления и наставления в праведности. [Jay Adams, p.p. 93-94.] Это предоставляет рамки для всего процесса консультирования, включая средства и методику. [Ibid., p. 94.]

Использование Св. Писания имеет даже цель: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Слова «будет совершен» и «приготовлен» происходят от одинакового греческого корневого слова. Именная форма «совершен» взята из греческого слова «артиос», которое содержит мысль о полноте или нужной пригодности. [Abbot-Smith, p. 61.]

Глагольная форма «приготовлен» — это греческое слово «ексертисменос». Это сложное слово, состоящее из «артиос» (подходить) и «экс» (вне) [Kenneth S. Wuest, p. 151], тем самым имея значение «подходить кому-то или чему-то» или «чем-то оснастить». Оно применяется для описания корабля, который должным образом оснащен веслами, или рабочего состояния маслодавильни, имеющей полное оснащение. [Moulon and Milligan, «Vocabulary», p. 222.] Так и о Св. Писании сказано, что оно может привести верующего в соответствующее состояние для христианского морального действия [TDNT, s.v. «artios», by Gerhard Delling 45 Dickason, p. 313] и снабдить верующего всем необходимым наставлением, чтобы он проводил жизнь угождения Богу.

В Библии нет заявления, что она дает все ответы в таких областях, как медицина, биология или история (хотя то, что в ней сказано об этих областях, обладает точностью).

Однако она прямо указывает на то, что дал нам Бог.

2 Пет. 1:3 — «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию…» Следовательно, когда речь идет о взаимоотношениях с Богом, о том, какой должна быть жизнь христианина, как мы должны проводить ее, а также о силе для этого, то Библия заявляет как о своем авторитете, так и о полноте своих наставлений.

Оставлены ли мы без наставления?

Библия не дает никаких прямых инструкций в отношении того, как распознавать одержимость бесами или изгонять бесов. Евангелия и Деяния Апостолов содержат лишь некоторые исторические примеры Иисуса, апостолов и других немногих избранных, которые изгоняли бесов. Послания хранят полное молчание в отношении этой темы.

Те, кто занят этим типом служения, будут заявлять, что Св. Писание вседостаточно, скажут Св. Писание предоставляет лишь рамки того, как распознавать одержимость бесами и как поступать с ней. Они будут ссылаться на Библию как на основание для изгнания бесов, однако многое у них взято из опыта, клинических соображений и даже мирской психологии. Хотя такие служители заявляют о вседостаточности Св. Писания, на деле они выходят за рамки Св. Писания и обращаются к человеческому мнению и опыту в поисках ответа в на вопросы о бесах.

Молчание Св. Писания в вопросах определения диагноза и того, как поступать с бесовской одержимостью — сильное указание на тот факт, что подобная практика не представляет собой главный вопрос.

«Опыты испытания одержимости». Эти опыты подразумевают, что некая дорогая нам молодая христианка, которая пребывала в чтении Слова и заучивании наизусть, не могла жить победной христианской жизнью, пока не была избавлена от семи бесов, которые тайно ее связали [Dickason, p. 313]; что иногда даже спасение не освобождает человека, который с детства был одержим бесами по причине участия его предков в оккультном. [Ibid, p.p. 190, 197-98. см. также Ensign and Howe, «Supernatural Healing», p.p. 150-51] В подобных случаях покаянная вера, доверие Христу как Спасителю, рождение свыше и ежедневное размышление над Св. Писанием с заучиванием наизусть считается недостаточным; что эти несчастные христиане будут якобы оставаться в рабстве греха, или их проблемы никогда не будут успешно решены, пока они не найдут «эксперта», который имеет понимание о том, как испытать присутствие скрытых бесов и каким-то образом их изгнать.

Так как Библия не предоставляет такие испытания, а также так называемые «клинические доказательства» в качестве средства победной христианской жизни в этих областях, то делается практический вывод о том, что Библии недостаточно для подготовки подобных людей к благочестивой жизни; и что церковь тем самым не подготовлена должным образом «ко всякому доброму делу».

Утверждают, что многие верующие страдают от неизвестного демонического вторжения — состояния, которое серьезным образом препятствует их хождению с Богом и делает их жизнь бесполезной?

И все же Библия хранит полное молчание о том, как должным образом поступать с этими предполагаемыми случаями одержимости. Разве может истинно вседостаточная Библия буквально игнорировать вопросы, которые якобы имеют чрезвычайное значение для успешной христианской жизни, оставаясь при этом вседостаточной? Ответом на этот вопрос должно быть категорическое «Нет!»

Выводы

1. При тщательном изучении Нового Завета не обнаруживается никакого конкретного дара «Библейского экзорсизма». Из-за его связи с чудесами исцелений дар изгнания бесов был, вероятно, одним из аспектов общего исцеления, которое было одним из признаков апостола. Как признаки апостола дары исцелений прекратились в конце века апостолов.

Нынешний опыт избавления от бесов — это тем самым феномен, который по своей природе отличается от того, что описано в Новом Завете.

2. Связь, которая часто проводится между изгнанием бесов и даром различения духов (1 Кор. 12:10), а также испытанием духов (1 Иоан. 4:1-4), также представляется недействительной. Эти тексты, при внимательном изучении их контекста, не имеют ничего общего с бесовской одержимостью. Фактически, нигде в Новом Завете нет прямого учения о том, как определять одержимость бесами. Библия приводит только исторические примеры.

3. Примеры современного опыта изгнания бесов нельзя использовать для доказательства какого-то доктринального положения, потому что есть возможность того, что бесы могут «подделывать» экзорсизм посредством добровольного выхода из своих жертв, а также по причине лживой природы самих бесов. Существует несколько других объяснений современного экзорсизма. Некоторые случаи так называемого «Библейского экзорсизма» фактически было бы лучше понимать как молитву о Божественном вмешательстве для удаления бесов их жертв. Хотя примеры этого опыта иногда действительны, они не то же самое, что и Новозаветный феномен изгнания бесов.

4. И, наконец, обращение к опыту и изучение клинических случаев с целью выработки методологии консультирования одержимых по меньшей мере подразумевает, что одного Св. Писания недостаточно для нашего наставления и подготовки к благочестивой жизни. Поскольку такие места, как 2 Тим. 3:16-17 и 2 Пет. 1:3 со всей ясностью утверждают обратное, то мы должны отбросить подобную методику консультирования.

Конкретные случаи

Семь конкретных случаев, описанные в первых трех Евангелиях, следуют общему образу, который мы наблюдали выше. В первом случае Иисус вошел в синагогу, место поклонения Богу, и нечистый дух закричал в ком-то.

Марк 1:24 — «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий.» Снова Иисус велел бесу замолчать, а затем изгнал злого духа из человека. Этот случай принес Иисусу известность в отношении власти над демоническими силами.

Самое, несомненно, обширное описание, повествующее о демонических силах, встречается в случае, который часто называют Гадаринским одержимым (Марк 5:1-20).

Это рассказ об изгнании Иисусом бесов из человека в стадо свиней. Как обычно, встреча началась, когда бесы признали Христа, назвав Его «Иисус, Сын Бога Всевышнего» (Марк 5:7). Затем Иисус изгнал бесов, однако в этом случае Он сначала потребовал, чтобы нечистых дух сказал свое имя. Бес в ответ сказал: «Легион имя мне, потому что нас много» (Марк 5:9). Заметьте, что бес не назывался похотью, сплетнями, ненавистью, прелюбодеянием или каким-либо другим именем, которые часто даются бесам теми, кто занимается современными попытками избавления. «Легион» — это скорее общее название, показывающее, что в человеке было много нечистых духов. Это не могло быть имя собственное, разве что все множество их имело одинаковое имя, что чрезвычайно неправдоподобно. В противоположность нынешнему популярному представлению, что имена бесов связаны с грехами или привычками, которые они накладывают на субъект, Библия являет совершенно другую картину.

Это единственное место, где Иисус поддерживал диалог с бесами, однако не с целью получения от них информации, как советуют некоторые практикующие ныне избавление, но, скорее, чтобы выяснить просьбу бесов о том, куда им отправиться. Когда человек был избавлен от бесов, Иисус запретил ему идти за Ним. Напротив, Он дал ему наставление вернуться «домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобой Господь и (как) помиловал тебя» (Марк 5:19). Христос не позволил бесам свидетельствовать о том, Кто Он, однако желал, чтобы этот получивший избавление человек свидетельствовал о Божьем милосердии, которое и было основным в его избавлении от бесов.

С третьего по седьмой случаи следуют тому же общему образцу, как отмечалось в предыдущих примерах.

Одно из самых значительных наблюдений, которое мы можем сделать, — это то, что среди этих случаев нет ни одного человека, который приходил бы к Иисусу, чтобы получить избавление от беса. Каждого человека приводил кто-то другой, за исключением Гадаринского одержимого. И в этом случае, он не пришел к Иисусу за получением избавления, но «увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему», что указывает на поклонение Богу, и спросил: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего?

заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» Он умолял Иисуса не мучить его. Со всей очевидностью, этот человек не пришел за избавлением. Из этих примеров можно взять урок, что одержимые не ищут избавления.