Как поступать в отношении одержимости?

Выше было показано, что Библия не дает приемов, с помощью которых можно было бы определять бесовскую одержимость. Было также показано, что Послания хранят многозначительное молчание в отношении всего вопроса бесовской одержимости. Библия не предоставляет инструкций о том, как поступать с одержимостью. Исходя из этого факта кто-то может прийти к заключению, что Новозаветные послания не содержат инструкций о том, как вообще поступать с припадками бесноватости. Но это все же не так, потому что Послания на самом деле содержат предупреждения о том, как поступать в отношении диавола и его злых полчищ.

Великое сражение и Божие предусмотрение

Послание к Ефесянам можно было бы назвать посланием о Церкви. В нем Ап. Павел представляет Церковь во всем ее величии: ее существование согласно вседержавной Божьей воле и по Его призванию; ее образование через спасение по благодати (гл. 2); ее неповторимое положение в Божьем замысле (гл. 3). Так как Церковь — «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем», то неудивительно, что враг будет находиться в порочном и продолжительном конфликте с ней; невидимый, сильный и реальный враг, тем самым, направлен именно на верующих, и его армия посвящена их уничтожению. Помня об этой реальности, Павел в конце своего послания о славе Церкви дает настоятельное наставление о ее враге — его природе и его плане, и как с ним поступать.

Ефес. 6:10-20, тем самым, предоставляет самое подробное во всем Новом Завете обсуждение того, что предусмотрено Богом для победы.

Так как каждый верующий должен столкнуться с силой сатаны и его бесовских полчищ, то он должен обладать полным рабочим знанием этого места Св. Писания.

Ефес. 6:10-20 — «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно».

План сражения

В начальных стихах этого ключевого текста (ст. 10-11) Ап. Павел излагает верующим Божий план сражения против врага.

Ефес. 6:10-11 — «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских…» Этот план включает в себя три ключевых пункта.

Первое — это то, что верующий должен ходить в силе Господа (ст. 10).

Повеление «укрепляйтесь» на греческом языке — это страдательная форма повелительного наклонения в настоящем времени. Это означает, что сила, о которой говорит Павел, происходит от Бога (пассивный залог). Она должна быть регулярной составляющей частью жизни верующего (настоящее время). Она абсолютно важна, для достижения победы над сатаной и его бесами (повелительное наклонение).

Сражение против сатаны — это не игра. Противник слишком силен, чтобы быть побежденным такими верующими, которые пребывают в неведении о своем положении в Христе и о том, чем они в Нем обладают, а также отказываются подчиниться Богу.

Укрепление в Господе включает в себя сознательное предоставление себя Богу и возложение уверенности на Его силу для победы. Какими бы большими не были победы в прошлом или каким бы благословенным не был опыт верующих, они должны осознавать, что они подвержены сатанинским или бесовским крушениям в своей жизни, если решат довольствоваться своей собственной силой и отказываться от хождения в покорной зависимости от Бога.

Вторая главная часть Божьего плана победы — это облачение во всеоружие Божие (см. ст. 6:11). Когда, находясь в заточении, Ап. Павел писал это послание, то он вероятно наблюдал за воинами. Павел проводит параллель с защитой, которую Бог дает верующему, поступившему к Нему на службу. Верующий со всей очевидностью должен принять Божье предусмотрение (об этом более подробно будет сказано дальше), если рассчитывает на победу.

Третья составная часть Божьего плана победы — это стратегия. Верующий должен зависеть от Божьей силы и принять от Него всеоружие: «чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (6:11).

Эту стратегию настолько важно понять, что Павел повторяет об этом дважды. В ст. 13 он призывает: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять». В ст. 14 снова сказано: «Итак станьте…» Изображаемая здесь Павлом картина — это, со всей очевидностью оборонительное сражение. Каждая часть вооружения, упомянутая в этом тексте, по своей природе имеет оборонительный характер (с единственным исключением меча, который можно использовать как для обороны, так и для нападения в зависимости от даваемого задания).

Нигде в Св. Писании верующий не призывается бросать вызов или нападать на диавола или его бесов. Напротив, диавол стремится нападать на верующего. Об этом ясно сказал Ап. Петр.

1 Пет. 5:8 — «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить».

Верующий получил от Бога походные инструкции. Ему надлежит прославлять Бога в своем житии и выполнении Великого Повеления. Радостно занимаясь выполнением этих задач, он не должен искать сатану; сатана будет искать его. А тогда, когда сатана нападет, верующий должен стоять с твердостью, будучи защищенным всеоружием Божьем. Ап. Петр сказал, что правильный ответ верующего — противостоять диаволу «твердою верою» (1 Пет. 5:9). Ап. Иаков (4:7) говорит: «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас». Когда верующий с твердостью противостоит сатане, будучи облачен во всеоружие Божье, то сатана убежит. Тогда верующий продолжит свое продвижение вперед, выполняя заповеди, данные ему его Небесным Отцом.

К сожалению, сегодня Библейские понятия часто игнорируются. Большая часть сегодняшней литературы призывает христиан вступить в наступательное духовное сражение — напасть на сатану. Многие верующие, соответственно, отложили свои духовные дела первоочередной важности и озаботились о бесах, сатане, экзорсизме и о том, как связать силы тьмы.

Сражение с сатаной — это реальность, и каждый верующий так или иначе переживает его в своей жизни. Однако, Божий план состоит в том, чтобы христианин противостоял нападкам, когда они происходят, а не искал сражения с демоническими силами. Утратить такой подход — неразумно и опасно.

Наш страшный враг

Недооценка врага — это тактическая ошибка в сражении, которая неизбежно ведет к ошеломляющему поражению. Например, те, кто знаком со спортом, многократно видели примеры этого факта. Кому не приходилось иногда переживать потрясение, когда любимая спортивная команда, которая должна была «голыми руками» победить якобы уступающего в силах противника, в конце концов проигрывала, потому что недостаточно серьезно воспринимала своего противника? Точно так же, как беспечность в подготовке и безразличие могут лишить команду победы на спортивной арене, то же отношение может также обернуться бедой в духовной сфере. Павел хотел, чтобы верующий не имел иллюзий в отношении природы своего врага. Поэтому он тщательно описал его: Ефес. 6:11-12 — «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

Это место Св. Писания указывает на четыре свойства врага:

Первое, его коварство.

Павел указывал на козни диавольские (см. ст. 11). Греческое слово, обозначающее «козни» (методеиас), значит «план, умысел, трюки». Оно связано с глагольной формой (методеуо), которая означает «обманывать, лгать, извращать». Это слово, составленное из сочетания слова «мета» (которое означает «после») и «дуос» (означающего «путь»).

Следовательно, здесь мысль о пути или методе, происходящем после чего-то. Это слово приобрело недобрый смысл и содержит идею о совершении злых умыслов с ухищрениями, уловками или изощренностью. Наш враг бесконечно лживый и изощренный, и мы, следовательно, должны быть начеку, проявлять осторожность и соизмерять все стандартом Слова Божьего. Убедительные ораторы, мощные параллели и опыт — все может быть использовано в качестве орудий манипуляции сатаны, чтобы увести верующих в сторону и погубить их.

Второе, его порочность.

Павел отметил в 6:12, что верующий сражается (совершает брань) против этих сил.

Выбрав слово «брань» (пале), Павел изобразил картину спортивных состязаний своего времени. На греческом турнире борцов участник обычно стремился победить, бросив своего противника на землю и сковав его, удерживая руками за шею. Проигравший мог тогда даже вырвать ему глаз. Таким образом, здесь картина личного рукопашного сражения, где подвергается риску многое. Демонические силы сатаны тешатся, когда духовно уродуют и опустошают детей Божьих. Если бесам предоставляется возможность заставить верующего капитулировать в вопросах своей жизни, то они этим, безусловно, воспользуются. Поэтому верующие должны серьезно воспринимать это сражение и не уступать врагу ни пяди земли через греховную, непокорную жизнь.

Третье, его значительность.

Ефес. 6:12 — «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».

Духовная борьба верующего совершается не против врага, состоящего из плоти и крови («не против крови и плоти», ст. 12). Поэтому враг, в конечном итоге, не состоит из людей, которые противятся Личности или делам Христа, но, скорее, из демонических сил («но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной»).

По этой причине оружие в сражении верующего должно быть не плотским (2 Кор. 10:3-5), но духовным. Будучи духовными существами, наделенными свойствами личности, бесы — значительные враги, которых нужно побеждать на духовном уровне, силой Божьей.

Страшную природу врага можно увидеть дальше, если посмотреть, что верующий имеет дело с организованным противником. Очевидно именно этот смысл заключен в словах Ефес. 6:12 — «против начальств… против властей». Сатанинские силы очевидно состоят из многих чинов или рангов, которые наделены хозяином зла соответствующей властью для проведения своих злых заданий. Поэтому верующий имеет дело не с неорганизованным врагом, который нападает наугад.

Слова Павла о сатанинских полчищах, как о мироправителях «тьмы века сего» еще раз указывают на страшную силу, которой обладает враг. Эту фразу лучше всего переводить «мироправители этой тьмы». Термин «мироправители» (космократорас) это составное греческое слово, состоящее из слов «космос» (означающее «мир») и «кратос» (означающее «сила, мощь»). Идея, следовательно, в том, что сатанинские силы имеют мощь, чтобы осуществлять владычество над мировой системой, которая противостоит Богу. Эти слова указывают на ужасающую силу их воздействия, а также на продуманность их планов, обращая, тем самым, внимание на серьезность сражения.

Четвертое, его злоба.

Павел пишет о силах сатаны как о мироправителях «тьмы века сего». Будучи злым противником, враг будет использовать любые средства обольщения, манипуляции или нападок для уничтожения полезности и свидетельства дитяти Божьего. Христиане могут быть абсолютно уверены, что ничего доброго не получится из компромисса с сатанинскими силами, уступания им почвы или произвольного прихода на их территорию через такие беспечные дела, как заигрывание с оккультизмом.

Наше великое предусмотрение

В виду такого устрашающего описания силы и свойства врага, нашим утешением служит знание о том, что Бог все же предусмотрел средства, с помощью которых верующий может иметь полную безопасность и победу. Эти средства включают в себя облачение во всеоружие Божие. В Ефес. 6:13 Павел призвал: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять».

Но, какое это «всеоружие»? Павел дает ответ в Рим. 13:12, 14.

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти».

Существует ясная двойная связь между этими текстами и принятием всеоружия Божьего, по Ефес. 6:13. Во-первых, ми видим подобие идей; в обоих этих текстах говорится об образном всеоружии. Во-вторых, мы находим подобие терминологии в слове «облекитесь» (ендуо), которое в Ефес. 6:13 и Рим. 13:12, 14 употреблено в средней форме аорист. Между этими текстами, тем самым, установлена жизненно важная связь и показано, что принять всеоружие Божье равно облачению в Христа. Мысль об облачении в Христа можно понимать в двояком смысле.

1. В смысле положения, когда человек облекается в Христа, доверившись Христу как своему личному Спасителю. У нас нет другого достаточного защитного облачения против врага, кроме этого.

Св. Писание ясно учит, что неверующий — участник мировой системы, которая «лежит во зле» (1 Иоан. 5:19). Он ходит «по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Ефес. 2:1-2).

А его духовный отец — диавол (Иоан. 8:44), который сверхъестественным образом ослепляет его разум, чтобы он не поверил в Евангелие (2 Кор. 4:4).

2. Однако, когда человек доверяется Христу как своему Спасителю, то становится причастным Ему.

Кол. 1:12 — «… благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете…» Бог избавил его от власти тьмы и ввел в Царство Своего возлюбленного Сына, в Котором верующий искуплен посредством Его крови.

Кол. 1:13-14 — «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов…» Пребывая в Христе, он — новое творение (2 Кор. 5:17). А будучи постоянно отождествлен с Христом в Его Смерти, Погребении и Воскресении, он мертв для греха и жив для Бога (Рим. 6:3-11). Итак, все предусмотрено для того, чтобы победа над сатаной и его силами могла быть реальностью в жизни каждого верующего.

Однако, Ап. Павел писал тем, кто уже был верующим. Как верующие они уже прежде облеклись в Христа в смысле своего положения. Поэтому, когда Павел велел им облекаться в Христа путем принятия всеоружия Божьего, то очевидно имел в виду что-то большее, чем простое доверие Христу как Спасителю: нечто такое, что те, кто уже верующий, обязаны сделать. Это «что-то» включает в себя принятие Христа в жизнь верующего, которое совершается через знание человеком своего положения, как полностью отождествленного с Христом в Его Смерти, Погребении и Воскресении (Рим. 6:3-10); признание себя, тем самым, мертвым для греха и живым для Бога (Рим. 6:11-12); а также сознательное предоставление себя Христу, а не греху (Рим. 6:13-23).

Глагол «облекитесь» (ендуо) содержит идею надевания на себя чего-либо или одевания себя во что-либо. Действие верующего по принятию облачения, следовательно, подразумевает одевания его в характер Христа путем сознательного предоставления себя Ему и надевание на себя Его силы для победы.

Павел начал свое описание облачения с военного пояса или опоясания.

Ефес. 6:14 — «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».

Пояс обычно делался из кожи, часто с набитыми на нем заклепками. Он был важен, так как к нему крепился меч воина или клинок. Он также служил в качестве опоры, позволяя воину свободно действовать.

Его духовная параллель — истина, то есть праведность, искренность или личная правдивость. Этим должно характеризоваться отношение верующего к себе, другим и Богу. Верующий не должен давать место двусмысленности или обольщению в своей жизни, если он собирается победить в сражении. Противоположное состояние производит нравственную и духовную слабость, которую враг может использовать, что ведет к духовному поражению. Чтобы препоясаться истиной, верующий должен исповедаться во всяком подлоге и обмане в своей христианской жизни, отвергнуть это как неприемлемое поведение и уподобиться Христу, приняв от Него такое свойство, как правдивость во всех своих взаимоотношениях.

Следующий предмет облачения, о котором упоминает Павел, это броня праведности.

Нагрудник римского воина мог иметь одну из двух форм: металлической пластины или кольчуги, которая закрывала сердце и грудь. Его предназначение — закрывать сердце и другие жизненно важные органы.

Его духовная параллель — жизнь личной святости или праведности, которая активно осуществляется, когда верующий предоставляет себя Богу в орудие праведности (Рим. 6:13). В Рим. 6:13 Павел сказал: «… и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности».

Когда верующий допускает, чтобы им овладел грех, подчиняя себя ему и терпя его в своей жизни, то он подобен воину, не защищенному броней. Он оставляет врагу открытую возможность причинять себе серьезные духовные раны в своей жизни.

Дальше Павел обращает внимание на обувь воина. Он призывает, чтобы верующий приготовил свои ноги «благовествовать мир».

Ефес. 6:15 — «… и обув ноги в готовность благовествовать мир…».

Здесь историческая ссылка на сандалии римского воина с тяжелой заостренной или ребристой подошвой; подъема ноги также имел защиту. Эти сандалии не только защищали ноги воина, но также позволяли ему уверенно и прочно ступать даже на скользком месте.

Хотя некоторые усматривают здесь ссылку на обязанность каждого верующего нести Евангелие другим, наиболее вероятное значение этого выражения указывает на готовность и спокойную уверенность перед лицом противления, благодаря Благой вести мира. Благая весть о том, что христианин имеет мир с Богом через совершенный труд Христа (Рим. 5:1), дает ему спокойную уверенность. Поэтому он может безбоязненно продвигаться вперед для Бога, какие бы обстоятельства не приключились на его пути. Дух боязни может быть опустошающей помехой на пути победной жизни, и противник может серьезно его использовать. Вместо духа боязни верующий должен обладать духом силы, любви и здравомыслия (2 Тим. 1:7). Совершая хождение в послушании Богу, он знает, что с ним Бог мира (Фил. 4:9).

Дальше, в центре внимания Павла — щит веры. В Ефес. 6:16 Он призвал: «… а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого…» Слово «щит» (туреон), использованное здесь, близко связано с греческим словом «тура», означающим «дверь». Он, в сущности, делался в виде двери и имел около 90 см в ширину и 120 в высоту. Он имел деревянную рамку, был покрыт кожей и мог использоваться римским воином как крыша или как стена для заграждения. Щит был нужен для защиты воина от обстрела горящими дротиками, т.е. стрелами, которые перед выстрелом окунали в горящую смолу.

Духовная параллель щита — это вера верующего человека. Христианин должен ходить верой, а не видением (2 Кор. 5:7). У верующего всегда есть искушение проводить свою жизнь под влиянием эмоциональных колебаний. Когда сатана выстреливает свои смертоносные дротики трудных обстоятельств, искушений, разочарования, нечистоты или критики, то верующие могут реагировать через свои эмоции. Они могут увлечься своими чувствами и потерпеть поражение.

Противодействие этому — крепко держать щит веры; это означает, что в ответ верующий обращается к Слову Божьему и признает его истинность в своей жизни. Он признает, что Христос обеспечил победу, и действует согласно этой истине. В результате, раскаленные стрелы сатаны не наносят ему урон, но безвредно падают на землю.

Следующий призыв Павла — взять шлем спасения.

Ефес. 6:17 — «… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Среди предметов облачения римского воина шлем был одним из самых благородных и красочных. Он состоял из сверкающей металлической шапки, часто украшенной гребнем, и защищал голову воина от ударов, например боевым топориком.

Духовное применение этого — соответствующее знание о спасении в Христе и принятие его человеком. Точно так же, как шлем защищал голову или ум римского воина, так и соответствующее знание о спасении в Христе защищает разум верующего от наносимых сатаной ударов. Это знание включает в себя несколько истин. Это может быть объективное познание того, что представляет собой верующий и чем он владеет в Христе.

Человек, у которого ясность в этом учении, положил твердое основание для общего доктринального здравомыслия. Невежество многих верующих в отношении доктрины спасения трагично и опасно, и в результате этого сатана многих увел в лжеучение. Это знание может также включать субъективное познание спасения — уверенность верующего в том, что он воистину возрожден и храним Божьей силой. Постоянное переживание о том, спасен ли человек или он потерял свое спасение — это, несомненно, серьезное препятствие для победы над сатаной и его демоническими полчищами.

Меч духовный — это последний предмет облачения, перечисленного Павлом.

Ефес. 6:17 — «… и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Упоминаемый здесь меч — это одноручный небольшой меч, который римский воин крепил к поясу. Он был приблизительно 60 см в длину, двусечный и с заостренным концом. Он применялся, чтобы колоть и рубить.

Духовное смысл применения Слова Божьего в оборонительном сражении лучше всего видно, конечно же, в искушении Христа сатаной в Матф. 4:1-10. Будучи трижды подвергаем сатанинскому искушению, Христос отвечал твердым «Написано» и одержал победу. Для того, чтобы христианин получил настоящую победу над сатаной и его злыми полчищами, он должен иметь хорошее рабочее знание Св. Писания — знание, которое даст ему возможность твердо выстоять искушения сатаны. К сожалению, знание Св. Писания, которым обладают некоторые верующие, по природе своей весьма теоретическое.

Абстрактные идеи заучиваются наизусть для экзамена по богословию или для испытания перед крещением; однако люди часто проявляют неспособность соотносить и применять эти идеи к практической христианской жизни, где происходят частые рукопашные схватки с врагом. Искренний христианин, который сокрыл Слово Божье в своем сердце и который может умело и своевременно применить его, отразит всякие попытки врага нанести духовный урон в его жизни.

После подробного описания всеоружия Божьего Павел, наконец, дает обстоятельства, при которых в него облачаются — молитва и бодрствование.

Ефес. 6:18 — «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых».

Слова «молитва» (просеухоменои) и старание (бодрствование — агрупноунтес) можно назвать в греческом языке причастиями, указывающими на обстоятельства образа действия, значение которых — дать обстоятельства, при которых надевается всеоружие Божье. Далее, они стоят в настоящем времени и имеют смысл того, что в сражении верующего молитве и бодрствованию нужно оказывать постоянное внимание.

Молитвенную комнату можно с основанием назвать комнатой боевого облачения. Именно здесь христианин предоставляет себя Богу, взывает к Нему о силе для битвы и развивает отношение смиренной зависимости от Него, которая необходима для победы.

Верующий также помнит, что он никогда даже на минуту не может отложить облачение или оставить его в стороне. Так, его молитвенная жизнь должна быть на страже, а он всегда должен бодрствовать. Слово «старайтесь» (бодрствовать) буквально означает «не дремать, быть начеку». Верующий, следовательно, должен всегда быть начеку в своем хождении, никогда не дремать и всегда помнить о себе и других в своем стремлении служить Богу, быть мгновенно готовым к молитве, облачаясь во всеоружие Божье.

Исходя из понимания всего этого, в 1 Фес. 5:6-8 верующему сказано: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения…» Итак, противнику не по силам верующий, который в смирении прибегает к силе Божьей и принимает Его всеоружие в своей жизни в состоянии молитвы и бодрствования.

В этом план Божий в отношении победы над силами тьмы.

Как поступать в случаях мнимой одержимости?

Пожалуй, ни один верующий не будет оспаривать необходимости облачения во всеоружие Божье, чтобы одержать победу в битве против сатаны и его злых полчищ.

Что же ему все таки делать при встрече с человеком, подозреваемом в одержимости?

Какой подход будет правильным?

Сейчас, когда установлено правильное понимание природы защиты и победы, которые Бог предусматривает в Христе, на эти вопросы можно ответить с Библейской позиции.

Правильный диагноз

Для начала нужно проявить чрезвычайную осторожность, чтобы не поставить неправильный диагноз об одержимости. В общем, случаи бесовской одержимости сегодня будут намного менее распространенными, чем это было в Евангельский период. Время земного служения Иисуса включало в себя титаническое сражение между Царем и Его людьми с одной стороны, и сатаной и его бесов с другой. Царство Небесное приблизилось, и дом сильного, сатаны, был расхищаем. Ранний период Церкви, описанный в кн. Деяния Апостолов, похоже, был сравнительно спокойнее и сдержаннее в отношении одержимости бесами, особенно с течением времени. Св. Писание хранит молчание о размахе бесовской одержимости в настоящее время; однако если эта болезнь подходит планам сатаны и если есть расположенная жертва, то у нас нет причин предполагать, что одержимость бесами не может иметь место в настоящее время.

Следует напомнить, что в историческом плане большинство случаев одержимости бесами, которые описаны в Новом Завете, происходили в обстановке идолопоклонства или оккультизма, как это было в Галилее, Финикии или Ефесе. Есть смысл сделать из этого вывод, что одержимость скорее всего можно встретить у людей, чье прошлое связано с серьезным вовлечением в оккультизм или идолопоклонство. Поскольку это прямым и непосредственным образом связано с бесами, то дает подходящий повод для возможной демонизации.

Даже прошлое занятие идолопоклонством или оккультным не может, все же, быть гарантией того, что человек одержим бесами. Ведь тысячи Ветхозаветных израильтян были вовлечены в идолопоклонство и оккультное, но все же они явно не были одержимыми. Следовательно, нужно с чрезвычайной осторожностью изучить все другие объяснения поведения страдающего человека, прежде чем назвать его одержимым.

Выше было показано, что Библия не предоставляет проверочных испытаний, которыми можно было бы воспользоваться для определения одержимости бесами. Нет также и дара различения духов, который дает определенным людям сверхъестественное знание для определения одержимости человека. Далее, подвергать испытаниям людей, в отношении которых нет ясности об их одержимости, в поисках «скрытых бесов» — это не по Библии. Единственные описанные случаи бесовской одержимости, которыми занимался Иисус и Его апостолы, были явные случаи, настолько ясные, что даже невозрожденные могли распознать заболевание.

Исторические описания в Евангелиях указывают на три главных симптома одержимости бесами. В редких случаях, когда происходила конфронтация с одержимым, он мог иметь: сочетание симптомов физического заболевания (часто острого); различимое присутствие другой личности, что проявлялось в разумном и связном говорении другим голосом (что не наблюдается при так называемых умственных болезнях, таких как шизофрения); а также ясновидение, означающее сверхъестественное знание, в частности в духовных вопросах.

Однако, нужно проявлять осторожность, чтобы без серьезного рассуждения не определять людей как одержимых бесами. В случаях настоящей одержимости бесами, которая соответствует Библейскому описанию, проблема должна быть явной.

Путь победы

Окончательную победу можно обрести только в Божьем предусмотрении — а именно, всеоружии, которое Он предоставил. Экзорсизм не только не приближает к корню проблемы, но и не предоставляет окончательного решения.

Это, пожалуй, наилучшим образом показано в наставлениях, которые Ап. Павла дал церкви в Ефесе. Здесь церковь находилась в городе, известном как центр оккультизма и идолопоклонства. Ефесский храм, посвященный культу Артемиды (Деян. 19:23-41), был одним из семи чудес древнего мира. Были известны также составленные здесь оккультные письмена. Самое большое изгнание бесов, совершенное Павлом, произошло здесь (Деян. 19:11-22). И все же, когда он подробно писал ефесским верующим в отношении того, как достигать победы над сатаной и демоническими силами, он совсем не дал каких-либо наставлений относительно экзорсизма. К удивлению, он об этом ни разу даже не упомянул!

Это наводит на мысль, что единственная причина, по которой Павел в своих наставлениях не оставил указаний об изгнании бесов, состояла в том, что оно в лучшем случае представляется сопутствующим объектом служения. Изгнание бесов не дает окончательного решения в победе над демоническими силами. Ранее отмечалось, что главная ценность изгнания бесов, совершаемого Иисусом и апостолами, была в том, что оно было чудесным признаком. Оно удостоверяло заявление Иисуса о Его Мессианстве и Божестве, а также удостоверяло апостолов как Его особых представителей. Помимо этого, изгнание бесов имело лишь ограниченную ценность. Сам Господь предупреждал, что если нечистый дух выходит из человека, а его жизнь остается незаполненной, то может произойти еще худшее демоническое вторжение, в результате которого человеку будет фактически еще хуже, чем до этого (Матф. 12:43-45).

Имея дело с людьми, представляющими проблемы бесовской одержимости, включая мнимую бесовскую одержимость, правильным ходом действий будет призвать их облачиться в Христа. Связь между Ефес. 6:11 и Рим. 13:12, 14 ясно показывает, что в этом состоит смысл облачения себя во всеоружие Божье.

Для неверующего облачение в Христа должно быть связано со сменой его положения; это означает его поворот к Христу как своему личному Спасителю. Это единственно верное и окончательное решение его проблем, связанных с одержимостью бесами. Без облачения в Христа неверующий остается под владычеством сатаны и не имеет окончательной защиты против возобновляющихся демонических нападок, даже если бесы были ранее изгнаны. Когда человек поворачивается к Христу как своему Спасителю, он тем самым переходит в Царство Божье. Он может, следовательно, рассчитывать на то, что Господь освободит Свое новое дитя из-под власти сатаны, включая одержимость (Кол. 1:13-14; 2 Кор. 5:17).

Если в редких случаях усилия по свидетельству одержимым людям оказываются безрезультатными по причине тяжести бесовских нападок, то духовно зрелый верующий может молиться, взывая к Иисусу, чтобы Он силой изгнал беса. (Подобные молитвы не должны включать такие опасные опыты, как разговоры с бесами или проведение испытаний «скрытых бесов».) Было показано, что избавление от бесовской зависимости может рассматриваться как вид исцеления, так как самыми первыми проявлениями одержимости бесами, которые описаны в Библии, были физические заболевания. У апостолов дар исцеления ассоциируется с даром знамений. Однако сегодня каждый верующий имеет привилегию молиться об исцелении. Итак, если у жертвы ясно установлен факт одержимости бесами, то благочестивые посвященные верующие могут проводить частые молитвы о применении действия Божьей силы.

В отношении верующего проблемы, связанные с демоническим воздействием, происходят от отказа облечься в Христа в своей жизни и хождении. Вместо того, чтобы принять Личность и труд Христа, доверившись Его силе в подчинении Ему и послушании Его Слову, такой верующий сознательно уступает бесам, причем результаты бывают ужасающими. Для подобного верующего есть нужда объяснить природу его греха, призвать его покаяться в нем, а затем научить его пользоваться всеоружием, предусмотренным Богом в Христе.

Как только человек освобожден из-под власти бесов, ему тотчас следует уничтожить все предметы, связанные с оккультизмом или идолопоклонством. Когда многие люди в Ефесе, имеющее оккультное прошлое (а некоторые из них были одержимыми — Деян. 19:11-12; 18-20), были спасены, то они вышли вперед, исповедались в своих делах и уничтожили принадлежащие им оккультные книги. Соответственно, нужно порвать связи с идолопоклонством (1 Кор. 10:14-15; 1 Иоан. 5:21). Нужно уничтожить идолов и избегать посещения праздников и событий, имеющих отношение к идолопоклонству.

1 Кор. 10:21 — «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

Точно так же нужно избавиться от предметов и всего, что связано с оккультным.

Называть Христа Господом и Спасителем, продолжая при этом уживаться со всем этим, не только ведет к отбрасыванию человеком его единственного источника защиты от сатанинских сил, но и ведет к возбуждению у Господа ревности (1 Кор. 10:22). Короче говоря, жизнь должна быть предоставлена Христу, и нельзя мириться с абсолютно никакими, даже малейшими остатками демонического культа или практики.

Выводы

Экзорсизм не дает окончательного ответа на вопрос об избавлении от одержимости; поэтому в Библии не дано никаких наставлений Ап. Павла в отношении того, как диагностировать одержимость или изгонять бесов. Однако, в Ефес. 6:10-20 содержится обширное обсуждение о том, как верующий может получить победу над демоническими силами. Божий план состоит из трех частей:

1. Довериться Божьей силе.

2. Облечься во всеоружие Божие.

3. Проводить оборонительную стратегию.

Верующий должен сочетать выполнение Господних заповедей со стойкостью, когда он подвергается нападкам сатаны. Его внимание должно быть направлено на Христа и Его волю, а не на стремление сражаться с сатаной. Врага никогда не нужно воспринимать легкомысленно. Сатана и его бесы — это умные, сильные и изобретательные враги. Если верующий когда-либо будет стремиться получить победу над ними своими собственными силами или методами, то он потерпит безусловное поражение. Поэтому верующий должен быть облачен во всеоружие Божье. Согласно Ефес. 6:11 (ср. Рим. 13:12, 14), всеоружие — это Христос. Облачение в Христа нужно понимать двояко: Во-первых, человек должен прежде всего доверился Христу как своему личному Спасителю. Это облачение человека в Христа через перемену своего положения.

Во-вторых верующий должен приобретать Христа в практике своей ежедневной жизни. Подобное приобретение включает в себя активное предоставление всего себя без остатка Богу в орудие праведности, утверждающее знание своего положения в Христе и практическое использование Св. Писания для противостояния противнику в борьбе. После облачения в Христа по вере верующий не должен оказывать врагу никакого снисхождения и не давать ему никакого места или возможности. Поэтому нужно отбросить или уничтожить все, что связано с оккультным или идольским. На своем месте должно быть отождествление и единение с Божьим народом через поместную церковь по мере возрастания человека в благодати и познании Господа.

Великие примеры изгнания бесов, которое Христос столь драматическим образом совершал в Своем земном служении, показывают Его полную власть над силами тьмы. Он — великое защитное облачение верующего; и нет никакого другого более достаточного всеоружия! В Нем верующие имеют победу, и преданным верующим не нужно бояться врага.