2. Древние переводы Нового Завета

Самые ранние переводы Нового Завета были подготовлены миссионерами для того, чтобы помочь распространению христианской веры среди народов, чьим родным языком был сирийский, латинский или коптский. Эти переводы представляют большую ценность для библейского экзегета, который прослеживает историю комментирования Священного Писания; не менее важны они для текстолога, поскольку ведут свое происхождение от II—III вв. В то же время нужно отметить, что существуют опредсленные ограничения в использовании переводов в новозаветной текстологии. Дело в том, что некоторые из них выполнены переводчиками, чей греческий язык далек от идеального[112], а отдельные особенности греческого синтаксиса и лексики почти невозможно передать в переводе. Например, в латинском языке отсутствует определенный артикль; в сирийском нельзя выразить отличие между греческим аористом и перфектом; в коптском нет пассивного залога, и он вынужден использовать описательные конструкции. Поэтому в некоторых случаях свидетельство этих переводов может быть весьма ненадежным. Что же касается других вопросов, таких как существовала ли данная фраза или предложение в греческом тексте, с которого делался перевод, то данные этих переводов оказываются ясными и последовательными[113].

Изучение ранних переводов Нового Завета осложняется тем обстоятельством, что разные люди делали разные переводы с разных греческих рукописей. Более того, копии одного перевода на какой-либо из языков иногда исправлялись один по другому или по греческим рукописям, отличных от тех, с которых первоначально был сделан перевод. Таким образом, реконструкция для критического издания какого-либо древнего перевода часто является более трудной, чем издание греческого оригинала. Однако, с другой стороны, прослеживая внутреннюю историю перевода, ученый имеет преимущество использовать различные переложения (Ubersetzungsfarbe). Греческие типы текста могут различаться по одним только разночтениям, тогда как в рукописях различных переводов одно и то же греческое чтение может быть представлено разными персложениями. При помощи таких персложений и разночтений в рукописной традиции можно проследить несколько этапов эволюции отдсльно взятого перевода.

Наиболее значительными из ранних новозаветных переводов считаются следующие:

Сирийские переводы

Ученые различают пять разных сирийских переводов всего Нового Завета или его отдсльной части. Это Древнесирийский перевод, Пешитта (или распространенный перевод), Филоксенийский, Гераклийский и Палестино-сирийский перевод.

а) Древнесирийский перевод ЧетвероЕвангелия сохранился в двух рукописях, обе содержат крупные лакуны. Первая из них написана на пергамене разборчивым отрывистым почерком (см. илл. ХНа) и хранится в Британском музее; она была издана Вильямом Кьюртоном (William Cureton) в 1858 г. и обычно обозначается как Syr0; второй рукописью является палимпсест, обнаруженный миссис Агнес Смит Льюис (Agnes Smith Lewis) в монастыре св. Екатерины на горе Синай в 1892 г.; ее обозначают Syrs. Хотя эти рукописи были переписаны соответственно в V и IV вв., они сохранили форму текста, близкую ко II в. или началу III в. Если мы сравним две рукописи, то увидим, что Синайско-сирийская представляет собой несколько более раннюю форму текста, чем Кьюртонская, хотя в некоторых местах в ней есть те исправления, которых вторая избежала. До сих пор ведутся споры о том, в какой степени «Гармония» Евангелий, подготовленная Татианом в 170 г. н.э. (см. ниже, с. 89-91), повлияла на текст отдсльных Евангелий. Вообще древнесирийский перевод является представитслем западного типа текста.

Древнесирийский перевод Деяний и Посланий Павла не сохранился от extensa, мы знаем его только по цитатам из Отцов Восточной Церкви. Что касается Деяний Апостолов, то Ф. Конибер (F. С. Conybeare) реконструировал комментарий Ефрема по армянским источникам, латинский перевод которых опубликован в книге Rope]. H. The Text of Acts. London, 1926, pp. 373— 453. Текст Посланий Павла Ефрема был реконструирован в работе MolitorJ. Der Paulustext des hi. Ephram. — Monumenta Biblica et ecclesiastica. Vol. IV. Rome, 1938.

Издания: Cureton William. Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syrac… London, 1858; Burkitt F. Crawford. Evangelion da-Mepharreshe the Curetonian Version of the Four Gospels, with the Readings of the Synai-Palimpsest… 2 vols, Cambridge, 1904; Leivis Agness Smith.The Old Syraic Gospels… London, 1910; Hjelt Arthur Sytus Sinai ticus. Helsingfors, 1930 (фотографическое факсимильное издание).

б) Пешитта, или Сирийская Вульгата (Syrp) была подготовлена приблизительно в начале V в., возможно, для того, чтобы вытеснить отличные друг от друга древнесирийские переводы. Она содержит лишь 22 книги; 2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуда и Откровение не были переведены. До недавнего времени ученые считали, что инициатива издания Пешитты принадлежит Раббуле, епископу Эдесскому (411—431 гг. н.э.), но более вероятным все же является тот факт, что его исправленная редакция занимает промежуточную позицию между древнесирийским текстом и окончательной формой Пешитт[114]. Поскольку Пешитта была принята в качестве официальной версии Священного Писания как восточной, так и западной ветвями сирийского христианства, можно сделать вывод, что она получила определенное признание до раскола сирийской церкви, происшедшего в 431 г. н.э.

На сегодняшний день известны более 350 рукописей Пешитты Нового Завета, некоторые из них датированы V и VI вв. Текст Пешитты передавался с удивительной последовательностью, так что среди источников сохранилось очень малое число более или менее значимых вариантов. Характер текста Пешитты еще недостаточно изучен, но, по всей видимости, над разными частями Нового Завета трудились разные люди. В Евангелиях текст соответствует византийскому типу больше, чем в Деяниях, где в некоторых местах он поразительно совпадает с западным типом.

Издания: Pusey P.A. and Gwittiam G. H. Tetraevangelium sanctum iuxta simplicem Syrorum versionem ad fldem codicum… Oxford, 1901 [основывается на 42 рукописях; с критическим аппаратом и латинским переводом]; The New Testament in Syraic, London, 1905—1920 [опубликован Британским и Иностранным Библейским Обществом; Евангелия перепечатаны с текста Pusey и Gwilliam (без аппарата), а остальная часть Нового Завета была издана Gwilliam и J. Gwynn].

в) Филоксенийская и(или) Гераклийская версия(и). Одной из наиболее запутанных загадок текстологии по праву считается расшифровка Филоксенийского и(или) Гераклий-ского перевода, для которой обычно используют сокращение SyrPh и Syrh. Скудные сведения в нескольких колофонах, найденных в Гераклийских рукописях, трактовались по-разному. С одной стороны, исследоватсли полагали, что Сирийский перевод, который в 508 г. н.э. для Филоксена, епископа 1Иаббугского, создал Поликарп, его помощник, был переиздан в 616 г. Фомой Гераклийским (Heraklea), епископом Маббугским, который просто добавил пометы на полях, взятых из двух-трех греческих рукописей. С другой стороны, считалось, что Филоксенийская версия была тщательно отредактирована Фомой, который вынес на поля определенные разночтения, показавшиеся ему важными, но не вполне достойными для включения в основной текст. Иными словами, согласно первой точке зрения, существует только один перевод, который был переиздан с разночтениями на полях; согласно второй точке зрения, мы имеем два отдельных перевода, последний из них снабжен комментариями на полях. В рамках данной книги мы не ставим задачи разрешить столь сложную задачу; в любом случае, в VI в. впервые за всю историю Сирийской Церкви были переведены на сирийский язык малые Соборные послания и Откровение. Гераклийский аппарат к Деяниям является вторым наиболее важным источником западного текста; в этом отношении его превосходит только кодекс Безы.

Издания: White Joseph. Sacrorum Evangeliorum Versio Syriaca Philox-eniana. Oxford, 1778; id., Actuum Apostolorum et Epistolarum tam Catholi-carum quam Paulinarum Versio Syraica Philoxeniana. Oxford, 1799—1803; Bendy R L. The Harklean Version of the Epistle to the Hebrews. Chap. XI. 28—XVI. 25, Cambridge, 1889; Gwynnjohn. The Apocalypse of St. John, in a Syraic Version Hitherto Unknown… Dublin and London, 1897; id., Remnants of the Later Syriac Versions of the Bible… The Four Minor Catholic Epistles in the Original Philoxenian Version…and John VII. 52—VIII. 12…(London and Oxford, 1909). (Текст Апокалипсиса и малых соборных Посланий включен в издание Пешитты Британского и Иностранного Библейского Общества.]

г) Палестино-сирийский перевод. Перевод на христианский палестино-сирийский язык (т.е. арамейский) известен главным образом из евангельских лекционариев, сохранившихся в трех рукописях, датированных XI и XII вв. Сохранились и фрагменты Евангелий в непрерывном тексте, а также фрагменты текстов Деяний и Посланий Павла. Долгое время оставалось невыясненным время появления этого перевода (сокращенно Syrpal); в настоящее время многие исследователи датируют его примерно V в. По всей видимости в его основе лежит греческий текст кесарийского типа; данный перевод считается относительно независимым от других сирийских переводов.

Издания: Lewis A 5. and GibsonM. D. The Palestinian Syriac Lectionary of the Gospels. London, 1899; LeunsA. S. Codex Climaci rescriptus (Horae semi-ticae, VIII, Cambridge, 1908) [содержит фрагменты Евангелий, Деяний и Посланий Павла]; другие фрагменты смотри по изданию Moss С. Catalogue of Syraic Printed Books and Related Literature in the British Museum. London, 1962, а также Пигулевская Н. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда (= Палестинский сборник, выпущенный АН СССР, VI [69], I960, с. 3—230). См. ниже, с. 249.

Латинские переводы

Вопрос о том, где и когда была предпринята первая попытка перевести Библию на латинский язык, долго находился под пристальным вниманием исследоватслей. В настоящее время большинство ученых придерживается мнения о том, что Евангелия впервые были переведены на латинский в последней четверти II столетия в Северной Африке, когда Карфаген находился во власти культурных завоеваний Рима. В скором времени переводы Библии появились также и в Италии, Галлии и т д. Неуклюжесть и буквализм, характерные для многих подобных переложений, наводят на мысль, что ранние копии были сделаны в форме подстрочника к греческому тексту (ср. илл. ХШа).

а) Старолатинские переводы. На протяжении III в. на территории Северной Африки и Европы пользовались многими старолатинскими переводами, в их число входили и особые переводы, которые были распространены в Италии, Галлии и Испании. Различные переложения одного и того же стиха (например, в Лк 23:4—5 существует, по крайней мере, 27 разночтений в сохранившихся старолатинских рукописях) поддерживают слова Иеронима, который как-то пожаловался папе Дамасу, что количество переводов скоро приблизится к количеству рукописей (tot enim sunt examplaria paene quot codices)[115].

К сожалению, не сохранился ни один из кодексов полной старолатинской Библии. Евангелия представлены в 32 искаженных рукописях, не считая нескольких фрагментов. Сохранилось около 12 рукописей с Деяниями Апостолов. Есть четыре рукописи и несколько фрагментов Посланий Павла, но лишь одна полная рукопись и несколько отрывков с текстом Откровения. Эти свидетели датированы с IV по XIII в. — тем самым подтверждается предположение о том, что старолатинский перевод переписывали еще долго после того, как он вышел из общего употребления. В критическом аппарате старолатинские рукописи помечены маленькими буквами латинского алфавита[116].

Характер текста старолатинских версий является типично западным. Как правило, старолатинский текст, который использовали в Африке, имеет больше отличий от греческого текста, чем тот, которым пользовались в Европе.

Наиболее важными свидетелями старолатинских переводов считаются следующие (сгруппированные по африканскому и европейскому типам текста).

Африканские старолатинские рукописи

е. Кодекс Палатинус, обозначенный буквой е, — это рукопись V в., которая содержит отдельные части четырех Евангелий, написанных серебряными чернилами на пурпурном пергамене. Хотя тип текста е в основном имеет африканские черты, он был сильно европеизирован. Возможно, Августин использовал евангельский текст этого типа до 400 г. н.э.

h. Буква h обозначает фрагментарную рукопись VI в., известную как палимпсест Флери. Он содержит около четверти текста Деяний, не считая отрывков из Соборных посланий и Книги Откровения. В рукописи найдено большое количество ошибок писца, а сам перевод на латинский язык часто можно харастеризовать как вольный; например, описание путешествия Павла, Деян 28:1—13, по-видимому, является искаженной формой сокращения, сделанного самим переводчиком.

k. Самым важным свидетелем африканской старолатинской версии является Боббионский кодекс (codex Bobbiensis), который обозначается буквой k. К сожалению, он практически фрагментарен и содержит лишь половину Евангелий от Матфея и Марка. Кодекс был переписан около 400 г. н.э. в Африке и привезен в ирландский монастырь Боббио, находившийся в северной Италии, там он хранился на протяжении многих столетий, пока его не поместили в Национальную библиотеку Турина, где он находится и сейчас. Форма его текста близко напоминает цитаты св. Киприана Карфагенского (около 250 г. н.э.) По мнению Лойе (Lowe Ε. А)[117] буква k показывает палеографические пометы, которые были переписаны с папируса II в. Примечательно, что k содержит среднее окончание Евангелия от Марка.

Европейские старолатинские рукописи

а. Возможно, самой древней европейской рукописью Евангелий является Верчельский кодекс (известный под буквой а). Он хранится в сокровищнице собора в Верчелли на севере Италии. Согласно преданию, этот кодекс написан св. Евсевием, епископом Верчелли, принявшим мученическую смерть в 370 или 371 г. По своей значимости он является одной из важнейших рукописей, содержащих Евангелия, наравне с рукописью.

b. Веронский кодекс, хранящийся в Библиотеке капитула в Веронском соборе в Италии, представляет собой рукопись на пурпурном пергамене, написанную в V в. серебряными и, в некоторых местах, золотыми чернилами. Она содержит Четвероевангелие (почти полный текст) в следующем порядке: Мф, Ин, Лк и Мк. По мнению Беркитта, данный тип текста использовал Иероним в качестве основы для своей Вульгаты.

с. Кодекс Колбертинский, написанный в XII в., возможно, на юге Франции, в настоящее время хранится в Национальной библиотеке Франции. В него входит Четвероевангелие, текст которого представлен в смешанной форме. В этом тексте, который обычно называют европейской старолатинской рукописью, исправленной во многих местах по Вульгате Иеронима, ясно прослеживаются черты разночтений из африканских рукописей.

d. Латинская часть двуязычного кодекса Безы, датированного V или VI в., сохранила древнюю форму старолатинского текста, хотя она неоднократно правилась по параллельной греческой части. Поскольку чтения из d частично совпадают с чтениями из k и а, он является источником текста, который был распространен не позднее первой половины III в., и поэтому может считаться еще более ранним.

ff2. Кодекс Корбинский является искаженной копией ЧетвероЕвангелия V или VI в., первоначально принадлежавшей монастырю в Корби, близ Амьена. Теперь кодекс находится в Национальной библиотеке Франции и представляет форму текста, близкую к той, которая сохранилась в я и и.

gig. Кодекс Гигантский без сомнения вправе называться одной из самых больших рукописей в мире[118]. Ширина каждой страницы равна 508, а высота — 915 мм. В раскрытом виде рукопись производит огромное впечатление. Кодекс был написан в начале XIII столетия в бенедиктинском монастыре в Подлажиче в Богемии и позднее приобретен Пражским императорским казначейством. Когда шведская армия захватила город в 1648 г., он был перевезен в Швецию и год спустя подарен Королевской библиотеке в Стокгольме.

Вместе с текстом полной латинской Библии в «гигантскую» рукопись входила книга Исидора Севильского «Etimologiae» (общая энциклопедия в 20 книгах), латинский перевод «Иудейских древностей» Иосифа Флавия, книга Космы Пражского «Богемская хроника» и другие произведения. Эту рукопись иногда называют дьявольской Библией (Djavulsbibeln), потому что на 290-й странице помещено огромное красочное изображение властелина с рогами, раздвоенным языком и когтями на пальцах рук и ног (см. илл. Xlllb). Легенда гласит, что писец был монахом, которого заключили в келью за нарушение монашеской дисциплины, и он окончил рукопись за одну ночь, призвав себе на помощь дьявола.

Гигантский кодекс представляет большой интерес для текстолога, поскольку Книги Деяний и Откровения сохранили форму старолатинского текста, который совпадает с цитатами из Священного Писания, сделанными Люцифером Кальярийским (в Сардинии) приблизительно в середине IV в.

m. Буква m используется для обозначения патристического собрания библейских отрывков, подобранных по темам для описания правильного поведения в различных случаях. Этот трактат часто называют Speculum (латинское слово, обозначающее «зерцало» [поведения]); он сохранился в нескольких рукописях, самая древняя из которых датирована VIII или IX в. Цитаты из Священного Писания, составленные в испанской форме африканского старолатинского текста, почти (в Соборных посланиях) adlitteram согласуются с цитатами из Присциллиана, который в 385 г. в Тревсе был обвинен в колдовстве (mcdeficiurri) и казнен — первым, кого Церковь приговорила к смерти.

Издания: Самые важные рукописи старолатинской Библии были опубликованы в двух сериях по названием «Old Latin Biblical Texts», 7 томов, Oxford, 1883 и далее; и «Collectanea biblica latina», пока 8 томов, Rome, 1912 и далее. Наилучшее издание старолатинских евангельских текстов появилось в серии под названием «Itala: das Neue Testament in altateinischer Uberlieferung», начатой Адольфом Юлихером (Adolf Julic-her) и продолженной В. Мацковым и Куртом Аландом. Институт Vetus-Latina при Бойронском монастыре в Вюртемберге в Германии под руководством о. Бонифация Фишера начал издавать отдельные выпуски издания под названием «Vetus Latina: die Reste der altateinischen Bibel». Этот крупный проект ставит цслью собрать из рукописей и цитат Отцов Церкви все сведения о латинской Библии, которую использовали до того, как бл. Иероним предпринял новый ее перевод. Согласно информации, полученной от директора этого проекта, было собрано более миллиона цитат из Ветхого и Нового Заветов. (См. ниже, с. 249·)

б) Латинская Вульгата.

В конце IV в. ограниченность и недостатки старолатинских переводов стали очевидными для руководства Римской Церкви. Не удивительно, что около 382 г. папа Дамас попросил наиболее одаренного библеиста того времени Софрония Евсевия Иеронима, в наши дни известного как бл. Иероним, сделать новый перевод латинской Библии. Приблизительно через год Иероним смог ознакомить Дамаса с первыми результатами проделанной работы — новой редакцией ЧетвероЕвангелия с существенными изменениями. В сопроводительном письме Иероним объясняет принципы, которым он следовал при подготовке текста: за основу для новой редакции он взял достаточно хороший латинский текст и сравнил его с некоторыми древнегреческими рукописями. Он особо подчеркнул свое стремление сохранить, насколько это было возможно, прежний латинский текст и внести изменения только там, где искажен смысл. Хотя в нашем распоряжении нет латинских рукописей, которые использовал Иероним, кажется весьма вероятным, что они принадлежали европейской форме старолатинских переводов (возможно, они были близки к рукописи b). Что касается греческих рукописей, то они, очевидно, относятся к александрийскому типу текста.

Исследователи широко обсуждали вопрос о том, когда и насколько тщательно Иероним пересмотрел оставшуюся часть Нового Завета. Некоторые ученые (De Bruyne, Cavallera, В. Fischer) утверждали, что бл. Иероним не имеет никакого отношения к созданию остальной части Вульгаты, и что благодаря любопытному повороту литературной истории труд других переводчиков стал известен как детище Иеронима. Тем не менее общепринятая точка зрения основывается на вполне естественной трактовке слов бл. Иеронима о его работе над переводами. В любом случае, остается очевидным тот факт, что остальная часть Нового Завета была отредактирована гораздо более поверхностно, чем тексты Евангелий. (См. ниже, с. 249-251.)

В процессе передачи текста бл. Иеронима писцы неизбежно искажали его первоначальный текст, то ли по причине собственной небрежности, то ли из-за сопоставления данного текста с старолатинскими переводами. Для того, чтобы воссоздать оригинальный текст Иеронима, в Средние века предпринимались попытки сдслать новые издания; наиболее успешные из них связаны с именами Алкуина (Alkuin), Теодальфа (Theodulf), Ланфранка (Lanfranc) и Стефана Гардинга (Stephen Harding). Тем не менее все их усилия воссоздать первоначальный текст Иеронима в конечном итоге привсли к еще большему искажению его из-за смешения различных типов текста Вульгаты, которые ассоциировались с различными научными европейскими центрами. В результате более чем восемь тысяч сохранившихся рукописей Вульгаты насчитывают огромное число взаимоискажений типов текста.

Ниже мы приводим список наиболее значимых рукописей (они, как правило, обозначены заглавными буквами, а иногда по первому слогу своих названий).

А. Амиатинский кодекс (Amiatinus), хранящийся в Лоренцианской библиотеке во Флоренции, представляет собой уникальную рукопись, содержащую полную Библию. Она была написана по приказу Целфрида (Ceolfrid), аббата Йероу (Jarrow) и Вермута (Wearmouth) и послана им в качестве подарка папе Григорию в 716 г. Многие исследоватсли считают, что эта рукопись лучше всех представляет текст Вульгаты (см. илл. Ib).

С. Кодекс (Cavensis), который датируют IX в., находится в монастыре Ла Кава (La Cava) близ Салерно. В него входит полная Библия, и он считается главным представителем испанской группы рукописей.

D. Дублинский кодекс (Dublinensis), или Книга Арма (Armagh), хранится в колледже Св. Троицы в Дублине. Его написание относят к VIII или IX в. Рукопись содержит полный Новый Завет и апокрифическое Послание Павла к Лаодикийцам. Она представляет собой ирландский тип текста Вульгаты, который характеризуется наличием небольших дополнений и вставок В некоторых местах по определенным признакам можно сказать, что рукопись правилась по греческим документам, родственным феррарской (Ferrar) группе (сем. 1 У). (См. ниже, с. 251.)

F. Фульдский кодекс (Fuldensis) в настоящее время хранится в библиотеке в Фульде. Кодекс был написан между 541 и 546 г. в Капуе (Capua) по заказу епископа Виктора и правился им лично. Рукопись содержит полный Новый Завет вместе с апокрифическим Посланием Павла к Лаодикийцам. Евангелия образуют единое последовательное повествование, наподобие «Диатессарона» Татиана. Текст рукописи, который очень хорош, близок тексту Амиатинского кодекса.

М. Кодекс (Mediolanensis) хранится в Амвросианской библиотеке в Милане. Эта рукопись, которая датирована началом VI в., содержит тексты четырех Евангелий. По мнению Вордсворта (Wordsworth) и Уайта (White), ее можно поставить в один ряд с кодексами Amiatinus и Fuldensis и назвать одним из лучших источников Вульгаты.

Y. Знаменитые Линдисфарнские Евангелия представляют собой прекрасно исполненный кодекс, написанный около 700 г. н.э. и хранящийся в Британском музее. Кодекс украшен кельтскосаксонскими яркими рисунками и снабжен англосаксонским подстрочным глоссарием — самой ранней формой Евангелий на древнеанглийском языке. Текст кодекса близок к тексту Амиатинского кодекса.

Z Кодекс (Harleianus) вначале хранился в Королевской библиотеке в Париже и был оттуда похищен, по некоторым версиям Жаном Аймоном (Jean Aymon) в 1707 г. и продан Роберту Харли (Robert Harley), который в свою очередь передал его Британскому музею. Эту прекрасно сдсланную копию Евангелий относят к VI или VII в.

Σ. Санктгалленский кодекс (Sangallensis) является самым древним из всех известных рукописей с текстами Евангелий Вульгаты. Он написан в Италии приблизительно в конце V столетия[119]. Более половины его текста сохранилось в монастыре св. Галла (St. Gall) и других библиотеках. К сожалению, Вордсворт и Уайт недооценили важность этой рукописи при подготовке своего издания Вульгаты.

Р. Одной из красивейших, если не самой красивой, из пурпурных рукописей считаются Золотые Евангелия, которые хранятся в библиотеке Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке. Рукопись, текст которой целиком написан буквами из блестящего золота на пурпурном пергамене, содержит латинскую Вульгату с характерными для Нортумбрии и Ирландии чертами. Первоначально считали, что рукопись написана в конце VII — начале VIII в., однако позднее пришли к выводу, что появление ее датируется X в.[120]

Издания: Определение Тридентского Собора (1546 г.) о подготовке аутеничного издания Священного Писания на латинском языке было осуществлено папой Сикстом V, который разрешил его публикацию в 1590 г. Вульгата была издана с папской буллой, которая грозила отлучением от Церкви тем, кто посмеет нарушить наказ о том, что в последующих изданиях не будут печататься разночтения и само издание не будет изменяться. (По мнению Штайнмюллера[121], «в настоящее время признано, что эта булла не была канонически и должным образом обнародована».) В 1592 г., после смерти Сикста, папа Климент VIII изъял из обращения все копии этого издания, какие смог найти, и выпустил новое аутентичное издание, которое отличалось от предыдущего в 4900 местах! Это издание до сегодняшнего дня остается официальной латинской Библией Римско-католической Церкви. См. ниже, с. 251.

С 1907 г. ученые-бенедиктинцы всли работу по новому исправленному изданию латинской Вульгаты; в настоящее время уже вышли в свет большинство книг Ветхого Завета. В свою очередь, группа англиканских исследоватслей опубликовала в Оксфорде другой проект критического издания Нового Завета, снабженного аппаратом. В 1899 г. епископ Джон Вордсворт и X. Дж. Уайт издали первый том, куда вошли тексты четырех Евангелий; последний том, содержащий Книгу Откровения, был завершен X. Ф. Д. Спарксом (Н. F. D. Sparks) в 1954 г. О соответствии оксфордской Вульгаты своему оригиналу (тома, содержащие тексты Евангелий отчасти пострадали из-за неопытности издателей) см. критические замечания Б. Фишера (Bonifatius Fischer) в «Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft», XLVI, 1955, pp. 178—196.

Коптские переводы

Коптский язык является самой последней формой древнеегипетского языка, чья письменная система в дохристианские времена была иероглифической или производной от нее иератической и демотической. В первые века христианской эры язык принял систему греческого унциального письма, дополнив ее семью знаками из демотической системы.

В период раннего христианства древнеегипетский язык был представлен, по крайней мере, шестью диалектными формами, которыми пользовались в разных частях Египта. Они отличались друг от друга, главным образом, в произношении, а также незначительно в лексике и синтаксисе. В южной части страны, которую называют Верхним Египтом, от Тебза до самого юга говорили на саидском диалекте (Sahidic). Вокруг дсльты в северной части страны, называемой Нижним Египтом, наряду с греческим использовался бохейрский (Bohairic) диалект. В различных посслениях вдоль Нила, между двумя частями страны, развились средние диалекты, как то: фаюмский (ранее известный как башмурский), мемфисский (или среднеегипетский), ахмимский и субахмимский (на нем говорили к югу от Асиита).

Из этих диалектов наибольшую важность в изучении ранних версий Библии представляют саидский и бохейрский. Примерно в начале III в. на саидский диалект были переведены некоторые места Нового Завета, а к концу следующего столетия на этом диалекте можно было прочесть большинство новозаветных книг. Действительно, если судить по столь отличным друг от друга саидским текстам, некоторые части Священного Писания переводились в разное время разными переводчиками. В целом саидская версия совпадает с александрийской формой текста, но в текстах Евангелий и Деяний она содержит немало западных чтений. К сожалению, в то время, когда Хорнер (Horner) готовил свое издание данного перевода, доступными оказались лишь фрагментарные рукописи[122]. Впоследствии библиотека Пьерпонта Моргана в Нью-Йорке приобрела большое собрание коптских рукописей, большинство из которых являются полными. Среди них есть и саидское Четвероевангелие (Morgan MS. 569), дату появления которого относят к VIII или IX в. Этот документ содержит тексты Евангелий от Матфея, Марка и Иоанна в полном объеме; в Евангелии от Луки не хватает 14 листов. В наши дни это собрание рукописей стало доступным благодаря Генри Гивернату (Henry Hyvernat), который подготовил его фоторепродукцию в 56 томах, размером в полный лист. А Честер Битти (A Chester Beatty) также приобрел три саидские рукописи V—VI вв. В одну из них (кодекс В) входят Деяния Апостолов, Евангелие от Иоанна (см. илл. XlVa); другая (кодекс Д) сохранила Послания Павла, за которыми следует четвертое Евангелие. Третий кодекс является фрагментарным и включает тексты псалмов I—L и первую главу Евангелия от Матфея. Томпсон (Thompson) опубликовал издание текстов Деяний и Посланий из собрания Битти с коллациями текста Евангелия от Иоанна по изданию Хорнера.

По всей вероятности, бохейрский перевод появился немного позднее, чем саидский. Он сохранился во многих рукописях; почти все из них написаны сравнительно поздно (самый ранний кодекс, содержащий только Евангелия, относится к 1174 г.). Недавно М. Бодмер приобрел ранний кодекс, написанный на папирусе и содержащий большую часть Евангелия от Иоанна и начальные главы Бытия на бохейрском диалекте[123]. Хотя первые несколько листов сильно испорчены, начиная примерно с середины 4 главы Евангелия от Иоанна, текст сохранился гораздо лучше. Издатель кодекса, Родольф Кассер (Rodolph Kasser), склонен думать, что он появился в IV в. Особый интерес вызывает то обстоятельство, что отрывки, которые ученые считали сомнительными с текстологической точки зрения (например, слова о том, как ангел «возмущал воду» в Ин 5:Зb—4, pericope de adultera 7:53—8:11), не включены в эту рукопись. Возможно, греческий прототип бохейрского перевода близок александрийскому типу текста.

Среди разрозненных рукописей, сохранивших новозаветные отрывки на фаюмском диалекте, одним из самых ранних считается папирусный кодекс, который находится в Мичиганском университете. Он содержит Евангелие от Иоанна 6:11— 15:11 (с лакунами). По мнению издателя, миссис Элинор М. Хассельман (Elinor M. Husselman), рукопись относится к первой половине IV в. Текст этого кодекса гораздо ближе к саидской версии, чем к бохейрской.

Самым ценным представитслем субахмимского перевода считается папирусный кодекс, содержащий Евангелие от Иоанна. С точки зрения издателя этого документа, сэра Герберта Томпсона (Herbert Thompson), рукопись можно датировать 350— 375 гг. н.э. Как и саидская версия, к которой она близка, субахмимская версия является представитслем александрийского типа текста.

Издания: [George Horner] The Coptic Version of the New Testament in the Nothern Dialect, Otherwise called Memphitic and Bohairic… 4 vols., (Oxford, 1898— 1905); id., The Coptic Version of the New Testament in the Southern Dialect, otherwise called Sahidic and Thebaic… 7 vols., (Oxford, 1911— 1924) [каждый с буквальным английским переводом]; Hyvernat Henri. Bibliothecae Pierpont Morgan Codices Coptici, photographice expressi… Rome, 1922, 56 vols. in 63 [содержание проиндекеировано в Winifred Kammerer. A Coptic Bibliography. (Ann Arbor, 1950), pp. 33 f.]; Thompson Herbert. The Gospel of St. John According to the Earliest Coptic Manuscript. (London, 1924) [субахмимский диалект]; id., The Coptic Version of the Acts of the Apostls and the Pauline Epistles in the Sahidic Dialect. (Cambridge, 1923) [Chester Beatty MSS.]; Kasser Rodolph. Evangile de Jeanet Genese I—IV, 2 (Louvain, 1958) [Bodmer MS.]; Husselman Elinor M. The Gospel of John in Fayumic Coptic (P. Mich. inv. 3521) (Ann Arbor, 1962). Списки всех опубликованных материалов и фрагментов коптских версий см. Vaschalde A в «Revue biblique», N.S. XVI (1919), pp. 220—243, 513—531; ХХIХ (1920), pp. 91— 106, 241—258; XXX (1921), pp. 237—246; XXXI (1922), pp. 81—88, 234— 258; Museon, Х1Л1 (1930), pp. 409—431; XLV (1932), pp. 117—156; XLVI (1933), pp. 299—313; и W. С Bulletin of the John Ryiand Library, ХIII (1959), pp. 220—240. Список всех известных коптских фрагментов (библейских и небиблейских) вплоть до VI в. включен Полом Кале (Paul E. Kahle) в его «Balaizah», I (London, 1954), pp. 269—278. См. с. 251-252.

Готский перевод

В середине IV в. Ульфила (Ulfilas), которого часто называют апостолом готов, перевел Библию с греческого на готский язык Для этой цели он составил готский алфавит и облек разговорный язык в письменную форму. Готский перевод является самым ранним из известных литературных памятников на германских языках.

Из шести сохранившихся готских рукописей почти полным является роскошный список (все остальные фрагментарны), датированный V—VI вв. В настоящее время он находится в университетской библиотеке Упсалы. Рукопись включает отрывки из всех четырех Евангелий, которые расположены в так называемом западном порядке (от Матфея, Иоанна, Луки и Марка). Рукопись написана на пурпурном пергамене большими буквами, начертанными серебряными чернилами. Поэтому этот документ часто называют кодекс Аргентиус (Argentius), т.е. «серебряный кодекс» (см. илл. Xllb). Начальные строки всех Евангелий и первая строка каждого раздела текста написаны золотыми буквами. Все другие рукописи готского Нового Завета, за исключением пергаменного листа из готско-латинского двуязычного кодекса, — это палимпсесты.

Перевод Ульфилы удивительно верно передает оригинал, иногда допуская даже использование буквализмов. За основу для своей версии Ульфила взял ту форму греческого текста, которая была распространена в Византии около 350 г. и принадлежала к раннему типу койне. Западные чтения, в особенности это касается Посланий Павла, были впоследствии включены в текст из старолатинских рукописей.

WznZHWhStreifbergWuhelm. Die golische Bibel. 2te Aufl. (Heidelberg, 1919; переизданное с дополнениями, 5th ed. 1965) [готский и реконструированный греческий текст на противоположных страницах]; «Codex Argenteus Upsaliensis, jussi senatus universitatis phototypice editus» (Upsaliae, 1927).

Армянский перевод

Армянский перевод иногда называют «королем переводов» и обычно считают одним из самых красивых и точных переводов Библии (см. илл. XlVb). За исключением латинской Вульгаты, количество сохранившихся рукописей данного перевода превосходит все другие ранние переводы; Родес (Rhodes) составил каталог из 1244 списков всего или части Нового Завета; известно, что еще несколько сотен находятся в библиотеках бывшего СССР. О происхождении этого перевода существуют разные мнения. С точки зрения епископа Кориуна (умер в 450 г.) и историка Лазаря Фарбского (умер в 500 г.), ее автором был св. Месроп (умер в 439 г.), солдат, который стал христианским миссионером и создал новый алфавит и который вместе с католикосом Сааком (Catholicus Sahak) (Исаак Всликий, 390— 439) перевtл текст с греческого языка. С другой стороны, Моисей из Хорена, племянник и ученик св. Месропа, писал, что Саак переводил с сирийского языка. Обе точки зрения в различных вариантах находят поддержку среди современных ученых. Есть основания считать, что самый ранний армянский перевод Евангелий бытовал в форме симфонии, отдаленно связанной с «Диатессароном» Татиана.

По всей видимости, ранний армянский перевод претерпсл переработку в период, предшествующий VIII в. На вопрос, к какому типу принадлежал греческий текст, служивший основой для перевода, — кесарийскому или койне, до сих пор не получено удовлетворительного ответа. В любом случае, в текстах Евангелий от Матфея и Марка во многих армянских рукописях и даже в типографском издании Зораба ярко выражены черты кесарийского типа.

Издания: До сих пор не опубликовано хорошее критическое издание текста; издание, к которому чаще всего обращаются, было подготовлено «Mechitarist Yovhan Zohrabian» (Venice, 1789; полная Библия 1805). Самый древний известный документ — Четвероевангелие, переписанное в 887 г., было воспроизведено фототипическим способом Г. Калатенцем (Москва, 1899). О других рукописях см. ErrolF. Rhodes, An Annotated List of Armenian New Testament Manuscripts. Tokyo, 1959.

Грузинский перевод

Грузинский перевод является, пожалуй, наименее изученным западными учеными из всех ранних переводов Нового Завета. Грузинский народ, живший в горной местности между Черным и Каспийским морями, получил евангельский текст в первой половине IV в. Время и обстоятельства перевода Нового Завета на грузинский — агглютинативный язык, родственные связи которого неизвестны, покрыты тайной. Грузинский перевод, так же, как и армянский, является важнейшим свидетелем кесарийского типа текста. (См. ниже, с. 252.)

Среди наиболее древних евангельских рукописей мы знаем Адишскую (Adysh) рукопись 897 г. н.э., Опизанскую (Opiza) рукопись 913 г. и Тбетскую (Tbet) рукопись 995 г. В большинстве apparatus critici Адишская рукопись обозначается как Geo1, a две другие как Geo2 и В).

Издания: «The Old Georgian Version of the Gospel of Mark…», издана с латинским переводом Робертом Блейком (Robert Blake) (Paris, 1929); «Matthew» (Paris, 1933); «John», издан Блейком и Морисом Бриером (Maurice Briere) (Paris, 1950); «Luke» издан Бриером (Paris, 1955); Molitor Joseph. Das Adysh-Tetraevangelium. Neu ubersetzt und mit altgeogischen Pa-ralleltexten verglichen. — Oriens Christianus, XXXVII (1953), pp. 33—55; XXXVIII (1954), pp. 11-40; XXXIX (1955), pp. 1—32; XL (1956), pp. 1 — 15; XLII(1957), pp. l-21; XLII(1958), pp. 1-18; ХIII(1959), рр. 1—16; GaritteG. L’ancienne version georginne des Actes des Apotres d’apres deux manuscrits de Sinai. Louvain, 1955. См. ниже, с. 252-253.

Эфиопский перевод

Мнения исследоватслей о времени создания эфиопского перевода расходятся; одни считают, что он существовал уже в IV в., другие уверены, что перевод появился не раньше VI или VII в. Споры ведутся также и о том, с какого оригинала был сделан перевод — греческого или сирийского. В любом случае интересен тот факт, что в Посланиях Павла текст перевода часто совпадает с Ρ46 и мало совпадает или не совпадает вообще с другими текстами. В эфиопском переводе четко прослеживается влияние коптского и арабского текстов. Так, эфиопский текст в конечном итоге стал собранием несопоставимых, расположенных друг подле друга элементов. Анализ более ранней формы эфиопского перевода показал, что мы имеем дсло со смешанным типом текста, который по опредсленным признакам можно отнести преимущественно к византийскому; однако в некоторых местах он совпадает с ранними греческими источниками (Ρ46 и Β). Поскольку слишком мало известно о новозаветной части этого перевода (ветхозаветная изучена более тщательно), то есть необходимость обратить на нее более пристальное внимание. Самый древний известный документ, кодекс из четырех Евангелий, относится к XIII в.; большинство других рукописей датированы XV и более поздними веками.

Издания: Основное издание (editio princeps) эфиопского Нового Завета было осуществлено тремя монахами-абиссинцами, которые выпустили свой труд в двух томах под псевдонимом Петр Эфиоп (Rome, 1548— 1549). Этот текст был перепечатан вместе с латинским переводом в многоязычной Библии Брайена Уолтона (1657). Другие более поздние издания, выпущенные для современных миссионерских цслей, были подготовлены Т. Псллом Платтом (Т. Pell Platt) (London, 1826) и переизданы Φ. Преториусом (F. Pratorius) (Leipzig, 1899; переиздано в 1914) и Ф. да Бассано (F. da Bassano) (Asmara, 1920). Чтения основного издания обозначаются символом Ethro.

Старославянский перевод

По сравнению с другими переводчиками Библии далекого прошлого (за исключением бл. Иеронима), о жизни и деятельности свв. Кирилла и Мефодия, апостолов славян, известно довольно много. Сыновьям богатого чиновника, жившим в Салониках, приписывают создание глаголического, а затем и кириллического алфавитов. В середине IX в. братья начали перевод Евангелий (возможно, в форме греческих лекционариев) на староболгарский язык, который обычно называют старославянским. Этот перевод, как и следовало ожидать, принадлежит к византийскому типу текста, но вместе с тем содержит немало более ранних чтений из западного и кесарийского типов[124].

Издания: Vajs Josef. Evangelium sv. Matouse, text reconstruovany (Prague, 1935) [с реконструированным греческим текстом, лежащим в его основе и напечатанным на противоположных страницах]; «…Marka» (Prague, 1935); «…Lukase» (Prague, 1936); «…Jana» (Prague, 1936)*2.

Другие древние переводы

Вскоре после возникновения ислама многие книги Нового Завета были переведены на арабский язык с греческого, сирийского, коптского (разные диалекты), латинского языков и различных комбинаций из них. В XIII в. сделаны две редакции арабского перевода (или переводов), который был в широком употреблении в Александрии. В результате такой запутанной истории текста изучение арабского перевода представляется чрезвычайно сложным, а вопросы, его касающиеся, открытыми.

Фрагменты нубийского[125] и согдианского переводов были изданы в начале XX столетия, однако эти переводы еще ждут своих исследоватслей. Англосаксонский перевод был осуществлен с латинской Вульгаты. Известны четыре полных и пять фрагментарных рукописей Евангелий; они датируются с XI по XIII в. В знаменитых Линдисфарнских (см. выше, с. 76) и Рашвортских Евангелиях, латинских рукописях, написанных в конце VII в., три столетия спустя были добавлены подстрочные англосаксонские глоссы.

В XVII и XVIII вв. были изданы два евангельских перевода на древнеперсидском языке, но, к сожалению, современные текстологи почти не уделяли им внимания, за исключением высказанного Кирсоппом Лейком (Kirsopp Lake) предположения, что в одном из переводов прослеживается влияние кесарийских чтений[126].