Глава 13

1. Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения. Таким мудрым сыном был сам Соломон. Наставление требует обличения, а это означает, что наставление требует дисциплины. Здесь нужно вспомнить идеальный пример — Христа. Не был ли Он мудрым сыном, послушным Отцу во всем? Вспомните, что и Он прошел школу страданий, чтобы научиться послушанию (Евр.5:8). Нам следует, каждый день взирая на Него, подражать Ему в послушании.

Однако гордого человека исправить нелегко. Он никогда не слушает наставления отца. С большей готовностью он проводит время с себе подобными, с буйными насмешниками. Он не слушает обличения даже тогда, когда оно крайне необходимо. Следует помнить, что коль скоро я не слушаю справедливое обличениелюдей, я отвергну и Божье обличение. Очень скоро мое мятежное упрямство исчерпает Его терпение и погубит мою душу. «От твердости сердца и презрения к Твоему слову и заповеди сохрани меня, Господь благой» (Литания[9]).

2. От плода уст своих человек вкусит добро, душа же законопреступников — зло. Если христианин ходит перед Богом, его уста будут полны благочестивых слов. Какое бы воздействие эти слова ни оказали на окружающих, они, по крайней мере, согревают, оживляют и назидают его душу. От плода уст своих человек вкусит добро. Ни за что не станем уничижать своими устами возлюбленного Имени пред неверующими. Оно — елей для нашей души. Мы и себя накормим, раздавая ближним христианскую манну.

Законопреступниктоже вкушает плод своих уст, но он невкусен. Его душа воспаляет язык непотребством. Он возлюбил зло, а потому вкушает собственную смерть. Проверим же себя и убедимся, что поместили свои уста под божественную благодать, что отстраняем их от зла и упражняем в добродетели.

3. Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда. В этом высказывании язык, приносящий добрый плод, противопоставлен языку неосторожному. Мы знаем, что наше сердце охраняет эту твердыню. Охраняя свои уста, мы словно держим стражу у врат города. Если охрана бодрствует, тогда весь город может спать спокойно. Если же ворота не охранять, город превращается в Вавилон и гибнет. «Тот, кто внимательно следит за языком, выбирает спокойный и безопасный путь для своей жизни, которой часто угрожает опасность из-за продолжительных и пустых разговоров» (епископ Холл). Прежде чем сказать, стоит подумать. Подумать о своих словах — их сути и тоне, о времени и месте разговора, о собеседнике. Несдержанный орган требует крепкой узды и твердой руки.

«Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс.140:3), — молился мудрец, знавший об опасности несдержанного языка и постигший единственный способ господствовать над своими устами. Неужели мы не воззовем к Богу о помощи, чтобы и наши неохраняемые уста не стали добычей дьявола?

4. Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится. Вот еще один яркий контраст между ленивцем и прилежным тружеником (см. 10:4; 12:24). Ленивый желает плода прилежания, но не хочет быть прилежным. В его вере нет сердца. Он хочет победить вредные привычки и обрести счастье Божьего народа. И это хорошо. Добрые желания — это часть благочестия. Без них ничего не достичь. У многих их нет. Они высмеивают такие желания как пустую набожность. Но тщетно желает ленивый, потому что он желает, но не прилагает никаких усилий. «Он хочет, но и пальцем не шевельнет, чтобы чего-то добиться» («Заметки реформаторов»). Он бы с удовольствием направился в небеса, если бы это можно было сделать во время сна.

Если уж вы собрались трудиться ради достижения своей цели, трудитесь ради благочестия. На кону — вечность! Часы, дни уходят! Быстро они становятся годами, а бездействие ведет к потере всего. Желания, исходящие не из сердца, не несут жизни. Запинающиеся шаги не приведут нас к Богу. Ожидать благословения без прилежания — значит обманывать себя.

5. Праведник ненавидит ложное слово, а нечестивый срамит и бесчестит себя. Посмотрите, как точно Писание. Не то чтобы праведник никогда не лжет. Давид солгал. Петр тоже. Но дитя Божье, иногда совершая грех, обладает святой неприязнью к греху (Рим.7:15, 19).

С другой стороны, если кто-то не лжет, это не делает его праведником. Человек может говорить правду из каких-то своих эгоистичных мотивов, но при этом не испытывать ненависти ко лжи как ко греху. Но подлинное благочестие — это новый образ жизни, жизни в подчинении воле Божьей. Праведник же ненавидит ложное слово. Такой человек скорее пострадает за истину, чем, согрешив, солжет.

И все же в церкви эта добродетель едва заметна. Разве не приносим мы истину в жертву учтивости? Разве вместо того, чтобы говорить прямо, мы не действуем хитростью, не говорим туманно, не скрываем часть истины? А ведь мы обязаны удерживаться от всякого рода зла (1 Фес. 5:22). Таково правило жизни человека Божьего. Язык должен быть руководим Богом истины.

Нечестивые наслаждаются обманом. Их низменные деяния часто приносят срам и бесчестье еще по эту сторону жизни. А посрамление будет им вечной наградой (Дан.12:2; Откр.21:8).

6. Праведность хранит непорочного в пути, а нечестие губит грешника. Мудрец повторяет то, о чем уже говорил прежде (11:3, 5—6). Он хочет, чтобы мы запомнили эту истину. Праведность — это неуклонное подчинение Божьей воле. Она не является спасительной заслугой, мы не можем заменить ею веру в Иисуса, дающего жизнь и спасение. Живя непорочно,христианин, тем не менее, осознает свой грех и помнит о том, что нуждается в милости. Его праведность несовершенна. Но, благословен Господь, ибо Он ценит честность, а недостатки не замечает (2Пар.15:17).

«Праведники соблюдены от погибели, нечестивцы же соблюдены для погибели» (Генри). Собственное нечестие губит грешника. Он не желает оставлять своего пути, ведущего в погибель. «Пусть кроме себя не винит никого — ни Господа, ни смертного — потому что только он сам губит себя» (Маффет).

7. Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет; другой выдает себя за бедного, а у него богатства много. Как ничтожны мирские богатства! Однако ради того, чтобы завоевать почет, с ними связанный, многие готовы разрушить свою жизнь. Иной выдает себя за богатого, а у него ничего нет. Другие выдают себя за бедных, живя, как нищие, но богатства у них много.Во всех случаях ценность богатства определяется не его наличием, а его использованием. И тот, и другой человек в глазах Бога неискренен. Один изображает себя получившим то, чего не получал, другой отрицает дары Его благодати. Оба бесчестят мудрость и благость Бога.

Следует отказаться от всякого упования на плоть и с радостью принять Евангелие благодати. Ученики, богатые духовной бедностью, угодны Богу. «Благословенный Господь, противящийся гордым и дающий благодать смиренным, даруй мне больше смирения, чтобы мне получить больше благодати от Тебя. Когда Твои дожди побегут с высоких гор, сладостно орошая кроткие низменности, отвори сердце мое пошире, чтобы потоки Твоей небесной благодати напитали его, сделали плодоносным во всяком добром чувстве и святом повиновении» (епископ Холл).

8. Богатством своим человек выкупает жизнь свою, а бедный и угрозы не слышит. Предыдущей притчей мудрец упрекал и богатых, и бедных за недовольство своим положением. В этой он говорит, что состояние их схоже. Богатством своим человек выкупает жизнь. Вымогание денег может послужить поводом к ложному обвинению, и тогда богатство станет выкупом. Но что может дать человек в качестве выкупа за душу свою (Мтф. 16:26)? Она слишком ценна, и не выкупается серебром или золотом (1Пет.1:18). Поэтому вместо всех богатств земных излилось богатство неба (1Пет.1:19; Евр.10:5—8).

9. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает. Кто может оценить по достоинству сияние яркого света христианина (Мтф. 5:14—16; Флп.2:15; Прит.4:18)? Отражая сияние и блаженство Небесного Света, он излучает радость и свет вокруг себя.

Грех может найти тучей и заслонить этот свет. Хотим ли мы засиять на вечном небосводе? Тогда мы должны сиять нынешней славой на небосводе Церкви.

У нечестивцев есть свой светильник — формальное исповедание веры. Но он быстро гаснет, ибо в нем нет масла (Мтф. 25:8). Он не дает радости, даже когда горит. Этот светильник не проливает никакого света в душе и не служит маяком другим пилигримам. Его конец будет ужасен.

10. От высокомерия происходит раздор, а у советующихся — мудрость. Здесь четко сказано, в чем первоисточник раздоров. Все зло в мире, включая новые вероучения, рождающиеся в высокомерном разуме (Кол.2:18; 1Тим.6:3—5), производит раздоры. Люди насмехаются над старым, проверенным путем. Они считают, что надо прокладывать новую дорогу. Их манит шанс прославиться чем-то необычным. Такие люди готовы ссориться с любым, кто ценит их мнение не так высоко, как они сами. Высокомерие завладевает человеком, который якобы хочет прославить Бога. «Гордость — это нижнее белье. Мы надеваем его первым и снимаем последним» (епископ Холл).

Высокомерие вызывает раздоры в семье и среди друзей. «Всегда найдется вопрос чести, который надо отстоять, обида, которую нельзя снести, соперник, которого надо унизить и затмить, герой дня, которому надо уподобиться, вырвавшийся вперед конкурент, которого надо перегнать» (Скотт). Даже в пустяковых спорах между родственниками или соседями, возможно, между христианами, каждая сторона неистово требует признания своих прав вместо того, чтобы довольствоваться свидетельством совести о своей правоте. Эти люди не могут поступиться своими честью и достоинством даже ради сохранения единства божественного братства (1Кор.6:7).

Гордый человек считает себя мудрым. Он не спрашивает совета, доказывая тем самым, что у него нет мудрости. Но христианская мудрость помогает нам думать о себе скромно. Какими бы великим ни были наши дары, мы останемся смиренными, любящими и благодарными.

11. Богатство от суетности истощается, а собирающий трудами умножает его. В этой притче говорится не о том, как богатство было приобретено, а о том, что оно может иссякнуть от неправильного использования. Как бы велико ни было богатство, оно истощается. Бессмысленные и дорогостоящие занятия, пустые развлечения, никчемная помпезность и шикарные одеяния вскоре приделают богатству крылья (23:5).

С другой стороны, Бог благословляет христианский труд. Давайте будем помнить, что умножить богатство можно только посвящая всего себя Господу, с готовностью признавая, что мы принадлежим Богу и живем ради Его славы (1Кор.6:19—20). «Все дары даны нам с одним условием: мы все должны приносить к ногам нашего Господина, от щедрости которого мы все получили» (Суиннок). Пусть же Господь не позволит нам растратить то, что принадлежит Ему!

12. Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание — как древо жизни. Первый признак исполнения надежды доставляет и радость, и боль одновременно. Голод делает пищу столь приятной. Но надежда, долго не сбывающаяся, как и продолжительный голод, мучает нас. Она томит сердце. Но как же нас оживляет исполнившееся желание!

Однако этот принцип имеет только духовный смысл. В иных отрывках Писания говорится, что исполнение желаний — суета (Еккл.2:11), а не древо жизни. В мире сем вера чада Божьего часто подвергается испытаниям, но его надежда не постыжает. Иногда приходится долго ждать, но не стоит отчаиваться. Терпение приводит к исполнению надежды. Каково было Аврааму дождаться исполнения своей надежды! Дождавшись же, он дал своему сыну имя, которое означает «смех» (Быт.15:3; 21:3—6).

Иногда кажется, что время остановилось, испытания невыносимы и сердце не выдерживает. Но вскоре вернется Христос (Евр.10:37—38; Откр.22:7, 12, 20). Самый первый миг славного явления сотрет память обо всех трудностях и испытаниях.

13. Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается. Со святым Богом не пошутишь. Кто пренебрегает словом, тот причиняет вред себе. Он не избежит наказания. Бог долго терпел мир до потопа. Проповедник праведности предостерегал людей об опасности, но презревшие Бога погубили сами себя.

Пусть поможет нам Бог с почтением относиться к Слову Его. Благодаря вере в Христа, мы боимся Отца, а не Судью.

14. Учение мудрого — источник жизни, удаляющий от сетей смерти. Только что Соломон подчеркивал, что к Божьей заповеди нужно относится с почтением. Теперь он говорит, что закон, то есть учение мудрого, дает благословение. Для учительного и жаждущего сердца оно источник жизни. Нет иного безопасного пути, кроме пути Божьего. Слово Божье дает необходимые предостережения (Пс.16:4; 118:9, и). Молодые люди, внимательно следите за собой, чтобы не попасть в ловушку, в сети смерти. Пусть наставление Бога и Его служителей станет учением мудрых, которое сохранит вас на пути. Если для какой-то ситуации не дана конкретная заповедь, пусть дух закона сбережет ваше сердце и жизнь. Не делайте ничего сомнительного. Считайте все, что мешает вашим молитвам и общению с Богом, беззаконием. Не присоединяйтесь к тем компаниям, не вступайте в те отношения, не допускайте те ситуации, которые Бог не благословит даже по вашей молитве. «При помощи этих правил я быстро решил все свои затруднения. Я понял, что многие мои действия если не совершенно беззаконны, то, по крайней мере, неблагоразумны, и я могу отказаться от них без сожаления» (доктор Пейсон). Правила, о которых идет речь, — это дух закона. Их нужно соблюдать.

15. Добрый разум доставляет приятность, путь же беззаконных жесток. Этот добрый разум — не холодное и сухое знание, а сияние небесного света и любви во всех поступках христианина. Даже люди из мира признают его ценность. Христианин, имеющий его, несет в себе образ Божий. Иосиф приобрел много добрых привычек и благодаря этому снискал благосклонностьразных людей, добился успеха во всех делах. Обучившись в школе разума,он смог принести пользу себе, своей семье и всей Церкви Божьей.

Что же скажем о пути беззаконных? Они мечтают о дороге из роз, но сами ужесточают свой путь. «У нечестивых строгий надсмотрщик» (Карил). «До обращения меня держала не железная цепь, — говорил Августин, — а упрямство моей же воли». Вольтер, имея в виду самого себя, говорил: «Человек несчастнее всех животных. Он живет, зная, что должен умереть. Лучше бы мне никогда не родиться». Жалок тот человек, который не может вынести общения с самим собой, который обретает мир лишь тогда, когда избавляется от всякой мысли о Боге и душе.

Жестокому тирану всегда трудно служить. Не только на небеса, но и в ад люди входят многими скорбями (Деян.14:22). Происходит это из-за развращенной воли и мятежной совести. «Страдание от нечестия мучительно. Ничто не делает человека столь жалким, как нечестие и преступления. Собственное беззаконие, внутренний ужас, сожаление и беспокойство совести постоянно терзают его отягощенный виной разум» (Цицерон). Этот языческий философ имел в виду человеческие преступления, а не греховность человеческой природы. Тем не менее он признавал принцип: грех приносит несчастье уже в этой жизни.

Какой же путь выбрать? Господи, помоги мне стать на Твою сторону. Помоги мне, водительством Своим, избрать безопасный и приятный путь мудрости, богатый удел благочестия в веке сем и будущем. Путь беззаконных жесток, ибо заканчивается смертью (Рим.6:21).

16. Всякий благоразумный действует со знанием, а глупый выставляет напоказ глупость. Как часто даже ценное знание является бесполезным грузом, когда человеку не хватает благоразумия применить его. Мы должны размышлять о том, когда и как мы станем вести себя благоразумно. В повседневной жизни благоразумие защитит от неведомых опасностей (22:3), укажет путь избавления в испытаниях, а в семье подскажет, как воспитывать детей (Суд.13:8—12).

Глупый выставляет напоказ глупость, ибо ему недостает благоразумия. Он гневается, хвастается своей никчемностью, выставляет напоказ свое безрассудство и не может ни о чем судить.

Взглянем же внимательно на жизнь нашего Господа. Он был благоразумен и поэтому ставил в тупик Своих врагов (Мтф. 21:24—27; 22:42—46), а к угнетенным людям относился с сочувствием (Ис.50:4). Как прекрасно, когда наше знание — результат Его учения, когда оно посвящено на служение Ему.

17. Худой посол попадает в беду, а верный посланник — спасение. В том, как посланниквыполняет поручение, видна его сущность. Худой посол не оправдывает оказанное доверие и приносит господину неприятности. Но верность — это и слава слуги, и честь господина. Верный человек приносит и получает благословение. Неверность Гиезия стала ловушкой для него (4Цар.5:26—27). А Елиезер, проявив верность, принес благословение и себе, и своему господину (Быт.24:1—56).

18. Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести. Это означает, что сам Бог заповедал учение. Те, кто пренебрегают им, не понимают, какое благословение отвергают. Нищета и посрамление — это Божья розга для Его заблудших детей. Молодые люди, бойтесь свободы и самостоятельности. Бойтесь сделать шаг вниз по наклонной — отказаться от наставления. Пренебрегая учением благочестия, все обретете нищету и посрамление.

Посрамлению здесь противопоставляется честь. Если мы смиренно принимаем Божий укор, то Бог возвращает нас к Своему престолу. Его обличительные слова приятны Его послушному сыну. Чтобы ходить по пути жизни и счастья, нужно быть открытымнаставлению. Какая честь уподобиться божественному Спасителю!

19. Желание исполнившееся приятно для души; но несносно для глупых уклоняться от зла. У всех ли желания исполняются? У всех, но не все от того становятся счастливыми. Святость — это небеса, а грех — ад. Исходя из этого, где место грешников? Они ненавидят святость, поэтому им престало быть в аду. Какая же перемена должна произойти, чтобы убить вражду и научить душу ненавидеть зло!

20. Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится. Каждый хочет влиять на своих товарищей, каждый из нас находится под чьим-то влиянием. Нам не дано выбирать, будет ли на нас оказано влияние, мы лишь определяем, каким оно будет. Общение с мудрыми, жизнь под влиянием их наставления и примера делает нас мудрыми. Молодые люди, вы несете ответственность за то, каких друзей себе выбираете. Мир влечет вас, нечестивые насмехаются над вами, порочное сердце готово отступить от истины. Но вы должны искать силы Божьей и принять решение общаться с мудрыми.

Если мы можем жить в миру, чувствуя себя как в своей тарелке, можем дышать загрязненным воздухом, не боясь заразиться, готовы примириться с неверием в повседневной жизни, значит, нами овладела суета. Грешникам, только вырванным из огня, апостолы первым делом советовали спасаться от рода сего развращенного (Деян.2:40).

21. Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром. «Грешники непременно наследуют зло; праведники — добро» (Джермин). Жизнь грешников — Каина, Ахана, Авимелеха, Ахава и его жены — свидетельствует, что грешников преследует зло, даже когда кажется, что безза-конник нашел укрытие. Даже если наказание отсрочено на век, оно все равно неминуемо (Исх.17:14; 1Цар.15:3—7).

Благоденствие праведниковтакже несомненно. Это воздаяние благодати. Самое мелкое доброе дело — чаша холодной воды жаждущему — не останется без воздаяния.

22. Добрый оставляет наследство внукам, а богатство грешника сберегается для праведного. Здесь говорится о том, какую награду может получить праведник( . 21), хотя не всегда получают. Многие добрые люди не оставляют наследства, а у некоторых нет детей, не говоря уже о внуках.

Писание приводит немало примеров того, как благочестие приносит благословения еще не родившемуся потомству. Дети Халева наследовали собственность своего отца. Но если и нет земных владений, которые можно было бы передать по наследству, благочестивый человек все равно оставляет после себя домашнюю церковь, семейный жертвенник, пример святости, мудрое наставление и, главным образом, сокровищницу многочисленных молитв. Стоимость такого наследства не измерить.

23. Много хлеба бывает и на ниве бедных; но некоторые гибнут от беспорядка. Плод земли — это результат труда. Из-за неразумия можно потерять самый богатый урожай. Если бы Иосиф не посоветовал запасать хлеб (Быт.41:33—36), то египтяне наверняка бы погибли, несмотря на обильные урожаи. Соломон благоразумно отказался от ненужных трат и излишней роскоши.

Чему учит нас эта притча? Если таланты не используются или используются неразумно, то они не приносят пользы. Пренебрежение духовными благословениями прекращает их поток. Урожай благодати высохнет, и наступит время голода. Ленивый христианин, встань и трудись на земле, а иначе умрешь с голоду.

24. Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его. Как часто в современных теориях воспитания не учитывается Божья истина! А ведь она должна быть для нас стандартом. Розга для наставления — вот основной инструмент воспитания. Не грубая жестокость, а мудрое, рассудительное, справедливое наставление на путь верный. Такое наказание должно ставить своей целью покорение воли, смирение и очищение сердце. Человек часто жалеет розги, называя это любовью. Но неужели любовь нашего Отца меньше любви земных родителей? А Он не жалеет розги. Разве есть сын, которого не наказывал бы Отец (Евр. 12:7)? Разве розга демонстрирует Божью ненависть? Конечно же, нет! Господь наказывает тех, кого любит (Прит.3:11—12; Втор.8:5). Тем не менее кое-кто заявляет, что для ребенка лучше воспитываться в чужом доме, чем быть несчастной жертвой жестокой родительской любви!

Посему наказывать детей нужно начинать с умерщвления своей плоти. Сама природа учит нас любить детей изо всех сил. Но мы должны любить их мудро. Потакание детям начинается с потворства самим себе. Мы не любим причинять себе боль. О жизненных трудностях можно узнать только на собственном опыте. Один родитель не всегда может понять, что приходится переживать другому. Но все наши дети — это также Адамовы дети. Сами по себе они всегда выберут широкий путь погибели. Мысль о том, что они шагают по этой дороге, невыносима. Мы молимся об их обращении. Но молитва без наставления нелепа, а библейское наставление предполагает наказание (Еф.6:4; Евр. 12:5—6; Пс.93:12; 118:67, 71). Итак, наказанию должно быть место. Всем нужна розга, некоторым — снова и снова. Но это должна быть розга отца жалеющего, но мудрого (19:18). Розга без любви становится насилием.

Каждый порок начинается с яслей. С первых же дней ребенок должен принять власть родителей — молодой дубок нужно сгибать, пока он не стал могучим дубом. Воспитание, которое проводилось с помощью розги, сохранится до конца жизни ребенка.

25. Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение. Блага этой жизни будут даны праведнику в той мере, в какой они ему полезны. Их может быть больше или меньше, но их хватит, чтобы удовлетворить потребности, а не похоти. «Он не испытывает нужды, потому что его желания скромны и он умеренно использует Божьи благословения» (епископ Патрик). Когда все беззаконное израильское царство терпело лишения, Илия не испытывал недостатка в еде: сначала его кормили вороны, а потом вдова. Христос заменяет нам всякую небесную пищу, а Его ничто заменить не может. «Теперь нам иногда приходится просить подаяния, — говорил знаменитый Лютер, — но нас ждет воздаяние в будущем — пища ангельская, вечная жизнь и сам Христос».

В душе нечестивыхбуйствует такой ураган желаний, что никакое изобилие не в силах утолить их голод. Ахаву было мало царского венца, он хотел завладеть еще и виноградником Навуфея. Нечестивое сердце полно ненасытных похотей. Как же невыносима будет жажда в вечности, когда пересохшему языку откажут даже в капле прохладной воды (Лк.16:24—26)!